通曰：如來藏妙真如性，名第一義諦。微妙圓融，要在心悟。能悟之者，拈來無不是，用處不生疑。一超即入，何假功勳？如阿難輩，習漏未除，已破麤惑，而細惑尚在。會中登無漏者，雖斷煩惱障，而所知障尚在。滯在功勳位中，安能領悟最上第一義諦？彼諸相虗妄，本自不生，而今疑其生矣。四大清淨，如摩尼珠，隨方現色，似有青黃赤白，而本無有，今疑其相凌奪矣。滿慈子非執相以難性，葢於本性圓融，湛然常住處生疑。彼業已登無漏，於無漏中，徒見其湛，未見其妙湛也；徒見其住，未見其無住也。趙州云：諸方難見易識，我這裏易見難識。則所云猶如聾人，逾百步外，聆於蚊蚋，豈虗語哉？長水璿法師問瑯琊覺和尚：清淨本然，云何忽生山河大地？覺云：清淨本然，云何忽生山河大地？璿於此有省。且道答他語，不答他語？若道答他，作何道理會？若道不答他，何為遽省去？天童頌云：見有不有，翻手覆手。瑯琊山裏人，不落瞿曇後。又僧問韶國師：一切山河大地，從何而起？韶云：此問從何而來？可謂劈腹剜心。

通曰：如來藏為勝諦第一義，此云真勝義。性則直指山河生起之源，令人於源頭覰破，當下便自見性。定性聲聞雖無諠諍，而寂滅非真，以未證諸法本自寂滅故。阿羅漢雖得人空，未得法空，躭於空寂，未能回向上乘故。至此皆獲一乘，更無餘乘入佛知見，乃為正脩行處也。於性覺則曰妙明，其體本自妙而常明，不因他以有明者也。於本覺則曰明妙，由不思議熏脩之力，明知我有是性覺之妙者也。即妙而明，非不明矣。即明而妙，又不滯於明矣。正是當陽顯露處。若覺明便落情識，離覺無明，豈得為妙？故曰：覺明為咎。趙州上堂：至道無難，唯嫌揀擇。纔有言語，是揀擇，是明白。老僧不在明白裏，是汝諸人還護惜也無？時有僧問：既不在明白裏，護惜箇甚麼？州曰：我亦不知。僧云：和尚既不知，為甚麼道不在明白裏？州曰：問事即得，禮拜了退。雪竇頌云：至道無難，言端語端。一有多種，二無兩般。天際日上月下，檻前山深水寒。髑髏識盡喜何立，枯木龍吟銷未乾。難難，揀擇明白君自看。趙州道不在明白裏，是他純是妙則境界，却教人護惜，略通箇明妙底消息。這僧窺見趙州脈路，要與重重發明，乃問：既不在明白裏，護惜箇甚麼？州曰：我亦不知，灼然明妙。又問：和尚既不知，為甚麼却道不在明白裏，灼然妙明？趙州深許這僧有些見處，問事儘得在，却教禮拜了退。連累這僧，都不在明白裏，更說甚揀擇？雪竇欲與趙州翻案，要揀擇，要明白。三祖信心銘云：至道無難，唯嫌揀擇。趙州著語云：纔有語言，是揀擇，是明白，恐落言詮，便屬二義。若是見徹底人，即言語也不妨，所以道言端語端。若離言語，歸在一處，正是枯木巖前差路多，故有多種。若見得頭頭是道，雖言語支離，却無兩般。所以天際日月，檻前山水，總是這一箇，刀斧也劈不開。到此分劑，喜識俱盡，枯木龍吟，渾然一妙明真際，豈容易致得？故曰：難難。若猶帶喜在，猶帶識在，名乾不盡，猶是覺明用事。所謂清光照眼似迷家，明白轉身還墮位是也。是可無揀擇無明白乎哉？曰：君自看。正欲審定此揀擇，此明白，果與至道相當否也？三祖曰：但莫愛憎，洞然明白。趙州曰：不在明白裏。雪竇曰：揀擇明白君自看。言人人殊，可謂同參。

通曰：妙之一字，佛所自秘。拈却妙字，但論覺明，直得十年分疏不下。為性體本明，即昭昭靈靈者，而直名之為覺乎？則墮在明邊。為覺體闇然，有不明處，特加一明字，稱為明覺乎？則墮在不明邊。兩邊俱是荊棘，如何是出身之路？富樓那縱善說法，豈能以無所明而名為覺？故謂若此不明之體，亦名為覺。既無能明，則無所明，斷斷乎性體本明，方名為覺也。明既有所，便是背覺合塵，於性覺離塵之妙，相去遠矣。若見其妙，必且曰：如來說性覺妙明，即妙而明，非不明也。本覺明妙，即明而妙，則又非明也。非明非不明，離此二途，方名性覺。世尊因其不達此，故告之曰：若汝執言，必有所明，方稱明覺。若無所明，則無明覺。是覺以明不明為存亡也。豈知真覺獨立，遠離能所者乎？若明有所，已離覺位，而不得謂覺矣。若執覺無所，則照燭安施，而不得謂明矣。若一切不明，則是無記性，又非真覺。妙湛明性，覺湛明性，無明而無乎不明，非頑空可比。是性覺任運徧知，必然有明。若執定必明，妄生分別，計著不忘，即為明覺。覺必因明，非妙明也。有所無所，總未離所。無明必明，總未離能。性覺之妙，豈若是哉？趙州問南泉：如何是道？泉云：平常心是道。州曰：還可趨向也無？泉曰：擬向即乖。州曰：不擬爭知是道？泉曰：道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若直達不疑之道，猶如太虗，廓然蕩豁，豈可強是非耶？州於言下契理。若南泉、趙州，却有如許妙解。惜富樓那猶在理障，不免向第二頭分疏。

通曰：覺湛明性，不動周徧，豈有方所？既不落方所，即無同異。此無同異，真無為法也。馬鳴曰：若心有動，非真了知。動且不可，況有所乎？一念妄動，認明立所，所立而真覺隱矣。所既妄立，因分別之，曰此是所。然能為此者，能也；其分別者，所；而能分別者，又能也。能所既立，同異即形。能必異所，所必異能。本一真覺，本無同異，而熾然成異。若此者，則因明立所之故也，豈但成異而已？欲異異相，又立同名。以動則有異，靜唯一同。異者，異此無同異之覺也；同者，同此無同異之覺也。於中發明，以為異又同，以為同又異，因此復立無同無異。由不生不滅與生滅和合，而成阿賴耶識，非一非異。以為同，則五識攬境，六識分別，七識染污；以為異，則五識乃其相分。六識非相分不立，七識非分別無有。此無同無異，純是識興前無，同異逈別。前無同異，非有立也，乃不生不滅真性。此無同異，見所立也，乃生滅種子。唯有能所同異影子含藏其中，便為世界眾生業果胚胎。故有同相，有異相，有無同無異相。如是擾亂，能所相待，同異相形，不得清淨，故有勞相。勞相即無明。勞久發塵，自相渾濁。混雜真性曰渾，汩清淨體曰濁。由是引起塵勞煩惱，見思二惑。由煩惱故，變起依正二報。動成世界，靜成虗空。虗空即上因異立同，雖無能所，却是頑空。世界即上熾然成異，動為世體，異為界體。有能有所，純是動境。此有同有異，指依報也，固是有為粗迹。彼眾生正報，以有心性故，非如世界之異。以有色相故，非如虗空之同。然所有生滅，能無生滅。究竟能有生滅，而離能所者無生滅。至無生滅，無同無異，亦皆有為法也。識有分別故有為，智無分別故無為。有為故有業果諸有為相，無為即無業果諸有為相。山河大地，本自不生。只因明立所，從妄見有。爾僧問雪居膺禪師：山河大地，從何而有？膺曰：從妄想有。僧曰：與某甲想出一錠金，得麼？膺便休去，僧不肯。後雲門云：已是葛藤，不能折合得。待伊道想出一錠金，得麼？拈拄杖便打。此是何等作用？故雲門以拄杖示眾云：拄杖子化為龍，吞却乾坤了也。山河大地，甚處得來？雪竇頌云：拄杖子，吞乾坤，徒說桃華浪奔。燒尾者不在拏雲攫霧，曝腮者何必喪膽驚魂。拈了也，聞不聞，直須灑灑落落，休更紛紛紜紜。七十二棒且輕恕，一百五十難放君。師驀拈拄杖下座，大眾一時走散。於斯徹去，豈但山河依舊，抑且覺明無出頭處。

通曰：清淨本然，云何忽生山河大地？前地水火風空五大，皆如來藏，清淨本然，周徧法界，循業發現，寧有方所？其發現者，由眾生業力之故也。眾生業力，由無明始，為無妙湛總持。一念忽動，覺既離空生明，空亦離覺生昧。覺明發識，識精湛不搖處，即水也。空昧結色，即土也。相待成搖，為風為水，即土尅水而生木也。因空昧之土，生搖為木，而覺明不搖，便成堅礙，即木尅土而生金也。金與木合生火，故曰：風金相摩，則有火光。火與金合生水，故曰：火光上烝，則有水輪。水與火合生土，火騰水降，而洲潬生焉。土與水合復生木，土劣水強，而草木滋焉。巽為風為木，風者，其木之性也。前相待成搖，故有風輪，但有木之性爾。至抽為草木，則居然有形之木矣。五行以生尅為夫婦，以相生為父子。子由婦生，必夫劣，然後陰陽和而生子，子生而父母之氣存焉。故山石可以成𦦨，可以成水，由水尅火之所成也。草木可以成土，可以成水，由土尅水之所成也。推之萬物，莫不皆然。余甞以易配之，若合符節。信乎，先聖後聖，其揆一也。覺明發識，為最初湛元，其天一生水義乎。水生東方震巽之木，木生南方離火，火生西南坤土，土生西方兌金，而西北乾金復生北方坎水，如環無端，遞相為種。故曰：帝出乎震，齊乎巽。震，動也。巽為風，非相待成搖之旨乎？震為木，兌為金，東西相對而為夫婦，火於是乎生焉，非即風金相摩之旨乎？離為火，坎為水，南北相對而為夫婦，土於是乎生焉，非即交發立堅之旨乎？坤為地，艮為山，均屬土，萬物之所成始而成終也。故春夏萬物發生，恒於地上而可見；秋冬萬物收斂，恒於地下而不可見。此河圖所以成變化，行鬼神，不但妙契流行之用，而亦脗合生起之源。如此世界最下依風輪住，大地最下依金輪住。土與金同是堅性，俱屬地。大火不言輪而言變化性者，在外界則諸大為所遷革，在內界則諸大隨之生滅。火能鎔散，成熟萬物，故曰為變化性。俱舍論謂：有情業增上力，先於最下依止虗空，有風輪生。風輪之上，次有水輪。水輪之上，方有金輪。與此稍異。彼約安立，自下升上，以成其次。此約生起，不妨錯綜言之。仰山湧和尚示眾云：一言說盡山河。僧便問：如何是一言？山以火筯插向爐邊，却收舊處。投子頌曰：一句稱提萬象分，摩竭空自掩重門。當初衲子微開眼，插筯爐邊當火焚。若是大徹悟人，視三界起滅於大覺之中，真同漚生漚滅爾。而況本自無生，覓三界相，了不可得。

通曰：世界以空昧為體，想澄成國土是也。眾生以覺明為性，知覺乃眾生是也。空昧因覺明而顯，故世界由眾生業力而成。二者相續，皆覺明為咎。是因明立所之妄，非他四大等生。只因認覺為明，遂有所明。所屬相分，能屬見分。四大在器界，為疎相分。四大在根身，為親相分。所妄既立，遂使六根隔礙。而見分中明，理不相踰越。本一圓融寶覺分，為見覺聞知，根塵識三，引起妄業。於是同業相纏，因父母己三者業同，而成胎卵。有情之物，合離成化，不由父母，但由己業，而成合濕離化之物。其所以吸引同業者，皆見明為之崇也。以妄心見妄境，而色由見發，無見則無色矣。以妄見逐妄色，而想由見成，無見則無想矣。見結為想，識已成情。故同業相引之際，異見成憎，父為所憎境也。同想成愛，母為所愛境也。女人託胎者反是。想流為愛，愛則不離，種於是乎生焉。故愛為輪迴之本。母既納想，想結為氣，胎於是乎成焉。故想為傳命之媒。交遘發生，精血和合。一七凝滑，二七皰，三七軟肉，四七堅肉，五七形位。胎卵皆然。濕化則不必有凝滑與皰也。卵生何以居首？想念初動，情愛後起，而卵又兼胎，濕化故也。人亦兼四種生。如毗舍佉彌羅母，三十二子，皆卵生。揜鵲羅婆利頂，生輪轉聖王，名濕生。佛與四眾遊行比丘尼中，有比丘尼，名阿羅婆，地中化生。故知情變為想，合變為離，原無定業；卵易為胎，濕易為化，亦無定質；逐其飛沉，隨其所應，又無定趣。但以想愛為因，父母為緣，而眾生相續，於是乎無窮矣。大同濟訪龐居士，士曰：憶在母胎時，有一則語舉似阿師，不得作道理主持。濟曰：猶是隔生也。士曰：向道不得作道理。濟曰：驚人之句，爭得不怕？士曰：如師見解，可謂驚人。濟曰：不作道理，却作道理。士曰：不但隔一生兩生。濟曰：粥飯底僧，一任檢責。士鳴指三下。又歸宗可宣禪師，因郡守恚師不為禮，窘甚，遂作書寄郭功甫曰：某世緣尚有六年，奈州主抑逼，當寄餘喘，託生公家，願無見阻。功甫閱書驚喜，且領之。中夜，其妻夢間見師入其寢，失聲曰：此不是和尚來處。功甫撼而問之，妻詳以告，呼燈取書示之，相笑不已，遂孕。及生，乃名宣老，期年記問如昔。至三歲，白雲端抵其家，始見之，曰：吾姪來也。端曰：與和尚相□□年。宣倒指曰：四年矣。端曰：甚處相別？曰：白蓮莊上。端曰：何以為驗？曰：爹爹媽媽，明日請和尚齋。忽聞推車聲，端問：門外是甚麼聲？宣以手作推車勢，端曰：過後如何？曰：平地兩條溝。果六周無疾而逝。葢由宣老平日不作道理主持，故雖隔生，尚自惺惺乃爾，若有絲毫覺明情想挂於胸中，幾被白雲端勘破。

通曰：世界屬依報，依報無情，故不結業。眾生屬正報，正報有情，即有業也。業莫大乎殺盜婬三者，而根從婬始。以同想成愛，異見成憎。只此愛憎，便是作業根源。想愛不結，則猶可離。既彼此同結，則生生世世，自不能離。父母子孫，相生不斷，皆婬為之本。貪愛同滋，便覺有味，而殺於是乎生焉。貪味不止，必求得之，而盜於是乎生焉。其實始於一愛，愛不遂，則強吞為殺，陰取為盜，皆所以成其愛也。故婬中自具殺盜二業。憎結則償債償命，常在生死。愛結則憐心憐色，常在纏縛。是憎愛即業因，而生死纏縛，即業果也。通上世界眾生，三種顛倒，背真合妄，皆覺明之所生。覺明虗妄，妄立能所。故有山河大地，世界相續，眾生業果，諸有為相，生滅滅生，相續不已。若悟妄無自性，當體即是無生。誰為次第遷流，誰為終而復始。而根塵處界，居然一清淨本然，如來藏性矣。永嘉曰：了即業障本來空，未了應須還宿債。有味哉，其言之也。雲居膺在洞山作務，誤剗殺蚯蚓。山曰：這箇聻。膺曰：他不死。山曰：二祖往鄴都，又作麼生。膺不對。後有僧問：和尚在洞山剗殺蚯蚓因緣，和尚豈不是無語。膺曰：當時有語，秪是無人證明。看他雲居三界外人，故非情想所及，更說甚眾生業果相。

通曰：圓覺經金剛藏菩薩問世尊曰：若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明？若諸無明眾生本有，何因緣故如來復說本來成佛？十方異生本成佛道後起無明，一切如來何時復生一切煩惱？世尊答曰：善男子！一切世界始終生滅、前後有無、聚散起止、念念相續、循環往復、種種取捨，皆是輪迴。未出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉，若免輪迴無有是處。今富樓那所疑與金剛藏無二，世尊但就彼生滅之見破之，連舉四喻：一喻覺不復迷；二喻滅不復生；三金不重鑛，再申覺不復迷之意；四灰不重木，再申滅不復生之意。故其詞略。覺不復迷即是菩提，滅不復生即是涅槃。此以既出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即無輪迴，故曰諸佛如來菩提涅槃亦復如是。眾生在迷，所貴一覺耳。昔本無迷，無始之迷似迷也，當其迷時何曾忘失？故曰似迷。今亦無覺，從迷而覺者，似覺也。當其覺時，更有何得？故曰似覺。覺迷迷滅，乃始覺也。覺至始本不異，唯一妙覺則不復生迷，但自不迷，覺亦無用。忠國師問紫璘供奉：佛是阿義？璘曰：是覺義。師曰：佛曾迷否？璘曰：不曾迷。師曰：用覺作麼？璘無對。又米胡和尚令僧問仰山：今時人還假悟否？山曰：悟即不無，爭奈落在第二頭何？胡深肯之。投子拈云：仰山與麼道即得，還免得自己落麼？若免得，更有一人大不肯在；若免不得，亦落第二頭。米胡雖然肯他自己，還有出身之路也無？諸人試點檢看。若點檢得出，兩人瓦解冰消；若點檢不得，且莫造次。頌曰：碧岫峯頭借問人，指山窮處未安身。雖然免得重陽令，爭似靈苗不犯春？後天童頌曰：第二頭分悟破迷，快須撒手捨筌罤。功兮未盡成駢拇，智也難知覺噬臍。兔老冰盤秋露泣，鳥寒玉樹曉風淒。持來大仰辨真假，㾗玷全無貴白圭。總之，不得春風華不開，及至華開又吹落。設有妙悟，亦須吐却。

通曰：前答清淨本然，云何忽生山河大地？以相論則有生，從妄見生也；以性論則無生，覺不復迷也。相元是妄，孰為陵滅？性本無生，誰不相容？故七大皆如來藏妙真如性。如來藏本非七大，而不拒彼七大發現。譬如虗空，體非羣相，而不拒彼諸相發揮，一虗空耳。土積則地相現，水澄則水相現，日照則火相現，風搖則風相現，霽澄則空相現。明暗故屬見，氣濁故屬識。此七喻，喻七大也。七大不自生，故非彼生；不他生，故非空有；非日非空，故非共生；不異空日，非無因生。由此言之，本無生也。既本無生，雖循業發現，猶如空華，空華不能結為空果，豈有陵滅而至不相容者乎？相雖是妄，性元是真，其清淨周徧，先非水火之形，無形則不相為礙，豈有不相容而至陵滅者乎？七大之相既若彼，七大之性復若此，故如來藏妙覺明心，亦猶是也。如以空明，則有空現。以事言之，如鑿井等；以業言之，如靜成虗空；以心言之，妄起空見，唯見一空。地、水、火、風，亦復如是。各各發明，則各各現；若俱發明，則有俱現。無論南山起雲，北山下雨，總於虗空無礙。即如水中之日，東西各行，則俱有日隨之。不取信於天上，但致疑於水中。亦如雲駛月運，舟行岸移，從妄見生。豈可於虗妄所見，辨其是一非一，毋乃大惑歟？或曰：地、水、火、風，現前實有，何謂虗妄？答曰：無智人謂為實有，慧眼觀之則不然。譬如小兒見鏡中像，歡喜欲取。大人知之，故不為所惑。諸凡夫見微塵和合，謂為實地。有天眼者能散此地，初不可得。故知相元虗妄也。法眼問寶資長老：古人道：山河無隔礙，光明處處透。且作麼生是處處透底光明？資曰：東畔打羅聲。歸宗柔別云：和尚擬隔礙，如二尊宿問答，不為滲漏，尚被歸宗檢點。西天大耳三藏到京云：得他心通。肅宗命忠國師試驗。師曰：汝道老僧即今在甚麼處？藏曰：和尚是一國之師，何得却去西川看競渡？良久再問：汝道老僧即今在甚麼處？藏曰：和尚是一國之師，何得却在天津橋上看弄猢猻？良久復問：汝道老僧只今在甚麼處？藏罔測。師叱曰：這野狐精，他心通在甚麼處？藏無對。僧問仰山：大耳三藏第三度為甚麼不見國師？山曰：前兩度是涉境心，後入自受用三昧，所以不見。僧舉問玄沙，沙云：汝道前兩度還見麼？又僧問趙州：三藏第三度不見國師，未審國師在甚麼處？州曰：在藏鼻孔上。僧後問玄沙：既在鼻孔上，為甚麼不見？沙曰：只為太近天童。拈云：三藏不見國師則且置，你道國師自知下落處麼？若謂自知，則百鳥銜華，諸天供養，未有休日。且道正當恁麼時，落在什麼處？可知國師兩度涉境心，不妨各各發明，則各各現。若妙覺明心，自受用三昧落處且不知，云何詰其陵滅不相容義？

通曰：未出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉。若免輪迴，無有是處。即此段以色空傾奪之相辨如來藏，而如來藏性隨為色空流轉法界。欲免世間塵勞，無有是處。眾生迷悶，不達色空本吾一體，為形所拘，觸處成礙。以背覺故，雖明不妙，故謂之迷。塵屬生滅，原非本有。覺非生滅，不假外來。非本有故可滅，非外來故可合。真如妙覺，圓照法界。一即一切，一切即一。縱橫自在，事事無礙。是不思議用，非脩所成，但謂之曰發而已。達磨大師安心法門曰：迷時人逐法，解時法逐人。解則識攝色，迷則色攝識。但有心分別計較自心現量者，悉皆是夢。若識心寂滅，無一動念處，是名正覺。神秀偈曰：身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。只此勤拂拭，便是以生滅心合如來藏，故在門外。六祖偈曰：菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處著塵埃。只此無一物，便是以不生不滅合如來藏，合繼祖位。趙州上堂：如明珠在掌，胡來胡現，漢來漢現。老僧把一枝草為丈六金身用，把丈六金身為一枝草用。佛是煩惱，煩惱是佛。僧問：佛是誰家煩惱？州曰：與一切人為煩惱。曰：如何得免？州曰：用免作麼？此趙州不用滅塵，不用合覺，却能小中現大，大中現小，足與六祖把手共行。圓照，上堂。於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪。拈起拄杖曰：這箇是塵，作麼生說箇轉法輪底道理？山僧今日不惜眉毛，與汝諸人說破。拈起也，海水騰波，須彌岌峇。放下也，四海晏清，乾坤肅靜。敢問諸人，拈起即是？放下即是？當斷不斷，兩重公案。擊禪床，下座。又尼妙總，上堂。宗乘一唱，三藏絕詮。祖令當行，十方坐斷。二乘聞之怖走，十地到此猶疑。若是俊流，未言而喻。設使用移星換斗底手段，施攙旗奪鼓底機關，猶是空拳，豈有實義？向上一路，千聖不傳。學者勞形，如猿捉影。靈山付囑，俯徇時機。演唱三乘，各隨根器。始於鹿野苑轉四諦法輪，度百千萬眾。山僧今日與此界地方，乃佛乃祖，山河大地，草木叢林，現前四眾，各轉大法輪，交光相羅，如寶絲網。若一草一木不轉法輪，則不得名為轉大法輪。所以道：於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪。乘時於其中間作無量無邊廣大佛事，周徧法界。一為無量，無量為一。小中現大，大中現小。不動步遊彌勒樓閣，不返聞入觀音普門。情與無情，性相平等。不是神通妙用，亦非法爾如然。於此倜儻分明，皇恩佛恩一時報足。且道如何是報恩一句？天高羣象正，海闊百川潮。諸尊宿深契妙明境界，極口宣揚，津津有味。

通曰：此段經文，唯長水略有次第。其曰本妙圓心，非心非空等，約非相以明真諦也。元明妙心，即心即空等，約即相以明俗諦也。妙明心元，離即離非，是即非即者，約遮照以明中道諦也。雙遮真俗，故曰離即離非。雙照真俗，故曰是即非即。三諦一體，故皆曰即。如來藏初且以非遣相，次乃以即遣非，終帶名言，未極一真之旨。離即離非，無非不非，言語道斷，心行處滅，方顯一真法界如來藏心。故維摩經三十一菩薩，說不二法門，皆以言遣相。文殊以言遣言，維摩以無言遣言，方為究竟。大都世間法，不出五陰七大根塵處界。出世間法，不出聲聞緣覺二乘。而菩薩與佛，於世出世，非專出世者也。心屬識，即攝五陰。眼識界等，即攝十二處。此六凡界也。緣覺觀十二緣，有生起相，有修斷相，此緣覺界也。知苦斷集，證滅修道，此聲聞界也。有智有得，及六度到彼岸，菩薩界也。如來應供正徧知三號，涅槃四德，總為佛界。世出世間，悉不外此。若各有著即不圓，故於非見其圓。一向著非即不妙，故於即見其妙。妙而明，明而妙，不即不非，亦即亦非，能所俱離，無影響可得，此真無上菩提也。馬鳴曰：真實空者，從本以來，一切染法不相應故，離一切法差別相故，無有虗妄分別心故。應知真如，非有相，非無相，非有無相，非非有無相，非一相，非異相，非一異相，非非一異相。略說以一切眾生虗妄分別所不能觸故。是故三有眾生見其假，聲聞、緣覺見其空，彼於菩薩中道諦尚不能測，況第一義諦唯佛與佛乃能究盡，雖登地菩薩有所不窺，豈世間語言可得而彷彿之乎？無上菩提不可以心知，知不可以語言入，益當想見其妙矣。僧問馬祖：和尚為甚麼說即心即佛？曰：為止小兒啼。曰：啼止後如何？曰：非心非佛。曰：除此二種人來，如何指示？曰：為伊道不是物。曰：忽遇其中人來時如何？曰：且教伊體會大道。馬祖已得涅槃妙心，出詞吐氣暗與此合。又馬祖聞大梅住山，乃令僧問：和尚見馬大師得箇甚麼便住此山？梅曰：大師向我道即心即佛，我便向這裏住。僧曰：大師近日佛法又別。梅曰：作麼生？曰：又道非心非佛。梅曰：這老漢惑亂人未有了日，任地非心非佛，我祗管即心即佛。其僧回舉似馬祖，祖曰：梅子熟也。東寺會禪師常患門徒以即心即佛之談誦憶不已，且謂佛於何住而曰即心，心如畫師而曰即佛，遂示眾曰：心不是佛，智不是道，劍去遠矣，爾方刻舟。南泉有時曰：江西馬祖說即心即佛，王老師不恁麼道不是心、不是佛、不是物，恁麼道還有過麼？趙州禮拜而出。時有僧問趙州曰：上座禮拜便出，意作麼生？州曰：汝却問取和尚。僧乃問泉：適來諗上座意作麼生？泉曰：他却領得老僧意旨，必於諸老宿用處無疑，方可入佛知見。

通曰：妙明明妙，即此妙音妙指之妙，總之非思議所及。如我按指，妙音隨發，如海印發光，色色圓滿，何造作之有？大集經云：閻浮所有色像，大海皆有印文，故曰海印。汝暫舉心，如器與手不相習，不得其妙，故塵勞先起。為以生滅心合如來藏，不能隨順定慧觀照，而隨順煩惱無明，故有塵勞。塵勞覆蔽，雖有寶覺真心，各各圓滿，其何能發？東明遷禪師，一日閱楞嚴次，忠道者問：如我按指，海印發光，佛意如何？遷曰：釋迦老子好與二十棒。曰：為甚麼如此？遷曰：用按指作麼？曰：汝暫舉心，塵勞先起，又作麼生？遷曰：亦是海印發光。妙哉！妙哉！須如是見得，乃可謂轉楞嚴也。薦福悟本禪師，上堂：乾闥婆王曾奏樂，山河大地皆作舞，爭如跛脚老雲門，解道臘月二十五。博山今日有條攀條、無條攀例，也要應箇時節。驀拈拄杖橫案膝上，作撫琴勢，云：還有聞絃賞音者麼？良久，云：直饒便作鳳凰鳴，畢竟有誰知指法？卓一卓，下座。嗟乎！指法豈真不傳哉？勤求無上覺道，自當得之。

通曰：富樓那已證漏盡，已得聖果，何猶餘惑未盡？只為從前在滅妄上用工，即此滅妄之心，便是覺明分別，怖頭狂走。滅妄求真，有真可得，如鏡中之頭，眉目可見。真本不失，難可卜度，如頭本不失，面目難見。一生分別此世間、此眾生、此業果，與吾真如不相似，縱得真如，由斷妄證得，非本來自性天真佛也。富樓那尚未達此，故以妄既可滅，生必有因，須識其因，乃可斷妄。前因明立所固是妄，生此等分別正是妄。世尊直顯頓門，不論滅妄，但息分別，菩提自足，但息狂走，頭元自在。所以妄分別、妄狂走者，因積迷而有，迷本無因，不從迷生，不從悟出，迷既無恨，妄將安附？妄既無依，妄本不生，妄元不生，無可滅者，滅無可滅，寂滅現前。所以妙覺明圓，本圓明妙，原無生滅，非有妄也。得菩提者，覓真且不可得，而何從得妄乎？故不隨順分別三種相續之所以生，及緣斷之所以不生，則一心不生，萬法無咎，勝淨菩提，何假人力脩證而得哉？三緣斷故，三因不生，即於其中證滅盡定。富樓那等常作如是分別，是以菩提由脩證得也。但不如是分別，即無妄可滅，無真可得，清淨本然，周徧法界。若謂如來獨妙真常，必由一切圓滅而證者，未見其妙者也。骨間肉曰肯，於骨可啟處有筋肉結礙曰綮。疱丁解牛用功力處，借此字面為不用功力之喻。有僧問黃檗：如今現有種種妄念，何以言無？檗云：妄本無體，即是汝心所起。汝若識心是佛，心本無妄，那得起心更認於妄？汝若不生心動念，自然無妄。所以云：心生則種種法生，心滅則種種法滅。僧云：今正妄念起時，佛在何處？檗云：汝今覺妄起時，覺正是佛。可中若無妄念，佛亦無。何故如此？為汝起心作佛見，便謂有佛可成；作眾生見，便謂有眾生可度。起心動念，總是汝見處。若無一切見，佛有何處所？如文殊纔起佛見，便貶向二鐵圍山。僧云：今正悟時，佛在何處？檗云：問從何來？覺從何起？語默動靜，一切聲色，盡是佛事，何處覓佛？不可更頭上安頭，嘴上安嘴。但莫生異見，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗，山河大地，日月星辰，總不出汝心。三千世界都來是汝箇自己，何處有多般？心外無法，滿目青山，虗空世界，皎皎地無絲髮許與汝作見解。所以一切聲色，是佛之慧目。法不孤起，仗境方生。為物之故，有其多智。終日說，何曾說？終日聞，何曾聞？所以釋迦四十九年說，未曾說著一字。僧云：若如此，何處是菩提？檗云：菩提無是處。佛亦不得菩提，眾生亦不失菩提。不可以身得，不可以心求。一切眾生即菩提相。僧云：如何發菩提心？檗云：菩提無所得。汝今但發無所得心，決定不得一法即菩提心。菩提無生處，是故無得者。故云：我於然燈佛所，無有少法可得，佛即與我授記。明知一切眾生本是菩提，不應更得。你今問發菩提心，謂將一箇心學取佛去，唯擬作佛道。任汝三祇劫脩，亦祗得箇報化佛，與汝本源真性佛有何交涉？故云：外求有相佛，與汝不相似。又臨濟云：道流！諸方說有道可脩，有法可證。你且說證何法？脩何道？你今用處欠少什麼物？修補何處？後生小阿師不會，便即信這般野狐精魅，許他說事，繫縛他人，言道理行相因，護惜三業，始得成佛。如此說者，如春細雨。古人云：路逢達道人，第一莫向道。所以言：若人脩道道不行，萬般邪境競頭生。智劍出來無一物，明頭未顯暗頭明。所以古人云：平常心是道，大德覓什麼物？現今目前聽法無依道人，歷歷地分明，未曾欠少。你若欲與佛祖不別，但如是見，不用疑悞。你心心不異，名之活祖。心若有異，則性相別。心不異故，即心與相不別。又僧問薦福思禪師曰：古殿無佛時如何？思曰：梵音何來？又問：不假脩證，如何得成？思曰：脩證即不成。諸尊宿見地一一洞契，何藉劬勞肯綮修證之旨？此即涅槃妙心，正法眼藏，豈待靈山拈華，迦葉微笑，而後號稱別傳心印哉？

通曰：法華、楞嚴直指人心，見性成佛，皆以衣珠為喻。如來藏性為五陰所覆，如珠繫衣中，故不易見。向外馳求，日見不足，窮露他方，狂走九界，求人天樂，取偏小益，猶乞食馳走也。既獲本心，充然有餘。珠名如意，所願從心。何期自性本自具足，何期自性能生萬法，故妙用不虧，致大饒富。此一神珠也，迷未曾失，悟未曾得，但得智者指示，便自受用無窮，豈假脩證哉？世尊一日示隨色摩尼珠，問五方天王：此珠作何色？時五方天王互說異色。世尊復藏珠入袖，却擡手曰：此珠作何色？天王曰：佛手中無珠，何處有色？世尊歎曰：汝何迷倒之甚？吾將世珠示之，便各強說青黃赤白色；吾將真珠示之，便總不知。時五方天王悉皆悟道。大珠初參馬祖，祖問曰：從何處來？曰：越州大雲寺來。祖曰：來此擬須何事？曰：來求佛法。祖曰：自家寶藏不顧，拋家散走作什麼？我這裏一物也無，求甚麼佛法？珠遂禮拜，問曰：那箇是慧海自家寶藏？祖曰：即今問我者，是汝寶藏。一切現成，更無欠少，使用自在，何假向外來覓？珠於言下自識本心，不由知覺，踊躍禮謝。師事六載後歸，自撰頓悟入道要門論一卷。祖見之，告眾曰：越州有大珠，圓明光透，自在無遮障處也。仰山參東寺會禪師，會問：汝是甚處人？仰曰：廣南人。會曰：我聞廣南有鎮海明珠，是否？仰曰：是。會曰：此珠如何？仰曰：黑月即隱，白月即現。會曰：還將得來也無？仰曰：將得來。會曰：何不呈似老僧？仰叉手近前曰：昨到溈山，亦被索此珠，直得無言可對，無理可伸。會曰：真師子兒，善能哮吼。千百載而下，賴有諸尊宿各獲神珠，非從外得。益信佛言匪謬。

通曰：世尊說三緣斷故三因不生，正教富樓那等不隨分別三種相續因緣斷滅等法，則狂性自歇，菩提現前，不欲其以生滅心合如來藏，另開一頓悟法門，即斷因緣而得不生不滅，尚不許也，況復有因緣乎？阿難一向多聞，習知因緣自然，彼此互破，錯會三緣斷故三因不生，是小乘中殺盜婬三業不緣，則貪嗔癡三因不生，有因緣有對待，皎然明白，何得謂無因緣？即如大目犍連與舍利弗逢馬勝比丘說諸法從緣生，諸法從緣滅，言下即證初果，是從因緣開悟，長老皆然。今頓棄因緣，毋乃末伽黎拘舍梨子說眾生雖有苦樂，無有因緣，自然而爾，何以異乎？殊不知聞佛因緣得成無漏，所云從緣生從緣滅，隱然悟見無生之旨，彼生滅者皆緣耳，故得無漏，豈滯於因緣哉？鳥窠侍者會通一日欲辭去，窠曰：汝今何往？對曰：會通為法出家，和尚不垂慈誨，今往諸方學佛法去。窠曰：若是佛法，吾此間亦有少許。曰：如何是和尚佛法？鳥於身上拈起布毛吹之，通遂領悟。汾陽頌曰：侍者初心慕勝緣，辭師擬去學參禪。鳥窠知是機緣熟，吹毛當下得心安。如此機緣，豈亦因緣之謂乎？

通曰：若謂因緣斷滅，而後菩提真性自然而出，非正論也。即演若達多怖頭一事窮之，非因緣，非自然，斷可識矣。始以頭論，頭本自然，必不為因緣所奪，何故以照鏡因緣而狂？既以因緣為是，則自然不能作主，何以不因緣故，真失其頭？然而頭本不失，彼自狂走，見狂本妄出，非關因緣明矣。既不從因緣生，亦不從因緣滅，而謂狂性因緣可得滅除者，非也。既以狂論，狂本自然，潛於何所？不狂自然，又何狂走？或狂或不狂，皆無自性，非關自然明矣。既非自然潛，亦非自然出，故謂不狂性自然而出者，非也。是知說因緣，說自然，何與於頭？說本狂，說本不狂，何濟於狂？俱屬戲論，未為真實。但悟本頭，頭本不失；識知狂走，狂本妄出。只此一悟字，一識字，乃自家真實受用，非言論所及。悟頭即悟本來面目，元無變易；識狂即識九界狂走，妄生分別。此悟此識，如電光石火在剎那際，豈因緣自然所可竚足之地乎？故謂歇即菩提，不從人得，遠離因緣，與彼自然，良以此也。牛頭山智巖禪師，隋大業中為郎將，頻立戰功。唐武德中，年四十，遂乞出家，從寶月禪師為弟子。昔同從軍者二人，聞師隱道，乃共入山尋之。既見，因謂曰：郎將狂耶？何為住此？巖曰：我狂欲醒，君狂正發。夫嗜色淫聲，貪榮冒寵，流轉生死，何由自出？二人感悟，歎息而去。後謁融禪師，發明大事，融謂曰：吾受信大師真訣，所得都亡，設有一法勝過涅槃，吾說亦如夢幻。夫一塵飛而翳天，一芥墮而覆地，汝今已過此見，吾復何云？故息狂若智巖者，可語真悟也已。

通曰：此段申明何藉劬勞肯綮脩證之意。忽然狂歇，非有斷緣劬勞，故非因緣。若謂三緣斷故，三因不生，藉此因緣，得菩提心。是菩提心生，因於生滅心滅。滅妄證真，真亦成妄。此但生滅法爾，非菩提也。是因緣之屬生滅也，固易可知。至於滅生俱盡，不但生滅心盡，而滅生滅者亦盡。既無生可滅，即無功可用。其中若有不生不滅，而名為自然者，此自然心，由於滅生俱盡而顯。是自然心生，因於生滅心滅，亦謂之生滅法，非菩提心。亦字有味。彼無生滅者，名為自然。何以亦謂之生滅？彼對生滅而顯不生滅，有對待故。猶對和合而顯不和合，有然有不然，有合有不合，對待宛然。如對牛角有，說兔角無，故屬生滅。彼但能空其生滅，不能空其自然。猶言彼舍無人，但空其人，未空其舍。非真實見，故名戲論。直使合與非合，然與非然，諸對待法，一切遠離。亦無遠離之心，而離合俱泯。既離其所，又離其能。能所俱離，唯一真實。此句方名無戲論法。若依此句，取無上菩提涅槃，尚在遙遠。何以故？坐在有為功勳故。菩提正覺，涅槃妙心，但可剎那悟入，非汝歷劫辛勤所可脩證故。不由歷劫辛勤脩證得者，是不假因緣自然而得也；必藉歷劫辛勤脩證得者，是必由因緣自然而得也。雖復憶持十方如來清淨妙理，皆即無戲論法，亦祗益因緣自然之戲論而已，何有於實得哉？故我謂三緣斷故，三因不生，隨此分別得菩提心者，非真得也，謂其以生滅心合如來藏也。但不隨此分別，狂性自歇，歇即菩提，不徒人得者，乃真得也，為其以不生不滅合如來藏也。此最上機緣，豈拘舍梨自然之說可同日語乎？六祖曰：外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦無滅，所以不同外道。進山主問脩山主曰：明知生不生性，為甚麼為生之所留？脩云：筍畢竟成竹去，如今作篾使還得麼？進云：汝向後自悟去在。修云：某甲只如此，上座意旨如何？進云：這箇是監院房，那箇是典座房。脩便禮拜。天童頌云：豁落亡依，高閉不羈，家邦平帖到人稀。些些力量分堦級，蕩蕩身心絕是非。是非絕，介立大方無軌轍。於是觀之，證無上菩提者，原不落堦級，更何轍迹可見？

通曰：阿難積劫多聞不能免離摩登伽難，是憶持如來清淨妙理不得證果明也。佛頂神呪能使摩登伽婬心頓歇，是不思議熏脩自得出纏明也。憶持秘密妙嚴即為有漏，捨妄趣真即名憎愛二苦，苦且不免，而況於得果乎？熏習圓頓法門即為無漏，悟知夙因貪愛不生，且蒙授記，何止於得果乎？摩登伽證三果名出纏，耶輸陀羅亦是世尊歷世因緣，法華會上授記成佛，此但女流一念回心尚成精進，況汝聲聞如何自欺不能頓悟？必藉斷妄因緣而以外道戲論留於觀聽間乎？楚南禪師上堂：諸子設使解得三世佛教如缾注水及得百千三昧，不如一念脩無漏道，免被人天因果繫絆。時有僧問：無漏道如何脩？南曰：未有闍黎時體取。曰：未有某甲時教誰體？南曰：體者亦無。得此一二轉語，而如來未竟之旨悉露。

通曰：自初決擇真妄，發明覺性，乃至宣勝義中真勝義性，決通疑滯，使其信解真性為因地心。因心既真，斯可圓成果地脩證。故上文為見道分，此下別起為脩道分。阿難既獲法身矣，而尚有微細之惑；今既除惑悟實相矣，而又有不逮熏脩之歎。總之，尚在門外，雖知有天王華屋而未能入也。所以不得其門而入者，一由愛念小乘，不明本發心路；二由攀緣為苦，不能入佛知見。雖則多聞之習使然，亦為會中諸有學者請也。睦州謂眾曰：汝等諸人還得箇入頭處也未？若未得箇入頭處，須覓箇入頭處，已後不得辜負老僧。堯峰暹禪師，上堂：冬去秋來，樓閣門開。若也入得，不用徘徊。諸上座還向這裏入得也未？若也入得，所以古人道：是處是彌勒，無門無善財。若也入之未得，自是諸上座狂走，更不忉忉。久立，珍重！有天使問睦州：三門俱開，從那門入？州喚：上書！使應：諾！州曰：從信門入。使又見畫壁，問曰：二尊者對談何事？州摑露柱，曰：三身中那箇不說法？睦州門風高峻，至此都明明說破。若信得及，更不歷於階級。

通曰：阿難問有二義：一者如來無餘涅槃本發心路，二者攝伏攀緣入佛知見。故佛以二決定義語之。欲知本發心路，須擇生死根本，得無生滅性為因地心，然後圓成不生不滅涅槃妙德，此初心第一義也。欲攝伏攀緣，須詳審煩惱根本，知六為賊媒，自作自受，但擇圓根一門深入，彼六知根一時清淨，此初心第二義也。欲得無生，須伏煩惱，能斷煩惱，即證無生，二者未始不相成也。此云妙三摩提，又云妙脩行路。時時提醒一妙字，要於妙明，明妙相應，不至著相求菩提耳。彼緣覺、聲聞未免著相，故於菩提未得自在。唯悟此妙，不藉劬勞，肯綮脩證，乃所謂無生乘也。達磨大士至金陵，梁武帝問曰：朕即位以來，造寺、寫經、度僧不可勝絕，有何功德？祖曰：並無功德。帝曰：何以無功德？祖曰：此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。帝曰：如何是真實功德？祖曰：淨智妙圓，體自空寂。如是功德，不以世求。帝又問：如何是聖諦第一義？祖曰：廓然無聖。帝曰：對朕者誰？祖曰：不識。帝不領。祖知機不契，遂潛渡江北。雪竇頌云：聖諦廓然，何當辨的。對朕者誰，還云不識。因茲暗渡江，豈免生荊棘。闔國人追不再來，千古萬古空相憶。休相憶，清風匝地有何極。顧視左右云：這裏還有祖師麼？自云：有。喚來與老僧洗脚。天童頌云：廓然無聖，來機徑庭。得非犯鼻而揮斤，失不回頭而墮甑。寥寥冷坐少林，默默全提正令。秋清月轉霜輪，河淡斗垂夜柄。繩繩衣鉢付兒孫，從此人天成藥病。若論無上乘妙脩行路，即聖諦第一義尚不許也，況落二落三

通曰：此開示見性第一義也。若論見性，不假功勳，但觀因地發心與果地覺，為同為異？故聖人不思而得，不勉而中；赤子亦不慮而知，不學而能。不學不慮，其因也；不思不勉，其果也。故曰：大人者，不失其赤子之心者也。果因一契，更無增減，非見性者，不足語此。馬祖居南嶽傳法院，獨處一室，唯習坐禪。凡有來訪者，都不顧；讓大師往，亦不顧。師視其神宇有異，遂憶六祖讖，乃多方誘導之。一日，將甎於菴前磨，祖亦不顧。時既久，乃問曰：作甚麼？師曰：磨作鏡。祖云：磨甎豈得成鏡？師云：磨甎既不成鏡，坐禪豈能成佛？祖乃離坐云：如何即是？師曰：譬如駕車，車若不行，打車即是？打牛即是？祖無對。師又云：汝學坐禪，為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥；若學坐佛，佛非坐相。於無住法，不應取捨。汝若坐佛，即是殺佛；若執坐相，非達其理。祖禮拜，問：如何用心即合無相三昧？師曰：汝學心地法門如下種子，我說法要譬彼天澤，汝緣合故，當見其道。祖曰：道非色相，云何能見？師云：心地法眼能見乎道，無相三昧亦復然矣。祖曰：有成壞否？師曰：若以成壞聚散而見道者，非見道也。聽吾偈曰：心地含諸種，遇澤悉皆萌。三昧華無相，何壞復何成？祖聞示誨，豁然開悟，侍奉十秋，日益玄奧。後闡化於江西，師問眾曰：道一為眾說法否？眾曰：已為眾說法。師曰：總未見人持箇消息來。因遣一僧去，囑曰：待伊上堂時，但問作麼生，伊道底言語記將來。僧去，一如師旨，回謂師曰：道一云：自從胡亂後，三十年不曾少鹽醬。師然之。雪峯寄巖頭語云：一自鰲山成道後，直至於今飽不饑。與此相類，皆因地發心與果地覺，了無同異者也。彼學坐禪，有修有證，即屬生滅法，於無上乘何啻千里？

通曰：第一義要明本發心路，當審觀因地發心與果地覺為同為異。謂之審觀，必須詳審何者是生死根本與果地異，何者是不生不滅根本與界地同。本一湛圓，妙覺明心本無不同。何為有異？只為黏湛，發起四大，結成六根，根塵相染，疊為五濁。而妙覺明心離其本位，分而為視聽覺察，流轉生死。是視聽覺察從始入終，從色至識，不離五陰區宇，乃生滅之根本也。以此為因而求佛乘，無有是處。何者？世間可作之法皆從變滅，而空非可作，故無爛壞。唯佛無為，不墮諸數，是為真空。雖世間空，亦須消殞，況身中四大各有所歸，視聽覺察離塵無體。如此五濁，生滅知見其可以為因乎？何言乎五濁？色屬相分，識屬見分。識，水也；色，土也。見空相織，如水土合，故名為濁。見初動時，唯見一空。有空無體，即是頑空；有見無覺，即是無明。既有虗空徧十方界，成住壞空皆由此始，故謂之劫。空見不分，是見分與器界疎相分淆而為濁也，故名劫濁，屬色陰。見聞覺知本無留礙，因四大所壅而有留礙；水火風土本無覺知，因六根所旋而有覺知。是見分與身中親相分淆而為濁也，故名見濁，屬受陰。前攝六根為見大，此亦總六根為見濁。見境領納屬前五識，憶識誦習屬第六識，是知見由真性發起，神發知矣，不可謂之性矣。是意想中容受六塵，顯現其中，是謂內塵，亦可謂之相矣。離六塵之外別無實相，離知覺之外別無真性，塵勞煩惱汩亂湛覺，是知見與法塵淆而為濁也，故名煩惱濁，屬想陰。意想知見每欲留於世間，戀著三界，猶可知也；輪迴業運每常選於國土，變化密移，不可知也。總不離眾生因，亦不離眾生果，是知見與眾生相流轉而為濁也，故名眾生濁，屬行陰。行陰屬第七識，其濁易辨；識陰屬第八識，其濁難晣。故見聞覺知自湛元而分，元無異性。六塵不同，牽生六識。眼不別聲，耳不別色，不相互用，故異；生唯無異性，故性中相知；唯眾塵隔越，故用中相背；性本不生不滅，故同；用處與生滅和合，故異。未轉第八識即無後得智，於前五識不得圓妙，故性中了了相知；及至用時，與如來用中相背。轉不盡，故失準而名識；轉盡，即不失準而均謂之性矣。如來藏一性無二，如來準此滅生滅心，二乘見自共相，即於同失準。如來藏隨為色空，如來準此種類俱空，二乘取真證滅，即於異失準也。絲毫未化，命蒂猶存，來先去後，作主人公，是性與識相織成妄而為濁也，故名命濁，屬識陰。此五濁皆非實有，故曰妄成。如水清潔，原非有土；如土留礙，原非有水。二性本不相循，心境不相到故。若知湛無黏性，知妄即離，離妄即覺。但一湛圓妙覺，明心不落，視聽覺察，如水自瑩然，何濁之有？必須悟知本來無濁者，然後可為不生不滅根因也。僧問梁山：如何是空劫已前事？山云：擊動乾坤鼓，時人聽不聞。丹霞頌云：虗空為鼓彌須槌，擊者雖多聽者稀。半夜髑髏驚破夢，滿頭明月不思歸。四祖信大師年十四，初禮三祖，問曰：願和尚慈悲，乞與解脫法門。三祖曰：誰縛汝？對曰：無人縛。祖曰：何更求解脫乎？信於言下大悟。此所謂大根大器也。司空山本淨禪師偈曰：見聞覺知無障礙，色香味觸常三昧。如鳥空中只麼飛，無取無捨無憎愛。若會應處本非心，始得名為觀自在。若淨禪師者，雖處五濁惡世，何嘗不淨？

通曰：大學知止而後有定數語，為千聖秘訣。此段經文，恰與配合。象山云：此心此理同也，固非虗語。應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成，如澄濁水，貯於靜器，所謂知止而后有定也。以湛旋其虗妄滅生，伏還元覺，如水靜深不動，沙土自沉，清水現前，所謂定而后能靜也。清水現前，名為初伏客塵煩惱，去泥純水，名為永斷根本無明，所謂靜而后能安也。明相精純，一切變現，不為煩惱，所謂安而后能慮也。皆合涅槃清淨妙德，所謂慮而后能得也。常樂我淨，為涅槃妙德，唯佛與佛，乃能究竟。今以見聞覺知契之，故曰遠。先擇死生根本，雖通指五濁業用，而識陰尤死生根本。此識依不生滅，與生滅和合而得名，故當擇去生滅種子，而依不生滅圓湛之性。識陰湛不搖處，似無生滅，然湛而不圓，望如恬靜，實為生滅根本。若圓湛之性，本自圓成，非由造作，乃真如實際理地也。依此圓湛，本自無事，即以此湛，旋其虗妄滅生。從前許多滅生工夫，皆為虗妄，雖至滅生俱盡，由功勳得，非元覺也。必識陰旋伏，然後元覺現前。此元明覺，原無生滅，只緣分為見聞覺察，馳入識陰區宇，為識陰所覆，不得出頭。今識滅性現，還我本來面目。此元明覺，即見聞覺察，而非見聞覺察也。見聞覺察有起滅，而元明覺無起滅也。故不以見聞覺察為因地心，而以元明覺為因地心，然後圓成不生不滅如來果位也。涅槃四德，即不生不滅果。謂能斷客塵煩惱，及根本無明故。謂明性精純，如金不重礦，灰不重木，更不為煩惱故。有一念無生，即證涅槃者，即因即果，一時具足。有理雖頓悟，事以漸除者，因該十信，果通分滿，總之圓成一元明覺而已。曹山見紙衣道者，便問：莫是紙衣道者否？衣云：不敢。山曰：如何是紙衣下事？衣云：一裘纔挂體，萬法悉皆如。山云：如何是紙衣下用？衣近前應諾，便立脫去。山曰：汝既解恁麼去，何不恁麼來？衣忽開眼問曰：一靈真性，不假包胎時如何？山曰：未是妙。衣云：如何是妙？山曰：不借借。衣便珍重，下僧堂坐化。山有頌曰：覺性圓明無相身，莫將知見妄疎親。念異便於玄旨昧，心差不與道相隣。情分萬法沉前境，識鑒多端喪本真。如是句中能曉會，了然無事昔時人。又九峯虔在石霜作侍者，霜遷化後，眾欲請堂中首座接續住持，峯不肯，乃云：待某甲問過，若會先師意，如先師侍奉。遂問：先師道：休去，歇去，一念萬年去，寒灰枯木去，古廟香爐去，一條白練去，其餘則不問。如何是一條白練去？座曰：這個秪是明一色邊事。峯曰：元來未會先師意在。座云：你不肯我那？座乃焚香云：我若不會先師意，香煙起處脫去不得。言訖便坐脫。峯乃撫其背曰：坐脫立亡則不無，先師意未夢見在。天童頌云：石霜一宗，親傳九峯。香煙脫去，正脈難通。月巢鶴作千年夢，雪屋人迷一色功。坐斷十方猶點額，密移一步看飛龍。順默和尚頌云：元座徒亡一炷煙，九峯不是抑高賢。若將一色為承紹，辜負先師不借緣。石霜示眾有云：未嘗亡照猶為外，紹為臣種亦曰借。若誕生絲毫不隔，如王子生下則能紹大位，謂之內紹，名王種，名句不借也。借則一色邊事，彼原未得不生滅性為因地心，而欲圓成果地，皆合涅槃清淨妙德，難矣。

通曰：審觀因地發心，所以會其真；審觀煩惱根本，所以絕其妄。妄復無妄，即妄即真矣。煩惱根本有二：一、潤業無明，謂過去煩惱也；二、潤生無明，謂託胎時於父母起愛憎識情也。二種煩惱本無自性，若知無自性，更無作者，更無受者，當體空寂，誰為煩惱？彼小乘人不離有為功用，謂實有煩惱，務須破除，是未知根塵之為虗妄也。若菩薩乘則異於是，直趨無上菩提，但於根塵間審詳誰作誰受，忽然撞破，無始無明一時頓息。羅山閑先問石霜：起滅不停時如何？霜云：直須寒灰枯木去，一念萬年去，函葢相應去，純清絕點去。山不契，往問巖頭，頭咄云：是誰起滅？山於此有省。天童頌云：砍斷老葛藤，打破狐窠窟。豹被霧而變文，龍乘雷而換骨。咄！起滅紛紛是何物？於此省去，更不向六根門首作分疏也。龐居士偈曰：一羣六箇賊，生生欺殺人。我今識汝也，不與汝為隣。汝若不伏我，我即到處說。教人盡識汝，使汝行路絕。你若肎伏我，我即不分別。共汝一處住，同證無生滅。此真知顛倒所在，而能降伏之，取如來位者。

通曰：前喻虗空不壞，非生滅故。此喻虗空無結，非煩惱故。虗空且然，而自性真空，夫何生滅煩惱之有？若棄生滅，守於真常，常光現前，根塵識心應時銷落，則眾生世界不生纏縛矣。內瑩發光，如是浮塵及器世間諸變化相，如湯銷冰，應念化成無上知覺，則於器世間能超越矣。家寶如是，奈何不自護惜？內六識，外六塵，皆由六根引發，自生纏縛，故曰賊媒。僧問曹曰：沙門豈不是具大慈悲底人？山曰：是。曰：忽遇六賊來時如何？山曰：亦須具大慈悲。曰：如何具大慈悲？山曰：一劍揮盡。曰：盡後如何？山曰：始得和同。又僧問保福：家貧遭劫時如何？福曰：不能盡底去。曰：為甚麼不能盡底去？福曰：賊是家親。曰：既是家親，為甚麼翻成家賊？福曰：內既無應，外不能為。曰：忽然捉敗，功歸何所？福曰：賞亦不曾聞。曰：恁麼則勞而無功。福曰：功則不無，成而不處。曰：既是成功，為甚麼不處？福曰：不見道太平本是將軍致，不許將軍見太平？此可知借功明位，宗門不廢，何甞一向說無事禪也？

通曰：一切眾生織妄相成，身中貿遷世界相涉，謂眾生業力結成世界身為正報，器世間為依報，但憑業果裝載貿遷逆旅，流轉無窮與世塵相涉，皆由六根為之媒也。六根之中各各功德有千二百，此據了別之性是同，下對六根分別之用有異，故全闕不等。前云使汝流轉心目為咎，故七徵八還已明見妄，茲復具明六為賊媒，而詳辨六根優劣者，令擇耳根圓通以為修證之本，故眼鼻身三分闕一不能滿其性量，舌意雖具足功德與耳無異，然一落言詮一落思惟，不如耳根無聲無臭，最於性體相近，故當遵也。以方涉世名三疊者，第一約四方各論三世共成十二，第二於東方三世變一為十，南西北方亦然，是以一疊十成百二十，第三於東方三十變十為百，南西北方亦然，是以十疊百成千二百，流數有三故用三疊，方位有十故一變為十，此自然之數也。易大衍之數五十，用五乘十、用十乘五亦同此法，聖人作用先後一揆，如此四方各二百、四隅各一百，總之一方三百也。今眼所見前及左右三方已成六百，並前二隅共成八百，唯後一方及後二隅不見，三分明故有功，後方暗故無德，功與德亦互文耳。其實六根清淨，互用無方。如華嚴依經修行，已發相似之解。雖眼八百，亦具餘五根功德。若六為賊媒，自劫家寶，則織妄貿遷，有何涯際？故修之則功德本無窮，不修則業果亦無窮也。法眼，上堂：古者道：如何是禪？三界綿綿。如何是道？十方浩浩。因甚麼道三界綿綿？何處是十方浩浩底道理？要會麼？塞却眼，塞却耳，塞却舌身意，無空闕處，無轉動處。上座作麼生會？橫亦不得，竪亦不得，縱亦不得，奪亦不得，無用心處，亦無施設處。若如是會得，始會法門絕揀擇，一切言語絕滲漏。曾有僧問：作麼生是絕滲漏底語？向伊道：口似鼻孔甚好。上座如此會，自然不通風去。如識得，盡十方世界是金剛眼睛。無事，珍重！又黃龍震禪師，上堂曰：舉箇古人因緣問闍黎，闍黎不得作古會。若作古會，失却當面眼。舉箇即今因緣問闍黎，闍黎不得作今會。若作今會，障却闍黎本來眼。假饒不失不障，非古非今，猶是藥病相治止啼之說。祗如透脫一句，闍黎還道得也無？若道不得，直待羅漢峯深談實相，即向汝道。這般說話，雖單明向上，却與此經相發。直得口似鼻孔，眼似眉毛，六根無寄，方證無生之妙。至盡大地是沙門一隻眼，更無吞吐處。此之功德，不以世求。

通曰流根，即妙湛不動者也。決之而出，流逸奔境，名生死流。逆之而入，返流全一，名不生滅。生滅即妄，不生滅即無妄。六受用根，雖係妄明功德，元是一精明所分，同一湛圓明性也。但於一門深入，直達本源之地，得循圓通，不生纏縛，攝伏疇昔攀緣，入佛知見，而六受用根，皆成妙用矣。六祖曰：若起真正般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即是解脫。若得解脫，即是般若三昧。般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念用。即徧一切處，亦不著一切處，但淨本心，使六識出六門，於六塵中，無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧自在解脫，名無念行。六祖此語從意根入，直紹迦葉門風。仰山在溈山前坡牧牛次，見一僧上山，不久便下來。仰問：上座何不且留山中？僧曰：秪為因緣不契。仰曰：有何因緣？試舉看。曰：和尚問某名甚麼？某答：歸真。和尚曰：歸真何在？某甲無對。仰曰：上座却回向和尚道：某甲道得也。和尚問：作麼生道？但曰：眼裏耳裏鼻裏。僧回，一如所教。溈曰：脫空漫語漢！此是五百人善知識語。蹣菴成禪師上堂：鼻裏音聲耳裏香，眼中鹹淡舌玄黃，意能覺觸身分別，冰室如春九夏涼。如斯見得，方知男子身中入定時，女子身中從定出。葵華隨日轉，犀紋玩月生，香楓化老人，螟蛉成果羸。若也不知，苦哉佛陀耶！許汝具隻眼，必如諸尊宿所見，方得六根清淨消息。

通曰：見諦所斷，即八十八使也。修道所斷，即八十一思也。初果雖斷分別麤惑，尚餘俱生細惑未斷，故不能證苦邊際。能證苦邊際，至無學地，不但知一有情生住異滅，限劑頭數，復於三千大千界內，有情無情，念念遷變，微細行相，悉亦知之。此瑩徹之極，必由修所斷得也。僧問溈山：頓悟之人，更有修否？溈曰：若真悟得，本他自知時，修與不修，是兩頭話。如今初心，雖從緣得，一念頓悟自理，猶有無始曠劫習氣，未能頓淨，須教渠淨除現業流識，即是修也。不可別有法，教渠修行趨向，從聞入理，聞理流妙，心自圓明，不居惑地。縱有百千妙義，抑揚當時，此乃得坐披衣，自解作活計始得。以要言之，則實際理地，不受一塵，萬行門中，不捨一法。若也單刀直入，則凡聖情盡，體露真常，理事不二，即如如佛。夫理事不二，非修不證。溈山極口談最上一路，何甞掃蕩漸修，不復置齒牙間？

通曰：此正釋一門深入六根清淨之疑。使六根元一者，本自清淨，不必更言六賊。使六根元六者，不相為用，何能一時清淨？今惟如太虗空本一，參合羣器成六，由器形異，名之異空，謂六非一也。除器觀空，說空為一，謂六銷一在也。此喻一六義生。彼太虗空，非能與形和合，原非同異。既無同異，何處更立一六之名？此喻本非一六。見得本非一六，圓湛常寂，何所不清淨乎？須陀洹名為入流，而無所入。不入色聲香味觸法，即是六銷。尚執有涅槃在，故未亡一。一從何來？空從何起？故知向上更有事在。藥山問雲巖：汝除在百丈，更到甚麼處來？曰：曾到廣南來。山曰：見說廣州城東門外有一片石，被州主移去，是否？巖曰：非但州主，闔國人移亦不動。山又問：聞汝解弄師子，是否？曰：是。曰：弄得幾出？曰：弄得六出。山曰：我亦弄得。曰：和尚弄得幾出？山曰：我弄得一出。巖曰：一即六，六即一。後到溈山，溈問：承聞長老在藥山弄師子，是否？曰：是。曰：長弄有時置。巖曰：要弄即弄，要置即置。曰：置時師子在甚麼處？巖曰：置也，置也。要知雲巖弄師子，不是弄精魂，為伊有闔國人移不動一片石在。