通曰：想陰未盡，寤則取像，寐則成夢，故逐前塵麤重影事。想陰既盡，內守幽閒，寤寐恒一，覺明虗靜，如鏡鑒明，雖無去來蹤跡，却有光明影子，猶為法塵邊事。向來前塵昏擾，但隨生滅流轉，不覩根元。今虗受照應，惟一精真，生滅既停，而其根元從此披露，見同生基，綿綿密密，微細遷流，是為無風匝匝之波。野馬者，游埃也。熠熠者，螢光也。行陰微細，如日光所照，隙塵熠熠然，了無住相，乍生乍滅，無復麤影，故曰清擾。清擾四大為浮根。四塵根元，其體本空，究竟樞穴，實在於此。黏湛發起，故有六根。自人天以至螻蟻，莫不各有四大六根，故為十二眾生同生之基，是名行陰區宇。若通別相，能見眾生各命由緒，慧福不齊，由於多生積習種子發現，屬識陰邊事，故非行陰所測。然此行陰清擾之性，本自無擾，故曰元性。其不能不擾者，多生習氣也，故曰元習。習不能澄習，唯性歸元，則能澄靜。以一澄靜之性，澄其元習，則遷流相盡，無風帀帀之波，滅則化為澄水矣。化為澄水，至湛不搖處，名行陰盡，是人則能超眾生濁。眾生濁者，生滅不停，業運常遷。今於不停者停矣，常遷者不遷矣，幾入滅盡，故能超也。然行陰密移，曾無覺悟，以幽隱妄想為本，於其幽閒隱密而破除之，非徹悟性體者不能也。彼寤寐恒一，是得正知，與前動靜不移，憶忘如一，當住此處，入三摩地，同一脉路。以此為發悟階級則可，便執以為實證則不可。故想陰盡者，凝明正心，邪慮無自而生，即十類天魔，亦無緣而入。天魔未離邪想而現神變，今想陰盡，觀見幽清動元，蓋已入乎無想之天矣，六欲天魔所不得而窺也。幽清本無所動也，圓擾則動而未嘗動也，故謂之動元。動元雖圓，不離生滅，於此生計度者，總於生滅中計無因也。一者見本無因，不悟善惡業緣，唯識所造，祗憑生相暫無，行流不息，於其定中，發宿命通，見八萬劫來，眾生輪迴，如環無端，便以眾生無因，自然而有，自八萬劫外，冥無所觀，固不知菩提為正因也。二者見末無因，不悟善惡業果，唯心所召，祗憑通力，能見八萬劫後，長時業果，未轉移相，便以人畜黑白橫竪，從來如此，非因修得，固不知菩提為極果也。惑菩提性不名正知，止知前後八萬劫不名徧知。外道末伽黎謂：眾生苦樂不因行得，皆自然爾。正坐此見此二無因，僅見七識無根傳送暫息而生此計度。以七識內但依於八識生之無本，遂謂本無因；以七識外但依於六識推之無用，遂謂末無因；唯見其流注不息，乃謂自然如此。鏡清問靈雲：混沌未分時如何？雲曰：露柱懷胎。清云：分後如何？雲曰：如片雲點太清裏。清云：祗如太清還受點也無？雲不對。清云：恁麼則含生不來也。雲亦不對。清云：直得純清絕點時如何？雲曰：猶是真常流注。清云：如何是真常流注？雲曰：似鏡常明。清曰：向上更有事否？雲曰：有。清曰：如何是向上事？雲曰：打破鏡來與子相見。天童拈云：分與未分，玉機夜動；點與不點，金捘暗拋。直是一色純清，未得十成安隱。且道打破鏡來向什麼處相見？還會麼？清秋老兔吞光後，湛水蒼龍蛻骨時。此真常流注恰與行陰相符，而似鏡常明亦與如鏡鑒明無異。若能破鏡相見，如湛水蒼龍蛻骨而出，則幾轉成智矣，寧但破行陰而已哉？

通曰：立無因論者見其斷，立圓常論者見其常。推之亦斷亦常，非斷非常，總不出斷常邪見也。窮生類本至圓，擾動元見其虗而愈出，動而不窮，便計為常。從廣至狹，從粗入精，略有次第。一者通五陰四大，心境二處，皆無因自有，循環不失。二者但指地水火風，清淨四大之性，能成眾生色陰，體恒不變。三者但指心識，六根所依，末那七識，執受之心，執受之意，執受之識，本元由處，即行陰也。眾生雖有循環，而行陰不失，即此七識為常住性，如見細流，謂之止水。無始以來生死本，癡人喚作本來人，此之謂也。四者妄認行陰為自然理，謂生滅想心，既已滅盡，其永滅處，自然成不生滅。於此生滅中，計不生滅，如見虗空，謂之常住，不知虗空亦可滅也。且又因心計度為常，非真見其常者比。此四尚未覩八識真常流注，何況轉識而見菩提性乎？瑞巖問巖頭：如何是本常理？頭曰：動也。巖曰：動時如何？頭曰：不見本常理。巖佇思。頭曰：肯即未脫根塵，不肯即永沉生死。巖乃禮拜。天童頌云：圓珠不穴，大璞不琢，道人所貴無稜角。拈却肯路根塵空，脫體無依活卓卓。此於本來常住，見之極真。肯之一字，尚須拈却，而況計度執受神我，墜入圓常窟中，終從淪墮，豈能常也？

通曰：此亦常亦無常見也。本妙明心徧十方界，未嘗不是，但執為神我，則非也。唯執是我，正是末那執受意識。雖云凝明不動，其中微細遷流，即生滅種子，特不自覺耳。既以暫時不動心性名之為常，又以一切眾生生滅為無常性，則所謂徧十方者，有二我也，豈不顛倒？無論心性，只論國土，則三禪以下，三災所及，名之無常；四禪以上，災不能及，名究竟常。無論國土，但論心性，性無改移，名我性常；死此生彼，名無常性。始合自他，總計常無常；既分自他，各計常無常。又復以行陰為自，色受想為他，行陰常流，名為常性；想等滅盡，名無常性。於一心中分常無常，是以心有二也，豈不顛倒？此視前圓常之論，稍無拘執，然源頭不清，總屬謬計。忠國師問僧：何方來？曰：南方來。師曰：南方知識如何示人？曰：彼方知識直下示學人即心即佛，佛是覺義，汝今悉具見聞覺知之性。此性善能揚眉瞬目，去來運用，徧於身中，挃頭頭知，挃脚脚知，故名正徧知。離此之外，更無別佛。此身即有生滅心性，無始以來，未曾生滅。身生滅者，如龍換骨，蛇蛻皮，人出故宅。即身是無常，其性常也。南方所說，大約如此。師曰：若然者，與彼先尼外道，無有差別。彼云：我此身中，有一神性。此性能知痛癢，身壞之時，神則出去。如舍被燒，舍主出去。舍即無常，舍主常矣。審如此者，邪正莫辨，孰為是乎？吾比遊方，多見此色，近尤盛矣。聚却三五百眾，目視雲漢，云是南方宗旨。把他壇經改換，添糅雜譚，削除聖意，惑亂後徒，豈成言教？苦哉！吾宗喪矣。若以見聞覺知是佛性者，淨名不應云法離見聞覺知。若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。僧又問：法華了義經開佛知見，此復若為？師曰：他云開佛知見，不言菩薩二乘。豈以眾生癡倒，便同佛之知見耶？行昌問於六祖曰：弟子常覽涅槃經，未曉常無常義，乞為解說。祖曰：無常者，即佛性也。有常者，即一切善惡諸法分別心也。曰：和尚所說，大違經文。祖曰：吾傳佛心印，安敢違於佛經？曰：經說佛性是常，和尚却言無常。善惡諸法乃至菩提心皆是無常，和尚却言常。此即相違，令學人轉加疑惑。祖曰：涅槃經，吾聽尼無盡藏讀誦一徧，便為講說，無一字一義不合經文。乃至為汝，終無二說。曰：學人識量淺昧，願和尚委曲開示。祖曰：汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法？乃至窮劫，無有一人發菩提心者。故吾說無常，正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不徧之處。故吾說常者，正是佛說真無常義。佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒。故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今背義以斷滅無常，及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千徧，有何所益？行昌忽然大悟，乃說偈曰：因守無常心，佛說有常性。不知方便者，猶春池拾礫。我今不施功，佛性而現前。非師相授與，我亦無所得。祖曰：汝今徹也，宜名志徹。禮謝而退。若此甚深常無常義，彼諸外道未夢見在。

通曰：此就常無常例，起邊無邊論。常無常以性言，屬見分。邊無邊以分位言，屬相分。一三際分位，二見聞分位，三彼我分位，四生滅分位。總局於行陰之分位，而妄生計度也。一者因行陰流用不息，以其流用也，成過未現三際，故名有邊。以其不息也，相續無際，故名無邊。二者但計眾生八萬劫內，見聞所及，故名有邊。八萬劫外，無聞見處，故名無邊。三者計我徧知一切眾生，名無邊性。彼之知性，徧與不徧，但彼自知，我曾不知。彼則局於自知，不能通之於我，但有邊性。四者窮行陰空，昔有今無。因計正報眾生，半生半滅。依報世界，亦半生半滅。半生為有邊，半滅為無邊。此四有邊，總不出前眾生生滅循環，及劫壞不壞等見，特以邊量論耳。僧問忠國師曰：有知識示學人，但自識性，了無常時，拋却殻漏子一邊，著靈臺智性，迥然而去，名為解脫。此復若為？師曰：前已說了，猶是二乘外道之量。二乘厭離生死，欣樂涅槃。外道亦言，吾有大患，為吾有身，乃趣乎冥諦。須陀洹入八萬劫，餘三果入六四二萬劫。辟支佛一萬劫，住空定中。外道八萬劫，住非非想中。二乘劫滿，猶能迴心向大。外道還即輪迴。曰：佛性一種為別？師曰：不得一種。曰：何也？師曰：或有全不生滅，或半生半滅半不生滅。曰：孰為此解？師曰：我此間佛性，全無生滅。汝南方佛性，半生半滅半不生滅。曰：如何區別？師曰：此則身心一如，身外無餘，所以全不生滅。汝南方身是無常，神性是常，所心半生半滅半不生滅。曰：和尚色身，豈得便同法身不生滅耶？師曰：汝那得入於邪道？曰：學人早晚入邪道猶言學人那曾入邪道也？師曰：汝不見金剛經：色見聲求，皆行邪道。今汝所見，不其然乎？曰：某甲曾讀大小乘教，亦見有說不生不滅中道正性之處，亦見有說此陰滅彼陰生，身有代謝而神性不滅之文。那得盡撥同外道斷常二見？師曰：汝學出世無上正真之道，為學世間生死斷常二見耶？汝不見肇公云：談真則違俗，順俗則違真。違真故迷性而莫返，逆俗故言淡而無味。中流之人，如存如亡，下士拊掌而笑之。今汝欲學下士，笑於大道乎？曰：師亦言即心是佛，南方知識亦爾，那有異同？師不應自是而非他。師曰：或名異體同，或名同體異，因茲濫矣。只如菩提、涅槃、真如、佛性，名異體同；真心、妄心、佛智、世智，名同體異。緣南方錯將妄心言是真心，認賊為子，有取世智稱為佛智，猶如魚目而亂明珠，不可雷同，事須甄別。曰：若為得離此過？師曰：汝但子細返觀陰入界處，一一推窮，有纖毫可得否？曰：子細觀之，不見一物可得。師曰：汝壞身心相耶？曰：身心性離，有何可壞？師曰：身外更有物否？曰：身心無外，寧更有物耶？師曰：汝壞世間相耶？曰：世間相即無相，那用更壞？師曰：若然者，即離過矣。華嚴經曰：一念普觀無量劫，無去無來亦無住。如是了知三世事，超諸方便成十力。此所謂自他不隔於毫端，始終不離於當念。不知有邊無邊之見，從何建立？

通曰：此猶然亦有亦無見也。上言常無常，邊無邊，尚有區別，未至溷淆。此則即常即無常，即邊即無邊，一切矯亂，無容窮詰，實為虗無荒唐之論，顛倒之甚者。就上遷流有邊處，名之為變；相續無邊處，名之為常；八萬劫內所見處，名之為生；八萬劫外不見處，名之為滅。又於相續中不斷處，計為增，如白黑月；漸生中所離處，計為減，如晦夕白黑俱盡。又於各各生處，總謂之有；互互亡處，總謂之無。於一行陰生滅，分為八義，以理都觀，兩可俱是，不能定其端的。於一切時，皆亂其語，沉溺於行陰之中，不能超越於行陰之外，故為生滅所轉耳。又從有無而分之，於念念滅相而得證者，但言其無；於念念生相而得證者，但言其是。又從有無而合之，言亦有即是亦無，亦無即是亦有，亦有之中不是亦無，亦無之中不是亦有。語雖互見，與前微有別。前兩端並陳，不能決了。此但舉一端，兩端具在。言亦有即是亦無，不專言無；亦無之中不是亦有，不專言是。知見紛錯，莫有定衡，儱侗慌惚，歸於虗謬。外道計天為常住，名為不死；計不亂答，得生彼天。若實不知而輒答者，恐成矯亂。佛訶云：此真矯亂議論，故名為不死矯亂。徧計虗論曰：徧計者，計有又計無，生滅增減恒變一切徧計，其實無益於得，總為戲論。雖然通方作家，道有也得，道無也得，在在有出身之路。僧問趙州：狗子還有佛性也無？州云：有。僧云：既有，為甚麼却撞入這箇皮袋？州云：為他知而故犯。又有僧問：狗子還有佛性也無？州云：無。僧云：一切眾生皆有佛性，狗子為甚麼却無？州云：為伊有業識在。天童頌云：狗子佛性有，狗子佛性無，直釣元求負命魚。逐氣尋香雲水客，嘈嘈雜雜作分踈。平展演，大鋪舒，莫怪儂家不慎初。指點瑕疵還奪璧，奉王不識藺相如。天童別有頌云：趙州道有，趙州道無，狗子佛性，天下分疎。面赤不如語直，心真必定言麤。七百甲子老禪伯，驢糞逢人換眼珠。又京兆惟寬禪師，僧問：狗子還有佛性否？師曰：有。曰：和尚還有否？師曰：我無。曰：一切眾生皆有佛性，和尚因何獨無？師曰：我非一切眾生。曰：既非眾生，莫是佛否？師曰：不是佛。曰：究竟是何物？師曰：亦不是物。曰：可見可思否？師曰：思之不及，議之不得，故曰不可思議。外道欲於可思可議者徧計立論，豈不顛倒？

通曰：前五所計，或有或無，或亦有亦無，不出三句，未見雙非，尚滯在行陰中。故今計及死後有相無相，及有無俱非，又於後後有無，起斷滅涅槃二見。蓋行陰幾空，而窺見識陰矣。且來先去後，唯識主之，故此以五陰並言。龍勝曰：五道中眾生，身見力因緣故，見四種我色：眾是我，色是我，我中色，色中我。合云：唯色是我，唯離色是我，我在色中，色在我中。如是推求，了不可得。受想行識，亦復如是。而外道返執為有相，或自固身，即色是我也；含徧國土，色在我中也；前緣迴復，離色是我也；依行相續，我在色中也。依此四計，受想行識皆然。乃至即行是我，離行是我，我在行中，行在我中，所計之我，即識陰也。皆計死後復有，成十六相。煩惱由陰而生，菩提由我而證，兩性並驅，入未來際，皆畢竟有。故云立五陰中死後有相心顛倒論。此從各各有處，因有得證，而創為此論也。本菴道瓊首座，嘗舉隻履西歸語，謂眾曰：坐脫、立亡、倒化即不無，要且未有逝而後出遺履者。為復後代兒孫不及祖師？為復祖師剩有這一著子？仍大笑曰：老野狐。紹興庚申冬，信守迎主超化不赴，貽偈得法弟子慧山曰：口觜不中祥老子，愛向叢林鼓是非。分付雪峯山首座，為吾痛罵莫饒伊。顧專使曰：為我傳語侍郎，行計迫甚，不及修答。聲絕而化。有僧問洞山：亡僧遷化後，向甚麼處去也？山云：火後一莖茅。投子頌云：野火燒時越轉新，至今煙𦦨雨難霖。旱地紅蓮遮日月，無根樹長翠成陰。若識此有相，雖言有相，也不妨

通曰：此斷見也。第於色受想滅而勘校之，即此行陰生理，將來究竟斷滅。行陰滅，則歸藏識海。彼之所計，未為無見。然藏識非可滅者，彼但見其滅，遂計涅槃因果一切皆空，究竟斷滅。不知此特無相，非無其理也。故約四陰現在因亡，將來果滅，合之成八無相，乃立五陰中死後無相心顛倒論。此亦從互互無處，因無得證，而創為此論也。長沙岑因僧亡，以手摩之曰：大眾！此僧却真實為諸人提綱商量，會麼？乃有偈曰：目前無一法，當處亦無人。蕩蕩金剛體，非妄亦非真。又曰：不識金剛體，却喚作緣生。十方真寂滅，誰在復誰行？洞山將圓寂，謂眾曰：吾有閑名在世，誰人為吾除得？眾皆無對。時沙彌出曰：請和尚法號。山曰：吾閑名已謝。石霜云：無人得他肯。雲居云：若有閑名，非吾先師。曹山云：從古至今，無人辨得。疎山云：龍有出水之機，無人辨得。大陽明安問梁山：如何是無相道場？山指觀音云：此是吳處士畫。陽擬進語，山急索曰：這箇是有相底，如何是無相底？陽於言下有省，禮拜，乃歸本位立。山云：何不道取一句？陽云：道則不辭，恐上紙墨。山呵呵笑云：此語上石去在。後果上碑。投子拈云：道曠古今，行人難度；山危絕險，登者無因。倘不發明先蹤，履踐無期得入。所以悟由自己，印乃憑師，遞代證明，續佛慧命。此者窮崖問路，力盡指蹤；巖壁無門，力窮進退。既金龍失水，妙翅急提，別透波瀾，復歸本位。諸仁者！正當恁麼時，還知古人退位處麼？若知得，可謂萬仞峰摧，千波竭沸，龍宮與天界分簷，鳳闕並星辰合彩，巖松籠瑞，川霧草薰，不犯化門，千山迥出。若不知落處，巖闊無人問，龍愁滄海深。頌曰：路窮崖仞問山翁，別指巖西嶺近東。擬進霧垂嵐氣重，迴頭頃見太陽紅。若於此無相得箇消息，雖言無相，也不妨

通曰：此非有非無見也。起於雙計有無，自體相破。不但色受想滅，有即非有。行陰遷變，無即不無。於此循環返復觀之，向之滅者曾有，雖無不無。今之存者終滅，雖有非有。以是四陰雙計，故成八非。隨舉一緣，皆具有相無相。此但於緣觀其相之有無，未為精也。又於行性生滅流變之中，見生中即有滅，故非有也。見滅中即有生，故非無也。此有無俱非，於行性上觀，非心發通悟者不能。有而不有，是謂妙有。無而不無，是謂真無。乃道中第一義諦，妙真如性也。彼但於行性見其俱非，後際識陰尚昏瞢無睹，故虗實失措，莫知所歸。既無歸宿，即無可道。雖欲發揮藏識非生非滅境界，亦不可得。況真如第一義諦，不生不滅之至理乎。彼所謂通悟，僅同緣覺之悟，而不可語於正悟也。此有無俱非，亦從前矯亂，言亦有即是亦無，亦無之中，不是亦有。推極死後，創為此論，均名顛倒。外道問佛：不問有言，不問無言。世尊良久，外道讚嘆曰：世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入。外道去後，阿難問佛：外道有何所證，而言得入？佛云：如世良馬，見鞭影而行。世尊以良馬許此外道，亦其心發通悟者。雪竇頌云：機輪曾未轉，轉必兩頭走。明鏡忽臨臺，當下分妍醜。奸醜分兮迷雲開，慈門何處生塵埃。因思良馬窺鞭影，千里追風喚得迴。喚得回，鳴指三下。有僧問法眼：如何是亡僧面前觸目菩提？眼云：是汝面前。又問：亡僧遷化向甚麼處去？眼曰：亡僧幾曾遷化？僧云：爭奈即今何？眼云：汝不識亡僧。法眼盡力呼喚，尚不迴頭，若於此省去，可謂四句俱離，靈根獨露。

通曰：前見有行陰而無受想，此行陰亦無。故曰：後後無前，死後無相。但屬身滅一際耳。此窮盡七際，滅不復生。身屬欲界，兼人與天。欲盡屬初禪，苦盡屬二禪，極樂屬三禪，極捨兼四禪。無色二種，雖言五事滅，實該七際。此入無想天外道，大約與無聞比丘同一斷見。謂已證果，不受後有，故立死後斷滅論。開先照禪師。上堂：叢林規矩，古佛家風。一參一請，一粥一飯。且道明箇甚麼？祗如諸人心心不停，念念不住。若能不停處停，念處無念，自合無生之理。與麼說話，笑破他人口。參！僧問雲門：不起一念，還有過也無？門云：須彌山。白雲端頌云：須彌山兮塞宇宙，千眼大悲看不透。除非自解倒騎牛，一生不著隨人後。天童頌云：不起一念須彌山，韶陽法施意非慳。肯來兩手相分付，擬去千尋不可攀。滄海闊，白雲閑，莫將毫髮著其間。假雞聲韻難謾我，未肯模糊放過關。此二頌大有甄別。若靠著不起一念，不解倒騎牛消息，即是假雞聲韻，不免隨人後矣。惡能透向上關捩子耶？

通曰：既云後後無已，何以復後後有也？蓋此幽清常擾動，元是滅不得者，非得真寂滅場地，妄於滅處見有可證，故言後後有。蓋行陰剎那暫停，圓明略現，便謂此無生滅即是涅槃，乃於五處計涅槃果，使涅槃而有五也，可謂之真涅槃乎？即前七際滅盡，立五涅槃，愛慕圓明，人天所共，苦藥二亡，不受生滅，四禪與無色天同也。此五處安穩，不出三界，欲漏、有漏、無明漏依然潛伏，且本於有為功用純熟成就，彼唯證無想定，便謂得無為果，迷於有漏之中而不自覺，劫滿還入輪轉，豈得為真涅槃耶？僧志道請益六祖曰：學人自出家，覽涅槃經十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。祖曰：汝何處未明？曰：諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂，於此疑惑。祖曰：汝作麼生疑？曰：一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經云生滅滅已，寂滅為樂者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂；若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五陰是生滅之用，一體五用，生滅是常，生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？祖曰：汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂，言有身受用，斯乃執吝生死，躭著世樂。汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虗假，枉受輪迴，以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量可得，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏之法，令永不生？斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：無上大涅槃，圓明常寂照。凡愚謂之死，外道執為斷。諸求二乘人，目以為無作。盡屬情所計，六十二見本。妄立虗假名，何為真實義？唯有過量人，通達無取捨。以知五蘊法，及以蘊中我，外現眾色相，一一音聲相，平等如夢幻，不起凡聖見，不作涅槃解。二邊三際斷，常應諸根用，而不起用想，分別一切法，不起分別想。劫火燒海底，風吹山相擊。真常寂滅樂，涅槃相如是。吾今強言說，令汝捨邪見。汝勿隨言解，許汝知少分。志道聞偈大悟，作禮而退。若六祖所論，直指真義，作大覺王，清淨標指，誠有契乎其言。枝見不生，心魔自息，庶幾行陰可破，而超眾生濁矣。

通曰：諸世間性，不出十二類生滅之性。其行陰幽清擾動，雖無生滅麤相，然常擾動元，新新不住，此即同分發生之機。行陰盡者，此機隳裂，謂之曰機。深沉而不可見，微細而不可指，如綱之綱，如衣之紐，有此綱紐，即生滅根元。補特伽羅中陰取趣之身，酬因答果，脉脉感應，毫髮無爽。今者生機隳裂，則業因既亡，孰為引果？報身既無，孰是酬因？因果俱亡，感應懸絕，為絕其傳送沉細之深脉也。脉之動也甚微，脉不斷則命根不斷，脉斷而機泯，乃可入乎無生之境也。前三陰盡，如雞初鳴，精色未分，尚在昏瞢。此行陰盡，如雞後鳴，瞻顧東方，已有精色。入此識陰，六根虗靜，無復馳逸動擾之相，湛明澄徹，內而又內，深之又深，以至入無所入，直達本源之地。故前未通其各命由緒，僅見同生之機。今達十二種類受命元由，蓋已見其同，而不見其生也。觀其由，執其元，不令遷流，不令馳逸，此既無端，彼自不召，盡十方界唯心唯識而已，又惡有不同哉？既獲其同，天地與我同根，萬物與我一體，渾然一藏識海也。瞻顧精色不至昏沉，則不覩不聞名至幽者，無聲無臭名至祕者，漸漸於此發現呈露，雖能發現而未至於精瑩，尚為識陰所覆，故名識陰區宇。若於十二類生，受命元由已獲同中，能以定慧之力銷磨六門，使其分者可合、壅者可開，開合自由明不循根，其見其聞與圓通隣，則六根清淨可以互用，即前所云返流全一六用不行，於是十方國土皎然清淨，譬如瑠璃內懸明月，此亦云十方世界及與身心如吠瑠璃，蓋金翅鳥卵也。精瑩朗徹如金剛然不可破壞，既內而身心、外而世界朗然明徹，不但精色發現而已，一切如來密圓淨妙皆現其中，是人即獲無生法忍，即所謂乾慧地也，非識陰盡者不及此。識陰細微難斷即是命根，受命元由皆始於此，今識陰盡則根元俱盡，諸類不召並其不召者而妄之矣，十方皆同並其同者而泯之矣，故能超越命濁也。古師以息煖識三和合成命，受生之際識陰為先，若本識既離則息煖隨滅，此識謝命終凡夫皆然，而可謂之超命濁乎？所云識陰盡者，已無來先去後之識，所云超命濁者，業已證阿羅漢道不受後有，詎可輕談？且前數取趣身，各從其類。行陰盡者，已絕此脉。若此識陰命脉，更為微細，故謂之罔象虗無。罔者若無，象者若有。若有若無，又畢竟虗無。虗無者，不生不滅，真如體也。罔象者，八識中生滅影子也。故依真如即名正覺，依八識即係妄覺。背覺合塵，故名顛倒妄想。識陰盡者，則是轉識成智，轉生滅而依不生滅也。除此罔象虗無，細微顛倒妄想，豈易為力哉？僧問香巖：如何是道？巖云：枯木裏龍吟。僧云：如何是道中人？巖云：髑髏裏眼睛。僧舉問石霜：如何是枯木裏龍吟？霜云：猶帶喜在。僧云：如何是髑髏裡眼睛？霜云：猶帶識在。又問曹山：如何是枯木裡龍吟？山曰：血脉不斷。僧曰：如何是髑髏裡眼睛？山曰：乾不盡。僧曰：未審還有得聞者否？山曰：盡大地未有一箇不聞者。僧曰：未審龍吟是何章句？山曰：不知是何章句，聞者皆喪。山以偈示之曰：枯木龍吟真見道，髑髏無識眼初明。喜識盡時消息盡，當人那辨濁中清。天童拈云：王居門裏，臣不出門。故喜識俱盡，則子歸就父，名乾得盡，即所云識陰盡也。不有如是章句，惡能明是章句？

通曰：識陰湛明，因行而流。行陰既空，已滅生滅流注之相，然尚依識元，湛不流處，故於寂滅，精妙未圓。寂滅云者，生滅滅已，不復更用滅其生滅也。今滅生滅，尚屬功用，故未為妙。有識元在，故未得圓。然已還識元，銷磨六門，歸在一處，能令己身六根間隔者，至是互用，合開無礙，寄根明發，操縱自如，不但自覺內瑩，亦與十方諸類通覺。諸類之覺，即我之覺，我之覺，即諸類之覺，覺知相通，脗合無二，能入覺元，圓融無滯，是元極圓，即諸類受命之元，亦即諸類發覺之元。命由此立，覺由此起，既為覺所自出，不見有知覺之相，是覺者非常，而無覺者為常。故覺歸無常，即是真常，於識還元，即是真常之因。此特於八識未形之前，冥然罔覺，認為歸宿之地，乃外道所謂冥諦也。既有所歸，又有所因。能因所因，皆即是妄。立所得心，成所得果。即因即果，皆墮所安。有所即非圓，有所即非真。故曰：違遠圓通，與無上涅槃相背而馳也。雲蓋山志元禪師，因潭州道正表聞馬王，乞師論義。王請師上殿相見。茶罷，師就王乞劍。師握劍問道正曰：你教中道：恍恍惚惚，其中有物。是何物？杳杳冥冥，其中有精。是何精？道得不斬，道不得即斬。道正茫然，便禮拜懺悔。師謂王曰：還識此人否？王曰：識。師曰：是誰？王曰：道正。師曰：不是。其道若正，合對得山僧祗是箇無主孤魂。因茲道士更不紛紜。直饒對得分明，也不出冥諦，與無上正等正覺大相遠在。

通曰：前常無常論，觀妙明心徧十方界，湛然以為究竟神我，從是則計我徧十方，凝明不動，一切眾生於我心中自生自死，即此所云皆我身中一類流出之見。但彼見其行，故計生滅；此見其元，故計能為。雖執我能生彼，而實不能，故曰能非能。執十二類生受命元，由握之在我，即謂命自我出，無不可者，何以曰非能？蓋三界唯心，萬法唯識，無我相可得，故能為萬象生也。今於識元覽為自體，便謂宇宙在乎手，萬化生其身，是猶窺見海能生漚，而自身未離乎漚也，漚豈能生漚哉？一有能執，雖現廣大神通，總歸於慢，為其強不能而謂能也。摩醯首羅三目八臂，騎白牛，執白拂，能現起無邊眾生身，遂謂眾生自我流出，彼所居色頂天未能超三界也。不出三界而曰能生三界，豈不自慢？立我能生彼之心，計我能成彼之事，存一能見，便不自圓。故曰：違遠圓通，背涅槃城。雪峰示眾云：盡大地撮來粟米粒大，拋向面前，漆桶不會，打鼓普請看。雪竇頌云：牛頭沒，馬頭回，曹溪鏡裏絕塵埃。打鼓看來君不見，百華春至為誰開？他日又云：盡大地是沙門一隻眼，汝等諸人向什麼處屙？趙州聞舉云：闍黎若迴，寄箇鍬子去。海印信頌云：沙門隻眼不容物，萬象森羅從彼出。鍬子何人識趙州？放行底事須綿密。別峰印頌云：雪峰何處屙？趙州寄鍬子。沙門一隻眼，狼藉乃如此。呵呵呵！大唐國裏鼓聲起，新羅國裏舞婆娑。看雪峰這般舉唱，只要識取本來一類，流出實際理地，了無影響蹤跡。若說能解能悟，能為萬法之源，即係脫空謾語漢，須用趙州鍬子始得。

通曰：前云若依所歸，立真常因。歸既有所，是我有所歸也。我所歸者，實能生我。於是自疑身心從彼識元流出，十方虗空咸其生起。不自我起，故曰都起；不自我流，故曰宣流。未有我時，先有此識。不但生我，能生一切。於是稍稍窺見神我為常，識元是常。神我猶屬七識，識元純是八識。未動之初也，即以此為無生無滅，作真常身。於此湛不搖處，微細生滅中，早計常住。不但不見真不生滅性，亦且迷現在生滅法矣。安住沉迷，以為勝解，是以非常為常也。故墮常非常執，如計自在天能生我者，而以為常，不知自在天亦非常住天也。道書曰：太乙者，元一之氣，始生於太虗之上，有玉京之天。四方各有八天，三十二帝居之。玉京之上，有玉清、上清、太清三清之天。三清之上，有虗皇十天，元老元尊與天皇九皇居之。是色頂及空居天，外道所不能詳，便以為生天生地之本也。至謂天皇降九氣為混沌，而西域亦以大梵天為世界主，皆出此見。此則立因依心、因依識，元能生我，故成妄計果、妄計常住，非由我故。前計我圓生物，此計彼圓生我，故名倒圓。蓋欲忘我忘能，而不能盡泯其生相也。故曰：違遠圓通，背涅槃城。大寧寬示眾，拈拄杖云：前佛性命，後佛紀綱，總在這裏。如今用去也，為雲為雨，為瑞為祥，利人利天，出生入死，他方世界，出沒卷舒。若也通身是口，說不能盡；通身是眼，照不能窮。一念相應，剎那萬劫。又慈明示眾云：道吾打鼓，四大部州同參。拄杖橫也，挑括乾坤大地；鉢盂轉也，覆却恒沙世界。且問汝等諸人向甚麼處安身立命？若也知安身立命處，北俱盧洲喫粥喫飯；若也不知，長連床上喫粥喫飯。此諸尊宿指出真不生滅為真常身，且道有歸宿無歸宿？不妨疑著。

通曰：前所歸冥諦，冥然無知，而知畢竟不可滅故。又因知立解，謂識元有知，而一切法由知變起。因計知體，徧圓諸法。至謂無情，徧皆有知，無所簡擇。是以無知為知，故名倒知。譚子化書曰：老楓化為羽人，朽麥化為蝴蝶，自無情而之有情也。賢女化為貞石，山蚯化為百合，自有情而之無情也。孰為彼，孰為我，孰為有識，孰為無識，萬物一物也，萬神一神也。即此草木為人，人為草木之見。僧問忠國師：古德云：青青翠竹，盡是法身。鬱鬱黃華，無非般若。有人不許，云是邪說。亦有信者，云不思議。不知若為？師曰：此蓋普賢、文殊境界，非諸凡小而能信受，皆與大乘了義經意合。故華嚴經云：佛身充滿於法界，普現一切羣生前。隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座。翠竹既不出於法界，豈非法身乎？又般若經云：色無邊故，般若亦無邊。黃華既不越於色，豈非般若乎？深遠之言，不省者難為措意。於是禪客作禮而去。又華嚴座主問大珠和尚曰：禪客何故不許青青翠竹盡是法身，鬱鬱黃華無非般若？珠曰：法身無像，應翠竹以成形。般若無知，對黃華而顯相。非彼黃華翠竹，而有般若法身。故經云：佛真法身，猶若虗空。應物現形，如水中月。黃華若是般若，般若即同無情。翠竹若是法身，法身還能應用。座主會麼？云：不了此意。珠曰：若見性人，道是亦得，道不是亦得。隨用而說，不滯是非。若不見性人，說翠竹著翠竹，說黃華著黃華，說法身滯法身，說般若不識般若。所以皆成諍論。座主禮謝而去。妙喜曰：眾中商量道，二尊宿恁麼切磋，一人得其體，一人得其用。得其用者，事上建立。得其體者，理上掃除。所謂實際理地，不受一塵。佛事門中，不捨一法。我為法王，於法自在。或抑或揚，無得無失。恁麼見解，喚作矮子看戲。妙喜見處，也要諸人共知。不見道，破驢脊上足蒼蠅。又僧問雲門：如何是清淨法身？門云：華藥欄。僧云：便恁麼去時如何？門曰：金毛獅子。雪竇頌云：華藥欄，莫顢頇，星在秤兮不在盤。便恁麼，大無端，金毛獅子大家看。天童拈云：賊來須打，客來須待。雲門雪竇，二俱作家。這裏莫有便恁麼去者麼？切忌撞頭磕額。據二三老宿見處，何等圓妙。便恁麼去且不可，況於其中計圓知心，成虗謬果。

通曰：行陰既空，六根互用，根根圓融，資發變化，隨順無礙，便以圓融變化，一切皆能發生。謂此六根，由清淨四大而有。清淨四大之性，常住世間，曾無滅息。既能化起六根，一切羣塵，皆由發起。是清淨四大，其本因也。現前地水火風，雖遷滅無常，而本因之地，常住不毀。故求火光明，光明之性常住故也。樂水清淨，清淨之性常住故也。愛風周流，周流之性常住故也。觀塵成就，成就之性常住故也。於此各各崇事，求出生死。非徒崇事其相，欲因相而得其性也。如月光童子，初習水觀，至累劫乃能與水為一。外道崇奉之意，彷彿類此。欲與四大之性，合而為一，常住世間，名不生滅。此其非所求而求，謂之妄求。非所冀而冀，謂之妄冀。四大能生有為之生者，四大能化有為之化者。四大為所生，而實不能生。四大為所化，而實不能化。執此不生，而以為生，顛倒化理，故名顛化。且心為萬化之原，一切萬物皆由心出，今迷心從物，捨本事末，欲出生死返入生死，亡失知見而至愚癡，若此豈不違遠圓通、背涅槃城？以是為忘知泯見，冀不生滅難矣。昔魯祖凡見僧來便面壁，南泉聞云：我尋常向他道：空劫以前承當，佛未出世時會取，尚不得一箇半箇。他恁麼驢年去。保福問長慶：只如魯祖節文在什麼處，被南泉恁麼道？慶云：退己讓人，萬中無一。天童頌云：淡中有味妙超情，謂綿綿若存兮象先，兀兀如愚兮道貴，玉雕文以喪淳，珠在淵而自媚，十分爽氣兮清磨暑秋，一片閑雲兮遠分天水。此豈壁觀婆羅門可共語哉？又雪峰問僧：甚麼處來？曰：神光來。峰曰：晝喚作日光，夜喚作火光，作麼生是神光？僧無對。峰自代云：日光火光。且道日光火光便當却神光也無？須是見諸相非相，方契無生之旨。

通曰：前妄計四大為不生滅，是墮常見。此破滅羣化而依永滅，是墮斷見。明中虗，虗中明，似現圓明。唯執定明中虗無，以無歸為歸，坐住空性，便落無想天果。舜若多無身覺觸，如來光中映令暫見。由於以空為因，故以空成果。此乃斷滅如來種性，所謂蕉芽敗種者也。外道以是為涅槃，去真涅槃千里萬里。僧問雲門：樹凋葉落時如何？門云：體露金風。雪竇頌云：門既有宗，答亦攸同。三句可辨，一簇遼空。大野兮凉颷颯颯，長天兮疎雨濛濛。君不見少林久坐未歸客，靜依熊耳一叢叢。此豈無歸，為歸者所能窺其萬一。玄沙上堂云：佛道閑曠，無有程途。無門解脫之門，無意道人之意。不在三際，故不可昇沉。建立乖真，非屬造作。動則起生死之本，靜則醉昏沉之鄉。動靜雙泯，俱落空亡。動靜雙收，顢頇佛性。必須對塵對鏡，如枯木寒灰，臨時應用，不失其宜。如鏡照諸像，不亂光輝。鳥飛空中，不雜空色。所以十方無影像，三界絕行蹤。不墮往來機，不住中間意。鐘中無鼓響，鼓中無鐘聲。鐘鼓不相交，句句無前後。如壯士展臂，不藉他力。師子遊行，豈求伴侶。九霄絕翳，何在穿通。一段光明，未曾昏暗。若到這裏，體寂寂，常的的，日赫𦦨，無邊表。圓覺空中不動搖，吞爍乾坤迥然照。玄沙、雲門洞見涅槃真體本無生滅，發揮精妙若此，足令外道寒毛卓竪。

通曰：窺見圓明，便計明中虗相。窺見圓常，便計常不毀相。此智者不免。然圓明未甞不虗，而虗不可執，執虗則落於空。精圓未甞不常，而常不可執，執常則趣於勞。莊子云：大塊勞我以生。又態經鳥伸，吐故納新，亦勤勞之事，故曰長勞。別本有作長牢者，即常住果也。且此四大色身，定業所拘，分段不可為變易，猶變易不可為分段也。身本無常，實不可貪。今乃貪著，欲其長久，是謂貪非貪執。雖諸長壽仙，有得其術而證此者，不過堅固其妄身而已。於真常不毀之性，大相遙遠，故謂之違遠圓通，背涅槃城也。著執著命，元凝定識，精湛不搖處，乃能超無想天，而生非非想天。此又西域外道第一種，視固身常住者最勝。八萬劫滿，還入輪迴，惡在其能常住乎？玄沙因誤服藥，徧身紅爛。僧問：如何是堅固法身？沙云：膿滴滴地。懷和尚頌云：滴滴通身是爛膿，釣魚船上顯家風。時人只看絲綸上，不見蘆華對蓼紅。端和尚云：曾有人問法華：如何是清淨法身？只答他道：屎臭熏天。又云：蓮華葉上化生兒。且道與古人是同是別？法華亦有頌云：屎臭熏天亦偶然，法華爭敢為君宣。鼻中若有通天竅，一任橫行不著穿。此諸尊宿，於堅固法身，尚且談之欲嘔，況敝陋色身，而欲妄延乎哉？然亦有乘願力而來者，非假修得。如千歲寶掌，中印度人，周威烈十二年生。左手握拳，七歲祝髮乃展，因名寶掌。魏晉間遊此土，入蜀禮普賢。常不食，日誦般若等經千餘卷。有詠之者曰：勞勞玉齒寒，似迸巖泉急。有時中夜坐，堦前神鬼泣。一日謂眾曰：吾有願住世千歲，今年六百二十有六。故以千歲稱之。次遊五臺，徙居祝融峰之華嚴、黃梅之雙峰、廬山之東林。尋抵建業，會達磨大師入梁，因就扣其旨，開悟。武帝高其道臘，延入內廷。未幾入吳，有偈曰：梁城遇導師，參禪了心地。飄零二浙遊，更盡佳山水。順流東下，至天竺，住鄮峰，登太白，穿雁蕩，盤礴於翠峰七十二菴。回赤城，憩雲門、法華等處。返飛來，棲之石竇，有行盡支那四百州，此中偏稱道人遊之句。時貞觀十五年也。後居浦江之寶嚴，與朗禪師友善。每通問，以白犬馳往，朗亦以青猿為使令。故題朗壁曰：白犬銜書至，青猿洗鉢回。顯慶二年正旦，手塑一像，至九日像成。問其徒慧雲：此肖誰？對曰：與和尚無異。即澡浴易衣，趺坐謂雲曰：吾住世一千七十二年，今將謝世。聽吾偈曰：本來無生死，今亦示生滅。我得去住心，他年復來此。頃時囑曰：吾滅後六十年，有僧來取吾骨，勿拒。言訖而逝。越五十四年，有刺浮長老自雲門至塔所，禮曰：冀塔洞開。少選，塔戶果啟，其骨連環若黃金色。浮即持往秦望，建塔奉藏。以周威烈丁卯至唐高宗顯慶丁巳，實一千七十二年，抵此土歷四百餘外。道家求長壽能如寶掌者，幾何人哉？

通曰識陰，為十二類眾生之命元。我命通彼，彼命通我，故曰互通。識陰若盡，十方眾生命即皆盡，我命亦盡。誰證真常理？誰為所化眾生？徒有真常，無證真常者，恐其銷盡，欲留塵勞，度脫眾生。始而坐蓮華宮，廣化七珍，意非不美。既而多增寶媛，恣縱其心，則邪思入之矣。依此邪思，欲證真常，起用化物，而不知其非，故名真無。真執吒枳迦羅，即欲頂他化自在天，能化欲境以自娛樂者。他化天未必皆魔，然魔王神變與之相類，故與同居。唯欲塵如火，故曰熾塵。前十種天魔，一一以潛行貪欲為事，是邪思所發，不可禁制。無著則謂之天，有著則謂之魔也。法華經曰：汝等莫得樂住三界火宅，無貪麤弊色聲香味觸也。若貪著生愛，則為所燒。昔鬱頭藍弗以世俗智，伏下地惑，獲非想定，具五神通。時君尊敬，迎以入宮。宮中女子接足而禮，鬱頭藍弗觸女子手，遂生貪欲，便失神通。飯食訖，徐步歸山。故偈曰：纔生一念欲，便失五神通。此樂變化天魔，以識陰伏而得之，未甞不以邪思發而失之。通報既盡，便入淪墮，是樂亦何可常？故謂之真無真也。若維摩大士所現神力，即時須彌燈王佛遣三萬二千師子座，高廣嚴淨，來入維摩詰室。諸菩薩、大弟子、釋、梵、四天王等，昔所未見。其室廣博，悉包容三萬二千師子座，無所妨礙。寶覺禪師曰：以師子座之高廣，毗耶室之狹小，佇思其間，即成妨礙。此真神通力故，不可思議。

通曰識，陰露現故曰命。明識既含藏有漏無漏種子，今於此中分別決擇。苦集有漏，名麤名偽；道滅無漏，名精名真。擇去麤偽苦集，而留精真道滅。修道為感，證滅為應。意但取此，不復更進。此四諦法輪，本脩圓觀，法界平等，離二邊垢，名清淨道。今發小乘欣厭之解，不離因果，居滅便休，是清邊垢也，故謂之背。趣寂纏空，證於偏真，與前斷滅稍異。前一向歸無，屬無想天；此有滅可證，屬四空天。纏空云者，精圓感應，為寂所縛，不能回向趣大乘也。定性聲聞，已證入定，未證漏盡，執滯四諦言教，故命之曰聲聞。不能發悟求進無上菩提，聞舉頓教法門，便乃退座。此所謂增上慢者，未得為得，卒歸於無聞也。古人云：莫守寒巖異草青，坐著白雲宗不妙。所以蓮華菴主拈拄杖示眾云：古人到這裏，為甚麼不肯住？眾無語。自代云：為他途路不得力。復云：畢竟如何？又自代云：楖𣗖橫擔不顧人，直入千峰萬峰去。雪竇頌云：眼裏塵沙耳裏土，千峰萬峰不肯住。落華流水共茫茫，剔起眉毛何處去？又僧問雲居簡禪師：孤峰獨宿時如何？居云：九間僧堂裏不臥，誰教你孤峰獨宿？丹霞頌云：法爾非脩本十分，平常酬答最分明。雖然指出長安道，無奈遊人不肯行。聲聞趣寂，尚屬巧勳；法爾非脩，是真寂滅。彼鈍根者，故不了此。

通，曰圓融清淨，則非背清淨道者可及。於常樂我淨四德，庶幾近之，但執而未化耳。彼蓋以覺為明，見其圓則滯於圓，見其明則滯於明。明故不惑於因果感應，圓故不泥於居滅即休。於此發研深妙，深而又深，不墮於有；妙而又妙，不墮於無。即此非有非無，立為不生不滅之涅槃，而不復前進，是乃定性辟支果也。辟支有二種：出有佛世曰緣覺，出無佛世曰獨覺。皆以觀緣悟道，至湛不搖處，脗合圓覺。但覺字不能除得，滯在圓明一路，堅執不化。故曰不迴心者，宗門所謂夜明簾外轉身難也。僧問金峰志禪師：四海晏清時如何？峰云：猶是堦下漢。丹霞頌云：四海烟塵已晏然，當軒明月照人寒。大功不賜將軍賞，寶馬金鎗頓懶觀。僧問曹山：朗月當空時如何？山曰：猶是堦下漢。曰：請師接上階。山曰：月落後來相見。正與此同。投子示眾云：若論此事，如鸞鳳冲霄，不留其跡；羚羊挂角，那覓其蹤？金龍不守於寒潭，玉兔豈棲於蟾影？其或賓主若立，須威音路外搖頭；問答言陳，乃玄路傍提為唱。若能如是，猶在半途，更乃凝眸，不勞相見。頌曰：水澄月滿道人愁，妙盡無依類莫收。劫外正偏兼帶路，不萌枝上辨春秋。若於此等公案有透徹路，便可與諸緣獨倫為師。此緣獨本一種，前分者非是。

通曰：前行陰十種禪那，至五現涅槃而極，已有悟機，尚未證果。今識陰十種禪那，至辟支涅槃而極，已入果位，故曰生斯位。前八種外道，違真中二理，起界內邪見，業終仍入輪迴。後二種二乘，違中道諦，起界外邪見，迴心即入大乘，故能增進迴智向悲，即菩薩道。前云心魔，此云見魔，心尚流動兼六識，見唯執持兼七識，總不出無始習氣見愛二惑。因依迷惑，不能究竟，於未足中生滿足證，已至八識湛不搖處，不能轉識成智，故曰惑菩提性，亡失知見。此知見即佛知見，非果亡也。迷在識陰，不得瑩徹，為識所覆，故違遠圓通。八識即如來藏性，悟之即能轉識而成正果，迷之則為識轉而入輪迴，故能開示悟入佛之知見，則從始入門即得成就，不復為歧見所惑矣。雲峰悅，上堂。有情之本，依智海以為源；含識之流，總法身而為體。祗為情生智隔，想變體殊，達本情亡，知心體合。諸禪德會麼？古佛與露柱相交，佛殿與籠燈鬬額。若也不會，單重交拆。僧問芭焦徹和尚：有一人不捨生死，不證涅槃，師還提𢹂也無？徹曰：不提𢹂。僧云：為甚麼不提𢹂？徹云：老僧粗識好惡。投子頌云：百歲童兒出戶來，滿身紅爛惹塵埃。火中閑步清涼地，識者無因敢近擡。若識此人，即入佛知見，不遭歧路。

通曰：此段經文，與前阿難殷勤啟請十方如來，得成菩提，妙奢摩他，三摩禪那，最初方便，首尾呼應。此先佛世尊，於禪那中，覺明分析細微魔事，魔不得入，乘此心開，得無上道，要於識陰都盡而已。陀那微細識，習氣成暴流，真非真恐迷，我常不開演。故迷之則中途成狂，而諸魔熾盛，悟之則轉識成智，而菩提現前。若各以所愛，先習迷心，而自休息，未得謂得，未證謂證，有得有證，此即魔屬。識陰若盡，神我都忘，返流全一，諸根互用，從互用中，透入金剛乾慧，於中發起真智，如淨琉璃，內含寶月，一切如來密圓淨妙，皆現其中，於是即獲無生法忍，乃能超十信十住十行十回向四加行心，及菩薩所行金剛十地，證於等覺，等覺圓明，入於如來妙莊嚴海，即妙覺位也。前云有三摩提，名大佛頂，首楞嚴王，具足萬行，十方如來，一門超出妙莊嚴路，即此謂也。圓滿菩提，歸無所得，若有一法可得，然燈佛即不與我授記，故得無所得，證無所證，即是見性，能見性即成佛也。有由乾慧地即證菩提者，謂之曰超，超固頓也。有由乾慧地安立聖位，而至圓滿菩提者，頓而圓也。此圓頓法門，當下轉識成智，諸魔事根柢於識者，從何出生？故曰：不取無非幻。非幻尚不生，幻法云何立？幻且無有，何有於魔哉？故凡夫而知此也，直至菩提，更無欠少；二乘而知此也，回心增進，得大涅槃。此妙奢摩他、三摩、禪那，固是最初方便，亦是最後垂範，但可忽然自悟，非由人得，亦非可尋常觀行修證而得，是不可思議境界。如修三昧而持呪者，一切諸魔所不能動，不可思議，故此以持呪終之，與前大佛頂相應，所以表至尊至貴第一法門也。青原思禪師問六祖曰：當何所務，即不落堦級？祖云：汝曾作什麼來？思云：聖諦亦不為。祖曰：落何堦級？思云：聖諦尚不為，何堦級之有？祖深器之，令思首眾，既乃命分化一方。偈曰：心地含諸種，普雨悉皆萌。頓悟華情已，菩提果自成。投子頌云：無見頂露雲攢急，劫外靈枝不帶春。那邊不坐空王殿，爭肯耘田向日輪？丹霞頌云：卓爾難將正眼窺，迥超今古類何齊？苔封古殿無人侍，月鎻蒼梧鳳不棲。僧問瑞巖：作麼生商量，即得不落堦級？巖云：排不出。曰：為甚麼排不出？巖曰：他從來無堦級。曰：未審居何位次？巖云：不坐普光殿。曰：還理化也無？巖曰：名聞三界重，何處不歸朝？夫妙莊嚴海，福慧俱足，萬行具備，大不可思議聖諦且不足言，而況其凡乎？

通曰：阿難所問，為併銷除？為次第盡？決擇頓漸二門，作將來人天眼目。世尊先以最上一路，乘悟併銷者示之，唯在悟入精真妙明，本覺圓淨。此體非留死生妄業，及諸塵垢妄緣，乃至虗空。非業非緣者，如大海不宿死屍相似，即有五陰死生塵垢虗空等相，亦無處著。如是見得妙明原自精真，何有於妄？本覺故自圓淨，何有於染？而世間死生遷流，屬受想行者；塵垢渾濁，屬色者；依虗空而立，屬八識者，皆由妄想生起。既是本覺妙明真精，何因起妄發生？諸器世間見相二分等，妄本無因。如前所云，演若達多，迷頭認影，人人皆知是妄。此妄從何而起？以為因緣，非因緣也；以為自然，非自然也。非因緣，非自然，無乃虗空性乎？亦非虗空性也。彼虗空性，如海一漚，發以大覺觀之，猶然是幻，何況生死塵垢，依虗空而立者，豈非幻中之幻乎？故說因緣性，說自然性，皆妄心計度，原非實有。既非因緣自然，則五陰之妄，本無自性。既無自性，本自不生。妄本不生，何處覓妄？故知妄起處，乃可說妄因緣。此妄如何而生？應當如何而息？斯有五陰銷滅次第可言。若妄元無，即妄即真。起處尚且不知，何從而名之曰因緣？又何從而推之曰自然？如眼無眚病，但見一月，本無第二月，何處更索第二月，而與之論因緣自然哉？此乘悟併銷，為最上圓頓法門。固不論云何銷除，而亦未甞不併銷除。但唯悟入精真妙明，本覺圓淨，更無餘事。僧問長沙岑：本來人還成佛否？沙曰：你道大唐天子還割茅刈草麼？投子頌云：苔殿重重紫氣深，星分辰位正乾坤。金輪不御閻浮境，豈並諸候寶印尊？又僧問九峰滿禪師：人人盡道請益，未審師還拯濟也無？滿曰：汝道巨嶽還乏寸土麼？曰：四海參尋，當為何事？滿曰：演若迷頭心自狂。曰：還有不狂者也無？滿曰：有。曰：如何是不狂者？滿曰：突曉途中眼不開。此於覺明為咎，已斷妄根。故演若迷狂，無自而起。非真見本來面目者，未易達此。

通曰：想胡為乎生哉？生於識也。識初動處，是謂想元。識是命根，依想而傳。識動則想生，想生則命立，命立則四大具。所謂命煖識三，和合而成人是也。故己之想與父母之想合，則福德優劣隨其所願，而色身堅固於是乎現。未生以前，但有想耳。未想以前，但有識耳。識神不死，是謂命根。命根欲其堅固長久，故既現色身，唯恐銷殞。此即妄想堅固之明驗也。若曰秉天地陰陽之氣，實有此身，非從妄立，則談酢必無涎生，談崖必無酸起，決不從妄流轉。今口中水出，足下酸起，未必實境。但因想生，則此身宛是妄想倫類，故與妄感相應。又何怪乎此身不從父母想生哉？唯以想從想，如水出酸起，現有色身，則此色身明是一堅固妄想也。故謂色陰堅固，妄想以為其本。若識此想非因緣生，非自然生，全體是妄，則當下寂滅，本自無色，孰與交織而為劫濁哉？故能空劫濁也。忠國師上堂：青蘿夤緣，直上寒松之頂。白雲淡泞，出沒太虗之中。萬法本閑，而人自鬧。雲門上堂：諸和尚子莫妄想。天是天，地是地，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗。良久曰：與我拈案山來。僧便問：學人見山是山，水是水時如何？門曰：三門為甚麼騎佛殿從這裏過？曰：恁麼則不妄想去也。門曰：還我話頭來。夫學人明知萬法本閑，色陰不有；明知妄想是妄，於我無與。為甚麼不空色陰？只未明雲門話頭在。參！

通曰：想在心而形乃酸澀，必有受之者而後動其色體也。有想即有受，有受即有現。故樂受為順為益，苦受為逆為損。二現迭遷，驅馳不息，誰為之受？唯虗則受，唯明則領納。是虗明妄想，屬前五識，即是見分。見與相淆，故名見濁。若識此受，非因緣生，非自然生，故屬虗妄。雖有虗明，原無自體。既無自體，本自不生。既本不生，誰為受者？誰為見者？故能破見濁也。趙州上堂：菩提涅槃，真如佛性，盡是貼體衣服，亦名煩惱。實際理地，甚麼處著？一心不生，萬法無咎。汝但究理，坐看三二十年。若不會，截取老僧頭去。夢幻空華，徒勞把捉。心若不異，萬法一如。既不從外得，更拘執作麼？如羊相似，亂拾物安向口裏。老僧見葯山和尚道：有人問著，但教合取狗口。老僧亦教合取狗口。取我是垢，不取我是淨。一似獵狗，專欲得物喫。佛法在甚麼處？千人萬人盡是覓佛漢子，於中覓一箇道人無？若與空王為弟子，莫教心病最難醫。又僧問洞山：時時勤拂拭，為甚麼不得鉢袋子？山曰：直饒道本來無一物，亦不得他鉢袋子。曰：未審甚麼人合得？山曰：不入門者。曰：祗如不入門者還得否？山曰：雖然如是，不得不與他。復曰：直饒道本來無一物，猶不合得他鉢袋子，且道什麼人合得？這裏合得下一轉語，且道下得什麼語？一上座下九十六轉語不契，末後云：設使將來，他亦不受。山深肯之。雪竇云：他既不受是眼，將來必應是瞎。天童拈云：長蘆則不然，直須將來，若不將來，爭知不受？直須不受，若不不受，爭免將來？將來的必應是眼，不受的真箇是瞎。還會麼？照盡體無依，通身合大道。此從長爪比丘兩處負墮化將來，直須不受亦不受，方能超越見濁。

通曰：念慮無形，色身有質，念動身隨，何因為其所使？由想融之也。心生虗想，形取實物，種種心酬，與念相應，由想通之也。使心隨境，使境隨心，搖動妄情，無間寤寐，此屬妄想本際，力能融通無礙。蓋第六識作用也，是為煩惱窠臼。若識此想，非因緣生，非自然生，當體虗妄，即當體空寂。想本無生，又何煩惱之為祟哉？昔仰山於僧堂三昧次，夜半不見山河大地、寺宇人物，以至己身，全同空界。明晨舉似溈山，溈曰：我在百丈時得此境，乃是融通妄想銷明之功。汝向後說法，有人過者，無有是處。天童舉圓覺經云：居一切時，不起妄念不？於諸妄心，亦不息滅不？住妄想境，不加了知不？於無了知，不辨真實不？頌云：巍巍堂堂，磊磊落落。鬧處刺頭，穩處下脚。脚下線斷我自由，鼻端泥盡君休斵。莫動著，千年故紙中合藥。瑯琊覺甞問講僧曰：如何居一切時，不起妄念？對曰：起即是病。又問：如何是於諸妄心，亦不息滅？對曰：息即是病。又問：如何是住妄想境，不加了知？對曰：知即是病。又問：如何是於無了知，不辨真實？對曰：辨即是病。覺公笑曰：汝識藥矣，然未識藥中之忌也。寶覺為之偈曰：黃華熳熳，翠竹珊珊。江南地暖，塞北春寒。遊人去後無消息，留得雲山到老看。此諸尊宿，可謂脚下線斷，縱橫自由，足為破想陰者規則。

通曰：堅固妄想，不離色塵。虗明妄想，猶與色對。融通妄想，即屬內塵。有像可取，有境可得。至幽隱妄想，無像可窺，無境可執。新新不住，運運密移。趣乎生，則爪生髮長。趣乎滅，則氣銷容皺。日夜相代乎前，而我不覺。以為非我乎，而我體日遷。以為即我乎，而我又無覺。蓋至幽至隱之妄想，念念遷流，莫可方物。不知者，第歸之於化理而已。行陰屬第七識，已離諸想，故不可覺。而生滅流注，最為微細。總不出於三界輪轉，故命之曰眾生濁。若於念念不停，有箇停處，即不受眾生輪轉。僧問龍牙遁禪師：二鼠侵藤時如何？牙云：須有隱身處始得。僧云：如何是隱身處？牙云：還見儂家麼？丹霞頌云：寒月依依上遠峯，平湖萬頃練光封。漁歌驚起汀洲鷺，飛出蘆華不見蹤。故知此隱身處，神鬼也覰不著，而行陰不能惑已。蓋微細生滅，即係明暗二境。日夜相代，而形體遷變。如二鼠侵藤，日就銷滅。此屬幽隱妄想，而藏身處無蹤跡者，足以破之。

通曰：行陰生滅，念念不停，但幽隱不可見耳。至湛不搖處，已滅生滅，何以名妄想耶？為有識體精明在也。即此精明體段，善惡不萌，意識俱泯，湛然常凝，似有類於本覺精真者，而實非本覺精真也。本覺精真，不落見聞覺知，故不受熏。今湛不搖處，識無所存，落在無記。無記之性，通於現量，不出前五識見聞覺知境界。此見聞覺知，雖無擬議卜度，却能領納受熏，故所見奇物，憶忘俱無，偶一覆覩，記憶宛然，真如夾氷之魚，觸境即發，而生滅未甞泯也。當知此湛，非真念念受熏，中串習幾，習氣幾微，常習未已，如串珠相似。有此精明，即有此見聞覺知，有此見聞覺知，不離根塵，即能攪境受熏，容習妄業，故知非真湛也。必須返流全一，銷磨六門，迥脫根塵。六根互用，但一精真，寄根明發，開合自由，妄習無寄。故口如鼻孔，眼似眉毛，以耳觀色，色不能搖，以目聽聲，聲不能引，如是乃為妙湛總持，妄想無自而入也。蓋前五識，未入思惟，與八識貼體而近，故六七因上轉，五八果上圓，非有後得智，不能轉前五識也。至轉識成智，得其真湛，然後信八識種子，微細生滅，流急不見，非是無流，雖似恬靜，不名真湛。彼湛了內，罔象虗無，微細精想，似有若無，未甞無想，故亦謂之妄想也。蓋第八識，依不生不滅，與生滅和合而成識。若背塵合覺，依不生滅，即名正知。若背覺合塵，依於生滅，即名顛倒想。元乃識初動處，五種妄想，皆由此起。由一念迷妄，受此取此，以自蔽覆，故名五受陰，亦名五取蘊，悉妄想為之本也。永嘉曰：明識一念之中。五陰者，謂歷歷分明，即是識陰。領納在心，即是受陰。心緣此理，即是想陰。行用此理，即是行陰。穢污真性，即是色陰。此五陰者，舉體即是一念。一念者，舉體全是五陰。歷歷見在一念之中，無有主宰，即是人空慧。見如幻化，即是法空慧。必如永嘉所言，人法俱空，識陰乃盡，而後能超越命濁也。趙州問投子：大死底人，却活時如何？子曰：不許夜行，投明須到。雪竇頌云：活中有眼還同死，藥忌何須鑒作家。古佛尚言曾未到，不知誰解撒塵沙。天童頌云：芥城劫石妙窮初，活眼空中照廓虗。不許夜行投曉到，家音未肯付鴻魚。此妙絕想元，不容習妄，實際理地，不動步而到，分明畫轉識成智底格則也。

通曰：前阿難問：如是五重，詣何為界？此詳答：有因有界，自淺及深。色不自色，因空顯色，是色空邊際，乃色界也。受不自受，因觸有受，是觸離邊際，乃受界也。想不自想，因記名想，是記忘邊際，乃想界也。行不自行，因生滅不停名行，是生滅邊際，乃行界也。識稱湛了，已滅生滅，性入元澄，而合乎湛，有入有合，即有邊際，乃識界也。蓋湛入為識陰，真湛為性識明知，明知即智，智之與識，有邊際存焉。真性不名湛入者，周徧法界，無出入故。湛出為行，湛入為識，內內湛明，入無所入，即至不生滅地。此以漸入微，由五塵、五識、六識、七識而至八識，又五陰淺深之界也。既合乎湛，得無生法忍，又何邊際而可窺測哉？既無邊際，即空五陰，五陰皆空，即超五濁。所云分汝湛圓，妙覺明心，為視為聽，為覺為察，從始入終，五疊渾濁，至是同歸於湛矣。還原觀曰：由於塵相，念念遷變，即是生死。由觀塵相，生滅相盡，空無有實，即是涅槃。智證傳曰：於色聲等法，念念分別，名為變遷。觀此色聲等法，起滅無從，當處解脫。先觀己眼，曰：是眼即不能，自見其己體。自體尚不見，云何見餘物？次觀前境，曰：若見是樹，復云何樹？若見非樹，云何見樹？次觀三際，曰：若見在是有耶？則過去未來亦應是有。若過去未來是無耶？則見在亦應是無。此還原之要旨也。溈山上堂：夫道人之心，質直無偽，無背無面，無詐妄心。一切時中，視聽尋常，更無委曲，亦不閉眼塞耳。但情不附物，即是從上諸聖，祗說濁邊過患。若無許多惡覺情見想習之事，譬如秋水澄渟，清淨無為，澹泞無礙。喚他作道人，亦名無事人。溈山數語，直示湛入，合湛消息。但令識陰都消，更有何事？