通曰：前富樓那問：一切眾生何因有妄，自蔽妙明，受此淪溺？今阿難問：今日身心云何是結？從何名解？皆欲窮極妄根，細研俱生無明，庶知所結之元而破除之也。前答：識迷無因，妄無所依，尚無所生，欲何為滅？今答：相見無性，同於交蘆，觀交中性，空有俱非。前云：狂性自歇，歇即菩提。今云：知見無見，斯即涅槃。先後一轍。但前屬見道分，知妄即覺，覺即菩提。此屬修道分，離見即無，無即涅槃。結謂迷之，縛於根塵，故淪生死。解謂悟之，脫於根塵，故證妙常。此從耳根返聞，脫黏內伏，攝伏攀緣，入佛知見，屬功勳邊事，故云第二義。有僧問石頭：如何是解脫？頭曰：誰縛汝？問：如何是淨土？頭曰：誰垢汝？問：如何是涅槃？頭曰：誰將生死與汝？若於此得箇安樂處，即不向第二頭作活計矣。

通曰：前阿難云：我心何獨供養如來？乃至徧應恒沙國土承事諸佛及善知識，發大勇猛行，諸一切難行法事皆用此心。縱令謗法，永退善根，亦因此心。心既無二，六根亦無二，胡為明於彼而暗於此乎？均此六根也，順之而出，背覺合塵，即入生死流；逆之而入，背塵合覺，即至不生滅。喻如翻手覆手，從上如來當無異說。蹣菴成禪師上堂云：一念心清淨，佛居魔王殿；一念惡心生，魔王居佛殿。懷禪師曰：但恁麼信去，喚作脚踏實地而行，終無別法，亦無別道理。老僧恁麼舉了，秪恐你諸人見兔放鷹、刻舟求劍。何故？功德天、黑暗女、有智主人二俱不受。然大梅常禪師聞鼯鼠聲，乃曰：即此物，非他物，汝等諸人善自護持。言訖示滅。永明壽禪師讚曰：師初得道，即心是佛；最後示徒，物非他物。窮萬法源，徹千聖骨，真化不移，何妨出沒？信得大梅與鼯鼠聲無別，又何生死涅槃之異乎？

通曰：根屬見分，塵屬相分，皆由一念無明，黏湛發起，故曰同源。但自源頭觀之，見相未形，根塵何有？自根合塵而逐流，則謂之縛；自根背塵而返源，則謂之脫。其縛也，此六根非他物也；其脫也，此六根非他物也，無二體故。但自無二之體觀之，縛不為垢，脫不為淨，於無二之體，曾無加損。是根塵本同源也，孰見其異？縛脫本無二也，孰見其二？所以分別其間者，識也。此識虗妄分別，猶如揑目，妄見空華。本無根塵，妄見根塵；本無縛脫，妄見縛脫。知此識性，有如揑目，轉識歸源，即睛明眼。故速證安樂解脫，寂靜妙常，非徒於根上返，猶係於識上轉也。何以名識性虗妄，猶如空華哉？非謂離識性虗妄，而別有所謂寂靜妙常也。但信識性之為虗妄，而妙常即在於識性矣；但言空華之無自性，而睛明即在於空華矣。故由塵發識，識不自生。因根有相，相不自有。是根塵識三者，相交而立。同於交蘆，本無自性。以為交性是有，未交之時，何為無也。以為交性是無，既交之時，何為有也。既非空性，又非有性，故曰無性。相分見分，二俱無性，當體即是無生。故知生死結根之中，自足寂靜妙常也。是不可以信縛脫之無二哉。石頭示眾曰：吾之法門，先佛傳受。不論禪定精進，唯達佛之知見。即心即佛，心佛眾生。菩提煩惱，名異體一。汝等當知，自己心靈，體離常斷，性非垢淨。湛然圓滿，凡聖齊同。應用無方，離心意識。三界六道，唯自心現。水月鏡像，豈有生滅。汝能知之，無所不備。此最上第一義也。所云菩提煩惱，名異體一，非根塵同源之謂乎。體離斷常，性非垢淨，非縛脫無二之謂乎。三界六道，唯自心現。水月鏡像，豈有生滅。非相見無性，同於交蘆之謂乎。交蘆空華，亦無生滅。故知識性虗妄，即是安樂解脫也。

通曰：知見立知，即因明立所，故知無明根本乃所結之元，是生死結根者識也，不但根也。知見無見，即見猶離見，見不能及，故知解脫知見乃無漏之果，是寂靜妙常者，轉識而成智也，亦不但根也。所以偈中頌出陀那微細識，備顯根識無二，非為孤起頌也。瑞鹿安禪師於此甞破讀知見立句，知即無明本；知見無句，見斯即涅槃，洞然開悟，每習誦以為常。門人謂宜以四字為句，安曰：此是吾悟處，不可易也。時謂之安楞嚴。將示寂，偈曰：不是嶺頭攜得事，豈從雞足付將來？自古聖賢皆如此，非吾今日無君裁。付囑已，自入棺，右脇吉祥而臥。經三日，門人啟棺哀慟，乃再起陞堂說法，訶責垂誡：再啟吾棺者，非吾弟子。復入棺長往。非得無漏真淨，安能去來自由如此？

通曰：有為隨緣起滅，是生死法。無為起滅俱無，是涅槃法。真性中本無生死涅槃之相，結從何起？解從何名？故以有為如幻，無為如涅，二俱虗妄。此頌根塵同源，縛脫無二。於同源無二處，見得有無，皆為虗妄。百丈云：佛是無求人，求之即乖。理是無求理，求之即失。若著無求，復同於有求。若著無為，復同於有為。故經云：不取於法，不取非法，不取非非法。又云：如來所得法，此法無實亦無虗。但能一生心，如木石相似。不被陰界諸入五欲八風之所飄溺，即生死因斷，去住自由。不為一切有為因果所縛，不被有漏所拘。他時還以無自縛為因，同事利益。以無著心，應一切物。以無礙慧，解一切縛。亦云應病與藥。此百丈直指真性，不落有無。并示解脫方便，所謂發明成解脫者也。

通曰：有為之法，緣根塵而生，固可謂之妄。無為之法，脫於根塵，離起滅相，何謂不實如空華乎哉？言生滅之妄，所以顯涅槃之真。既有真與妄對，真亦成妄，故曰二妄。何以故？謂有真可得故。若真性之中，真與非真俱不可得，遣妄之真固不可得，遣真之真亦不可得。即真而非真，即性而無性，云何更有能見之根，所見之境乎？見有者固是見幻，見無者亦是揑目。凡有見者，即落方所。故見有涅槃可成，即謂之妄也。謂之曰真，原不容妄，況非真非不真。真且無之，妄從何起？僧問黃蘗：妄能障自心，未審而今以何遣妄？檗云：起妄遣妄亦成妄。妄本無根，只因分別而有。你但於凡聖兩處，情莫計念，自然無妄，更擬如何遣他？都不得有纖毫依執，名為我捨兩臂，必當得佛。僧曰：既無依執，當何相承？檗云：以心傳心。僧曰：若心相傳，云何言心亦無？檗云：不得一法，名為傳心。若了此心，即是無心無法。僧曰：若無心無法，云何名傳？檗曰：汝聞道傳心，將謂有可得也。所以祖師云：認得心性時，可說不思議。了了無所得，得時不說知。此事若教會，何堪也？知之一字，尚自不容，始可言真。

通曰中間，指見所見中間也。由塵發知，知即識也，屬能見。因根有相，相即塵也，屬所見。是塵識根三，相藉而有，本無實性。如交蘆然，相依而立，原無自性。試觀交中之性，以為空，則相依似有；以為有，則不依本無。非有性，非空性，是謂無性，本是無性。結者，此六根非有所損也；解者，此六根非有所益也。何以解之即名聖，而結之即名凡哉？為不達無生之旨，一念自迷，內有能見，外有所見，為根塵所縛，無自由分，是晦昧即無明之本，結之所由起也。若真見無性之妙，脫黏內伏，發本明耀，明不循根，見不藉緣，六根互用，超越世間，是發明即解脫之因，解之所由名也。結則俱生無明，生死結根，故為凡夫，因此六根非他物也。解則速證安樂寂靜妙常，故謂聖人，因此六根非他物也。同此六根，更無二路。彼縛於有為者，猶以交蘆為性有也，而性實有嘗有也。彼縛於無為者，猶以交蘆為性空也，而性實未嘗空也。達非空有無凡聖等見，乃可語真性矣。僧問黃檗：本既是佛，那得更有四生六道種種形貌不同？檗云：諸佛體圓，更無增減，流入六道，處處皆圓，萬類之中，箇箇是佛。譬如一團水銀，分散諸處，顆顆皆圓，若不分時，秪是一塊。此一即一切，一切即一，種種形貌，喻如屋舍，捨驢屋入人屋，捨人身至天身，乃至聲聞、緣覺、菩薩、佛屋，皆是汝取捨處，所以有別。本源之性，何得有別？至哉言也！於此發明，可使博地凡夫立躋聖位。

通曰：發明便解脫。此是頓門，何為有解結次第之說？頓不廢漸，所以為圓頓法門也。若是大根大器，一悟便至佛地，更不假於脩證。其次莫若選擇耳根圓通，一根返元，六根解脫，先銷六根，次亡其一，此觀世音入流亡所，乃至寂滅現前而成正覺之次第也。即如頓門，大悟小悟不記其數，何嘗無次第哉？昔灌溪閑禪師初參臨濟，濟擒住良久，溪曰：領也。濟托開曰：且放你一頓。溪住後，乃示眾曰：我見臨濟無言語，直至如今飽不饑。後到末山，先自約曰：相當則住，不然則推倒禪床。既入堂內，山聞新到至，令侍者問：上座遊山來？為佛法來？溪曰：為佛法來。山乃陞座，溪上不禮拜。山問：今日離何處？溪曰：路口。山曰：何不蓋却？溪無語。末山代云：爭得到這裏？始禮拜起，問：如何是末山？山曰：不露頂。溪曰：如何是末山主？山曰：非男女等相。溪曰：何不變去？山曰：不是神，不是鬼，變箇甚麼？溪於是伏膺作園頭三年，臨濟放他一頓，到此方吃。後垂語云：我在臨濟處得一杓，我在末山處得一杓。又云：十方無壁落，四面亦無門。露躶躶，赤灑灑，沒可把。天童拈云：灌溪恁麼說話，且道是臨濟處得底？末山處得底？雖然一箭雙鵰，奈有時走殺，有時坐殺，且作麼生得恰好去？揑聚放開都在我，拈來拋去更由誰？於此透得盡，始亡其一，始可名真解脫也。

通曰：六根非能為凡為聖，所以主之者識也。六識既銷，我見猶存，是第七識境界。六解一亡，歸於如來藏海，是第八識境界。馬鳴曰：依如來藏有生滅心，轉不生滅與和合，非一非異，名阿賴耶識。此識最為微細，含藏種子為習氣，莫知其所藏；積生識浪成暴流，莫知其所生，故曰微細。以依不生滅，則謂之出纏如來藏，似乎真矣；以依生滅心，則謂之在纏如來藏，又似乎非真矣。真與非真，總是這箇識，所以難辨。將謂之真，恐認賊作子；將謂之非真，恐認子作賊。世尊所以不輕談也。若能轉第八識為大圓鏡智，非真非非真，乃可語無上菩提真如佛性也。後來性宗不明，只緣相宗不徹，以第七識中我見為佛性，以第八識剎那中生滅相為真如，故謂之顢頇佛性，儱侗真如。認定湛不搖處以為究竟，故知其一未亡也。僧問長沙岑：第六、第七及第八識畢竟無體，云何得名轉第八識為大圓鏡智？沙示偈曰：七生依一滅，一滅持七生，一滅滅亦滅，六七永無遷。由此觀之，不但六解一亡，更有所謂七解一亡者。微哉！微哉！

通曰：真性有為空，緣生故如幻。真性本空，何得幻生？良由第八識內緣真如，外生有為法，故如幻耳。深密經云：阿賴耶識甚微細，一切種子如暴流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。此自心取自心，正自分別執為我也。一執為我，於非幻中生起幻法，湛由是分，結由是始，此六根所以逐塵而輪轉也。不執為我，則非幻尚無，幻從何立？湛入合湛，同源無二，此六根所以清淨而併亡其一也。六根屬幻，一屬非幻，一六俱亡，故曰非幻尚不生，幻法云何立？此轉識成智，在取不取之間耳。楞伽云：分別是識，無分別是智；生滅是識，不生滅是智。但無分別，即是不生滅真性，故不為識陰所覆。僧問黃檗：文殊執劍於瞿曇前者如何？檗云：五百菩薩得宿命智，見過去生業障。五百者，即你五陰生，是以見此宿命障故，求佛求菩薩涅槃。所以文殊將智解劍，害此有見佛心故，故言你善害。僧云：何者是劍？檗云：解心是劍。僧云：解心既是劍，斷此有見佛心，秪如能斷見心，何能除得？檗云：還將你無分別智斷此有見分別心。僧云：如作有見有求佛心，將無分別智劍斷，爭奈有智劍在何？檗云：若無分別智害有見無見，無分別智亦不可得。僧云：不可以智更斷智，不可以劍更斷劍。檗云：劍自害劍，劍劍相害，即劍亦不可得；智自害智，智智相害，即智亦不可得。母子俱喪，亦復如是。此等妙論，不但於取處不許出頭，即不取處亦無蹤跡，微乎其微矣。須如是透徹，乃可語轉第八識，成大圓鏡智。

通曰：初阿難，謂從無始際，與諸無明俱滅俱生，不能降伏。摩登伽難，殷勤啟請十方如來，得成菩提，妙奢摩他，三摩禪那，最初方便。今十方如來，異口同音，汝欲識知俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根，更無他物。汝復欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫，寂淨妙常，亦汝六根，更非他物。如前氷水之喻，水凝則成氷，豈容他物參之而為氷，氷釋則成水，豈容他物參之而為水。六為賊媒，自劫家寶，此六根也。六解一亡，速登正覺，此六根也。即妄即真，即真即妄，有妙悟存乎其間。妙之一字，難以言語形容，必其轉識成智，與性覺妙明，本覺明妙，有相當處，方可語無上菩提也。喻如蓮華，出於淤泥而不染，此在尋常蓮華皆然。若優曇鉢華，異世間相，所謂瑞應妙蓮華也。此唯發明最上一路，入佛知見，乃足當之。金剛王寶覺，即金剛心中初乾慧地也。金剛能摧毀一切，十地皆云金剛心，亦以壞滅前地故，即所謂慧劍也。此覺一現，不但無始無明頓息，即佛見菩薩見，亦無出頭處。三摩提，正受也。而曰如幻者，幻人作為，本於無作，即寂而照，即照而寂，忘情絕解，不可思議，即所謂如幻聞熏聞修金剛三昧也。此妙奢摩他、三摩、禪那唯在一悟，一悟便至佛地，故彈指頃即超二乘無學之上，無學猶落功勳，猶執無見，在此真性現前，有無俱離，一超直入，更不假於勳級，乃頓門也。如太子處胎，貴壓羣臣，頻伽在鷇，聲逾眾鳥，豈尋常禪定觀行所可擬乎？故曰：此無比法而速證寂常者也。薄伽梵具六義：曰自在、曰熾盛、曰端嚴、曰名稱、曰吉祥、曰尊貴，眾德成就之故，故不翻。僧問乾峯：十方薄伽梵，一路涅槃門，未審路頭在甚麼處？峯以拄杖一畫，云：在這裏。僧請益雲門，門拈起扇子，云：扇子𨁝跳上三十三天，築著帝釋鼻孔，東海鯉魚打一棒，雨似盆傾。會麼？會麼？黃龍南云：乾峯一期指路，曲為初機，雲門乃通其變，故使後人不倦。竹菴頌云：乾峯不用指陳，雲門休打骨董，自然東海鯉魚，築著帝釋鼻孔。天童頌云：入手還將死馬醫，返魂香欲起君危，一朝拶出通身汗，方信儂家不惜眉。此何等事？詎可道理解說，令人得入？須是自家徹底開悟，方得其妙。

通曰：元依一精明，分成六和合，前已詳言之矣。何為復有此喻？前由明暗動靜等塵，黏湛發起六根，自外而內，故但不循動靜明暗等相，脫黏內伏，發本明耀，即得六根互用，是返流全一，所以制其外也。今由心性狂亂，勞見發塵，自內而外，故根結若除，塵相自滅，先得人空，乃至得無生忍，是解散結心，所以融其內也。於湛精明，無因亂起，迷本無因，因明立所，此知見妄發，即結起之由。以湛旋其虗妄生滅，生滅既滅，寂滅現前，此六用不行，即解散之義。方其結也，聽不出聲，見不超色，此結非彼，彼結非此，如勞目睛，別有狂華。及其解也，既銷其六，復亡其一，一尚無名，云何成六？如清明眼，本自無華。故結之名生死，而未嘗損也；解之名涅槃，而未嘗益也。譬猶狂華，無端起滅，於太虗何增減哉？故知生死之為顛倒，則六解矣；知涅槃之為空華，則一亡矣。返流全一，一猶未亡，至亡其一，則結心解矣。僧問風穴沼禪師：一即六，六即一，一六俱亡時如何？穴曰：一箭射雙鵰。曰：意旨如何？穴曰：身亡跡謝。又張拙秀才初見石霜，霜問：何名？拙曰：姓張名拙。霜曰：覓巧尚不可得，拙自何來？拙於言下契悟，遂呈偈曰：光明寂照徧河沙，凡聖含靈共一家。一念不生全體現，六根纔動被雲遮。斷除妄想重增病，趣向真如亦是邪。隨順世緣無罣礙，涅槃生死等空華。若拙者，深得六解一亡之旨，豈由次節而致者哉？

涌曰：舊說左右牽，喻依空有二邊，不能解結。須依圓觀，於根不生分別，於境不生取著，則解結矣。夫待觀而後解者，猶然左右牽也，於結心何與？不如衲僧家語更妙密。壽聖云：月半前用鉤，月半後用錐。僧便問：正當月半時如何？聖云：泥牛踏破澄潭月。天童拈云：兩頭得用，壽聖作家。直下忘功，是誰體得？放行也互換尊賓，把定也不留朕迹。還有體得底麼？玉女夜拋梭，織錦於西舍。又雲門示眾云：十五日以前即不問，十五日以後道將一句來。自云：日日是好日。天童拈云：屬虎人本命，屬猴人相衝。石門聰云：十五日以前諸佛生，十五日以後諸佛滅。十五日以前諸佛生，你不得離我這裏。若離我這裏，我以鈎鈎你。十五日以後諸佛滅，你不得住我這裏。若住我這裏，我以錐錐你。且道正當十五日，用鈎即是？用錐即是？遂有頌云：正當十五日，鈎錐一時息。更擬問如何，回頭日又出。雲門即不然，十五日以前，諸佛本不曾生。十五日以後，諸佛本不曾滅。十五日以前，你若離我這裏，我也不用鈎鈎你，一任橫擔拄杖，緊捎草鞋。十五日以後，你若住我這裏，我也不用錐錐你，一任拗折拄杖，高掛鉢囊。且道正當十五日合作麼生？乃云：十五日前後，鈎錐徒爾為。今朝十五日，正好用鈎錐。且作麼生用？路逢死蛇莫打殺，無底藍子盛將歸。若於此數則得端的去，結心一時頓釋。

通曰：佛知世出世法皆由於心，隨染緣則出九界，隨淨緣則出佛界，此因緣猶可解也。至恒沙雨滴及現前種種，何因何緣而知其元由耶？佛有權實二智，實智冥理，權智鑑物，故知種種元由者，皆權智所鑑也。如來法身圓滿周徧，無有一物能出法身外者，如來安得不知？洞山聰上堂云：教山僧道：甚麼即得？古即是今，今即是古。所以楞嚴經道：松直棘曲，鵠白烏玄。還知得麼？雖然如是，未必是松一向直，棘一向曲，鵠便白，烏便玄。洞山道：這裏也有曲底松，也有直底棘，也有玄底鵠，也有白底烏。久立，珍重！且道洞山是轉楞嚴？為楞嚴轉？畢竟作甚麼話會？

通曰：一根既返源，六根成解脫。詳如此喻，迷則六根同結，悟則六根互用，有何次第？但迷以積迷，由精而麤；悟以入悟，由麤而精，不無漸次云爾，非謂一根拔而餘五以次拔也。佛語圓融，本無拘泥，即如初名為結，結處本同，第二、第三不得復名為結，寧有結而又結者乎？故結即是一也。結既是一，第一即是第六，第六即是第一，彼此異名，未嘗不可。然人之生也，自胞胎以至具體，六根不無先後，及十八界成，而根有圓通者，有不圓通者。故循圓通，一日證道而有餘；不循圓通，百劫修道而不足。此日劫相倍，六根具有利鈍不同，故根有易拔者，有不易拔者。孔子六十而耳順，耳根化也；七十而從心所欲不踰矩，意根化也，是有多少次第。此結非一日所積，而解亦非頃刻能除也。初得人空，以至得無生忍，即入流亡所次第，隱然以返聞為圓通第一，待阿難自擇耳。人空是破五陰假名，即斷見惑也；法空是破五陰實法，即斷思惑也；乃至破涅槃淨法，即永斷根本無明也。俱空不生，即平等空。所空既盡，能空亦滅，境智雙泯，能所俱寂，即妙湛總持首楞嚴定也。故曰得無生忍。僧問百丈：如何是大乘頓悟法要？丈曰：汝等先歇諸緣，休息萬事。善與不善，世出世間，一切諸法，莫記憶，莫緣念，放捨身心，令其自在。心如木石，無所辨別，心無所行。心地若空，慧日自現，如雲開日出相似。但歇一切攀緣，貪嗔愛取，垢淨情盡，對五欲八風不動，不被見聞覺知所縛，不被諸境所惑，自然具足神通妙用，是解脫人。對一切境，心無淨亂，不攝不散，透過一切聲色，無有滯礙，名為道人。善惡是非，俱不運用，亦不愛一切法，亦不捨一切法，名為大乘人。不被一切善惡，空有垢淨，有為無為，在出世間，福德智慧之所拘繫，名為佛慧。是非好醜，是理非理，諸知見情盡，不能繫縛，處處自在，名為初發心菩薩，便登佛地。夫百丈縱口所談，默與經旨符契，非大解脫人，不能為此解脫語。

通？曰：開示慧覺圓通，即前六解一亡，乃至得無生忍也。由六解故，身得無礙；由一亡故，心得無礙。雖未至於六根清淨，然一拔六銷，六銷一亡，固已皎然無惑。特未知圓通本根所在，何根最為圓通？循何根而入，即證圓通？循圓通之根，證圓通之果，在阿難因此而道成，在如來即為最後之開示。故願世尊不惜秘嚴而冥授之也。若論圓根，前已顯示十方如來於十八界一一脩行，皆得圓滿無上菩提，於其中間亦無優劣。今復普告菩薩及阿羅漢等，最初發心悟十八界，誰為圓通？從何方便入三摩地？較量圓根，猶自可說，至方便悟入，此在各人自知自證，豈言說所可及乎？言說所不及，而可以冥授乎？據阿難之請，冀佛以冥授，不以言言；我以冥授，不以聞聞。不以言言，是謂密言；不以聞聞，是謂本悟。故得佛之密言，即同我之本悟。雖若有聞，同於未聞；聞而不聞，是謂真聞。所以退藏密機而冀得之也。向使佛可授，阿難可得，即非密矣，非秘矣。以是而證圓通，非圓通矣。悟由自悟，豈人所可與乎？盤山積禪師上堂：向上一路，千聖不傳。學者勞形，如猿捉影。影可捉，則秘嚴可授也。荊南節度使成汭入雲居設供，問曰：世尊有密語，迦葉不覆藏，如何？膺召尚書，汭應諾。膺曰：會麼？汭曰：不會。膺曰：汝若不會，世尊有密語；汝若會，迦葉不覆藏。故知此事非自悟徹不可。

通曰：憍陳那初悟客塵二字，已得解名，茲於佛音聲悟明四諦。佛初於鹿苑三轉四諦法輪：一、示相轉；二、勸修轉；三、作證轉。示相者，示其相狀，謂是苦、是苦集、是若滅、是苦滅道也。勸脩者，勸其令脩，謂苦應知乃至道應知也。作證者，引己證彼，謂苦我已知不復更知，乃至道我已脩不復更脩也。悟明四諦，僅解生滅法爾，於客塵二字無異，乃因是得阿羅漢，豈謂音聲皆生滅而我非生滅者倫乎？音聲皆客塵而我非客塵者倫乎？然謂妙音密圓，圓妙又在於音也，豈以音聲即生滅而非生滅者乎？音聲即客塵而非客塵者乎？此其悟唯憍陳那自知之，而不可以語人，故謂之密。彼其證在音聲，故以音聲為圓通也。香巖智閑禪師在百丈時，性識聰敏，參禪不得。洎丈遷化，遂參溈山。山問：我聞汝在百丈先師處，問一答十，問十答百，此是汝聰明靈利，意解識想，生死根本。父母未生時，試道一句看。閑被一問，直得茫然。歸寮，將平日著過底文字，從頭至尾要尋一句詶對，竟不能得，乃自嘆曰：畫餅不可充饑。屢乞溈山說破，山曰：我若說似汝，汝以後罵我去。我說底是我底，終不干汝事。閑遂將平昔所看文字燒却，曰：此生不學佛法也，且作箇長行粥飯僧，免役心神。乃泣辭溈山，直過南陽，覩忠國師遺跡，遂憇止焉。一日，芟除草木，偶拋瓦礫，擊竹作聲，忽然省悟。遽歸沐浴，遙禮溈山，讚曰：和尚大慈，恩逾父母。當時若為我說破，何有今日之事？乃有頌曰：一擊忘所知，更不假修持。動容揚古路，不墮悄然機。處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，咸言上上機。溈山聞得，謂仰山曰：此子徹也。仰曰：此是心機意識著述得成，待某甲親自勘過。仰後見閑曰：和尚讚嘆師弟，發明大事，你試說看。閑舉前頌，仰曰：此是夙習記持而成，若有正悟，別更說著。閑又成頌曰：去年貧，未是貧；今年貧，始是貧。去年貧，無卓錐之地；今年貧，錐也無。仰曰：如來禪許你會，祖師禪未夢見在。閑復有頌曰：我有一機，瞬目視伊。若也不會，別喚沙彌。仰乃報溈山曰：且喜閑師弟會祖師禪也。玄覺云：且道如來禪與祖師禪分不分？長慶稜云：一時坐却。又葉縣省和尚因僧請益趙州栢樹子話，省曰：我不辭與汝說，還信否？僧云：和尚重言，爭敢不信？省曰：汝聞簷前雨滴聲麼？其僧豁然，不覺失聲云：㖿！省曰：汝見箇甚麼道理？僧即以頌對云：簷頭雨滴，分明歷歷。打破乾坤，當下心息。若閑與此僧所證，亦以音聲為上。

通曰：優波尼沙陀，貪著色塵，故佛教以不淨觀，使對治之。色雖可好，以從不淨，大可厭也。況身後白骨微塵，諸不淨相，一胮脹，二膿爛，三異赤，四青瘀，五啄噉，六離散，七骸骨，八焚燒，九一切世間不可保，是名九想法。九想成時，色性畢竟歸空，空無所空，是為色空二無，得慧解脫，成無學道。塵色既盡，妙色密圓，豈離塵色，而別有所謂妙色者乎？豈空其色相，而能空者，即為妙色乎？豈色相有生滅，而色性無生滅，即為妙色乎？抑豈心無貪著，而一切色皆妙色乎？此尼沙陀悟處，應難以口吻宣述，但謂之曰妙，曰密，曰圓而已。昔七賢女，遊屍陀林，一女指屍曰：屍在這裏，人向甚麼處去？一女曰：作麼作麼，諸姊諦觀，各各契悟。感帝釋散華曰：唯願神姊，有何所須，我當終身供給。女曰：我家四事七珍，悉皆具足，唯要三般物，一要無根樹子一株，二要無陰陽地一片，三要叫不應山谷一所。帝釋曰：一切所須，我悉有之。若三般物，我實無得。女曰：汝若無此，爭解濟人？帝釋罔措，遂同往白佛。佛言：憍尸迦！我諸弟子大阿羅漢不解此義，唯有諸大菩薩乃解此義。此亦觀不淨相而得證者也。又靈雲因見桃華悟道，有頌云：三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝。自從一見桃華後，直至如今更不疑。舉似溈山，山云：從緣入者，永不退失，汝善護持。玄沙云：諦當！甚諦當！敢保老兄未徹在。雲云：師兄徹也未？覺範頌云：靈雲一見不再見，紅白枝枝不著華。尀耐釣魚船上客，却來平地摝魚蝦。投子頌云：山前桃發故園春，華綻紅枝省此身。證處謝君旁著力，笑顏雖展意生嗔。烟鎖綠楊鶯囀緩，雨侵石筍倚空鄰。金烏放出無消息，木馬嘶聲過漢秦。據靈雲見處，亦以色因為上。

通曰：凡所有相，皆是虗妄。見諸相非相，即見如來。如來者，即諸法如義。來無所從，去無所至，故名如來。此金剛般若之旨。香嚴與聞此教，恒自諦觀，偶觸香氣，遂爾發明。此香寂然入我鼻中，非煙非火，非木非空，非自相，非他相，非共相，非無因相。去無所著，來無所從，本自無生。此見諸相非相，即見如來義也，故得無漏。凡夫不能無漏者，意根未銷也。意根未銷，故著有為。一著有為，即落生滅。意銷即證無為，無為即無生滅。故塵氣倐生倐滅，而妙香無生無滅。香嚴悟處，一切分疏不下，曰密曰圓，乃其所自證者耳。昔黃山谷太史，因圓通秀激發，往依晦堂，乞指徑捷處。堂曰：秪如仲尼道：二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。太史居常如何理論？公擬對，堂曰：不是，不是。公迷悶不已。一日，侍堂山行次，時巖桂盛放，堂曰：聞木犀華香麼？公曰：聞。堂曰：吾無隱乎爾。公釋然，即拜之曰：和尚得甚麼老婆心切？堂笑曰：秪要公到家耳。又尼有悟道者，偈曰：終日尋春不見春，芒鞋踏遍隴頭雲。歸來笑拈梅華嗅，春在枝頭已十分。此尼與山谷所證，亦以香嚴為上。

通曰：無始劫來為世良醫，但能知味冷熱，足以療病而已。及事如來，始知知味性空有俱非、不即不離。夫空有俱非、不即不離，如來藏中妙明圓心，體本如是，因味開悟，覺明自性，故登菩薩位。彼所云覺者，如來藏中性味真空、性空真味，清淨本然，周徧法界，即味即覺、即覺即味，此其悟有難以語人者。大愚辭歸宗，宗問：甚麼處去？曰：諸方學五味禪去。宗曰：諸方有五味禪，我這裏秪有一味。曰：如何是一味禪？宗便打。愚曰：會也，會也。宗曰：道！道！愚擬開口，宗又打。後僧到黃檗，舉前話，檗上堂曰：馬大師出八十四人善知識，問著箇箇屙漉漉地，秪有歸宗較些子，唯檗深明一味禪。故與歸宗相見後，即用此機接臨濟，濟不契，指往大愚。既見大愚，述三度被打因緣，愚曰：黃檗為你得徹困，却來這裏問有過無過？濟言下大悟，曰：元來黃檗佛法無多子。愚搊住曰：速道！速道！濟從肋下祝三祝，愚托開曰：汝師黃檗，非干我事。愚方欲展歸宗家風，早被臨濟奪却，故知濟見處先一頭地。隆興法居禪師晚見黃龍，深蒙印可，上堂云：此事如醫家驗病方，且雜毒滿腹，未易攻治，必瞑眩之藥而後可瘳。就令徇意投之，適足滋其狂惑、增其沉痼，求其已病，不亦左乎？法堂前草深，於心無愧，即此數則融通，不唯知味，且能療人。

通曰：雪竇舉：古有十六開士，於浴僧時隨例入室，忽悟水因。諸禪德！作麼生會他道妙觸宣明成佛子住？也須七穿八穴始得。頌云：了事納僧消一箇，長連床上展脚臥，夢中曾說悟圓通，香水洗來驀面唾。此現成公案，後來諸老宿更與重重發明。韶國師初參龍牙，問：天不蓋，地不載，此理如何？牙曰：道者！合如是。凡經十七次問，牙秪如是答，再請垂誨。牙曰：道者！汝已後自會去。後於通玄峯澡浴次，忽省前話，遂具威儀，遙望龍牙禮拜曰：當時若向我說，今日決定罵也。後參法眼，有僧問法眼：如何是曹溪一滴水？眼曰：是曹溪一滴水。僧惘然而退。師於坐側豁然開悟，平生疑滯渙若氷釋，至此方得七穿八穴。嘗有偈曰：通玄峯頂，不是人間，心外無法，滿目青山。法眼聞云：即此一偈，可起吾宗。又石梯和尚因侍者請浴，梯曰：既不洗塵，亦不洗體，汝作麼生？者曰：和尚先去，某甲將皂角來。梯呵呵大笑，幾被侍者驀面一唾。僧問天蓋幽禪師：有一院名無垢淨光禪院，化造浴室，有人問：既是無垢淨光，為甚麼却造浴室？僧無語，天蓋代云：三秋明月夜，不是騁團圓。丹霞更為出語頌曰：雖然答盡深深意，爭奈投機句未親？欲會本來無垢的，更須入水見長人。空室道人智通者，龍圖范珣女，嘗謁死心印可，居金陵，設浴堂，揭榜於門曰：一物也無，洗箇甚麼？纖塵若有，起自何來？道取一句子玄，乃可大家入浴。古靈秪解揩背，開士何曾明心？欲證離垢地時，須是通身汗出。盡道水能洗垢，焉知水亦是塵？直饒水垢頓除，到此亦須洗却。後為尼，名惟久。諸尊宿夢中說夢，重重指出，妙觸宣明，可與十六開士同參。

通曰：前云諸滅盡定，得寂聲聞，唯大迦葉久滅意根，圓明了知，不因心念。彼唯悟法空寂，成阿羅漢。六塵之生，依空而生；六塵之滅，滅歸於空。塵有生滅，空性不壞，抖擻法塵，即是空法。意不緣法，得無生滅，故能度百千劫，猶如彈指。至今持佛金襴袈裟，於雞足山入定，待彌勒下生授之，亦其驗也。紫金光比丘尼，宿為貧女，迦葉為鑄師。女以金少許，託鑄佛面，願生生世世為無情夫婦，感九十一劫生天，身常圓滿紫金光聚。今值佛出家，果酬宿願。永嘉玄覺禪師，徧探三藏，精天台止觀圓妙法門，於四威儀中，常冥禪觀。後因左谿朗禪師激勵，與東陽策禪師同詣曹溪。初到，振錫繞祖三匝，卓然而立。祖曰：夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？覺曰：生死事大，無常迅速。祖曰：何不體取無生，了無速乎？覺曰：體即無生，了本無速。祖曰：如是。於時大眾無不愕然。覺方具威儀參禮，須臾告歸。祖曰：返大速乎？覺曰：本自非動，豈有速耶？祖曰：誰知非動？覺曰：仁者自生分別。祖曰：汝甚得無生之意。覺曰：無生豈有意耶？祖曰：無意誰當分別？覺曰：分別亦非意。祖歎曰：善哉！善哉！少留一宿。時謂之一宿覺。此非久滅意根，得無生忍，安能應答如響，一至於是？自憍陳那至此六聖，曰妙音，曰妙色，曰妙香，曰妙觸，皆曰妙者，不縛於塵者也。此由六塵而證圓通者。

通曰：阿那律陀白飯王子，於佛為堂弟。過去世以一飯施辟支佛，感九十一劫受如意樂。佛嘗訶之曰：咄咄何為睡？螺螄蚌蛤類。一睡一千年，不聞佛名字。因此激發喪目，乃得半頭天眼。智論云：那律天眼，四大造色，半頭清淨。佛天眼，四大造色，徧頭清淨。樂見照明金剛三昧，即旋見循元法門。明屬所，照屬能。明之所在，照能照之。照之所在，見能見之。照從何起？見從何來？至於見無所見，照無所照，即得金剛三昧，覿體見元矣。金剛能摧壞，故見照俱亡。三昧即正定，乃寂照本體也。樂此觀照，即是旋見循元。至得天眼，則非思議所及。德山初到龍潭，至法堂曰：久嚮龍潭。及乎到來，潭又不見，龍又不現。潭引身曰：子親到龍潭。據此初到機緣，合受龍潭衣鉢。一夕侍立次，潭曰：更深何不下去？山珍重便出，却回曰：外面黑。潭點紙燭度與山，山擬接，潭復吹滅。山於此大悟，便禮拜。潭曰：子見箇甚麼？山曰：從今向去，更不疑天下老和尚舌頭也。來日，潭升座謂眾曰：可中有箇漢，牙如劒樹，口似血盆，一棒打不回頭。他日向孤峯頂上，立吾道去在。山將疏鈔堆法堂前，舉火炬曰：窮諸玄辨，若一毫置於太虗；竭世樞機，似一滴投於巨壑。逐焚之，禮辭而去。若德山所得法眼，於阿那律陀較多少？臨濟將示滅，說偈曰：㳂流不止問如何，真照無邊說似他。離相離名人不稟，吹毛用了急須磨。復謂眾曰：吾滅後，不得滅却吾正法眼藏。三聖出曰：爭敢滅却和尚正法眼藏？濟曰：已後有人問你，向他道甚麼？聖便喝。濟曰：誰知吾正法眼藏，向這瞎驢邊滅却。天童頌云：信衣夜半付盧能，攪攪黃梅七百僧。臨濟一枝正法眼，瞎驢滅却得人憎。心心相印，祖祖傳燈。夷平海嶽，變化鵾鵬。只箇名言難比擬，大都手段解翻騰。到此分齊，即正法眼藏也須滅却，何況天眼。

通曰：此即誦帚比丘也。過去世為法師，吝法感愚鈍報，雖乏多聞，終鮮散亂，故能於調息得入。息之麤細，由心生滅，心漸息故息漸微，心息相依，至窮盡生住異滅諸行，剎那極微細相，息即無息，心即無心，一殺那頃，透入金剛乾慧地，故得豁然無礙。此悟境也，非言思所及。昔莫將尚書因官西蜀，謁南堂靜禪師咨決心要，堂使其向好處提撕，適入廁，俄聞穢氣，急以手掩鼻，遂有省，即呈偈曰：從來姿韻愛風流，幾笑時人向外求，萬別千差無覓處，得來原在鼻尖頭。南堂答曰：一法纔通法法周，縱橫妙用更何求，青蛇出匣魔軍伏，碧眼胡僧笑點頭。此亦反息循空，忽然證入，幾與誦帚比丘覿面。

通曰：憍梵鉢提異舌知味，以有牛呞病，故牛旁生，唯知草木而已。今舌相如牛，而能了別眾味，緣於舌本，觀味旋知。味有多種，知無兩般。此知未旋，心即未滅，即為有漏；旋知歸無，知無所知，故得無漏。此知不於根生，非體也；不於境有，非物也。非體故，內脫身心；非物故，外遺世界。以是離於心垢，銷於外塵，得意生身，常居天上，受天人供。佛為遮謗故，賜之數珠，令常念佛，是謂一味清淨法門。無始以來，舌根所造諸業，應時清淨，因此得寂滅心，入乎正定，蓋味乎道矣。仰山送果子上溈山，溈接得，問：子甚麼處得來？仰曰：家園底。溈曰：堪喫也未？仰曰：未敢嘗，先獻和尚。溈曰：是阿誰底？仰曰：是慧寂底。溈曰：既是子底，因甚麼教我先嘗？仰曰：和尚嘗千嘗萬。溈便喫，曰：猶帶酸澀在。仰曰：酸澀莫非自知？溈不答。又玄沙與韋監軍喫果子次，韋問：如何是日用而不知？沙拈起果子曰：喫。韋喫果子了，再問，沙曰：秪這是日用而不知。仰山曰：自知。玄沙曰：不知。知而不知，不知而知，還味旋知。應如是見，如是知，方名法眼清淨。

運曰：畢陵伽婆蹉呼河神為婢子，有宿生尊貴習氣在，不能遺身，故於毒刺傷足，舉身疼痛，乃能省入。雖有能覺，覺於所痛，覺乃清淨，心離於能所，非痛所及。痛是所覺，覺能覺之；覺是能覺，痛不能痛之。一痛一不痛，既覺痛又覺不痛，豈一身而有雙覺耶？覺唯一真，覺痛是妄。由是攝念，外忘其身，所覺既泯；內忘其心，能覺亦化。身心忽空，斯證無學，止一清淨覺，故曰純覺。既證純覺，能所俱離，乃能遺身。既能遺身，則諸世間不可樂事，當即解脫。昔第四祖優婆鞠多，有著身見者求度。祖曰：求度之法，要信吾言，不違吾教。人曰：既來投師，固當聞命。祖乃化一險崖，山聳喬木，令其上樹。又於樹下，化作大坑，深廣千肘。祖令放脚，其人受教，即放二脚；令放一手，便放一手；令復放手，其人答曰：若復放手，便墮坑死。祖曰：先約受教，如何違我？是時其人身愛即滅，放手而墮，不見樹坑，即證道果。玄沙初欲徧歷諸方，參尋知識，攜囊出嶺，築著脚趾，流血痛楚，歎曰：是身非有，痛從何來？便回雪峯。峯問：那箇是備頭陀？沙曰：終不敢誑於人。又一日，峯召曰：備頭陀何不徧參去？沙白：達磨不來東土，二祖不往西天。峯然之。雲門初參睦州，州纔見來，便閉却門，門乃扣門，州曰：誰？門曰：某甲。州曰：作甚麼？門曰：己事未明，乞師指示。州開門，一見便閉却門，如是連三日扣門。至第三日，州開門，門乃拶入，州復擒住曰：道！道！門擬議，州便推出曰：秦時𨍏轢鑽。遂掩門，損門一足，門遂徹悟，州乃指見雪峯。若玄沙、雲門，亦畢陵伽婆蹉再來者也，依然傷足，習氣不除。

通曰：須菩提自曠劫來識得空性，但知偏空而已。蒙佛發明性覺真空，乃知空生大覺中，如海一漚發，故謂寶明空海。偏空即不圓，真空即圓。偏空即未解脫，真空即解脫。非頓入真空者，猶坐二乘見，不能同佛知見也。諸相入非者，初以單空空其諸相。非所非盡者，次以重空空其空相。始也旋相歸無，既也旋法歸無。人法雙空，故能歸於寶明空海。如宴坐巖中，見如來法身。佛亦云：須菩提先見我法身。此亦同佛知見之一驗也。僧智常參六祖，祖問曰：汝從何來？欲求何事？對曰：學人近往洪州白峯山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚指示。祖曰：彼有何言句，汝試舉看。曰：智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室，請問：如何是某甲本心本性？大通乃曰：汝見虗空否？對曰：見。彼曰：汝見虗空有相貌否？對曰：虗空無形，有何相貌？彼曰：汝見本性，猶如虗空，了無一物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。祖曰：彼師所說，猶存知見，故令汝未了。吾今示汝一偈。偈曰：不見一法存無見，大似浮雲遮日面。不知一法守空知，猶如太虗生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。汝當一念自知非，自己靈光常顯現。此即寶明空海也。常聞偈已，心意豁然。乃述偈曰：無端起知見，著相求菩提。情存一念悟，寧越昔時迷。自性覺源體，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趨兩頭。可謂一念知非，非所非盡矣。自阿那律陀至此五聖，曰旋見，曰反息，曰還味，曰旋法，皆返流全一，由六根而證圓通者也。不以觀音返聞列於此者，圓通極果，鄰於佛位，故當壓後。

通曰：舍利弗初在母腹，其母慧辨過於舅，舅曰：是兒生智慧不可敵。乃往南天竺學法，無剪爪暇，是為長爪比丘。舍利弗生九歲，即能論議屈其眾，為國君所重。嘗與目犍連友善，約曰：得甘露味，幸相與共之。目犍連道逢馬勝比丘，問：汝師說何法？勝曰：諸法從緣生，諸法從緣滅，我師大沙門，常作如是說。連即開明證初果，速往報舍利弗，亦於言下證初果。二人同往謁佛，佛遙見二子，謂眾曰：此吾二大弟子也，一智慧第一，一神通第一。舍利弗心見最利，從佛出家，七日而徧達佛法，經十五日成阿羅漢，故稱智慧第一，為佛長子。心見不屬根識，故能內瑩發光，光極知見，即見覺明圓，得大無畏也。見未徹者，即有疑，即有畏。舍利弗九歲論議，已得無畏，至此徧達佛法，方名大無畏也。長慶稜禪師初參雪峯，問：從上諸聖傳受一路，請師垂示。峯良久，稜設禮而退，峯乃微笑。如是往來雪峯、玄沙二十年，坐破七箇蒲團，不明此事。一日捲簾，忽然大悟，乃有頌曰：也大差，也大差，捲起簾來見天下。有人問我解何宗，拈起拂子劈口打。峯舉謂玄沙曰：此子徹也。沙曰：不可。此是意識著述，更須勘過始得。至晚，眾僧上來問訊，峯謂稜曰：備頭陀未肯汝在，汝實有正悟，對眾舉來。稜又有頌曰：萬象之中獨露身，唯人自肯乃方親。昔日謬向途中覓，今日看來火裏氷。峯乃顧沙曰：不可更是意識著述。夫看來如火裏氷者，一見則通，獲無障礙。稜禪師可謂具眼。

通曰行，彌法界曰普，位鄰極聖曰賢。普賢已證果位，茲說本因，從心聞發明，分別自在。盡虗空界，無非心聞所及，分別脩普賢行者而擁護之。中有一種自在三昧，非有一毫作為其間，良由所證法身已充滿法界。念初動處，即為行願之所，德用無礙。體即用，用即體，故曰自在。觀音從耳根返聞，故得寂滅現前；普賢從耳識發明，故得分別自在。曰現前，則未甞不分別；曰自在，則未甞不寂滅。二聖所證，實無優劣。曇翼初入廬山依遠公，後還會稽，於秦望山誦法華經十二載。感普賢菩薩化女子身，披采服，攜筠籠一白豕，大蒜兩根，至翼前曰：妾入山采蕨，日已斜，豺狼縱橫，歸無生理，敢託一宿。翼却之力，女復哀鳴不已，遂令居草床上。夜半，號呼腹痛，告翼按摩。翼辭以持戒，不應手觸。女號呼愈甚，翼乃以布裹錫杖，遙為按之。翼日，女以采服化祥雲，豕變白象，蒜化雙蓮，凌空而上，謂翼曰：我普賢菩薩，特來相試爾。郡太守孟顗聞於朝，勅建法華寺。其事頗與觀音試吳道子略同，分身示現，摩頂安慰，蓋莫可殫述。東土如此，恒沙界外可知。僧問長沙：善財為甚麼無量劫遊普賢身中世界不徧？沙曰：你從無量劫來，還遊得徧否？曰：如何是普賢身？沙曰：含元殿裏，更覓長安。又僧辭大隨，隨問：什麼處去？僧曰：峩嵋禮普賢去。隨竪起拂子，云：文殊、普賢秪在這裏。僧畫一圓相，拋在背後。隨云：侍者將一貼茶與這僧。天童拈云：識法者懼，欺敵者亡。水中擇乳，須是鵝王。這僧既說禮普賢去，却又拋在背後，難免大隨檢點。還識得在這裏麼？更覓長安則不可。

通曰：此難陀，佛親弟也，好愛其妻，心常散動，佛多方調伏之，乃得證果。前調息依根也，由麤入細，由細入無，所以返乎根。此觀白依識也，氣初如烟，既成白，卒化為光明，所以發乎識。鼻中之氣何以如煙？息由風火而起，鼓煩惱濁，故其狀如烟。及淨觀發明，身心洞徹，煩濁漸消，故鼻息成白。心開漏盡，無復煩惱，內瑩發光，所見世界猶如琉璃，豈有鼻息不化為光明者乎？此二種，養生家以為秘傳，儻於圓通有證，安往而非佛種也？昔百丈侍馬祖，行次，見一羣野鴨飛過，祖曰：是甚麼？丈曰：野鴨子。祖曰：甚處去也？丈曰：飛過去也。祖遂把丈鼻搊，負痛失聲。祖曰：又道飛過去也。丈於言下有省。歸侍者寮，哀哀大哭。同事問曰：汝憶父母耶？曰：無。曰：被人罵耶？曰：無。曰：哭作甚麼？曰：我鼻孔被大師搊得痛不徹。曰：有甚因緣不契？丈曰：你問取和尚去。同事問大師曰：海侍者有何因緣不契，在寮中哭告和尚，為某甲說。大師曰：是伊會也，汝自問取他。同事歸寮曰：和尚道汝會也，教我自問汝。丈乃呵呵大笑。同事曰：適來哭，如今為甚却笑？丈曰：適來哭，如今笑。同事罔然。次日，馬祖陞堂，眾纔集，丈出卷却席，祖便下座。丈隨至方丈，祖曰：我適來未曾說話，汝為甚便卷却席？丈曰：昨日被和尚搊得鼻孔痛。祖曰：汝昨日向甚處留心？丈曰：鼻孔今日又不痛也。祖曰：汝深明昨日事。丈作禮而退。雪竇頌云：野鴨子，知何許，馬祖見來相共語。話盡山雲海月情，依前不會還飛去。欲飛去，却把住，道，道！還有人道得麼？須如百丈鼻孔痛不徹，始得光明照十方界，頓證圓通。

通曰：此取舌根宣揚圓滿一千二百功德，故不以甞味顯舌識也。了知苦無苦相、空無空相，名為深達實相。即於苦空宣說實相，是為秘密法門。微妙開示，洞徹法源，故得無畏。佛以身口意三輪應物無滯，滿慈子僅以音聲輪成阿羅漢。內則銷滅諸漏，密證實相；外則廣宣秘密，降伏魔怨。辯才無礙，說法第一，皆由舌識而得圓通者也。亮座主參馬祖，祖問曰：見說座主大講得經論，是否？亮云：不敢。祖云：將甚麼講？亮云：將心講。祖曰：心如工伎兒，意如和伎者，爭解講得經？亮抗聲曰：心既講不得，虗空莫講得麼？祖曰：却是虗空講得。亮不肯，便出。將下階，祖召云：座主！亮回首，豁然大悟，便禮拜。祖曰：這鈍根阿師，禮拜作麼？亮歸寺，告聽眾曰：某甲所講經論，謂無人及得。今日被馬大師一問，平日工夫氷銷瓦解，徑入西山，更無踪跡，不幾乎銷滅諸漏哉？又蹣菴成禪師對眾曰：諸仁者當知，我今一喝能入五教。良久，高聲一喝，問曰：還聞麼？眾曰：聞。成曰：汝今聞此一喝為有，是入小乘教？復問曰：汝今還聞否？曰：不聞。成曰：汝今不聞，則此一喝是無，是入大乘？始教我初喝時，汝既道有；喝久聲銷，汝復道無。然道無則從前是有，道有則即今是無。此乃不有不無，是入大乘。終教我初有喝之時，有非是有，因無故有；無喝之時，無非是無，因有故無。此乃即有即無，是入頓教。我於一喝不作一喝用，有無不立，悟解兩忘。道有之時，纖毫不立；道無之時，橫徧虗空。即此一喝，即百千萬億喝；百千萬億喝，即此一喝，是入圓教。諸辨論甚多，聞者屈服，不幾乎降伏魔怨哉？

通曰：如來六年勤苦，凡外道所不能行者，佛悉行之，故能制諸外道。又解脫世間貪欲諸漏，故魔不能嬈。即以兵兵之，悉化為蓮華，而諸魔伏。皆由身執戒行，三千八萬無不圓滿，所以魔外拱手而嘆服也。行住坐臥，律儀名二百五十，對三聚成三千，復以三千配身三口四，七支成二萬一千，復配四分煩惱成八萬四千。佛制此律，教戒沙門，令其身心俱獲清淨濁邊過患。如殺盜婬妄，性元是罪，不待制止，犯即成業，故曰性業。餘因過始制，制前犯即無罪，故曰遮業。二業悉除，即得寂滅。始以執身，身得自在，性業清淨之謂也。次第執心，心得通達，遮業清淨之謂也。執身而及於心者，心為身識，身識既滅，故真智現前，淨戒有智慧，便得第一道。此優婆離持戒第一，為眾綱紀也。至身心一切通利，蓋進乎悟矣，豈徒身之執乎哉！婆脩槃頭尊者，此云徧行。常一食不臥，六時禮佛，清淨無欲，為眾所歸。二十祖闍夜多尊者，將欲度之，先問彼眾曰：此徧行頭陀，能脩梵行，可得佛道乎？眾曰：我師精進，何故不可？祖曰：汝師與道遠矣！設使苦行歷於塵劫，皆虗妄之本也。眾曰：尊者蘊何德行而議我師？祖曰：我不求道，亦不顛倒；我不禮佛，亦不輕慢；我不長坐，亦不懈怠；我不一食，亦不雜食；我不知足，亦不貪欲。心無所希，名之曰道。時徧行聞已，發無漏智，歡喜讚嘆。祖又語彼眾曰：會吾語否？吾所以然者，為其求道心切。夫絃急即斷，故吾不贊，令其住安樂地，入諸佛智。復告徧行曰：吾適對眾抑挫仁者，無得惱於衷乎？徧行曰：我憶念七劫前生常安樂國，師於智者月淨，記我非久當證斯陀含果。時有大光明菩薩出世，我以老故，策杖禮謁。師叱曰：重子輕父，一何鄙哉！時我自謂無過，請師示之。師曰：汝禮大光明菩薩，以杖倚壁畫佛面，以此過慢，遂失二果。我責躬悔過以來，聞諸惡言，如風如響，況今獲飲無上甘露，而反生熱惱耶？唯願大慈以妙道垂誨。祖曰：汝久植眾德，當繼吾宗。遂付法偈曰：言下合無生，同於法界性。若能如是解，通達事理竟。是為二十一祖。夫不脩梵行而冀得無上菩提者，從古未之聞也。

通曰：人不能圓明清淨者，由意識流逸奔塵，故其心為形用，不為神用。若識不流逸，旋歸妙湛，如澄濁流，久得清瑩，心光發宣，神通自在，即意識得無礙也。六通唯漏盡是其內證，餘五皆屬外用。圓覺經曰：如幻三摩提，如苗漸增長。故須久積，乃能瑩潔。僧寶誌初唯習定，定久忽獲神通。鄧隱峯禪師冬居衡岳，夏止清涼。元和中，吳元濟阻兵，違拒王命，官軍與賊交鋒，未決勝負。峯曰：吾當去解其患。乃擲錫空中，飛身而過。兩軍將士仰觀，事符預夢，鬬心頓息。峯既顯神異，慮成惑眾，遂入五臺，於金剛窟前將示滅，先問眾曰：諸方遷化，坐去臥去，吾甞見之，還有立化者無？眾曰：有。峯曰：還有倒立者否？眾曰：未甞見也。峯乃倒立而化，亭亭然其衣順體。時眾舁就茶毗，屹然不動，遠近瞻覩，驚嘆無已。峯有妹為尼，時亦在彼，乃拊而咄曰：老兄疇昔不循法律，死□熒惑於人。於是以手推之，僨然而踣。神通固是果位，明眼人不貴。仰山陞座，有梵僧從空而至，仰曰：近離甚處？曰：西天。仰曰：幾時離彼？曰：今早。仰曰：何太遲生？曰：遊山翫水。仰曰：神通游戲則不無，闍黎佛法還須老僧始得。曰：特來東土禮文殊，却遇小釋迦。遂出梵書貝多葉與仰，乘空而去。仰山示眾曰：我今分明向汝說聖邊事，且莫將心凑泊，但向自己性海如實而脩，不要三明六通。何以故？此是聖末邊事。如今且要識心達本，但得其本，不愁其末，他時後日自具去在。若未得本，縱饒將情學他亦不得。汝豈不見溈山和尚云：凡聖情盡，體露真常，事理不二，即如如佛。此圓明清淨正脉路也。自舍利弗至此，曰心見，曰心聞，曰心光，不因根，不因境，脫去根塵，了無惑習，此由六識而證圓通者也。

通曰：前七大中，性火真空，性空真火，清淨本然，周徧法界，火光三昧，原具有不可思議力故。而火頭金剛，乃以神光內凝，化多婬心，成智慧火。正於真火初動處，返本還源，歸於清淨，故成智慧。多婬人煖氣迫發，生為欲火，死為業火，業力增熾，故成猛火聚。彌勒菩薩曰：男女展轉，二二交會，不淨流出。欲界諸天，雖行婬欲，無此不淨，然於根門有風氣出，熱惱便息。四天王眾天，二二交會，熱惱便息。如四天王眾天，三十三天亦爾。時分天唯互相攝，熱惱便息。知足天唯相執手，熱惱便息。化樂天相顧而笑，熱惱便息。他化自在天以目相視，熱惱便息。豈非其欲漸減，其處漸高者乎？摩登伽淫心銷歇，即證三果。火頭金剛諸漏既銷，登無上覺，又何恠焉？溈山侍立百丈次，丈問：誰？溈曰：某甲。丈曰：汝撥爐中有火否？溈撥之曰：無火。丈躬起深撥得少火，舉以示之曰：汝道無這箇聻？溈由是發悟禮謝，陳其所解。丈曰：此乃暫時岐路耳。經云：欲識佛性義，當觀時節因緣。時節既至，如迷忽悟，如忘忽憶，方省己物不從他得。故祖師曰：悟了同未悟，無心亦無法。祗是無虗妄凡聖等心，本來心法原自備足。汝今既爾，善自護持。次日，同百丈入山作務。丈曰：將得火來麼？溈曰：將得來。丈曰：在甚處？溈乃拈一枝柴吹兩吹度與丈。丈曰：如蟲禦木。妙喜曰：百丈若無後語，幾被典座熱慢。此亦由火大而登無上覺者也。豈必諦觀身中諸冷熱氣，乃證圓通。

通曰：諸法平等，無有高下。心地若平，不生分別，即不見彼我高下等相，則一切皆平。持地菩薩從此悟入如來藏妙真如性。性色真空，性空真色，微塵自性，不相觸摩，本自平等，本自無生□也。即此微塵，內而身塵，由微塵所積；外而界塵，亦由微塵所積。是微塵原無自性，由虗妄發生。當虗妄處，即當處無生，即是妙真如性。吾此身塵是妙真如性，則此界塵亦妙真如性。性本無二，塵何差別？既無差別，乃至刀兵亦無所觸。悟此法性，觸本不生，觸即無觸，故□無生忍，入佛知見也。入佛知見，乃謂之智。即塵非塵，故塵自銷。不離塵而證智，智斯圓矣。智圓斯能證明妙法蓮華，而成無上道矣。溈山一日指田問仰山：這畝田那頭高，這頭低？仰曰：却是這頭高，那頭低。溈曰：你若不信，向中間立，看兩頭。仰曰：不必立中間，亦莫住兩頭。溈曰：若如是，著水看，水能平物。仰曰：水亦無定，但高處高平，低處低平。溈便休。若溈仰父子二邊不立，中道不安，可謂善平心地，故一切皆平也。有打地和尚者，自江西馬大師領旨，常晦其明。凡學者致問，唯以棒打地示之，時謂之打地和尚。一日被僧藏却捧，然後致問，但張其口而已。僧問門人：秪如和尚每日有人問便打地，意旨如何？門人即於竈內取柴一片，擲在釜中。非徹盡塵銷智圓，得無生忍，不能解此旨。

通曰：太陰，水精也。水性圓明，故號月光。最初脩習水觀，觀於水性無奪者，內之精血，外之剎海，水相雖異，而性不相奪。惟不相奪，初成此觀，但見其水，此即十徧處定也。入定則有，出定則無。十徧處者，青、黃、赤、白、地、水、火、風、空、識。如作青想，則一切處皆青，此定果也，隨心所變。火光定亦然。雖得此定，根本無明尚在，故不知病緣，未得亡身，有我見在，即是根本無明。但見其水，一切皆為水，故投之瓦礫，亦化為水。舍利弗於恒沙岸入定違害，鬼擊之，出定頭痛。佛曰：汝無定力，身當碎壞矣。違害夜叉，鬼王之名，乃身子過去之怨也。浮幢王剎，準華嚴經，華藏海中有大蓮華，其蓮華中有諸香水，一一香水海為諸佛剎世界之種。華藏世界在香水中，故曰浮幢王剎。華藏十二重，累高如幢，最為高大，故稱王。月光初證法身，方得亡變易之身，與諸香水海性合真空。如來藏中，性水真空，性空真水，清淨本然，周徧法界，一味流通，并忘其不相凌奪之相矣。此依水大而證圓通，逢無量佛，乃克有成，詎可易言乎哉？洞山辭雲巖，臨行問：百年後忽有人問：還邈得師真否？如何秪對？巖良久曰：秪這是。山沉吟，巖曰：价闍黎承當箇事，大須審細。山猶涉疑，後因過水覩影，大悟。有偈曰：切忌從他覓，迢迢與我疎。我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。應須恁麼會，方得契如如。洞山至是方得亡身，性合真空，無二無別也。船子和尚與同參道吾，相別次，謂道吾曰：他後有靈利座主指一箇來。道吾到京口，遇夾山上堂。僧問：如何是法身？山曰：法身無相。問：如何是法眼？山曰：法眼無瑕。道吾不覺失笑。山乃下座，請問道吾：某甲適來秪對僧語，必有不是，致令上座失笑，望上座不吝慈悲。吾曰：和尚一等出世，未有師在。華亭參船子和尚去，曰：訪得獲否？吾曰：此人上無瓦片遮頭，下無卓錐之地。山遂易服，直造華亭。船子纔見，便問：大德住甚麼寺？曰：寺即不住，住即不似。曰：不似又不似箇甚麼？曰：不是目前法。曰：甚處學得來？曰：非耳目之所到。曰：一句合頭語，萬劫繫驢橛。勘破了也。船子又問：垂絲千尺，意在深潭。離鈎三寸，子何不道？山擬開口，便以篙打落水中。纔上船，又曰：道！道！擬開口，又打。夾山忽然大悟，乃點頭三下。船子曰：竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。這些子便是師承。山遂問：拋綸擲釣，師意如何？曰：絲懸淥水，浮定有無之意。山曰：語帶玄而無路，舌頭談而不談。船子曰：釣盡江波，金鱗始遇。山乃掩耳。船子曰：如是，如是。果然是箇靈利座主。遂囑曰：汝向去藏身處須沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身。吾二十年在藥山只明斯事，汝今既得，他後不得住城隍聚落，但向深山裏、钁頭邊覓取一箇半箇接續，無令斷絕。夾山乃辭行，頻頻回顧，船子遂喚：闍黎，闍黎。夾山回首，船子竪起橈云：汝將謂別有。乃覆船入水而逝。後華亭有性空菴主書寄雪竇持禪師曰：吾將水葬矣。後持至，見其尚存，以偈嘲之曰：咄哉老性空，剛要餧魚鱉。去不索性去，秪管向人說。空笑曰：待兄來證明耳。徧告四眾，眾集為說法要，仍說偈曰：坐脫立亡，不若水葬。一省柴燒，二省開壙。撒手便行，不妨快暢。誰是知音？船子和尚。高風誰繼百千年？一曲漁歌少人唱。遂盤坐盆中，順流而下，眾皆隨至海濱，望欲斷目，師取塞戽水而回，眾擁觀水無所入，復乘流而往，唱曰：船子當年返故鄉，沒蹤跡處妙難量。真風偏寄知音者，鐵笛橫吹作散場。其笛聲嗚咽，頃於蒼茫間見以笛擲空而沒。斯誠一味流通，得無生忍者。僧問雲門：佛法如水中月，是否？門曰：清波無透路。曰：和尚從何得入？門曰：再問復何來？曰：正與麼時如何？門曰：重疊關山路。更須往見船子始得。