此六入之文，乃各指一易解妄事，以明三相虗妄。色等六塵同境界相，眼等六入同能見相，六入之勞同喻業相。然雖三相皆妄，而正意在破六入也。

此指前瞪目視空。眼根勞故，於空見華。前喻色境，此通喻三相，故云兼目與勞，同是菩提瞪發勞相。蓋業轉現相，同迷性起，如瞪目勞，故發空華相也。

因塵發見，由根吸塵，故名眼入。然離塵無體，足知虗妄。乃至云非明暗來，非根出等。既無所從，則非因緣自然本如來藏妙真如性矣。據上經文，應分三節：即彼目睛下，依真起妄；因於明暗下，辯妄無實；是故當知下，了妄即真。蓋謂妄無自性，全體即真也。餘五例此。

此六入之文，皆云瞪發勞者，以空華之喻，非惟單喻眼入，亦乃通喻六根，故例稱瞪發也。

畜，縮氣也。機者，弩牙也。根有發聞之義，故取喻之。

以舌取物曰䑛。吻，口角也。

手不自觸因合覺觸，故曰合覺之觸。合不自合因離知合，故曰顯於離知。涉勢若成等者，謂冷熱相涉使二相相成，因觸久成勞妄生斯相，故云因於勞觸。

意不緣時，本無寤寐。緣慮時久，意勞形倦，始有眠寐。睡久勞解，即便醒寤。故云勞倦則眠，睡熟便寤。覽塵斯憶，謂醒寤時，緣塵思慮，覧憶即生。失憶為忘，謂昏寐時，無所緣慮，失忘即滅。而住異處中，迷妄而有，故云顛倒。吸，取也。習，緣慮也。中，歸法塵也。不相踰越，即四相也。此即吸取所緣法塵，四相稱意。知根同下，吸撮內塵生滅，名覺知性也。妄不離真，故寤寐意勞，同是菩提瞪發勞相。

前舉四相，此惟二者，以生攝住，以滅收異，而意知居中，即吸撮此法塵生滅，名覺知性內塵法塵也。見聞逆流者，宗鏡云：眼等取外塵境，剎那流入意地，從外入內，名為逆流。斯則意有所緣即是寤，則覧塵斯憶為生也。流不及地者，謂昏寐時根不緣塵，則無外塵流及意地，而意亦無所緣即是寐，則失憶而忘為滅也。覺知覧此寤寐生滅二塵為體，故離彼二塵畢竟無體。寤寐二相隨身開合者，列子云：其寤也形開，其寐也形交。交即合也。蓋言開則覧塵斯憶為生，合則不緣法塵名滅。汝覺知性離此寤寐生滅，畢竟無體，故同空華也。

前六入破六根，雖以塵對辨，而正意在根。今十二處，雖根塵互破，正破在塵。後十八界，雖根境識三相對推破，而正意惟在六識也。

眼能生色，則眼為色性。然見空之時，即非色相，則色性應銷。能生之色性既銷，銷則從根顯發之一切色相都無矣。且色空二法，對待而顯。色相既無，何以顯空？故曰誰明空質。然則計眼生色處者，妄也。空亦如是者，因色例空，亦無定處也。若復色塵下，謂色能生見，則觀空之時，見無所生，故曰銷亡。亡則色塵與見都無，誰明空色？然則計色生眼處者，妄也。是故下，結明虗妄，會歸藏性。

如我入城祇林無我，喻聲來耳邊則餘處無聲，然千眾皆聞則聲處無實矣。若復汝耳下，謂如我歸林城中無我，喻耳往聲處則餘處無耳，然異音皆聞則耳處無實矣。若無來往下，謂聲不來耳、耳不往聲，聞義不立。

鼻非旃檀，非鼻生也。藉熱而有，非空生也。若生於木下，破木生也。此約煙相麤顯而破，不論其氣。若以煙表，實謂未通，故云其煙騰空，未及遙遠也。且煙猶在近，聞已遠通，故知其香不從木發。既非鼻、非空、非木，則香處無實矣。

味生於舌下，破根生也。謂味因舌生，舌本一體，應不別多味。若不別多味，又不名知味。若別多味，則味不生於舌矣。石蜜，沙糖也。堅如沙石，故云石蜜。若生於食下，謂食不自知，因舌知味。縱食能知，則知不在汝，便同他食。汝無所預，味非汝知。理既不然，則味不生於食矣。若生於空下，謂虗空無味，則味不生於空矣。

觸因能所相感，故在手在頭皆不成觸。若各各有則應有二身，若一觸所生當為一體。觸則無成者，謂觸須二物，一則不成。非所非能等，謂在一處不能成觸，故云不應虗空與汝成觸。

生成法，則即法塵也。蓋謂意緣不出善、惡、無記所生法塵。此法下，雙徵。阿難下，先釋即心無法塵也。謂法若即心，則不屬塵，既非所緣，何成法處？

此明離心無法塵也。謂法塵既離心別有，則法塵自性為知耶？為非知耶？知則屬心，然體異於汝，又且非塵，故同他心量。即汝即心者，防轉計也。云何下。難破。汝心惟一，云何有二？根塵俱知，是二心矣。設若非知，然此法塵既非色等，處當何在？而色空之內無所表顯，不應存於色空之外，況空又非有外也。法塵既無，則心無所緣，處從誰立？然則心緣意處終無實矣。

根、塵、識三各六，分內、外、中為界。又界者，因也，種族也。以根、塵、識三互為因故，類各別故。

如汝所明者，即指初卷所明。又小乘所解因緣生法，皆是實有，不了即空。今據彼詰之，用破其執也。他皆倣此。

若獨因眼，不有色空，則識無所緣，見無所表，界無所立，非因眼矣。若因色生，當隨色滅，色滅空現，當不知空。既識知空，則不隨色滅，顯非色生矣。若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷。色既變矣，則此不遷之識，從何所立者？若從色變，識則變矣，故界相自無，不變則恒。既從色生，空現色亡，識應隨滅，應不識空。理又不然，非從色生矣。若眼色兼合，共生識界，當半有知半無知，故曰中離。若中離者，半合根，半合境，故曰兩合。兩合若成，有雜亂過，故不成識界也。

若因耳生下，此就勝義根破。謂根無前境，根自無知。若實無知，根尚不成，更何有識？若取耳聞下，此就浮塵根破。設取浮塵之耳容有聞者，若無動靜亦不成聞。云何下，明無知之根不能生有知之識界。則耳下，謂識既不從根生，復從誰立耶？

聲能生識，何假於聞？若無於聞，聲亦不有。縱謂識從聲生，又許因根有相，則聞聲時即是聞識。若不聞識，則無識界。若聞於識，識則同聲。既能了之識，作所聞之境，誰為能知知此聞識？若無能知知聞識者，終如草木矣，亦無有識也。不應聲聞等，謂依根依境。單論既非，不應二者合成識界而為中位。中位既無，邊界何立？

若取肉形下，破浮塵根也。名身則非鼻，名觸則屬身根所對之塵，故曰鼻尚無名也。

此破勝義根也。以肉形雙爪為知屬身，故曰元觸非鼻。以空為知屬空，故曰肉應非覺。以香為知屬香，何干汝鼻？故曰何預於汝。若香下，牒計以破，正破香臭不從根生。從二物不來下，以根從境破，則墮兩鼻之失；以境從根破，則無境可得。何者？以二性既其不有，則香臭之性不可得矣，識界從何所立哉？斯則言雖破其香臭不從根生，意顯香臭互奪雙亡不能生識，故知無香臭則識不能生也。

見性因眼而有，不能見眼；鼻識因香而有，應不知香。若曰能知，即非香生；若曰不知，則不名識，皆不可也。又香不因知，則不成香界；識不知香，則識界不從香立矣。此計識因香生者，妄也。

甘蔗等，舉五味也。若識因舌生，世間諸物都無味時，則應嘗舌矣。何者？謂識因了別，方顯今世味既無，必須嘗舌，故教汝自嘗舌為甜為苦也。若舌本苦，則無能嘗者，且舌不自嘗，孰為能知覺此苦舌？若舌本淡，則味無所生，無味與對，從何立界？此計識因舌生者妄也。

識自為味，謂識即味也。同於舌根，謂味不自嘗味也。既不自嘗，云何知味？若不知味，則無識矣。又識因味生，味多識亦應多，識一味亦應一。體必味生者，牒定識因味生也。鹹淡甘辛同為一味者，結成識一味亦應一也。異味既同，則無分別，無別則非識，非識則無界。此計識因味生者，妄也。不應下，明非生於空也。舌味和合下，謂識若因根境和合而生，則元無自性，云何識生鹹淡甘辛？略舉四味，詳則有六，更加苦酢。言和合者，眾味共成也。俱生，本性不易也。變異，燒煑異本也。

覺觀即身識，而以合離二境為緣，若無緣則無識，計根生者妄也。若因觸生，觸若無身，則不知合離，誰有無身知合離者？是則無身則無觸，計觸生者亦妄也。

物不觸知身知有觸者，謂物不自知其觸，因身方知有觸。知身即觸知觸即身者，謂身不自知即觸方知，觸不自知即身方知。如是則身觸相即，相即則互奪雙亡，故無處所。觸合身即為身自體性，故無觸位。觸離身即是虗空等相，故無觸用。斯則內外不成，中云何立？此計身觸合生識界者，妄也。

此約離塵無體破也。蓋意根發於所思，生於法塵。若離法塵，則根無形，識無用。計根生者，妄也。

此約同異無生破也。識心即意識，思量了別即意根。同則無復所生，異則應無所識。苟無所識，云何是意根生？苟有所識，云何識與意異？二既無異，亦無識矣。惟同下。雙結不成識界也。

以五塵之法各配五根，皆非意攝。汝識下。令推法塵之相也。法法者，法塵之法也。色空動靜通塞，即色聲香三塵也。合離即味觸兩塵，生滅即法塵。然生滅但是五塵通相，離五無體，故云生則諸法生，滅則諸法滅也。所因者，法塵也。所因之法自無實狀，則因之生識復作何狀耶？狀不有則界亦亡矣。

既非因緣自然，是謂妙真如性也。前依陰、入、處、界四科，以明本非因緣自然，而阿難未悟，故下復以四大和合因緣而問如來，復就地、水、火、風、空、見、識七大，以明本非和合及不和合，融會萬法，歸如來藏，使有生之見及與法執當下俱消，無生實相全體現前也。謂之大者，以性圓周徧，含裹十方為義。所以有七者，萬法生成，不離四大，而依空建立，因見有覺，因識有知故也。前五無情所具，後二有情兼之，今舉其七，則萬法該矣。然彼大性，先非水火，亦非空識，全一如來藏體，循業發現而已。七大既爾，萬法皆然。凡我依正，先非根身，亦非器界，皆即循業之相，性真圓融，初無生滅。所以阿難蒙佛開示，身心蕩然，得無罣礙，了知世間諸所有物，皆即妙心含裹十方，反觀幻身起滅無從，了然自知獲本妙心，常住不滅。

此舉如來常說和合因緣，以對因緣自然二俱排𢷤。請示中道了義者，意謂昔說因緣是有，今之排擯是空，既非中道，皆戲論法，故復求開示無戲論法也。

因前啟請中道了義，故許開示令通達實相也。汝先厭離下，指初卷恨無始來一向多聞等文。故我下，謂因求覺道故示第一義，既聞此法名真藥現前，通達實相令達第一義諦也。

因疑四大和合，此先推大性非和不和也。蓋彼大性果非和合，則如虗空不和諸色，殆不然也。若果和合，則同彼萬變，相成相續，展轉虗妄，又不然也。旋火之輪，無有實體，喻虗妄相成相續之相也。

直示大性非和不和之理，而起後文，故復召告也。如水成冰，非非和也。冰還成水，非和合也。

令觀色可析，而空非可合，以顯地性非和合也。塵之細者曰微，細之又細曰極微，微之又微曰鄰虗。極微之塵，猶有微色，故名色邊際相。析極微為七分，則微色殆虗，故名鄰虗。更析鄰虗，即成空性。析色既能成空，虗空應生色相。今合色不能成空，合空又不能成色，色從何生？故知此色本無自性，非和合矣。

如來藏性，萬法一如，而循發似異，遂有七大之名，特性相異稱耳。以相即無相，故曰性色真空。無相即相，故曰性空真色。無相不相，曰清淨。非和不和，曰本然。無乎不在，曰周徧。既非相與非相，合與非合，而能成七大萬法者，但隨心應量，循業發現而已。後云：汝以空明，則有空現。地水火風，各各發明，則各各現。此隨心應量之事也。背覺合塵，故發塵勞。滅塵合覺，故發真如。此循業發現之事也。至於十界依正之相，萬形纖悉之理，莫非隨應循發者也。然此觀相元妄，無可指陳。觀性元真，惟妙覺明。理絕情謂，不容妄度。故但有言說，都無實義。所以第一義諦，擬心即差，動念即乖。惟居一切時，不起妄念，不用識心，分別計度，然後相應也。餘亦同此。

火無自體，寓物成形，故曰無我。眾名和合，詰之各有根本，真和合也。火名和合，詰之各無根本，非和合矣。優樓頻螺云木瓜，林迦葉波云龜氏。瞿曇，星名，從星立姓，至於後代，改姓釋迦。陽燧者，崔豹古今註云：以銅為之，如鏡之狀，照物則影倒，向日則火出。紆者，屈也。

求則流，否則息，所謂流息無恒也。迦毗羅等四，皆外道，善幻術。太陰精，月中之水也。月望前曰白，亭午曰晝。方諸，取水之珠也。

林木既不吐流，明知此水非從月降。水非月來，又非珠出，不從空生，則本然周徧，非和合矣。

拂衣則動，垂衣則靜，所謂動靜不常也。倒拂者，己面生風，還拂自面，是為倒拂。既非倒拂，則非生於面矣。汝審下，謂三性不參，二性相隔，求風所從，杳莫可究。既非衣出，又非空生，非生彼面，了無所從，非和合矣。謂本然周徧，循業發現，得不信哉。

鑿土得空，所謂因色顯發也。西天貴賤，族分四姓。如此方四民，剎帝利王族，婆羅門淨志，亦云淨行，以守道居正，潔白其操也。毗舍，商賈也。首陀，農夫也。是謂四姓。頗羅墮，此翻捷疾，亦利根也。旃陀羅魁膾，此云嚴幟，惡業自嚴，行持標幟，謂搖鈴持竹，此又智愚之族也。

若因土出下，謂虗空若因土出，則鑿土出井之時，應見虗空入井。既無空入，豈因土出？若虗空無有出入，而虗空元因土出，則應空土元無異因，無異則同，則土出井時，何不見空從井出耶？若因鑿下，明即因不可，離因不可。汝更下，令詳察其非因緣自然也。鑿空虗實，謂鑿實空虗也。上諸巧辨，皆遣識心妄計，而顯圓融真體也。

會上義而通前文也。由上所明非因緣和合，則知空性圓徧，非生滅法。一大既爾，餘大皆然，故皆無生滅。然此明空大而兼會前四者，令知色空雖異，其性皆同故也。

若悟虗空性圓周徧，本無出入與非出入，即悟四大性真圓融，本無生滅也。

此會空大，與前四大異。前則先言相即無相，此則先言無相即相。又譯人將恐真空濫於頑空，故易真空為真實也。

此問四句：一、同，二、異，三、亦同亦異，四、非同非異。但經文分兩同兩異，各成一句，故云或同非同，或異非異。

阿難下，辨非一體。若此見精下，辨非異體。明暗相背下，辨非或同非同，或異非異。汝更下，令詳察其性真圓融，不涉諸妄也。

若見聞知者，前於六根廣破眼見，餘根並略。今類通顯，示其性皆徧。聞即耳根，覺即鼻舌身根，知即意根。不言覺者，略也。為生為滅等者，以見聞覺知元是如來藏性，本非生滅同異等故。此令諦觀，欲其通達實相本無諸相也。

性見覺明者，謂即性之見，全是覺明真體。覺精明見者，謂見乃覺精明見，故清淨本然，周徧法界也。如一下，例餘根。嘗觸即舌根，以味合方覺，故亦名觸覺。觸覺，知身意根也。

根但照境，故如鏡鑑物；識有了別，故能標指。

此明識性非生於相見，亦非生於空也。若生於空，則非是相，亦非是見。非見則無辨，非相則無緣。既無見相，識從何立？又處此非相非見之間，識體若空，則同龜毛；識體若有，非同物象。縱於虗空，能發汝識？既無相見，亦無用也。若無下，謂日中無月。既無見月之識，應知非無因而有也。

此復令審觀識性所從出也。見託根，相託境，有狀成有，無相成無。如是識緣，因何所出者？為從見相出耶？有無出耶？求其識性，了無所從。汝言和合，識有分別名動，見無分別名澄。識動見澄，非和非合。聞知亦然，皆非和合，又非自然。是則性真圓融，不涉諸妄矣。

若此識心，即指識大。了別見聞覺知，即會上見大。兼彼空等，總會七大，旁通萬法也。既本無所從，則湛然圓徧。地等既爾，世界眾生，物物皆爾。不惟地等名大，草芥塵毛，皆可名大。性真圓融，本無生滅矣。前文詳辨，意皆萃此。故自根境萬法，總會而旁通也。為同為異等者，以諸識心，元是如來藏性，本非同異空有等故。令微細沈思，觀得其真，則悟本如來藏。

性識明知者，謂即性之識，全是明知真體。覺明真識者，謂識乃覺明真識，詎可謂之因緣自然耶。而世人無知惑為因緣自然，皆無實義。

因前開示，獲本妙心，故說偈讚佛也。自初決擇真妄，終至陰入七大，多方發明，使悟器界萬法，當體全真，本如來藏，是謂微妙開示。既悟萬法性真圓融，故身心蕩然，得無罣礙。悟妙覺湛然，周徧法界，故各各自知，心徧十方。覺湛周徧，含吐十虗，故見十方空，如手中葉。萬法性真，本如來藏，故一切所有，皆即妙心也。悟本心量，廣大如此，故反觀妄身，其微如塵，其幻如漚，忽無所有，而本妙常心，了了悟獲。於是深慶，說偈讚謝也。

妙湛總持，即澄圓妙性，如來藏體。前之屢稱妙覺湛然，不動周圓，含吐十虗者，此也。阿難既自造悟，遂知佛之所以為佛者，特此而已。故以是稱讚也。覺海圓澄，物不能汩，曰妙湛。藏心徧圓，含裹十方，曰總持。體寂如空，常住不滅，曰不動。具此而獨尊三界也。首楞嚴王世希有者，即讚法也。雖教行理三，悉號楞嚴。今正舉能詮以歎，迥超諸教，喻之以王。如來在世所說經中，最為殊勝，故曰世希有也。

無始迷真，妄認緣影，及起因緣自然等見，即億劫顛倒想也。一蒙開示，倒想銷亡，而了獲本心，即不歷僧祇，獲法身也。據上經文，既屬見道，且敘了悟。如云：各各自知，心徧十方。知即悟也。又據下富樓那云：如阿難輩，雖則開悟，習漏未除。故知是了悟矣。若論其證，但證初果耳。舊有多說，皆非正意。

既悟自性，深感發明之恩，故願有所成。弘道利生，稱佛心而上報也。願得聖果，智心也。還度多眾，悲心也。智悲雙運，廣大無盡，即所謂深心。誓入五濁，不取涅槃，即深心之效也。憑此報恩，故請佛為證。

既讚謝已，重請後法，庶盡斷惑障，成就果願也。然此既銷倒想，頓獲法身，疑己得果，且又願求，而更除細惑者。佛果有七，曰：菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識、空如來藏、大圓鏡智。所謂獲法身者，則方悟菩提，自見佛性而已。見性之後，必須審除細惑，使生滅滅生俱寂，以合乎涅槃真如；白淨純凝，以合乎菴摩羅識；廓然圓照，以合乎空如來藏、大圓鏡智。七果圓備，乃所謂登無上覺也。今之學者，纔得其二，頓亡餘五，輕捐教法，不復修斷，則生滅何時而寂？雜染何時而淨？交交擾擾，何時而廓然？昏昏昧昧，何時而圓照？縱雖見性有為，習漏不免復生，吾知其倒想依然，將又倍於億劫，為可歎惜矣！聞此首楞嚴畢竟之教，快宜勉進，疾使一切畢竟也。舜若多，此云空。爍迦羅，云堅固。謂空性無體，尚可銷亡，我心堅固，終無動轉。此依首楞嚴力，結前願心，自誓究竟畢無退墮。願心如此，然後聖果可期，佛恩可報也。