此敘所悟，而請示不生滅性也。謂雖悟緣心非實，而未悟本心，故聞前所責，示以動為身，以動為境，及念念生滅，遺失真性，則不知身心云何虗妄生滅，云何真不生滅，故皆合掌禮佛願聞也。匿王深體阿難大眾所懷，兼己亦於不生滅性，心猶疑惑，故引外宗辨問，冀佛開示。而下如來即於生滅身中，顯出不生滅性，則近破外道斷見，令知死後續生，深引阿難等悟真，不離虗妄生滅，此即生滅中以示不生滅也。迦旃延，姓也，名迦羅鳩䭾，此外道執一切法亦有亦無。刪闍夜，是名毗羅胝母號，此外道起自然見。外計雖多，不離斷常二見，此二皆斷見類，故云咸言斷滅。此人異計，不知業種相生，妄謂死後即是涅槃。

將顯不變不滅，即就肉身以辨。問：其變不變者，欲於生滅身中，顯出不生滅性故也。

欲其更審遷謝之相，故以老少相比而問也。且佛問兩時，答出三時，謂孩孺、長成、衰耄也。孩，纔成骸也。孺，需人以養者。皮表曰膚，文理曰腠。耄，昏忘也。然八十曰耄，時匿王方六十二，蓋通言昏忘耳。

前指顏貌老少而問相變，今以形不頓朽而問年變，令其細審遷謝之相也。蓋佛所問，意欲其於變滅中觀之審諦，然後示不變滅性，必易頷解耳。殂落，猶遷謝也。尚書以殂落為死，非今經義。且限十年，以寬數麤觀也。自促細觀，實念念不停矣。

將示性無生滅，此先令知見無童耄也。蓋顏貌雖有遷變，而此見性未嘗遷變，云何於中受生滅耶？耆婆，此云長壽，天神𢹂子謁之，求長壽也。

此即變滅中以示不變滅也。末伽黎，即迦旃毗羅之徒。既無生死，即汝真常，不應惑彼斷滅異論也。王聞下。因悟不滅，故歡喜踊躍，以敘其淺悟，但云捨生趨生。詳彼深意，必知滅元不滅。若然者，豈但破匿王引外之見，抑亦酬阿難二發之請也。

因聞上說，即認妄為真，遂疑前責，故願佛開示也。蓋謂觀河之見既無生滅，則前見佛手開合之見亦不生滅矣，云何名我等遺失真性顛倒行事耶？然上依性示，此就相執，即其所認，具二顛倒。以如來所示不變滅性為緣塵分別之見，是迷真為妄，如以正為倒；既認緣塵之見為不生滅，是認妄為真，如以倒為正，此即性顛倒也。如來以性為真，以相為妄，如以正為正，以倒為倒，故名正徧知。

因其認妄為真，此垂手以發明顛倒也。蓋佛身本無正倒，由阿難等倒見，故言顛倒。如臂順垂，反以為倒；逆豎為倒，反以為正。如以首為尾，以尾為首，故云首尾相換。諸世間人既一槩倍加倒見，則知二身比類發明。如來之身以正為正，名正徧知；汝等之身特由倒見，故號性顛倒也。母陀羅云印，即三十二相之一，瞻視即見也。

此教其諦觀顛倒所在也。謂汝身對佛身稱顛倒者，且此顛倒名字何從而得耶？意令悟認妄為真，是認悟中之迷即顛倒所在。時眾未達，於是瞢然。

因其不達，顛倒所在。此舉常說以指明也。色，總舉五根六塵也。心，總舉六識八識也。諸緣，即根識所緣諸法也。心所使，即五十一心所法也。諸所緣法，廣舉山河大地，明暗色空，真妄性相，邪正因果，悉無自體，惟心所現。然則汝今幻妄身心，皆是妙明心所現物，悟則識妄知真，迷則遺本認妄。今既認妄為真，是不識幻妄而悟妙體，反遺本妙而執幻妄，是認悟中之迷，此即顛倒所在也。妙心則一，而稱謂多異者，依法隨用之異也。此明心所現物如鏡，故稱妙明真精。所謂本妙者，本來自妙，不假修為也。心之與性，乃體用互稱也。心則從妙起明，圓融照了，如鏡之光，故曰圓妙明心。性則即明而妙，凝然湛寂，如鏡之體，故曰寶明妙性。

此申明顛倒之意以結歎也。晦昧為空者，由不了真如法一，徧迷法界而成頑空，即下經云迷妄有虗空也。空晦暗中結暗為色者，所變頑空與能變無明二法和合，變起四大為山河依報外色，即想澄成國土也。以四大色雜妄想心，變起眾生正報內色，故曰色雜妄想，想相為身。想謂妄心，相謂妄色，色心和合五陰備矣，即知覺乃眾生也。聚緣內搖等者，謂妄有緣氣於中積聚，內則隨想搖蕩，外則逐境奔逸，以此昏擾擾相而為心性，此皆真心中所現物，俱非真實。汝既迷此昏擾之相為心，決定以心為在幻質之內，則不知虗空世界皆真心所現之廣大心矣。若此何異棄彼無邊剎海，認一浮漚以為全潮之體、溟渤之量，豈非顛倒哉？汝等下，謂背真逐妄如棄海認漚，執妄為真如認漚為海，既棄海認漚早是迷矣，復認漚為海又一迷也，是謂迷中倍人。其迷如此，則與以正為倒、以倒為正者無以異也，故引垂手之事以結歎之。

因承妙音，悟妙明心，本來圓滿，了無遺失。然於所獲，能聞緣心，尚紆疑惑。謂以為真，前來已破；以為非真，餘無所得。猶未敢認為本元，故願佛宣示，以㧞疑根也。

因其真妄未明，此顯真性無能所也。蓋真性無緣，離能所相，以能緣心，緣佛法音，既有能所，非得法性。如人下，先顯所緣非真也。以人喻如來，手指喻聲教，月喻真理，示人喻化眾生也。教詮真理，理是眾生之心，聞教自合觀心，離指方能識月。若復觀指為月，則指月俱亡，明暗莫識矣。汝亦如是者，謂汝若認法為心，同觀指為月之人也。何者？謂認法為心，則教理俱亡，真妄莫知故也。

正顯能緣非真，兼顯冥諦也。謂能緣之心，譬如行客，暫止便去。若真汝心，則無所去，云何離聲無分別性？斯則下，躡阿難之意廣明也。聲分別心，指聲上緣心，即悟佛法音者也。分別我容，謂色上緣心，即允所瞻仰者也。蓋言非但聲分別心離聲無性，色分別心離色相外，亦無其性。如是乃至下，兼顯冥諦非真也。謂外道二十五諦，除冥諦是非色、非心、非空，餘皆不出色、心、空也。覺諦、我心、五知根、五作業根、心平等根、神我，皆心也。五塵、五大，皆色也。五大中空，大即空也。今分別都無，即非心也。非色、非空，非色境也。既非色、空、識心，惟識性冥冥，而外道不知，立為冥諦。是又不但因塵分別非真，縱無分別非色、非空，是為冥諦，亦非真也。

此結前起後也。

此問妙心無還，向下別指見精為不還者，是托見精無還，以顯真性無還也。

阿難所問妙明元心云何無還，而佛以見精為答者，以真心無朕，發悟良難，故託見精方便開示。此雖屬妄，切近於真，如第二月取譬非遠。應知此見亦是前來緣塵之見，但緣塵分別之見則破云有還，緣塵能見之性則示云無還。如下文云：汝今徧觀此會聖眾，其目周視，但如鏡中無別分㭊。此即見精也，即能見之相可還者也。又云：汝識於中次第標指，此是文殊等。此即緣塵分別者也。

欲示無還之性，先指可還之相。此八但是舉要而已。然此八緣，餘七皆就所分別處言之。惟分別緣，則於七境而起分別。是以前云緣塵分別之見，則破云有還者，此也。

此就可還之相，示無還之性，以結歎也。蓋明暗等八種，各還八因，能觀八種，見精明性，當還何所？何以故下，徵釋無還也。若有所還，則隨境去，無復能見矣。境自有差，見性無別，則不隨境明矣。諸可還下，結示無還。實汝真性則知下，結歎警悟也。

此迷如來所示無還真性，為見精明元，故有此問。

此敘見用各別，意顯見性無殊也。見用有五：一、聲聞；二、羅漢；三、菩薩；四、如來；五、眾生。意明四聖六凡，見量雖異，見性不殊也。菴摩羅云：難分別其果似桃非桃，似奈非奈。故言不過分寸者，隔紙膜不見外物，隔皮膚不見五臟也。

將示無殊之性，此先指差別之相，令其決擇也。且吾下，先標物象，次令決擇。極汝見源，謂極其所見也。上極日月，下極輪圍，中極萬物，令一一詳擇也。

此正示真性無殊也。前問云何得知是我真性，此示萬境差別，見無差別。無差別者，即汝真性。此之真性，覧麤濁而不雜，精也；涉萬殊而不異，妙也；極遠近而同矚，明也。

因上即物以明見性，將恐認見為物，故此對揚以辨也。若汝認見為物，吾見亦同是物，汝應可見。同見者，依物之迹也；不見者，離物之體也。若謂吾汝同見一物，是見吾之見特迹而已。吾當離物不見之時，其體何在？既無處可見，定非是物矣。此辨見非是物也。

此辨所見，非不見也。若謂能見吾不見者，自然非彼不見之相。且不見之相，本自無相，豈汝所能見哉？

此結顯見性非物也。不見之地，真性之體也。若能見之，容許是物。既不能見，自然非物矣。云何非汝真性乎？故前云此精妙明，誠汝見性。

又約物我雜亂，辨見非物也。若見是物，則物應有見，而有情無情，體性錯亂，不可分辨，故曰不成安立。則見非是物，又可明也。諸世間，謂眾生及器，通指有情無情也。

此復指周徧以顯真性也。蓋前示無殊，此指周徧，皆顯真性耳。云何下。謂既知見性無，還即汝真性矣。云何自疑汝性不真，而求質於我耶。此結答云何得知是我真性之問也。

躡上以問，見性舒縮夾絕也。蓋舒縮，謂見自舒縮。夾絕，謂見本周徧，由牆夾斷也。此由阿難以所視廣狹，而疑見體舒縮，故生斯問。既觀初天，則惟見一四天下。言娑婆者，舉其通名耳，非指大千也。

此舉喻以示見無舒縮也。一切世間則根身器界之類，大小內外則一界一室之類，諸所事業則舒縮夾絕之類。此總舉萬法皆屬前塵，與吾見性自不相涉，是故前塵大小見無舒縮。譬如下，器喻前塵，空喻見體。吾復下，明方圓因器不在虗空，大小由塵何關見性？是故結言云何為在。

此重示空無方圓，再顯見無舒縮也。然上對器明空，故令虗空似有方圓之相。此復欲令虗空入無方圓，但去其器，而空即無方圓矣。以空本無方圓，故但除器，不應除空也。以況緣塵辨見，致使見性似有大小之形。若復欲使見無大小，但離前塵，而見即無大小矣。以見本無大小，故但離塵，不應除見。是以古師謂離塵觀性，自得本真也。

此即其所問而破之也。既非可挽，定非可縮；既非可續，定非可斷；義既不然，無用情計。

此舉眾結示阿難之妄計也。迷己為物，謂迷性為塵也。為物所轉者，謂因而倒妄也。為物所轉，如空隨器變故，於是中觀大觀小，而終為眾生。能轉物者，如除器觀空故，身心圓明，徧含國土，而即同如來。言如來者，即諸法如義，以能轉物故，諸法同如。言眾生者，即眾法相生義，以為物所轉，見大小故。

因聞見性周徧，即疑妙性在前，故牒之以發問也。蓋謂見精必我，妙性即是。此見妙性現在我前，與身心異矣。所見既是真性，則我能見復是何物？若謂身無見性，而今分別非虗。若言現前是見，則彼之外物別無心智，反辨我身。若彼外物實是我心，現今能見，則成外物是我。彼既真我，我應非我。何殊前難汝既見物，物亦見汝也。然此問意，由阿難見性未圓，故於一性而分物我之別。如來令其指陳，言雖破其見不在前，意顯萬法一體，無是非相。使悟圓明之性，本無物我之殊，亦無是非之異也。

因疑見性在前，即舉萬象令其指陳也。物無是見故，雖大聖不能即物中使見，離物而顯出見性。如是如是者，阿難指物無是見，如來如所如說也。

因其不能指陳，故復以非見而問。先答不知以義，未可定謂若樹非見，何能見樹？若樹即見，樹當名見，云何名樹？故復思惟無非見者。然如來於無是無非之言兩皆印者，以所證中見與見緣如虗空華，於中本無是非是義，故如所如說而兩皆印也。

因眾不悟無是非理，故指如說不妄，令諦思慕也。茫然者，瞑昧不明也。是見義既失，非見理復乖，終始難明，守歸何所？而不知能見所緣俱為勞相，是非物我咸是緣塵，既法空之慧未開，智障之惑難破，由是非無學者一時惶悚，魂慮變慴即惶悚失守也。真語等者，謂上答二義乃稱真之語，非矯論也。末伽外道四種矯亂，見於第十卷。忝，辱也。

因其惶悚失守，故文殊愍眾以請明也。蓋佛意為顯見與見緣如虗空華，於中本無是非是義，故以如語隨問而答。然此非有學小智所及，故大眾茫然失守，而必須文殊請明也。若此前緣下，牒前罔措之意請明。

先明所證，次指法體無是非相，以答前問也。言自住三摩地者，即自證首楞嚴三昧也。聖人證是三昧，安住其中，心境一如，聖凡不二，本無根識，豈有是非？是以前則如所證如而說，故於無是無非之言，兩皆印之。今亦如所證如而答，故云元是菩提妙淨明體，云何於中有是非是也。

上直指法體無是非相恐其未悟，此復就文殊以明無是非相也。問意有三：如汝文殊，一也；更有文殊是文殊者，二也；為無文殊，三也。答曰：我真文殊無是文殊。何以故下，釋成上義。則二文殊者，明有真是二文殊也。然我下，明雖不立是亦不墮非，於當體中實無二相。

此重舉見與見緣無是非相，以合上文殊無是非相也。蓋此見及緣，本是淨圓真心，妄為色空聞見，元無實體，豈有是非？如第二月下，復舉月喻，以明無是非也。本唯一月，未曾有二，病眼不了，二相俄生。既知第二無體，更欲名誰為是月非月哉？

此結指是非由妄，以顯真精本無是非也。盡不了一體，見法差殊，則物外是我，小非是大等。如此種種發明，名為妄想，何出是非？若了萬法一體，唯一精真，本無差別，寧有是非？故能出是非是也。

將計常徧為自然，故引佛說對外宗問辯。覺緣者，覺謂覺性，緣即周徧，無生相也。前云見性周徧，又云彼不變者，元無生滅，即所謂覺緣徧十方界，常住不滅也。然黃髮之流，亦說真我徧界，及所立冥諦，謂真性冥冥，體非生滅，則與佛說何異？蓋外道不見性真，但依賴耶妄計，混濫真說，故此問難，冀佛甄別也。外道通稱梵志，投灰苦行外道也。

此引昔說以計自然也。楞伽，山名，此云不可往。惟得通者，能到楞伽會上，為大慧菩薩說因緣義，以破外道自然之執。非彼境界者，非同外道所見也。楞伽雖說因緣破彼妄執，今觀覺性有真自然體，遠離倒妄，則似非因緣與彼外道自然。云何開示，使不入羣邪，獲妙覺明性也？

釋非自然也。真實之告，通指前所開示。自然，謂自體本然也。自體本然，則不隨境變，今皆隨變，非自然矣。

因破自然，故復以常徧而計因緣也。蓋常徧既非自然，必是因緣。因緣之義，非常非徧。請問如來是常徧義，云何得合非常非徧之因緣性？

釋：非因緣也。假物為因，循物為緣，既無定趣，非因緣矣。

疊拂徧計，直示精覺也。因緣、自然、是非等相，皆是妄情徧計分別。精覺妙明，本無是事，故曰離一切相。徧計既離，則圓成實體，觸處現前，故曰即一切法。

結上文而責滯情也。精覺不可措心，如虗空不可措手，云何以自然因緣戲論名相而分別哉。

躡上復計和合因緣也。見性具四緣者，謂因空而有，因明而顯，因心而知，因眼而見，是乃世間名相，於第一義皆為戲論。

此指不和合以破前和合也。因三種光而後能見，名和合相，非真見體，當知真見非和合相。若無明時下，漸覈真見也。若在暗時下，逆質俗情也。若復二相下，順顯真見也。明暗自奪，見不暫無，此即不逐緣生，不隨境滅者也。

欲使其知真見無見，此先令知妄見有見也。然能見雖非所見，而有明暗空塞可見，則知是妄見矣。而真見即見無見，故非妄見也。

此破見精，復結破因緣等，勉進欲令通達實相，得妙菩提路也。四義成就，汝復應知者，結成上義，復起下文也。見見之時，見非是見者，謂真見照了見精是妄之時，即照而寂，而真見無見，故云見非是見。真見猶離見相，見相尚不能及，云何復說因緣自然及和合相？汝等下，責而勉之之辭。清淨實相，即真見也。以真見離乎見相，亦離因緣自然及和合相，故云清淨實相。由汝等不能通達，故吾誨汝常自思惟通達，以知妙菩提路。此與前悟自性首楞嚴，即知妙莊嚴路同也。

此因不達真見無見，故許示奢摩他觀照也。見見非見等，阿難意謂見有所見，即是有見，何云見非是見，是以迷悶，復希開示。世尊將演諸三摩提妙修行路，而告之言，汝益多聞，於奢摩他微密觀照，心猶未了，故即許示奢摩他觀照，亦令諸有漏者獲菩提果也。蓋以奢摩他觀照，寂而常照，故能照了，見精是妄，照而常寂，故見非是見，是則奢摩他觀照，即見用也。因其不達，故下復指同別二見以開示之，亦即示大陀羅尼諸三摩提妙修行路也。

將示奢摩他觀照，此先明同別二見也。初二句舉果，由二下明因出過也。一念心動即名分別，動故有見，由無實體故云見妄。一切眾生及世間相皆由分別見妄而生，故云當處發生。眾生輪迴亦由分別動念而有，故云當業輪轉。云何下徵列二見，別業者一人妄見也，同分者多人妄見也。故後文先引別業且喻阿難一人眼根之妄，次連同分廣喻十方眾生根身器界同一妄耳。

舉喻以明別業妄見也。目喻真見，眚喻業相，燈喻法性，夜見喻妄見，圓影喻妄境。此明目有赤眚，於燈見重疊之色，以喻見因業識，於境見差別之相也。

此即燈見以推圓影也。重疊影光，既非燈色，又非見色，惟彼見者，目眚所成，以喻妄見差別之境，非由境起，亦非見生，皆是眾生業識所成也。惟眚之觀，謂有眚者見之也。名為何等？謂若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者，不得名為見矣。色即影也。

此離燈見以推圓影也。上即燈見既無實體，此離燈見又無定處，則知妄見差別之境，皆由業識，故不即見境，亦不離見境也。

結顯圓影皆由目眚，不應難其即離也。色，燈色也。色實在燈境，不離真也。見病為影，乃因眚成影。影見俱眚，謂所見之影，能見之見，俱眚所成，皆為眚病，即下因覺明成，見所緣眚也。見眚非病，即下本覺明心，覺緣非眚也。不應說言下，謂圓影既因眚有，不應以燈見而難其是非，則第二月因揑而有，亦不應以形見而難其即離也。非體非影者，非真月體，非水中影也。是形非形等，智人不言此月生處是形是見，離形離見。今上句雙是形與非形，下句雙離見與非見，乃譯人用巧變其文耳。此亦如是下，合前可見。

不祥氣現，惟災地見之，乃同業妄感。彼無災地，不聞不見。暈適珮玦，日月之災象也。彗孛飛流，星辰之災象也。負耳虹蜺，陰陽之災象也。惡氣環日曰暈，日食曰適，所謂適見於日月之災也。珮玦，謂妖氣近日，如環珮之狀。星芒偏指曰彗，如彗帚也。芒氣四出曰孛，孛孛然也。絕迹而去曰飛，光迹相連曰流。陰陽之氣，或背日如負，旁日如耳；或明而為虹，暗而為蜺。

前則總列二事，此下以法喻展轉合明，故云吾今為汝以此二事進退合明也。如彼下，謂因眚而見圓影，則圓影無實似境而已，乃見勞目眚所成，非燈色之所造。然見眚者下，明有智眚人知因目眚終不為過也。

此進喻例法，退法合喻，示奢摩他觀照，破妄覺，顯真覺也。目見山河國土等，例上妄見圓影。無始見病，例上目眚。此節總例，下即別例。見與見緣，似現前境，例上妄見圓影，雖現似境，元我覺明。見所緣眚，例上終彼見者，目眚所成，覺見即眚。乃牒成上義，復起下文。本覺下，例上見眚者，終無見咎，即示奢摩他觀照也。蓋以奢摩他觀照，寂而常照，故能覺了諸緣是妄；照而常寂，故覺非眚也。

牒上覺緣非眚之意，釋前見見非見之疑，以結明真妄也。所覺，即覺明等也。今吾覺其所覺是眚，而吾真覺非墮眚中，此實見見之時，見非是見，云何復名覺聞知見？斯由阿難迷真為妄，以見見非見而問，故如來釋其疑，以結破其迷真為妄之見也。是故下，結明真妄。

此明同別異而見妄不異也。然將例同分，先以同別相例者，為顯同別雖異，妄本不殊也。故曰：俱是無始見妄所生。

前以同感惡緣，故見災祥變異。例此同依妄緣，故有諸有漏國及諸眾生虗妄生滅也。蓋有漏眾生，同是覺明妙心，與見聞覺知和合，妄有生死。此即因緣和合，虗妄有生。下即因緣則離，虗妄名滅也。

此明離生死因，圓不生滅性也。蓋生死既由和合妄成，若了萬法一體，則無真妄之異，和合不和合緣自離，如是則生死因亡，不生滅性圓滿常住也。

此牒其所悟以起後文也。蓋阿難前云因緣自然，諸和合相與不和合心猶未開，如來乃就同別二見文中破妄覺顯真覺，則阿難已悟本覺，妙明性非因緣自然矣。但和合等義未明，故此下復就覺元重與明之，令悟本和合及不和合也。

此舉前塵以牒問也。蓋阿難於和合等心猶未開，以其疑覺性從因緣和合而起，故如來牒其疑，以前塵問之。證菩提心，即覺性也。

明屬前相，見屬內心，齊何處所而論其雜？見之與相目擊可分，明見相雜作何形像？若非下，就雜以辨，謂明若非見，則明見二皆是明應不見，明既見明則非雜矣。明若即見，則明見二皆是見，誰為能見？又非雜矣。必見下，謂惟見與明體必圓滿不合相和，蓋和則間雜不圓滿矣。見必異明下，性謂見性，見被明雜豈得名見？明被見雜豈得名明？和雜既失明性兩名，則知謂見和明不成義理，故云和明非義。彼暗與通下，知非與明和，則餘皆非也。

上明和義，如水和土。今明合義，如蓋合函。蓋謂和則雜而不辨，合則附而不離。合則不離，故明相滅時，見亦隨滅，不復合暗。若不合暗而能見暗，則與明合時，應非見明。然既不見明，云何言與明合？云何了明非暗耶？合義不成，則菩提心非和合起矣。

此復計非和合也。且真妙覺元，體雖不變，用乃隨緣，豈非和合耶？

此破非和也。謂和則同而無畔，非和則異，故必有畔。蓋欲求畔，必相及乃有畔。既不相及，畔云何成？畔義不成，非非和矣。

此破非合也。以為非合，則根境乖背，既不知明，亦不顯見。二體既無，從何甄別合與非合之理耶？然自徵心破見至此，皆破妄顯真，欲人悟真以成最初方便也。原夫真心無在，靡所不在；真際無緣，離能所推。以阿難妄執心有所在，又計心為能推，故致重重破斥。因破虗妄緣心，復問寂常真性。故引盲人矚暗，示根雖滅而性不滅；屈指飛光，顯身境動而見不動；觀河則顏貌變而見不變，垂手則見聞遺而性不遺；緣心去而主不去，相雖還而性不還；物雖殊而見不異，相雖局而見性周；塵有大小，見無舒縮；迹分物我，體無是非。以至真見見而無見，真覺覺而無知。斯則所破滅等諸法皆妄，而所顯不滅等性皆真也。然又明因緣自然，合與非合皆妄；本非因緣自然，合與非合皆真。斯則破有生之見皆妄，顯無生之性即真。故云破妄顯真。苟能知真本淨，達妄本空，則最初方便得矣。上雖破妄顯真，豈妄外有真？惟在拂人之情執耳。即所謂但除其病，而不除法。故下會通藏性，以會妄歸真也。

前既破妄顯真，意謂阿難已悟一切浮塵幻相生滅去來其性皆妄，而猶未明一切浮塵幻相生滅去來其性皆真，故此會通也。因緣和合，虗妄有生等，謂迷時不了萬法一真，則因與緣合，故陰處界等由是而生，如眼與翳合，見空華生，故云虗妄有生。悟時了法無性，當處全真，則因與緣別，而陰等不生，如眼與翳離，見空華滅，故云虗妄名滅。若約生死，謂生時以業識為因，父母為緣，因緣和合，故虗妄有生。死時四緣各離，業因他適，即因緣別離，虗妄名滅。雖有生滅，殊不知生是緣生，滅是緣滅，故云生滅去來本如來藏等也。如來藏者，謂依果而稱曰如來，含攝眾德曰藏，未嘗去來曰常住，暗不能昏曰妙明，不隨生滅曰不動，無不徧足曰周圓，妙萬物而至神，性一切而不異，曰妙真如性。能見是性，則迷悟生死了不可得矣。問：真常之性，人人本具，既無去來生死，奈何今之實有耶？答：不真常則有，真常則不有。譬之空水，目病則華，風擊則泡，豈其真常哉？若晴明澄湛，乃謂真常，於明湛中靜求華泡，夫何所得？能審乎此，則不疑聖言，惟務了幻妄而復真常也。

此中五陰，唯餘識陰，乃約身壞無往來相，以明虗妄。其色等四陰，皆由動心妄發，無體可得，故指空華、幻觸、酢說、濕流以喻之。其推空華等相，無所從生，以喻四陰妄發，即根即境，求之不可得也。

淨目況本具真智，晴空況本具真理。惟一晴虗，即理智一如，迥無所有，絕一切妄色。其人無故下，喻迷真起妄。瞪目視空，喻不了真如法一。瞪以發勞，喻不覺動念於空。見狂華等，喻色境妄現。斯則不了真如法一，不覺念動，現妄境界也。

若有出入，則有實體，故非虗空。非空則實，故不容華相起滅，如阿難體更無所容。此辨狂華不因空生也。若華從目出，則得目之性，故應有見。今旋時既不見眼，又不翳眼，非目出矣。又若華從目出，則華在空時，目應無翳。若見晴空，應是翳眼。云何見華名為翳眼，見晴明空號清明眼？此辨狂華不因目出也。

既了幻華無因，當知色陰虗妄，本非因緣自然，即如來藏妙真如性。餘四例此。

觸情於境，納境於心，曰受。宴安調適，性無違順，喻藏性本無諸受也。二手空摩，妄生澀滑，喻妄觸引起諸受也。忘生，如圓覺所謂忽忘我身，言調適之至。

空體常徧，不應有擇。掌當自出，不應有待。又若從掌出，出必有入。然合而出時，掌雖有知。離而入時，臂且不覺。既無定實，全一虗妄耳。

想無實相由心成相。說梅思崖，無實相也。口水足酸，由心成相也。凡想如之。

人談梅而口水，梅不能談，則計梅出者妄也。耳聞梅而心想，口不能聞，則計口入者妄也。耳聞梅而耳無水，則計說計聞皆妄也。且談梅口水者，因聞他人說梅，而吾口水出。思崖足酸者，吾自思耳。與說相類者，應云：如是思蹋，非懸崖來，非足心入。若從崖來，崖合自想，何待人思？若從足入，足合自思，何待心想？若獨心思，何故足心覺有酸澀？

妙湛妄動，隨境轉徙，念念遷謝，新新不停，故名行陰，而譬瀑流也。以念念生滅，後不至前，故曰不相踰越。

牒釋流性不因空水，非即非離，以明行陰無實體也。若因水有下，謂若因其水別有流性，因果性別，則瀑流性不應是水，能有是水，所有是流，二相若殊，俱應現在。若離空水下，謂空非有外，水流其間，水外無流，流終依水，則非離空水矣。

頻伽，好聲鳥也。瓶形象之，塞其兩孔，喻死有至時，諸根不通也。此以人喻業，以瓶喻身，以空喻識。人擎瓶空而行，猶業持身識而走。他國者，喻六道依報也。

虗空非彼方來，非此方入者，喻識雖為業牽，實無往來相也。故宗鏡釋云：若執有識隨身往來者，則彼處識陰滅。往此處生時，如將彼方虗空遠至此方。若彼陰實滅，於本瓶地應少虗空。若此陰復生，如開孔倒瓶，應見空出。故知虗空不動，識無去來，則知識陰虗妄也。