此陳耳根圓通也。若依次第，當次那律，由二十四聖總是圓通，皆不當此方之機，唯此一門，機教合宜，圓通義廣，慶贊相連，故此別說。言觀音者，眼聲耳色之名，人以耳聞，此以眼觀，故所師之佛，亦名觀音者，證法有所授，以源遠流長故。從聞思修入三摩地者，此方教體，唯在音聞，從聞根入，故此聞字，即指擊鐘所騐，不生不滅之聞性也。思者，非徧行思，亦非思善思惡之思，以思善思惡，皆屬邪思，故下文云：阿難雖強記，不免落邪思。此即善惡都莫思量之思。以百不思是正思者，謂行人用此百不思之正思，專注聞性，專究此根從何所來，令彼顛倒聞機，脫黏內伏，為拔根之利器，除結之先鋒，向下入流亡，所以至寂滅現前，皆仗此一思而得深入。楞伽所謂：唯心直進，觀察流注。前文所謂：若欲除結，當於結心。皆仗此思之力也。羅山云：聲前一思，大家共知。溈山云：以思無思之玅，反思靈燄之無窮，思盡還源，性相常住，事理不二，即如如佛。故曰：思之思之，鬼神將通之。修者，亦非造作種種功行之謂。但達諸法如幻，了無根本，不生取著，則諸微細塵垢，自然銷落，覺性現前，是名正修。以思是知，修是離。故圓覺云：知幻即離，離幻即覺是也。入者，和身已到之謂。三摩地者，即前大陀羅尼門。謂拔此一根，便得和身入此大陀羅尼門矣。問：初卷已斥思惟是妄，何故此中復用此思？答：前之所以斥者，以阿難一向認此思惟為真，不肯放捨，是認賊為子，故須斥破，欲其識賊而求真子也。今復用此思者，是知其為賊，是借賊以殺賊，轉禍為功也。若認賊為子，是自劫家寶。若借賊殺賊，則賊為功臣。且二十四聖所修門雖不同，要其用心觀察，皆用此思。若無此思，無下手處。故即二十四聖下手功夫，皆在觀音一門顯發。譬如油蠟作燈燭，不以火點終不明。若謂不假思惟，直下離心意識參究，則此一門，似是單為上上根說。既違古觀音之教，復違下文淺深同說法之旨。且念佛一門，最為簡易。猶然簡之者，則知此門較念佛為尤易也。奈何以最難行之事解之，何異招其入門而卒拒之也？故知一聞此法，直下承當，不落思惟者，是上上根。其或根器稍鈍，不免借思而入。若下根人，既得聞思，又必盡力於修，方能得入。故知上根不用思惟，直下便見；中下之根，必用思修。是則聞思修為淺深同說法，豈不彰彰明矣？但不可用亂思邪思，若用邪思亂思，決不能入。故曰：知根雜亂思，湛了終無見。又云：阿難縱強記，不免落邪思。故用百不思之正思觀察，自然得入矣。問：既參禪可用百不思之正思，則念佛亦可用百不念之正念，何故下文亦揀之耶？答：若用百不思之正思，思無相之真心，與用百不念之正念，念無相之真佛，則參禪即念佛，念佛即參禪，正合是心作佛，是心是佛之旨，惡用簡？若口必誦如來之名，心必憶如來之像，則是有念之念，便落參禪一著，故揀之也。且參禪以心心放下為主，念佛以念念提起為宗。放下則立地見佛，故易；提起則心心無間，至隔世而來迎，故難。此則參禪尤易於念佛，其簡之也宜矣。

此敘入觀始終也。初於聞中者，即指聞性中也。謂我最初以聞性為所觀之境，終以聞性為所入之門也。入流者，隨流曰出，返流曰入。金剛經云：不入色聲香味觸法，名為入流。行人最初下手工夫，仗此入流之力，為拔根之具。然逆流之法，須仗百不思之正思也。灌頂經云：禪思比丘，無他想念，唯守一法，然後見真。良由動靜二塵，黏湛發聽，聽精暎聲，卷聲成根。所以根塵交結，而不能解。今欲解之，必先用此百不思之正思，觀察此聞，從何而有。是從動來，是從靜出。如是觀察，則能逆彼顛倒聞機，令其不外隨聲塵，而內注聞性。久之則生處漸熟，熟處漸生。自然與彼所結之塵，不相黏著。故曰亡所。葢入流是注根，亡所是忘塵。永嘉所謂念非忘塵而不息，塵非息念而不忘。塵忘則息念而忘，念息則忘塵而息之意。所入既寂，動靜二相，了然不生者，能入是根，所入是塵。以能入之根逆流，故所入之塵得寂。斯則不唯動相不生，即靜相亦不生矣。此將聞性與塵分開，不令織妄相成。是見山不是山，見水不是水。脫黏內伏時，正當起信，斷滅相無明，以斷分別我執故。然有根中積生虗習未盡，故復加功行，次盡內根也。○如是漸增，聞所聞盡者，聞即聞機。由前根塵交結，故將顛倒聞機，反聞自性，不與塵交。今外塵雖脫，聞機雖伏，未得盡淨，故次盡內根。此當起信，斷異相無明，以斷俱生我執故。所謂此根初解，先得人空也。人執雖空，尚有空執之智在，而聞性未圓，故次復空其智也。○盡聞不住，覺所覺空者，覺即是智。言雖盡聞根空我執，若智相不捨，即為智礙，為法障，故併覺所之覺亦空也。此當起信，斷住相無明，即分別、俱生二種法執，所謂空性圓明，成法解脫也。智相雖空，空相猶在，故下復斷空相也。○空覺極圓，空所空滅者，言覺智既空，已到空性圓明至極之地。然空相未亡，猶有空在，空即是病，故復空其空，所謂空病亦空也。此當起信，斷生相無明，即是空二空之空，所謂解脫法已，俱空不生也。○生滅既滅，寂滅現前者，言初入流亡，所塵空矣，尚有根在，根即是所；根空矣，有空根之智在，智即是所；智空矣，有空智之空在，空即是所。塵也、根也、智也、空也，皆所也，皆不離生滅業識也。今二執既除，二空亦遣，則業識一分動相亦滅，而不生不滅，清淨本然，周遍法界，圓融三觀之真體，逈然獨露。此即觀音一根初拔時，入三摩地時，以果地覺為因地心時也。

言正當頓斷無明，頓證真理時，則世出世間，忽然超越，即得二種殊勝功德。故起信云：若斷無明證法身，自然而有不思議業用是也。上合十方諸佛者，謂十方如來，傳此玅心，元一圓融，清淨寶覺。故證此心者，即與如來同一慈力也。下合十方眾生者，謂此菩薩之所證，即是眾生之同秉。故證此理者，即能與眾生同憂患，曲成而不遺也。法集經云：觀世音白佛言：菩薩若受持一法，一切諸佛法，自然如在掌中。何者是一法？所謂大悲。釋曰：此同體大悲也。以此大悲性，遍一切眾生界，故能一雨普滋，蘭艾齊榮，一念全收，邪正俱濟。問：既能超越世出世間，而又上同下合者，何故？答：唯超唯越，是以能同能合。亦唯非聖非凡，是以能聖能凡。譬如月處虗空，然後能分光散影於江河溝瀆之間，郊原林藪之上耳。此中若約位次，應同初發心住。雖曰分斷無明，分證真理，然一斷一切斷，一證一切證，而四十二地功德，隱然具在。故前云：有三摩提，具足萬行。○前由因明立所，遂起三種相續。此由入流亡所，遂獲二種殊勝。立所是迷根，亡所是悟本。立所是約最初一念迷根為最細，亡所是約最初下手工夫為最麤。以迷時從細至麤，悟時從麤入細。迷悟轉換之機，不出立亡二字。然此所字，尤為難除。故世尊自初卷心目所在為發端，其後展轉所破者，只一所字。至富樓那章，因明立所，說明所之生起。至論修斷，則曰亡所，曰聞所，曰覺所，曰空所。以出一所，即入一所。所之一字，真貼體難刮之垢，實微細我法二執之根也。直至圓滿菩提，歸無所得，而所相方盡。故法華經云：眾生處處著，引之令得出。處即所也。

此釋成上與諸佛同一慈力也。授我者，雖是歸功於師，亦顯自有德本也。如幻聞熏，聞修金剛三昧者，謂此聞性雖是業識，亦由本覺內熏，發起清淨種子，斷彼無明，然後方得金剛堅固不壞之體。由得此體，故能上合佛心，同一慈力，隨機感應，無剎不現也。入諸國土者，即十身中國土身也。此國土身，由轉彼器界，成法性土，故有不思議業用。華嚴云：清淨玅法身，湛然應一切。今言三十二者，亦約對機分限量耳。若約菩薩現十法界身，圓應羣機，則無類不入，豈止三十二應哉？然三十二應，亦能攝盡羣類。

此現四聖身也。言勝解者，若約唯識，於決定境印持為性，不可引轉為業，此中則指所修因行已極，所起證悟之智也。現圓者，即智證將徹未徹，將圓未圓，菩薩則現身說法，亦機教相投，啐啄同時也。孤山曰：指別圓機也。若菩薩入相似三摩地，進修中道無漏，則分真勝解現圓，乃至若進修金剛無漏，則究竟勝解現圓，大士皆現佛身，為說頓法，令得分真究竟解脫。問：菩薩何能現佛身耶？答：心性理顯，高下無殊，如鏡已明，形對像現。臣家之鏡，王苟臨之，豈無王像？王家之鏡，臣苟臨之，豈無臣像？當知人有高下，鏡無貴賤，然亦不妨明有優劣。問：等覺菩薩，豈假初住現身說法耶？答：聞法得解，何必求人？復假勝身，彌增內慧。且天魔現為佛像，麴多尚乃致禮，況初住菩薩，玅理所現，等覺雖尊，焉敢不仰？溫陵曰：出無佛世，觀物變易，自覺無生，故名獨覺。樂獨善寂，求自然慧，故曰寂靜玅明。稟佛之教，觀緣悟道，故曰緣覺。知迷勝性，由十二緣，緣斷性顯，故曰緣斷勝性。勝性即無生性也。𭬥李曰：三果已前，賢位聖位，俱屬有學，見道一十六心，斷四諦下惑，證生空理，故曰得四諦空。初果後進，斷三界八十一品俱生，品品皆證一分，擇滅無為，故云修道入滅。

此現相天中說法也。欲心、欲身二欲字，皆是樂欲之欲，謂樂欲心明悟而身清淨，以有欲塵則障塞悟門，心不明了身亦穢濁，故樂不犯欲塵。此欲塵不獨指人間麤弊之色，即他化之樂亦所不樂者也。梵王即色界天主，亦三界主說法者。金光明經云：大梵天王說出欲論解脫者，令其離欲塵而生梵世也。帝釋即欲界第二天主，彼天橫有三十二天，而帝釋統之說法，謂十善也。金光明云：釋提桓因種種善論是也。言成就者，應其希求而滿其願也。自在天是欲界頂天，梵語婆舍䟦提，此云他化自在，假他所作以成己樂，即魔王天，欲界天主也。或云：第六天上別有魔王居處，亦自在天攝。大自在即色頂摩醯首羅天，大論云：三目八臂，騎白牛，執白拂。又云：過淨居天有十住菩薩，號大自在，大千教主是也。天大將軍，帝釋所管將也，分住三十二天，各領鬼神鎮護四方。四天王者，上昇之元首，下界之初天，於須彌山各居一埵，臣於帝釋，分統四洲者也。四王太子，即那吒之類，跨握鬼物，護世益人者也。四王當次帝釋後，天將軍似是四天所統。

此現相人中說法也。所謂在天而天，在人而人，在在稱尊也。王，往也，人皆歸往故。自金輪至粟散，皆是人王所攝。粟散者，如邦國小王，散於天下，如粟之多故也。長者具十德，謂姓貴、位高、大富、威猛、智深、年耆、行淨、禮備、上歎、下歸，以德位俱隆，故世間推讓也。居士者，不求仕宦，不樂名聞，博聞強識，以道自娛者也。愛治國土，如立綱常，正風化之類。剖斷邦邑，如片言折獄，一語解紛之類。三台輔相，州牧縣長，各有所司，皆號宰官。愛諸術數者，即和合占相，推步盈虗之類。攝衛自居者，如調護自心，延年益壽之類。婆羅門，此云淨行，四姓之一也。諸律者，自十戒進具，至二百五十戒。諸戒者，亦自五戒進具，至五百戒也。優婆塞云近事男，優婆夷云近事女，皆以五戒自守，堪任近侍比丘比丘尼者也。女正位乎內，故曰內政。如貴而能勤，富而能儉，情欲之感，無介容儀，厭昵之私，不形動靜，故曰立身。家通大夫以下，國通諸侯以上，女主天子之后，國夫人邦君之妻，命婦妻因夫榮之稱。大家者，如後漢扶風曹世叔妻，同郡班彪之女，名昭字惠姬，和帝數召入宮，令皇后貴人師事焉，號曰大家。不壞男根，即終身不犯女色者。處女，未嫁之女，愛樂處身，不求侵暴者。願為處女，而無慕夫之心，即有強施聘幣，矢志不從者也。此皆菩薩調而應，偶而會，竿木隨身，逢場作戲，所謂同事攝也。

此現八部身相也。上樂入故令其成就，此樂出故亦令成就也。諸天樂出者，謂諸天愛樂，有不願受天樂欲出天界者，即就其所好說法而出之也。現龍身者，如龍樹化五百龍眾俱受具戒之類。藥叉，此云輕捷，有三種：一在地，二在虗空，三天夜叉也。地夜叉但以財施故不能飛空，天夜叉以車馬施故能飛行。佛轉法輪時，地夜叉唱空夜叉聞，空夜叉唱四天王聞，如是乃至梵天也。又云伺察，以守護天門城池故。菩薩亦現身者，以菩薩面夜叉心不隔一線故。乾闥婆云香陰，亦云尋香行，帝釋樂神也。帝釋欲作樂燒沉水，此神體上有相出，即尋香而往故。阿修羅云無端正，以女美男醜從男彰名。亦云非天，以詐諂無天行故。菩薩亦現身者，以瞋化瞋也。緊那羅形似人而頭有角，人見之言：人耶？非人耶？因呼為疑神。天帝，絲竹樂神也。小劣乾闥婆，乾闥婆奏世間樂，此奏出世樂也。摩呼羅伽云大蟒神，如迦毗尊者為蟒受三歸，聽訖現老人素服而去。足顯菩薩龍蛇混雜，無定名亦無定相也。樂人修人者，謂在人中願世世不脫人身而進修不怠者，為說人倫成就之也。長水云：有形如休咎精明等，無形如空散銷沉等，有想如神鬼精靈等，無想如精神化為土本金石等，皆非人也。

此結名也。應現即不無，染汙即不得，曰玅淨。若朝曦散彩，明鏡現形，不勞精力，不費心思，曰無作玅力。逐浪隨波，汎應曲當，曰自在成就。

此釋成下與眾生同一悲仰也。由菩薩證得眾生同體大悲，故眾生悲苦仰樂，而菩薩即拔苦與樂也。於我身心者，如一人有慶兆民賴之之謂。無畏功德者，謂眾生遭苦難處怖畏，而一稱其名即蒙救脫，不生怖畏即獲功德也。

此令眾生得八難無畏也。言我不但自觀音聲，自得解脫，又能觀能念觀音之人，而以慈力加被，故令苦惱眾生觀其音聲者，即得解脫也。葢至人無已，靡所不已，故眾生悲苦，菩薩則拔苦，眾生仰樂，菩薩則與樂，是自己解縛，而又解人之縛也。若曰眾生自觀其音，即得解脫，則與菩薩無干，而曰於我身心獲無畏功德，不亦左乎？知見是火因，觀聽是水因，菩薩二因旋復，故令火燒水溺者，一稱其名，火水皆不能燒溺也。問：菩薩見聞旋復，與眾生何預，而令彼稱名者，即脫水火，何耶？答：昔蔡順之母嚙指，而順心痛，豈非母子同體而相通乎？且凡夫尚能如此，況證同體大悲者，疑其不能如是耶？若曰不燒由己，不溺由己，俱無關於菩薩，則菩薩何以稱同體大悲乎？心無殺害者，殺害是鬼因，而菩薩斷鬼因，故令稱名。眾生入鬼國，而鬼不能害，此亦仗菩薩加被力也。熏聞成聞者，謂菩薩以本覺內熏，顛倒聞機，成真聞性，故令六根銷復皆同耳。根，所謂一根反而六根銷也。刀段段壞，言能斫之刀。割水吹光，言所斫之體，有身可以受刃。今六根既銷，無受刃處，故兵無所措刃也。聞熏精明者，言菩薩聞熏功極，內瑩發光，光徧法界，故無明性皆不能全也。羅剎云可畏鬼，鳩槃茶即魘魅鬼，毗舍遮即噉精氣鬼，富單那即熱病鬼。雖近其傍，目不能視者，如土地不見洞山，鬼使不見主事僧，則知惡鬼尚不能視，況加害乎？以明能破暗，近自銷殞故。音性圓銷者，塵空也。觀聽反入者，根空也。由菩薩根塵兩銷，則內無所繫，外無所縛，故離諸塵妄。以此玅力加被眾生，能令枷鎖不能羈繫。若瞥爾生情，則萬劫羈鎖，惡能脫哉？滅音圓聞者，謂菩薩音塵已盡，聞性已圓，內外融通，同為一體，故一切處徧生慈力。以此慈力加被眾生，能令磣心毒人化為慈悲眷屬，無復惡心相向，故令眾生經險路，而賊不能劫也。

此令眾生得三毒無畏也。旋聞脫塵，則不與物交，故能隨色現色，而色不能劫，如水現影，如鏡現像，影像安能劫水鏡哉？以此無貪玅力加被眾生，故令多婬眾生離貪欲也。瞋恚生於鬪心，發於相忤，今菩薩純一圓音，了無外相，既無接搆，又絕是非，何恚之有？以此無瞋玅力加被眾生，能令眾生離瞋恚也。銷昏翳之妄塵，旋精明之玅覺，故外而法界，內而身心，朗徹無礙，如淨琉璃。以此無痴玅力加被眾生，能令具縛諸阿顛迦永離癡暗。阿顛迦，此云無善心，即極癡人也。

此令眾生得二求無畏也。融形復聞者，形舉一身而言，謂渾身成一圓融清淨寶覺。若身相不融，則此身非彼，彼身非此，安得不起而昇，如月印千江乎？由身相既融，故能不動道場，遍一切處，各各佛邊，為法王子。雖為佛子，不失眾生，故又為法界無子眾生作子也。由菩薩福慧兩足，具男子德，故能以福慧之男，應其求也。明照無二者，謂眼如耳，耳如鼻，皆可互用故。含十方界者，含育如來玅寶王剎故。由圓鏡智，明照無二，故立大圓鏡，以顯無像不現。由平等空，含十方界，故立空如來藏，以明無物不容。唯含故，能承順法門；唯明照故，能受領無失。由菩薩含容承順，具女子德，故能以柔順愛敬之女，應其求也。

此令眾生稱名無畏也。六十二億菩薩，雖自利利他法門，各各差別，然我所得圓通本根，只在耳根一門發玅，能令一身應無量身，一心應無量心，含容周遍，自在無礙，則知六十二億恒沙菩薩所證，皆不離我法界海慧，故持我一名功德，與持眾名功德，等無有異。孤山曰：法華亦有此較量，及觀此經，方知彼意。葢此方眾生，耳根利故，受道者多，所以觀音化勝；餘根鈍故，受道者少，所以諸聖化劣。是知行位雖齊，對機有異，總彼？河沙菩薩，止敵觀音一人，故使持名二福正等。據此所說，已自密簡耳根圓通，為未曉者，更俟文殊詳擇耳。

此明四不思議，融前二觀也。前雖顯明上同下合，皆是隨機，猶有限量，猶可心思言議。此更充其圓極之量，則不容擬議矣。觀修證無上道一語，自是等覺所證，故溫陵以等覺釋之。

此明一身多身不思議也。言二十四聖所證圓通，一一皆玅，而我所證耳根圓通，是一切圓通根本，為玅中玅，故曰玅玅。聞心下，復釋云：即此聞心知玅玅者，由彼一拔聞根，令其六根一時俱拔，故令見聞覺知不能分隔，復還一真法界之體，故於一身現眾多身，於眾多身說無邊呪也。爍迦羅，云堅固母。陀羅，云印清淨寶。目，即金剛正眼。首，為六用之總。臂，表提接之悲。目，表照了之智。對眾生八萬四千塵勞，以顯八萬四千手眼。但眾生渾身手眼，迷而不知，俱成業用。菩薩得之，如春入律，如月行空，信手拈來，俱成玅用。或施慈以攝善人之心，或彰威以折邪魔之膽，定以杜散動之門，慧以破無明之窟，故能汎應塵勞，曲施誘廸，無不如心，故曰得大自在。

此明各身各形不思議也。由眾生機器不同故，對機現形亦不同。由眾生習氣不同故，對機說呪亦不同。其一一身一一呪，皆以無畏施諸眾生，而令微塵國土眾生，悉皆稱為施無畏者。

此明過化不思議也。由我已得清淨本根，於六塵境毫無戀著，悉能捨施，故所遊世界皆過化存神，亦捨所珍求我哀受，故知唯我不取而人則與。

此明供養不思議也。我得佛心者，謂初獲如來藏心也。證於究竟者，畢獲如來藏心也。由始終得此如來藏心故，能運出家珍廣作佛事，既以種種法寶供佛，復以種種財法無畏等施眾生。以菩薩觀法界眾生全是佛體故，妻子長壽是世間樂，三昧涅槃是出世樂。

此結圓通也。言我從耳根一門深入，彼六知根應拔圓脫，故得上同諸佛，下合眾生，隨緣施設，無不自在。故法集經云：能知一切唯是一心，名心自在。能於掌中出諸珍寶，亦以虗空而為庫藏，名物自在。一切身口意業以智為本，名智自在。因入流相得三摩提者，結因心也。成就菩提者，結果覺也。世尊下，兼明得記得名，皆由此門也。由菩薩以十方耳目為觀聽，故十方觀聽皆是菩薩耳目。尚書云：天視自我民視，天聽自我民聽。近之。

此如來圓證諸聖圓通也。五體同放寶光者，以顯渾身是大光明藏也。諸佛交會灌頂者，以顯十方如來同證頂法也。併灌菩薩羅漢者，即其所證圓通本無優劣，皆是如來一光所攝也。林木演音交光相羅者，以顯根塵既銷音光交羅，非若織妄相成世界相涉也。一切普獲金剛三昧者，以顯首楞嚴王即是金剛寶覺平等法界也。十方國土合成一界者，以顯數量銷滅通為一佛國土也。梵唄咏歌自然敷奏者，以顯圓通法樂無乎不在也。

此勅文殊選擇圓通也。修行實無優劣者，正如一火因然得草火木火種種之號，一水就用成或羮或酒多多之名，非水火有異也。誰當其根者，雖知諸聖證入皆同，不知誰可對阿難之機也。何方便門得易成就者，言不但當現在一人之機，即滅度後諸修行者必從何門而入，易得成就也。

此明從真起妄，故有返妄歸真。由返妄歸真，路有遲速，故須選根也。言玅覺性海，本來澄清圓滿。而圓澄覺性，本來自玅，不假作為，亦無方所。良由元明性體，忽起照用，遂落方所。所既妄立，而照用之本性遂亡，此即依本覺而成業識也。既迷性覺而成業識，遂迷性空而成頑空。由是空晦暗中，結暗為色，復立無情有情二種世界，以取一分浮虗亂想凝結而無知者成器界，一分浮虗妄想凝結而有知者成根身，此即依無明業識生起相見二分也。殊不知虗空生乎大覺性中，不異一漚之發大海。空尚如此，況有漏微塵國土，悉依虗空建立者，其眇小可知矣。若了漚滅，則空亦本無，況從虗空所生三有而獨存耶？故知若得歸元覺性，固無有二。但欲入此無二覺性，則方便固有多門，不止一途。若是聖人全證此性，則法法圓融，事事無礙。故或憎或愛，或苦或樂，無非皆是入理之門，不須揀擇。若初發心人，欲入三昧，而得圓根與不圓根，日劫相倍，則定有遲速，故必用選根也。言遲速者，謂聞法有一念便得無心者，有至十地乃得無心者。

此揀六塵，非圓通也。前云彼等修行，實無優劣。但對此方之機，有遲有速。故令文殊向無優劣處，強分優劣。無差別處，強分差別。於是將二十四聖，掂斤播兩，一一品題，皆不當此方圓通之本末。後獨選耳根一門，為最勝焉。沙陀雖觀色性空而悟入，但此色性，是雜妄想而結成質礙之物。既雜妄想而生，則精了性不能明徹。豈有不明不徹，昏昏擾擾之物，初心依之而欲證圓通耶。陳如雖聞法音而悟入，但此聲一落言詮，即屬名句。以名詮自性，句詮差別。文即是字，為二所依。古以文為味者，字能顯二，如味能顯食中之鹹淡也。且理圓言徧，一言不能徧攝一切，云何依之而欲證圓通耶。香嚴雖齅香塵而悟入，然香塵合鼻則有知，離鼻則無知，既此香有合有離，則此知亦或有或無，是則覺知之性尚不能恒，誰曰因此而欲證入圓通耶？藥王雖因味塵而悟入，但此味性亦非本來常然之體，亦因味合而有，既不能令味性恒一，云何因此而欲證圓通耶？䟦陀雖因觸塵而悟入，然此觸塵必以身為能觸，物為所觸，能所兩合，方有中間冷、暖、澁、滑之觸相，若無所觸與能觸合，則觸相不顯，況此觸相或合或離，性非有定，云何依此而欲證圓通耶？迦葉雖因法塵而悟入，然法塵是前五塵落謝影子，稱為內塵，若此意根既憑內塵而有，則此內塵必有方所，既有能所，則不能徧涉初心之人，云何因此而欲證圓通耶？

此揀五根非圓通也。律陀因見性而悟入，然見性雖是洞然明白，但能見前三方二隅，向後一方二隅即不能見，云何依此不圓之根而欲證圓通耶？槃特因鼻根悟入，但鼻根出則取香，入則聞香，而缺中交，既缺中交，則支離間斷，不相涉入，云何依此支離之物而欲證圓通耶？鉢提因舌根而悟入，然此舌根不是入於無端而顯，必因味及方生覺了，若味一亡，則此覺了亦不可得，云何依此而欲證圓通耶？畢陵因身根而悟入，然此身根要與所觸相同而後了，以觸非身而不知，身非觸而不顯，既有能所，則各有邊際，不能冥會，云何依此有量之物而欲證圓通耶？須菩提因意根而悟入，然此知根雜於意識亂思，已成渾濁，則湛了性終不能見，正如非想天人入非想定，微細研窮，猶不能見，報盡還墜，是則久修之人尚不能脫想念，云何初心乃欲依此證圓通耶？

此揀六識非圓通也。舍利弗！因眼識而悟入，雖此識因根塵和合而生，若詰其本，則無定相。體既無定，云何依此而欲證圓通乎？普賢！因耳識而悟入，雖此心開，洞徹十方，皆由修普賢大行所致，非初心小機所能得入，云何於此而欲證圓通耶？孫陀羅！因鼻識而悟入，然此鼻觀元是權機，令彼收攝散心而得暫住，實非無住真心。若使心既有住，則定有所住之處，云何依有住心而欲證圓通耶？富樓那！因舌識而悟入，然說法者雖由舌識調弄語言文字，亦是滿慈曠劫已來宿因成熟，具辨才力，故得開悟，非由一時舌識所能。況名句是不相應行，元屬有為，非無漏法，云何於此而欲證圓通耶？波離！因身識而悟入，然此持戒但能檢束身識，除身識外，更無所束，以束此不能束彼。既不能徧束一切，則所遺尚多，云何依此而欲證圓通耶？目連！因意識而悟入，然意識是法塵分別之性，神通是曠劫宿因之力，了無關涉。即使神通因意識有，而此意識念念攀緣，不能離物，云何依此而欲證圓通耶？

此揀七大非圓通也。持地因地大而悟入，然此地性是堅固質礙之物，不能四通八達，抑且平填要物多屬有為功行，遇佛平心方得聖性，今初心人全涉有為，云何依此有為而欲證圓通耶？月光因水大而悟入，且此水觀正由繫想所成，非真實性，況如如不動之體，非生滅覺觀之心，云何依此分別覺觀而欲證圓通耶？烏芻因火大而悟入，且彼遍觀火性亦是厭而求離，非真實本離之法，亦非初心一定之方，云何於此而欲證圓通耶？琉璃光因風大而悟入，但彼遍觀四大身心皆是風力所轉，則是有動有靜，是對待法，既有對待非無上覺，云何於此而欲證圓通乎？虗空藏以空大而悟入，且此空性是晦昧所成頑鈍之物，非有知覺，既無知覺即非靈明智體，云何於此而欲證圓通乎？彌勒因識大而悟入，然此識性念念生滅，非常住性，元屬虗妄，云何於此而欲證圓通耶？大勢至以六根念佛而悟入，凡有動作皆屬行陰，既屬行陰定是無常，今念性既屬生滅因，必不能證不生滅果，云何於此而欲證圓通耶？

此下獨選耳根為圓通也。溫陵云：聖人設教，隨方不同。或有佛土，以佛光明為佛事。或有佛土，以佛菩提樹為佛事。乃至或以園林臺觀，或以虗空，或以寂無說示。如香積佛國，無文字說，但以眾香，令諸天人得入律行。而此方教體，全藉音聞。欲取正定，必由聞入者，以各隨機緣故也。正脉云：此方二句，意謂此方耳根偏利，皆由聞性徧達無量差別事理。故佛對此一方機宜，而以音聲施作佛事，所以逗彼聞根之利。是則合音與聞，乃為此方清淨教體。雖常途但取音聲為教，似不兼聞。不知離彼聽者之聞根，則音聲泯然無托，教體奚得而存耶。故知教體雖在音聞，而欲入正定者，豈可捨教體而別取，應從耳根聞性而入也。良以聲教但為弄引，聞性實為妙心。故領悟雖是雙托音聞，而修定但宜單取聞性。故曰：須以聞中入也。是則從選根已來，惟此一句，方是決定分明指出耳根為圓通本根至妙之法門矣。

此讚能證人自利利他之德也。離苦者，離二死苦。得解脫者，得人法二種解脫。言從聞性而得離繫自在者，唯觀音為能也。舉沙劫，則時為極長。舉塵剎，則處為極廣。得大自在力者，嘆三十二應，隨緣說法也。無畏施眾生者，嘆十四無畏，尋聲救苦也。三十二應，隨類說法，而不失其本音，曰妙音。三塗八難，齊觀並救，而以無畏施眾生，曰觀世音。本根清淨，而無染著，曰梵音。徧赴其求，而不失時，曰海潮音。具此四音，故救世間在苦難者，悉得安寧。復令出世者，亦得常住之果也。

此顯耳根功德之勝也。俱擊俱聞，顯其圓也；逈異五根，顯其通也；生滅遠離，寤寐恒一，顯其常也。以聞性徧一切處，十方聲塵應時而有，無有前後，同時週徧。以聲處全聞，聞處無法，即是本性自具，非待證聖方有斯事。故高城和尚云：應耳時，若幽谷，大小音聲無不足，十方鐘皷一時鳴，靈光運運常相續。所謂圓真實也。目非觀障外者，如隔紙膜不見外邊，隔皮膚不見五臟是也。身以合方知，口鼻亦復然者，以此三根皆合中知，略離尺寸便不知故。意根雖通，而散亂不常。若耳根者，隔垣皆聽，非若眼根隔紙膚而不見；遐邇俱聞，非若三根離尺寸而不知；無思常靜，非若意根之常思而散動。此五根之所不齊，而耳根為最，所謂通真實也。且音聲有動靜，在聞性中或有或無而顛倒者，乃以寂然無聲惑為無聞，然非聞性實無，以此聞性不隨聲生聲滅故。即使在夢想中，正當獨頭意識用事之時，似乎聞性暫斷，然猶聞舂擣聲惑為鼓響，則知不為不思而滅。是則聞性之體用出於思惟之外，此身心之所不及，所謂常真實也。此三種真實，皆是凡夫現具，不待證而後有。若就此更修，是順風行船，因風吹火，何難之有？

此明耳根最便初心也。言此方之機，耳根明利，必須語言，方得明了。故對此方偏利之根，廣宣一切經論。而經論所詮，無非發明圓湛妙性。而圓湛妙性，不離能聞之根性。因當借聲論，而反聞自性。若因指而見月，而眾生不達如來本意，反迷自己本有聞性，循聲逐響，不顧本聞，所以便隨語脉流轉，何異執指為月哉。抑且不獨眾生循聲流轉，即阿難縱能強記十方如來十二部經，清淨妙理，如恒河沙，尚不免落於邪思，溺於婬舍，不得自由。豈非隨彼聲塵，不能自反，而被淪溺者耶。若知循聲流轉，則知旋流必獲無妄矣。是則耳根與此方根機，藥病相投，一切初心，無不可用。所謂瘥病不假驢䭾藥也。

此專囑當機，必依此門而修也。言我今日選根，皆是承佛威力，亦非自專自用，故為低昂。然此所說者，即前金剛王寶覺，如幻三摩提，十方薄伽梵，一路涅槃門也。汝聞下，出其循聲流轉之過。言汝記持佛法已為極多，然唯樂多聞不除欲漏，故所畜愈多而愛根愈深，無益於道徒增過誤，是以不免摩登之難。故先德云：祖師言句如破草鞋，寧可赤脚不著最好。將聞二句，正激其反聞也。言汝將此聞機以記持佛，佛法何不旋此聞機而自聞其聞性乎？且如來設教無非欲人自悟本性，今乃棄本性而務馳言教，豈如來設教之意哉？葢多聞則心放而難收，反聞則神凝而易入，故令其一反聞而即得無妄矣。此二句實對多聞之妙藥也。昔宋孝宗問天竺僧曰：觀音手中持數珠念甚麼？曰：念觀音。又問：自念己號作麼？曰：求人不如求自己。正此意也。

此下極顯反聞之益也。言此顛倒聞機，非是自然生起，特因聲塵動靜相擊，粘湛發聽，故聽精映聲，遂卷聲而成結，於是即有耳根之名。既知聲卷而成結，應知脫聲而成解，故欲解者必旋聞而與聲脫也。若所脫之塵既銷，能脫之根亦盡，豈復有耳根之名乎？所謂塵既不緣，根無所偶也。若此一根既脫，彼五根者應時圓脫矣。故知見聞猶如幻翳，器界亦似空華。若見聞一復，則幻翳即除；器界一銷，則覺體圓淨。是則根塵結則同結，解則同解，故根拔而器界自然超越也。然至根塵銷到淨極之地，即是明相精純之時，此常寂光通達法界，即虗空雖大，而寂照光明周遍含裹，不翅如大海之含一漚，況依虗空所立器界根身耶？若果能到此境界，却來反觀世界種種諸事真如在夢，以在迷時未曾證此如幻境界，認以為實，覺而後知為夢也。如此即摩登伽當時以邪呪力攝入婬席，亦是在夢，又安能以夢事而繫汝身？由汝見聞未除幻翳，故為空華所眩，認以為實，為彼流轉耳。

此喻一根解而六根拔也。幻師喻真性，有隨緣義，故名為巧。幻法喻無明，真妄和合，變成六根，正如幻作諸男女也。一機抽，即幻人手中所提線索，喻一精明。由幻師手中線索動，故幻人口眼亦動。故曰，雖見諸根動，要以一機抽。若線索不動，則幻人口眼亦不動。故曰，息機歸寂然，諸幻成無性。六根下，法合一精明，即識精元明陀那微細識也。六根為能依，一精明為所依。由一精明而攬塵成結，各各不同，遂分為六。於是在眼名見，在耳名聽等。故曰，元依一精明，分成六和合。若一根休復，則六根應拔圓脫矣。塵垢者，即前想相為塵，識情為垢，是指業識中微細無明也。良以六解之後，聞所聞盡，已證人空。若從此進而頓空法執，則塵垢亦應念皆銷，而識精轉為圓融清淨寶覺。若塵垢有餘而未盡者，尚居學位，未得畢功。若明相精純，到至極處，即是如來所證圓成極果。是則法門既妙，成佛無難。固當選此一根，為初心入門之路也。

此復廣舉所證，以發其欣慕之心，普勸進修也。言返聞之功，效驗之速如此，汝等即當旋汝顛倒聞機，不循外而循內。若果能反汝聞如來祕密法門之聞，而聞自己本有之聞性，得此性為因地心，立可成無上覺道。故圓通之門，雖有多種，若真實圓通，可當此方之機，治多聞之病者，唯此一門。以此一門，是微塵佛到菩提家一條大路，入涅槃海一重大門。所以過去諸佛，由此而入，現在菩薩，亦由此入。是則已有許多榜樣在前，故未來學人，必當依此法門而入也。抑且不唯諸佛菩薩從此門入，即我亦從此門而入，豈特觀音為然哉。又若推廣此門，不但諸佛菩薩從此門入，即二十四聖，皆從此門入。不唯二十四聖，即孔老二氏，亦從此門入也。故仲尼云，朝聞道，夕死可矣。蒙莊云，我所謂聞者，非謂其聞彼也，自聞而已矣。故知反聞二字，實此方對病之良藥，三教之所共用，但所證有淺深不同耳。所謂淺深同說法者，葢如此。問，念佛法門，三根普被，何故亦揀之耶。答，念佛雖被淺深之根，亦須先從耳根流入阿彌陀佛名號，然後意根始得念念不忘。是則念佛法門，亦必因於耳根，故即念佛亦揀之也。

此報復尊勅也。誠如佛世尊，詢我諸方便，牒前所問二十四聖誰當其根也。以救諸末劫者，牒前兼我滅度後此界眾生也。求出世間人者，牒前入菩薩乘也。成就涅槃心者，牒前成無上道也。觀世音為最者，言前所問四種全順者，唯觀音耳根一門為第一也。自餘二十四聖所入之門，皆是佛之威神加被，偶觸一事而捨塵勞，非是通長可修，亦非上中下根同說之法。如那律之失明，畢陵之觸刺，人不皆然，豈尋常一槩可入乎。如普賢之大因，滿慈之宿辯，善吉之解空，鶖子之淨見，皆局深心，豈初機可入乎。沙陀之貪婬，周利之闕誦，但局淺心，豈大心之所入乎。既各有所局，則定有所偏，豈淺深同說之法哉。反顯通長可修，淺深可說者，唯觀音反聞一門而已，極欲其專修也。

此頂禮求加也。謂此耳根一門，即是前所說三如來藏，即前所說無漏業，即前所說如幻不思議佛母真三昧也。願諸佛以神力加被未來進修者，皆從此門單刀直入，更不令彼一念生疑。若將此法門為最初方便，則易成就，故堪以此法教阿難，亦可以此法度末劫沉淪也。然但用此一門而不用餘門者，以依此一門進修，可超二十四聖之圓通，以真實心唯此一事，更無他法故也。此經文殊凡四見，皆有深旨。初勅文殊將呪往護者，非大智人不堪持此呪心故。次問色空是非二義者，非大智不能為人排難解紛故。三勅揀選圓通者，非大智不具正眼，非正眼不能選根，必鵞王而後能擇水中之乳故。四請問經名者，以一會之法始終皆歸於本智故。

此敘悟也。前五卷云身心皎然者，是知身心結解之次第，然未知何門得入。今已確知從耳門入，更無疑惑，故身心皆了然也。菩提涅槃，皆指極果，故喻之如家。耳根，喻如道路。意謂久為窮子，逃逝他鄉，即欲歸家，路頭不識。今日指出一條還家道路，雖未即得還家，若使直往向前，決不復遭枝岐矣。前曰路曰門，至此則曰家者，謂了悟耳根，是到菩提家之路，入菩提家之門也。最初方便，至此方結。普會下，大眾獲益，皆得本心者，即初信所得因心也。遠離塵垢者，即所斷之惑也。得法眼淨者，即徹證圓通，以果地覺為因地心，即十住初心也。發菩提心者，即初入信心也。般若云十善菩薩發大心，長別三界苦輪海是也。

此請安立道場，為末世攝心之軌則也。心跡圓明者，謂先悟不生滅心，即是大佛頂首楞嚴王，心圓明也。又悟得耳根，是入不生滅之門路，跡圓明也。悲謂悲曠劫之沉迷，欣謂欣今日之頓悟，因久迷而忽悟，故悲欣交集也。欲益未來者，是自疾既除，復愍他疾也。是中修行得無疑惑者，已悟成佛法門，決定從耳根入而無疑也。常聞下，引佛言以自勵。自未度而思度人者為菩薩，自度已畢而專於度生者為如來，雖諸佛菩薩皆以度生為事，而我所急者，則願學菩薩也。世尊下，正請言。我遇佛說法，已知修行之路從聞中入，但恐末世眾生去佛漸遠，而邪師說法岐路復多，既邪正混淆，令修進者心無適從，欲攝其心入三摩提，云何令彼安立入道之場地，則邪說不得傾動，於菩提心方得無退屈乎？

此下為說四種清淨明誨，而為末世修行之定式也。毗奈耶，律藏也。三決定義者，言決定依此三種，為修行根本也。攝心為戒者，言不止束身，正不容有毫釐繫念也。因戒生定者，經云：尸羅不清淨，三昧不現前。因定發慧者，經云：無礙清淨慧，皆依禪定生。故知戒為定慧之前茅，戒根不淨，則定慧無由而生。故六祖云：心性無非自性戒，心性無亂自性定，心性無礙自性慧。三種具足，毫無滲漏，名無漏學。問：何故下文但說四戒，而不說定慧？答：前文忘前塵、盡內根等，皆是發揮定慧，但未曾說戒，故特明之耳。問：前云逆流、返流、旋流、不循、不隨等，皆是攝心之法，豈非是戒？答：逆流等是令其違現業，四戒是令其刳正性。若能先刳正性，則現業易違。故明定慧之後，而繼之以戒也。以此四戒，是斷發潤之基，入定慧之本。譬如造宅，先固其基。若無基址，徒架虗空，必不成就故也。

此先說婬戒也。一切眾生皆以婬欲而正性命，故纏縛生死。今欲絕其源，故以斷婬為首也。其心不婬者，言不止於身，不犯而已。但舉一念婬心，即名破戒。故祖師云：內心不出，外境不入。心如墻壁，可以入道。則不隨其生死相續者，以婬心不起，即是逆生死欲流也。三昧即指耳根圓通，塵勞即指見思二惑。若婬心不除，則見思決不能斷，生死亦不能出。縱使定慧現前，於禪定中不捨婬根，或有思惟，則欲境隨現，如火遇薪，安有不燒者哉？故必墮魔道。以魔之惑人，不越於此。故廣行貪婬為善知識者，謂以行婬為佛事，而婬婬相傳也。落愛見坑者，即見思也。謂欲出見思，反墮見思坑中而不能出。如鬱頭藍弗得非想定，纔觸女手，遂生愛心，便失神通是也。溫陵曰：諸經殺戒居首，謂設化以慈悲為本。此經以婬戒居首，謂真修以離欲為本。葢欲氣粗濁，染汙妙明，欲習狂迷，易失正受。續生死，喪真常，莫甚於此。故須首戒而為清淨第一明誨也。觀阿難起教，示遭邪染，而厥初發心，先厭欲濁，至於三漸次中，一一首懲，然後身心圓明，得大安隱。十信初心，由欲愛乾枯，而慧性圓明，遂階等妙。諸世間人，由心不流逸，而澄瑩生明，漸乎六天。是故真修內攝，必先離欲也。

此下，斷定不婬方得成菩提也。如蒸下，喻明。汝以下，合蒸砂作飯。縱得下，合經劫名砂，所謂苦瓠連根苦也。既知婬是生死之根，則知不婬為菩提之本矣。機者，發動之由，喻如弩牙。婬機者，即五徧行作意心所也。由彼一作意而婬心始動，心一動而身隨動，故必杜其幾，而身心二婬之根俱斷矣。昔五天有僧達磨達者，有辯慧，師事師子尊者。師子尊者知其悟解，對眾稱之。至傳法嗣祖，則以婆舍斯多當之。達磨達心恨之曰：尊者知我之深，至嗣祖位，不以見授，豈有說乎？久之，一日獨行渡水，有女子浣露其足，達磨達念曰：此脛乃爾白晳耶？師子尊者忽在其旁曰：汝每念我，不以祖位付汝，今日之心可授祖位乎？達磨達於是攝念禮足求哀曰：微細誤犯，如是之難敵乎？此所謂婬機也。若終極而論，雖身心俱斷，斷性若存，猶存緣影，未得勦淨，猶是生死根本。必使斷性亦無，方是菩提根本。既得其根，則菩提之果可希冀矣。如我下，結定正邪說法之式。良以阿難啟請，正為末世邪說混淆，人心易惑，故求如來說就定式，使邪說不能傾動。如來說此四根本戒，只一不字，便是不隨不循，逆流旋流之意。言末世說法，如我所說，即是如來正說。若不如此說，而別言行婬不礙者，便是魔說矣。

此明殺戒也。必落神道者，如世間血肉之神大力鬼，即天行羅剎，今人奉之為帝為天者。各各自謂成無上道者，認己是而不知其非，如鴞虎不知暴也。自言食肉得菩提路者，如言酒肉不礙菩提路之類。五淨肉者，不見不聞不疑，加自死鳥殘也。假名為肉者，如魚米肉山之類，皆是大悲權化，豈真有生命哉？奈何食眾生肉名為釋子者，經云設得餘食，當如饑世食子肉想，何況食噉眾生血肉者，乃稱釋子耶？命終必沉生死苦海者，經云為利殺眾生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮呌呼獄是也。相殺相吞等者，正言惡業俱生，詶償冤對，無由解脫也。

此斷定不殺，方得真解脫也。欲隱彌露者，喻欲出生死，而反入生死也。不蹋不拔，是仁及草木，況禽獸乎？服其身分，皆為彼緣者，或寢其皮，或用其毛，皆是彼身有分之物，即與成緣，況取眾生血肉充食哉？語云：小人不可與作緣，況生死乎？足不離地者，溫陵云：劫初之人，體有飛光，足若躡雲，由食地肥，㗖香稻，故其體堅重，而足不離地。身謂血肉骨髓等，身分謂乳酪裘毳等。身心二塗，不服食者，謂不但身不服食，而心亦不許有一毫思念服食，故二塗須并斷也。

此明盜戒也。偷者，不惟偷人之財而已，謂假設形儀，邀人恭敬利養者，皆是也。其心不偷者，謂此貪得之心，一念不容生起，方得生死永斷，反顯偷心不除，生死決不能出也。必落邪道者，謂存心不正大光明，假粧模樣，誑惑無知，故墮邪類。精靈，如山精水怪具。邪通者，妖魅現。妖通而魅人者，邪人，謂諸魅所著妖言惑眾之人也。各各自謂成無上道者，邪魔入其肺腑，不自知其過也。潛匿奸欺者，藏匿瑕疵，詐稱得道知識，復以妖言恐人，令彼改心易志，敬如神明，於是盡命傾財以奉之，故所過之處，其家耗散也。我教下，明其甚違佛語，以見是妖也。循方乞食者，謂我弟子令持應器，乞食支身，正欲令其捨貪心而成覺道。且我尚不許自炊，以恣口腹，故令日中一食，樹下一宿，令此殘生如旅泊，三界如客舍，示此一度往還而已。自此一往更不復來，豈欲令其戀戀人間作地獄滓耶？云何賊人竊我衣服，假我僧儀，以如來為取利之媒，廣行販賣，造三塗業因者，一例謂之佛法乎？彼且不唯不自知其非，而反指行正道者為小乘，而以己所為者稱大乘，是以盲引盲，相率而墮於火坑，永不復出矣。且人之至寶惜者，莫如此身，故楊子一毛不拔，儒者不敢毀傷。我教世人修三摩地，先於如來像前作捨身微因，令彼詶償宿生負債。能行此行，雖未能即登大菩提路，是人決定能信大菩提法矣。若不行此行，縱得菩提，還來人間詶償宿債，如我曾於毘蘭邑王馬廐食馬麥三月是也。由我先世詬罵比丘可食馬麥，故償此報。且我出一惡言尚爾詶償，況宿生逋負有不償者哉？今時顛倒眾生若有利處，即龍淵虎窟尚不知顧，是愛身不如愛物也。即然一指，亦恐不能償宿債矣。

此斷定不偷，方得真三昧也。漏巵，言非法器也。衣鉢之外不畜者，止貪也。餘分施餓眾生者，止悋也。合掌禮眾者，不慢也。捶罵同讚者，無我相也。身心俱捨者，無繫戀也。身肉骨血與眾生共者，捨頭目髓腦如棄涕唾也。比丘之行如此，豈可以偷心曲取以自奉耶。不了義教，如薩婆多論，許百物各可畜一，但禁餘二。又布施不及身分等，迴為己解者，謂己不能行大乘事，而反曲引權乘所行，以為是果能念念清淨，心不希求，不萌一念利養之心，佛許是人必得真三昧矣。故晦堂曰，今之學者，未脫生死，在甚麼處，在偷心未死耳。

此明不妄語戒也。若言行不相顧，君子所恥，況佛弟子貪求供養，而指空說有者，云何得成三昧耶？我滅下，甚言如來不妄語也。言我勑諸菩薩羅漢度生，與彼和光同塵，為同事攝，稱揚佛乘，誘彼入道，尚不許自稱是真菩薩，是真羅漢，泄漏密機，於初學人前，唯除命終時，略露消息，令人生敬信耳。如法華志言，和尚將化，謂人曰：吾從無量劫來，成就逝多國土，分身揚化，今南歸矣。以住則不泄，泄則不住，若泄言仍住，決是要求恭敬利養之邪人矣。

此下斷定不妄語，方得成正覺也。刻冀求香者，聽其言則是，考其行則非，所謂羊質而虎皮者也。經云：直心是道場，無虗假故。我教比丘，一行一止，皆要直心直言，不容一念虗假。云何妄稱得上人法？是何異一介之人，妄號帝王，自取喪身失命而已。且一國小王，尚不容妄竊尊號，況巍巍堂堂，為出世之極尊，而欲竊其名位耶？以如是因，求如是果，如人噬臍，決不可及。必欲成就菩提，當以直心直言為本。所以云：學道從不妄語始。