此結答問辭也。妙門，指耳根圓通，四為根本，餘為枝葉。心三者，謂貪、瞋、癡。口四者，謂妄言、綺語、兩舌、惡口也。不遺失者，謂念念不忘，纖毫不犯也。一切魔事，皆緣貪愛六塵生起，今既不緣，魔事自絕，是則戒根清淨，而後現業可違，定慧可發也。

此令持呪以銷宿業也。溫陵云：現業易制，自行可違；宿習難除，必假神力。今夫行人好正而固邪，欲潔而偏染，隱然若有驅䇿而不能自已者，皆宿習之召也。宿習者，即過去惑業種子。摩訶薩怛多般怛囉，此云大白傘葢，即如來藏心。量廓沙界曰大，體絕妄染曰白，用覆一切曰傘。無見頂相者，華嚴九地知識為佛乳母，初生親捧持，諦觀不見頂，示頂法不可以見見也。愛心永脫者，如塗毒皷，觸之即死；如阿陀藥，服之即療。故求最上乘者，不同無心修行也。塵揚順風者，言易為力也。

此明欲坐道場，必先擇師也。師者，人之模[墓-旲+汜]，邪正之所自出。若模不模[墓-旲+汜]不[墓-旲+汜]，而能有成者鮮，故須擇師也。戒既成而著新淨衣者，內外一如，身心俱潔也。求如來放光灌頂者，因戒而求定也。問：阿難見相發心，世尊斥之為妄。何故行人必求如來灌頂？答：阿難目見如來不肯進修，故令其反觀。今行人既反觀，故欲親求灌頂也。梵網經云：千里內無授戒師，當於佛前自誓受戒。先懺七逆，後求戒法。皆見好相，方知滅罪。得戒不爾，不得戒也。如是不寐者，謂發憤忘食，發願忘寐。如是孜孜矻矻，晝三夜三，則諸佛來舍，故現身摩頂也。令其開悟者，因定發慧也。

此請結壇軌度也。悲誨，即四種清淨明誨。自知修證無學道成者，言由此進修，必證無學也。建立道場，即牒前安立道場一語。若欲建立道場，云何結界，方合菩提場中清淨軌則。

此先明塗地法式也。世尊為三界師，動而世為天下道，言而世為天下法，行而世為天下則。故凡有所作，皆為一事。所以說的即是行的，行的就是說的。故世尊於法華會上，欲集分身諸佛，必須三變淨土，亦不過內外明淨，欲令天龍八部生敬信而尊重其事。故曰：如清淨池，蓮華莊嚴。豈非有勝處而後堪集聖眾歟？今此亦然。欲修淨行，必擇淨侶；欲容淨侶，必得淨地；既有淨地，必設壇場；欲設壇場，必有軌則。軌則既備，使人不嚴而栗，不肅而敬。如入宗廟，琅琅但見禮樂器，雖欲不齊不敬，不可得也。故人王宮殿，軌則法四象五行；法王壇場，軌則法四智六度。各以其法法之，故立壇場必有軌則也。道場者，表菩提心也。雪山、大力、白牛、法華，表最上一乘。今則表一超直入，不立階級，上上根人也。意謂發菩提心，必是過量上上根人，方能堪任此事。食香草者，表此人渾身是波羅密香也。飲雪山清水者，表此人不與萬法為侶，諸塵作對，純清絕點，心境一如也。取糞塗地者，表此人不但精純處是菩提心，即嬉咲怒罵，皆是妙菩提心。故茹退者，皆堪塗地。永嘉云，雪山肥膩更無雜，純出醍醐我常納是也。若非雪山牛糞不堪塗地者，以表非不生不滅心，決不堪為基址也。別於下，別顯上根人亦得成此基地也。謂若無上上根人，即上根人亦可成就此道場基也。圓教菩薩是上上根，別教菩薩是上根也。高土曰原，穿去地皮者，表色陰空也。五尺以下者，表五陰皆空也。黃土者，表深信人也。厚德載物莫如土，故取深信篤厚之人，為入道之基。所謂上士聞道，勤而行之者也。有此深信，又以十種波羅密香和合，而成就此場地也。故知欲以不生不滅為因地心者，必上上根與上根人，方得成就也。

此明結壇及壇場器用儀式也。方圓丈六為八角壇者，是圓融行布兩不相礙也。壇心者，表中心樹子也。金銀銅木，表地向行住也。蓮華表行，言以地向行住所修法行，而為此壇中心樹子也。華中安鉢者，鉢為應量器，表隨量之可行而行也。如當住即住，當行即行，當向即向，當地即地等。鉢中先盛八月露水者，表從真流而起行，行行契真，已上皆表正行也。水中隨安華葉者，表助行也。圓鏡各安其方圍繞華鉢者，圓鏡表智，謂以智行隨量而行，此即法空智行也。此法空智，是空生住異滅分劑頭數也。

上表實智實行，此表權智權行，即十六行十六智也。以菩薩亦修四諦，證人空故。此人空智行，是空根中積生無始虗習也。香爐純燒沉水，無令見火者，謂燒五分法身香，令煩惱火不現行也。

此明供養法式也。先明三賢位中以法供養，既以牛之茹退者塗地，即以牛之精醇者供佛也。乳及砂糖等者，謂以醍醐上味和眾味也。每以下，明入地菩薩法供養也。食時中夜，即子午二時神明相交之處也。單用蜜酥者，表地地皆有無間解脫二智斷惑證真也。別安一小火爐者，表八地已上所證覺心也。沐浴其炭然令猛熾者，自初地至八地皆燒煩惱薪而化為炭已，此復以十波羅蜜香水沐浴其炭然令猛熾者，表死中發活道火益增也。投酥蜜而燒令煙盡者，謂將此二智投於覺心勇猛煅煉，不但使習氣爍絕緣影銷亡，即二智至此亦復空盡，是名真法供養，然後為佛所享，此即生滅既滅寂滅現前時也。

此明設像儀式也。溫陵曰：四外幡華，外行嚴飾也。盧舍那，寂場真主也。釋迦，娑婆真主也。彌勒，當來真主也。阿閦居東，彌陀居西，智悲真主也。諸大變化，觀音形像，上同下合真主也。金剛藏，常領金剛護持呪人，伏魔斷障真主也。門側左右，釋梵等眾有力外護也。末法修行，皆賴於此，一有闕焉，不得成就。烏蒭，火頭金剛。藍地迦，青面金剛。軍茶利，金剛異號也。毘俱胝，三目持鬟髻是也。頻那夜迦，即猪頭、象鼻二使者。一壇室中，主伴齊彰，慈威畢備，使人心存敬畏，洋洋如在左右，安敢一念縱恣乎？

空中八鏡，與壇中八鏡相對者，使行人處處要見自己面目，時時檢點，不得放逸。且欲令其知境界之圓融，互入互攝，不令生住著想也。壇場法式竟。

此明壇中誦呪得益也。初七六時誦呪，猶未純一也。二七專心發願，亦未純一也。三七一心持呪，則心心不離此壇，念念不離此呪，則持呪工夫純一矣。至第七日鏡交光處，承佛摩頂，是水清月現，感應道交，即凡心而見佛心時也。即，就也。言就此道場而修正定，能令行人得大開悟，身心明淨，猶如瑠璃，一切密、圓淨密悉現其中，此即因定發慧也。故知顯修密持功德，正等無異。

此反顯道場成就，必由于師也。一不淨而多不成就者，如鼠糞一粒，壞却鍋羮也。從三下明證果利根者，謂惑障俱薄，慧性明悟者也。孤山曰：須陀按位，即圓初信。若依涅槃，乃是初入別圓地住也。至此則了見佛性，信得本來是佛，更不向外馳求矣。汝問下，結答。

此重請說呪也。雖前文殊密誦以解難，猶未親聞，今復請顯說者，意欲流通末代耳。力不自由者，以道力不全故不得自由，猶如魘人手足宛然見聞不惑，心觸客邪而不能動之意。秘密章句與前之秘密妙嚴及一切秘密門，皆指呪心也。

此重說呪也。百寶光者，即大智慧光明也。從光涌出蓮華者，表從智起行也。有化如來坐寶蓮華者，表諸佛皆從智行流出也。化佛頂放寶光，光中復現密跡者，化復作化，密中之密，所以降魔制外者，皆藉乎此。畏愛兼抱者，謂既畏其威，復愛其慈，故兼抱也。放光如來說呪者，謂從毘盧師法身主口中流出也。

呪者，祝願也。佛以此呪呪眾生，使眾生道成德備而不知。如蜾臝之呪螟蛉曰：類我！類我！久則肖之矣。若以義言，顯說則因言生解，密說則忘言絕解。此二門雖不同，實相須而成也。故大梵天王問觀世音：願為說此陀羅形狀相貌。菩薩答曰：大慈悲心是，平等心是，無為心是，無染着心是，空觀心是，恭敬心是，卑下心是，無雜亂心是，無見取心是，無上菩提心是。當知如是等心，即是菩提心相貌也。正脉云：秘呪非但只是梵語，乃是一切聖賢秘密之語。盖梵語此方不曉，而天竺所共解者也。至於秘呪，非但天竺常人不知，即下位聖賢亦不達上位之呪，故曰密也。孤山曰：諸經神呪，例皆不翻。自古人師，多有異說。天台會之，不出四悉：一云呪者，鬼神王名，稱其王名，部落敬主，不敢為非，此世界義也。二云呪者，如軍中密號，唱號相應，無所訶問，不相應者，即執治之，此為人義也。三云呪者，密默遮惡，餘無識者，如微賤人，奔逃異國，訛稱王手，國以公主妻之，而多瞋難事。有一明人，從其國來，主往訴之，其人語曰：若當瞋時，應說云：無親遊他國，欺誑一切人，麤食是常食，何勞復作瞋？說是偈時，默然瞋歇，即對治義也。四云呪者，諸佛密語，唯聖乃知，如王索先陀婆，一名而具四實，謂鹽、水、器、馬，群下莫曉，唯智臣解之。呪亦如是，秪一法語，徧有諸力，病愈罪除，生善合道，即第一義也。具此四義，故存本音。五不翻中，即秘密故不翻。

此顯呪功能也。言呪心者，即大白傘盖，廣大無染，周徧法界。如來藏心，即轉結心而成者。若粘湛、發見、發聽等，是將呪心轉為結心。若從逆流以至寂滅現前，是將結心轉為呪心。盖呪心、結心，一物而兩名也。以此法含育一切如來，出生一切性德，衣被一切諸法，不得已而命之曰大白傘盖。以此法離言說相，離文字相，離心緣相，不得已而命之曰呪也。出生諸佛者，以此呪心即是佛母真三昧故。因此呪心得成正覺者，謂此呪心是正覺之因，依而為因，然後得果，故又云密因也。執此呪心降魔制外者，謂此呪心如金剛劍，如毗盧印，執之則權衡在手，殺活由己，故群魔外道悉屬指揮，所謂執大象天下往也。乘此呪心應微塵國者，乘者，運載義，如大白牛車無不運載。故起信曰：一切諸佛本所乘故，一切菩薩皆乘此法到如來地故。由彼得是道以處己，又能運是道以利物，故能應微塵國也。含此呪心轉大法輪者，含，猶藏也。石蘊玉而山輝，水含珠而川媚，內無德本，外豈能談？故必含此而後能轉輪也。持此呪心，摩頂授記者，持猶握也。以佛佛授手，祖祖相傳，唯此一物，更無他物故。依此呪心，拔濟群苦者，依猶仗也。以此呪心，如如意寶珠，無適不可，地獄得之而空，餓鬼得之而飽，畜生得之而脫，盲得之而明，聾得之而聰，瘖瘂得之而能說，怨憎得之而歡喜，別離得之而和合。不從外得，故無求不得苦；陰銷入明，故無五陰熾盛苦；不滅不生，故無諸橫；賊不能劫，故無賊難；刀不能傷，故無兵難；王法不能拘，故無王難；牢獄不能錮，故無獄難；風不能漂，火不能燒，水不能溺，故無風水火難；饑得之而飫，渴得之而解，貧窮得之而富足，故無不如心也。隨此呪心者，謂隨順不逆，即隨順淨覺也。由隨順淨覺，故能十方事善知識，四事供養，無不如意。行此呪心者，謂施之於事物，應之於日用，令人心悅誠服故。凡往劫與此呪有親有因者，今此呪心皆得攝授也。如阿難、登伽皆是與此呪宿有親因，故一聞而不生驚怖，愛心永脫也。若小根劣器與此呪無緣，聞之未有不生驚怖者，況永脫乎？誦此呪心而得成正覺、證菩提、入涅槃者，以常轉此呪未曾間斷也。傳此呪心者，謂以此呪心心心相印、燈燈相續，所謂吾以正法眼藏付囑於汝，汝當受持無令斷絕，故曰付佛法事。令彼究竟往持亦由此，令彼嚴淨戒律亦由此也。終不能盡者，大經云：假使須彌為筆、大海為墨，不能書寫普眼一門中一品、一品中一句、一句中一義，所謂一字法門海墨書而不盡。唯其說不能盡，故其書不能盡也。亦名如來頂者，謂此呪心即是經中所說大佛頂，名雖異而體實同也。汝等下，勸持。三果已前未出分段，故曰未盡輪迴。若輪迴未盡而不持此呪，定不能遠諸魔事。合論云：呪者不可思議力之寄，非智識可到、義理可窮。如世以龜瓦卜，以無理故有靈；如童子謠，以無心故有騐。小者猶然，況大者乎？

此言書呪佩帶功德也。白氎，天竺貴物，有價值無量者。諸毒不害者，以此呪心如阿陀藥，諸毒觸之無不銷故。

此總標二義，以顯呪之神用也。即與救世獲安寧，出世獲常住之意同。彼曰圓融清淨寶覺，此曰呪心，實非二法故。

此釋救護世間得大無畏也。謂得此呪心則知見旋伏、觀聽旋伏，入諸鬼國鬼不能害也。心得正受者，謂不受諸受故曰正受，唯不受群邪故一切群邪皆不能動也。一切諸毒入此人口成甘露味者，言得此呪心則攪長河為酥酪、變大地作黃金，如湯銷氷，應念化成無上知覺故即有諸毒，不但不能傷抑且化成甘露上味也。一切毒人不能起惡者，觀德容而意銷、望慈風而心化故。諸惡鬼神常加守護者，不唯不起惱反來加護，不但不為禍反為吉祥，故知吉凶禍福盡在乎已。

此釋成眾生出世間智也。金剛隨侍者，以此呪即是金剛寶覺，故同聲相應，同氣相求也。以散亂心持亦常隨者，以戲笑之所寓，亦呪心之所在，故法華經云：若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道也。陰，暗處也。言決定菩提心者，又不但常隨而已，復能在冥冥中以神力加被，速令開發神識，使得開悟，且得無疑，以金剛慧能斷人之疑，使到不疑之地故。

此明不墮惡趣也。以此呪心是白淨法，是最上善，故第一劫即初發菩提心時，後身即最後成佛時也。中間修行永無諸委曲相，如藥叉等皆是委曲相。

此明不生下賤也。以此呪心是至尊至貴之法，故讀誦書寫者，皆如太子處胎，貴厭羣臣也。對本曰讀，背本曰誦，圖印曰寫，密佩曰藏。

此明現獲功德也。如來功德悉與此人者，由此呪心具足萬行，一切如來密圓淨妙悉現其中故。諸佛同生一處者，謂與諸佛氣分交接心精通脗，佛不離心心不離佛故。惡义聚喻戒定慧同修無散者，以行人之所修即諸佛之所證，打成一片故。破戒之人戒根清淨者，靈丹一粒點鐵成金故。未戒得戒者，具戒根故。未進得進者，具進根故。無慧得慧者，具慧根故。不淨自淨者，具清淨根故。所謂一切障礙即究竟覺，故無不成就無不如意也。

此明滅現在業也。未受時者，未受戒時也。持者，謂捧持而著之心胸間，永無忘失之謂。謂破戒於未持呪之先，銷罪於既持呪之後也。縱經飲酒噉辛不為過者，若使果能持此呪心，縱不除助因諸佛菩薩，亦不為過。雖然，須是真能持呪心者，始說得酒肉不礙菩提路也。著破弊衣，與著新淨衣等。不入壇，與入壇功德等。是則一切穢惡不淨之人，及穢惡不淨之處，但肯專持此呪，則與清淨人、清淨處所持功德，等無有異。孤山曰：比丘四棄，即殺、盜、婬、妄四根本罪。梵語波羅夷，此云棄。謂犯此四者，永棄佛法海外，猶如死屍，大海不受。故比丘尼復加四棄，曰觸八覆隨。即第五不得與染心男相觸。第六不得與染心男捉手、捉衣、入屏處、屏處共立、共語、共行、身相倚、相期等八事。第七不得覆他重罪。第八不得隨舉大僧共給衣食，即為僧所舉。未作共住法者，不得隨彼。通上四棄，故名八棄。僧所舉者，即舉訐之義。更無毫髮者，言犯如此重罪，若誦此呪，一切皆斷也。

此滅過去業也。所謂千年暗室，一燈能破，不久皆得悟無生忍者，結前成就眾生出世間智。

此明所求如意也。海寶千般，先求如意，以此呪心是如意珠，取之無禁，用之不匱，故生時隨心自在，而命終時亦得隨願往生也。不生下賤者，以此呪心是無比法，是至貴物，故獨往獨來，處處稱尊也。

此顯國界安寧也。以此呪心，是鎮國寶，非和氏之璧、照乘之珠所能並也。饑荒、疫癘、刀兵，三災也。溫陵曰支提，此云可供養處，即淨剎，通稱脫闍，云幢。一心供養者，必專心致敬，始得靈騐也。一切災厄皆滅者，正如沸湯投水，紅爐點雪故。

此顯民和歲豐也。以此呪心是四時宗，萬象主，由人心歡喜，天龍之心亦懽喜，故雨暘時若。莊生云：其神凝，使民不疵癘而年糓熟。

此顯轉凶為吉也。變恠灾障等，皆是同分妄業所感，故有此呪心，一切皆銷也。常無惡夢者，良以晝無不祥之境，故夢中所現，皆是菩提境界。惡星有八萬四千者，皆由眾生八萬四千煩惱所感。故曰：人事作乎下，天道應於上，爻象動乎內，吉凶應乎外也。二十八者，四方各七，即二十八宿也。八大惡星，即五行及羅計孛也。以二十八宿及八大惡星，皆可作吉作凶。書曰：惠廸吉，從逆凶是也。譬之人參、茯苓，亦可殺人；砒霜、酖毒，亦可活人。今舉逆處言，故總名惡星也。永不能入者，以有此呪心處，則天地合德，日月合明，四時合序，鬼神合其吉凶，故灾祥無罅隙可入。

此結勸當持也。父母生身者，言現身即證也。心通者，即明心見性也。吳興云：心通者，據前所說，不出三義：一者證果，即端坐百日，有利根者，不起於座，得須陀洹。二者發解，縱其身心聖果未成，決定自知成佛不謬。三者宿命，是人應時心能記憶，八萬四千恒河沙劫，周徧了知，得無疑惑。

此明眾神護呪也。金剛力士眾，爾時下諸天眾，復有無量藥叉下八部眾，復有無量日月下天神眾，復有無量山神下地祇眾。以此呪是毗盧心印故，凡所有處，百靈守護。又如大將兵符，符到令行，自然遵守也。

此菩薩護呪也。首楞嚴王，亦名金剛三昧。地上菩薩，皆以金剛智心斷惑。以根本無明，最極微細堅固，非金剛心，決不能破。故金剛藏王，常加冥護。故知末世修行，縱有金剛斷惑之智，若無金剛藏王冥加護助，亦不能成。定心散心，常隨侍衛者，雖是菩薩深慈，於持呪人，亦當自生尊重，勿見棄於菩薩也。求其方便，終不可得者，即雖近其傍，目不能視。除彼發心樂修禪者，彼等親住如來座下，可得近傍，亦得瞻視也。以寶杵碎首者，此大權菩薩，以殺為慈也。此中修行，有正有助。若利根人，即從耳根一門正修足矣。若根器稍劣，必須入壇持呪為助行，方得成就。修道分已竟。○下顯證道分。解行雙行，須知位次。若不識知位次，恐行仍虗擬聖階，便同佛境。而不知有淺深次第，故須問明也。前之耳根圓通，如得門而入。此如陞堂入室，以盡其奧耳。此正答啟請十方如來，得成菩提之事也。

此請修證位次也。好字是病，言我根性下劣，但好多聞，不求出漏。今得耳根及加行二門，開示修行門戶，決定無疑，故得身心快然。至何漸次得修行目下，顯三漸次是修行名目，則知此二句錯簡，當在未到涅槃之下。前云菩提、涅槃尚在遙遠，又云觀佛菩提及大涅槃，猶如有人因事遠遊，未得還歸，明了其家所歸道路。阿難至此，雖已得知還家道路，從脚跟下起，然不知到家有幾許途程，故問自始至終幾何階級。此如遠行人問途經也。若遠行人不得途經，不知里數，則中塗告倦，止息化城，認為寶所。故必得其途經，明其里數，則不滯中途，直造如來大涅槃矣。涅槃指極果言，乾慧指最初因心。信、住、行、向及四加行，名四十四心。三漸次是修行目，初地至等覺，名正入。

此許說也。懸，遠也。前云遠契如來常樂我淨，此云懸示如來正修行路。自三漸次以至妙覺，中間經歷五十五位，然後至菩提法性之家，豈不遠乎。言汝今雖未得入，預先為汝揭而示之，則從始至終，直趨寶所，更無委曲矣。刳者，剜也，謂虗心而受教也。

此先明所依真如離一切相也。妙性者，直指真如之體，統眾德而大備之謂圓，爍羣昏而獨照之謂明。離諸名相者，良以真如界內絕生佛之假名，平等性中無自他之形相，是則不但本來無有世界眾生，亦復無有菩提涅槃。故大智度論云：以佛眼觀一切，十方國土中一切物尚不見無，何況有法？畢竟空法能破顛倒，菩薩成佛是事尚不可得，何況凡天顛倒有法乎？因妄下三句，因染緣而有眾生世界之名也。良以妙性離名絕相本無諸妄，由最初一念不覺妄動遂有生相，無明因生相而復起住異滅相，唯其有生有滅所以稱之為妄，遂有二種顛倒，所謂依本覺故而有不覺也。滅妄下五句，因淨緣而有菩提涅槃之名也。謂轉世界顛倒依菩提，轉眾生顛倒依涅槃，所謂依不覺故而有始覺也。故宗鏡云：寶覺真心各各圓滿，本不名諸佛亦不名眾生，秪以此心靈妙自在不守自性，隨迷悟之緣成聖凡之事，如金隨工匠緣成時轉作指鐶，如指鐶隨爐火緣壞時即復為金，成壞展轉但是一金更無差別。如來藏心亦復如是，但隨染緣時迷作阿賴耶，隨淨緣時悟成如來藏，展轉唯是一心畢竟無別。故曰：若識無始即法性為無明，若知今日即無明為法性，法性之於無明徧造諸法名之為染，無明之於法性徧應眾緣名之為淨。此即十玄門中唯心迴轉善成門也。若逆轉則名涅槃，順轉則名生死，以生死涅槃皆不出如來藏心故也。阿難下。直示二種轉依果，當在二種顛倒因中求也。故淨名云：諸佛解脫當於眾生心行中求。以此二種顛倒不生處，即是如來真三摩地。前云：狂心自歇，歇即菩提是也。故知凡聖二途皆由生滅迷悟而立，真如門中實無是事。

此總標無明熏真如，成其染用，為二種顛倒因也。眾生二字，當是二種兩字之訛。性明心，即本覺體也。圓謂通妄通真。因明發性者，明指無明言，發性謂無明所發之性，即業識也。妄見即見分，究竟有即相分。此言從本覺體一念妄動而有無明，因無明而轉成業識，因業識而有見分，因見分而有根身器界，所謂無同異中熾然成異也。下又講明三細皆從無中突然而起，故曰此能有之無明，與彼所有眾生世界，本無有因為彼所生之因，亦非有住為後所住之處，如空中華，如睡時夢，詰之無根，覔之無本，即本此無住之無明，遂爾建立世界眾生二種顛倒。故知眾生世界，總由無明熏變而有，由無明與見思互起，故有眾生顛倒，由無明與根塵交涉，故有世界顛倒耳。

此別明眾生顛倒，由見思而起也。言此眾生所以稱顛倒者，由彼迷圓明體，一念忘動，遂轉此圓明之體而成虗妄。此虗妄性，元從最初生相無明生起，非實有體，亦非實有所依之處。今欲將此無明復歸元真，即此欲真一念，尚屬妄想，已非真真如性，必欲去盡而後已。若不以欲真之心求復，是則從迷積迷，何由得見本來面目？但見滿目塵勞，宛成虗妄之相耳。所謂非相者，內有生住二種無明熏發，外有心境二法互生，由是展轉復起見思二惑。故曰：非生非住，非心非法，展轉發生。由此見思二惑，發生力勝，熏成業相。既成業相，則有業繫苦相，遷流不住，由是輪轉不息。由此非相，眾生所以稱為顛倒。故華嚴記云：厭修善法，尚恐有著心，況恣情造惡乎？又云：入理觀佛，猶恐起心，更造惡業，特違至教。洞山云：學得佛邊事，猶是錯用心。此即欲真已非真，真如性非真，求復宛成非相之意。

此別釋世界顛倒由根塵而起也。世界本來清淨，何有顛倒？悉由眾生顛倒織妄相成，成十二類，故世界亦成顛倒耳。此則世界顛倒基乎眾生，故大經云：眾生無法器，世界成雜染。是有所有者，即指前無明所起之眾生，因有分段根身建立有情界限，此界之名所由立也。本無有因為彼所生之因，亦無有處為彼所住之處，皆由念念遷流遂成三世，此世之名所由立也。由此世界三四四三宛轉十二和合相涉，故十二類亦應數而成化。前修道分明世界相涉而成功德，此明世界相涉而成顛倒也。是故下，約一念妄動，而內根外境無前無後一時具足，故曰因動有聲等。如世間萬物一動必有聲，有聲處必有色，有色處必有氣，有氣處必可齅而觸，有觸處便知其味，有味處即知其為何物。塵既如此，根亦宜然。葢業轉現三，總由一念不覺妄動而起。今此十二雖是區分類別，亦由一念妄動而生。於是眼取色，耳取聲，鼻取香，舌取味，身取觸，意取法，六根六塵相織而成輪轉。故一根一境現造一業，而餘根餘境亦皆冥伏合成一業。所以舉一根而六根具在，舉一境而六境齊彰。以六根造業既同，故六境亦復如是。是故根塵窮十二變為一旋復。言旋復者，謂此根塵窮十二變為一周旋往復。乘此下由能造根塵既具十二，故所造眾生乘此亦具十二類也。以此十二顛倒總是迷見相二分而起，謂胎卵二種與有色有想非無色非無想迷見分居多，濕化二種與無色無想非有色非有想迷相分居多。又眾生顛倒是眾生之別，業見所獨故。世界顛倒是眾生之共，業相所共故。若破我執證人空，斷分段生死而證有餘涅槃成三菩提，則眾生顛倒始息。若破法執證法空，斷變易生死而證無餘涅槃成大菩提，則世界顛倒始空。故曰顛倒不生，斯則如來真三摩地。

此明卵生因果也。依殻而生曰卵。由因下，明能造之因。如是下，顯所造之果。下文皆然。虗妄者，即想也，卵唯想生故。動顛倒者，謂迷不動之真體，而忽然妄動，於是俛仰天地，再撫四海，僨驕而不可係，非顛倒乎？和合氣成者，謂此顛倒，悉由無明風動而成也。飛沉亂想者，謂此妄想，忽起忽滅，忽上忽下，無有一定故。羯羅藍，此云凝滑，即胎中第一位也。十二類生，各言八萬四千者，悉由八萬四千煩惱感變故。魚鳥龜蛇，皆飛沉亂想所感之果也。魚化為鳥，蛇化為龜，彼倐然忘屈曲之狀，而得蹣跚之質，此忽然忘游泳之態，而得飛鳴之體，皆氣交神化所致。至如鶴鶴相唳，鶃鶃相視，皆氣交之果也。

此明胎生因果也。含藏而出曰胎生。言雜染者，亦由迷此性淨明體，而忽墮情塵渾濁真性故。欲顛倒者，如一受成形。不亡待盡者，是本有之未婦，捨之而不親，而妄求匹配，交遘腥臊，非顛倒乎？和合滋成者，貪愛同滋，貪不能止也。橫竪亂想者，婬有正邪，一夫一婬為正婬，更向外求為邪婬，以情有偏正故，所感之果亦有橫竪也。遏蒲曇，此云疱，即胎中第二位也。人仙本竪，龍畜本橫，是其果也。然想有內分外分，情有世情道情，故能轉情想者，即是真三摩地。

此明濕生因果也。假潤而生曰濕。執著者，即合也，濕以合感故。趣顛倒者，亦由不知無住真心，如摩尼珠隨色現色本無定形，而觸境奔風附時趨勢，非顛倒乎？和合煖成者，以人情盡向熱閙處趨承，所謂富貴它人合也。翻覆亂想者，謂翻手作雲覆手作雨，如翟公之門可以羅雀，孟甞歸齊賓客復滿之類。蔽尸，此云軟肉，即胎中第三位也。含蠢蠕動，如醯雞蠛蠓之類。唯其平生不配道義，事事皆餒無丈夫氣，故感此蠢然無知之報也。

此明化生因果也。無而忽有曰化。變易輪迴者，謂倐敬倐怠，忽喜忽怒，朝三暮四之類。假顛倒者，由彼不知真主人公，隨緣不變，不變隨緣，而反面是背非，口甜心苦，非顛倒乎。和合觸成者，謂此假人觸處變其所守，失其本心。故新故亂想者，如厭故喜新，好丹非素，富即易妻，貴即易交，豈知衣不厭新，人不厭故哉。羯南云：硬肉即胎中第四位也。轉蛻飛行者，如雀化為蛤，轉飛為沈也。蜣蜋之化蟬，轉行為飛也。唯其生平毫無操守，觸處生變，故感此果也。

此明有色因果，即色界也。留礙輪迴者，精耀生於明，明生於著，故精耀有附麗。障顛倒者，由彼不知自性具有大智慧光，周遍法界，本無留礙，而反事水火日月以求明，因明而立所，遂成障礙，不得圓通，非顛倒乎？和合著成者，棄自己無盡之光明，而反認昭昭靈靈者以為極，則事色界諸天，皆坐於此，以諸天皆有隨身光明故。精耀亂想者，古人所謂弄精魂者是也。休咎精明者，如日月星辰之類，吉者為休，凶者為咎，至於爝火蚌光，皆此因也。

此明無色因果，即無色界也。銷散輪迴者，由彼不知有相身中無相身，無明山上無生路，故滅身以歸無，絕智以淪虗也。惑顛倒者，謂迷有漏天，作無為解，非顛倒乎？和合暗成者，謂執此昏昏默默、杳杳冥冥為極處，四空諸天皆坐於此，所謂晦昧為空也。陰隱亂想者，若存非存，似盡非盡，於無盡中發宣盡性故。空散銷沉者，謂將此身心銷磨沉沒，散入於空也。已上二種，是情之變也。

此明有想因果也。罔象輪迴者，謂依稀似是，彷彿不真故。影顛倒者，由彼不知自性，不見根本，故執影而遺真。如云道之為物，恍恍惚惚等，皆見其影，而未真見本來面目，非顛倒乎？和合憶成者，謂旦夕撮心，懸在一處，若守中緣督之類。潛結亂想者，如綿綿若存，用之不勤，由用之愈久，故愈結而不散也。神鬼精靈，如下五陰文天魔、精怪、罔兩等，皆因錯亂修習，得其影而不得其真，即有五通，未得漏盡故。有僧指月問古德云：兩箇並現時如何？德曰：一箇是影，以是發相似慧，非真慧故。

此明無想因果也。愚鈍輪迴者，以有法障故愚，有煩惱障故鈍。癡顛倒者，言不知自性本來圓活，在眼能見，在耳能聞，如日中寶石，色無定形，似水上葫蘆，不可按捺，而勉強抑伏，如壓石草，如夾冰魚，古德謂之魂不散的死人，非顛倒乎。和合頑成者，謂隳肢體，黜聰明，而入冥頑之地也。枯槁亂想者，若寒灰槁木，無生暖氣故。土木金石等者，如華表生精，黃頭化石之類，此是發相似禪，非真禪也。已上二種，是想之變，自有色無色，有想無想，皆是修行而不得其真者，故派成四類。

此明非有色因果也。相待輪迴者，有所恃怙，如景待形，罔兩待景之類。偽顛倒者，由不知自性，不與諸塵作對，萬法為侶，卓然立於物先，而反恃他人以為己力，非顛倒乎？和合染成者，如沾染勢力，資藉聲名之類。因依亂想，如狐假虎威，客行主令之類。非有色相成色羯南者，以本無勢而待人成勢，故所感之果，本非有色而待物成色。如水母以水沫為體，以鰕為目，乃至一切依草附木諸鬼神等，以及身中八萬四千戶蟲，皆此因也。故曰：待文王而興者，非豪傑之士。

此明非無色因果也。相引轉迴者，謂以邪語邪業牽引人也。性顛倒者，由彼不知自性具有恒沙稱性功德，不能引之發生，反以邪語邪業熏習誘引而易其性，非顛倒乎？和合呪成者，謂以呪詛之力而轉換人也。呼召亂想者，若今之書符捻訣、呼神召鬼之類。如云：主人公惺惺著。如此自呼自召，則能引生稱性功德。今不自引而引人，不自呼召而呼召鬼神，故成亂想也。非無色相、無色羯南者，以呪詛則有，故非無色；不呪則無，故無色也。呪詛厭生者，若今樟柳神之類。世間別有一種邪神邪鬼，聽人驅役。若夫正神，非至誠至德則不能感，豈妄人所能呼召哉？此由因中呼召鬼神，故果上為人呼召也。已上二種是合之變。

此明非有想因果也。合妄輪迴者，實離而強合，謂之妄合。罔顛倒者，由彼不知真君是最親之物，而反背之，乃以非己親而強以為親，非己子而強以為子，非己物而強以為物，非顛倒乎。和合異成者，非其同類，故曰異。迴互亂想者，迴他人之所有，而互為己有也。非有想，相成想，羯南者，言他人之物，本無心與我，故曰非有想。而我強而有之，乃成我想，故曰成想也。如彼蒲盧，本為桑蟲，非有蜂想，而卒成蜂想。

此明非無想因果也。怨害輪迴者，本合而反離，故成怨害。殺顛倒者，亦由不知一切眾生同為一體，皆是先世父母親戚眷屬，由昏昧故互相食噉作諸怨對，非顛倒乎？和合怪成食父母想者，謂父母愛子無所不至，即欲報恩昊天罔極，今反忘至恩至愛而害之食之，此誠不忍，願聞是天下極怪異事也。非無想相無想羯南者，如土梟附塊為兒，土塊本無食父母想，故曰無想。以梟等卵之，遂成梟等食父母想，故曰非無想也。孤山云土梟破鏡者，按史記孝武本紀云：祠黃帝用一梟破鏡。孟康云：梟，鳥名，食母。破鏡，獸名，食父。黃帝欲絕其類，使百物祀皆用之破鏡，如貙而虎眼。今云鳥者，恐譯人誤，或鳥字合是等字，後人妄改耳。若按道安法師檄魔文云：梟𧴈競起。是則鏡當作𧴈。已上二種是離之變也。

結成名數。