此下滿慈因聞三科七大皆是如來藏性，故執性難相以興二問也。滿慈位登無學，已斷見思，已破我執，已證人空，然無明未破，法執猶存，不達全相是性，不知萬法生起之源，未明全性是相，不知七大徧周之故，故乘機發問。然必待滿慈者，葢阿難以多聞居首，滿慈以說法居先，皆以義虎稱雄故也。大威德者，有大雄大力以拔人之迷根曰威，有大慈大悲以迪人之悟門曰德。善為眾生敷演如來第一義諦者，正領三科本如來藏七大徧周法界，此皆如來自證法門，極難措口，而如來曲狥人情，頭頭顯露，令俾眾生善用其心而得悟入，故曰善為也。然此第一義諦理極玄微，絕難搆副，即世尊推我說法人中最為第一，今聞如來微妙法音，喻如聾人逾百步而聆蚊蚋，抑且本所不見，又焉能聞其聲乎？此不見不聞只是形容法音微玅之意。列子曰：江浦間生麼蟲，名曰焦明，羣飛而集於蚊睫，棲宿去來，蚊弗覺也。離朱拭眥而望之，弗見其形；師曠俛首而聽之，弗聞其聲。惟黃帝與容成子居空同之上，心死形廢，徐以神視，塊然見之，若泰山之形；徐以氣聽，鬨然聞之，若雷霆之聲。與此相類。佛雖宣明此法，令我除疑，然我畢竟不能入於無疑之地。且阿難輩雖得開悟，然而根中積生無始虗習，宛然盡在。其疑固然，即我等輩無學已證、諸漏已除者，尚紆疑悔，況未得無漏者乎？世尊下，先牒三科以呈疑。既曰清淨，不應忽生穢染器界、根身、業果；既曰本然，又不應從曠劫來相續不斷。如世界有成住壞空，眾生有生老病死，業果有往復循環等。又如下，次牒七大以陳疑。若謂七大本性各各圓融，周徧法界，則土能尅水，地水不合相容；水能尅火，水火何能共徧？通塞各異，地空安得互周？故我不知是義之所歸趣。此二問者，一是聖教相違難，一是世間相違難也。惟願下，正請除疑。言迷雲者，以此二疑能障性天故。

此許說也。勝義中真勝義性者，法相宗說勝義有四：一蘊處界為世間勝義，四諦為道理勝義，二空真如為證得勝義，一真法界為勝義勝義，此中所顯即最後勝義也。漏盡無學，中根也；定性聲聞，下根也；未得二空迴向上乘者，上根也。二空者，即人空、法空。得人空者，知眾生無性；得法空者，知諸法無性也。一乘，即佛乘也。寂滅場地，即大寂滅海。阿練若，又名阿蘭若，此云離諠諍，亦云閑靜處。由人法俱空，故名真離諠諍。真閑靜處，即指首楞嚴大寂定，是行人安心之地也。正修行處者，除此一乘，其餘皆是旁蹊曲徑，不名正修。方便教說定性聲聞、無性闡提，不得成佛，如焦芽敗種。今則咸歸一乘，究竟涅槃，悉當作佛，方盡大乘至極之談，故曰正修。如法王經云：若定根機，為小乘人說小乘法，為闡提人說闡提法，是斷佛性，是滅佛身，是說法人當歷百千萬劫墮諸地獄。何以故？眾生之性即是法性，從本已來無有增減。故知一切法皆是佛法，一切性皆是佛性。

此下發明陰、界、處人循業發現，全性成相，以答忽生山河大地之問也。尊者置箇問端，如向荊棘林中掇出膠盆子相似，使人動轉不得。世尊是一切智人，知尊者抱守因緣，未忘法執，而於性覺真空、性空真覺之理未能透脫，即將前所說法作深竿影草而詰之曰：如汝所問清淨本然，云何忽生山河大地等？然我向來在法會中所說性覺玅明、本覺明玅者，汝常不聞之乎？言性覺玅明者，謂性覺之體本玅而常明，不因明以有玅者也；本覺明玅者，謂本覺之用本明而常玅，不因玅以有明者也。滿慈被世尊一釣，便上答云：我常聞佛宣說斯義，不知鼻孔已在世尊手裏。故復雙開兩關以審之曰：汝既聞此性覺玅明、本覺明玅，如何意會？為復性覺玅明之體猶如明鏡，本來自明，不假明而明之，故稱之為性覺玅明耶？為復覺體本來不明，如鏡之有塵垢，必假明而明之，故稱為所明之覺耶？一是本然義，一是因緣義，尊者熟處難忘，依舊渾身落在因緣知見坑中，不覺認明墮所，故曰：若使不假明而明之名為覺者，則無所明之覺矣。意謂必假明而明之，必有所明方名覺者，是則決非無所明而稱覺，必是有所明而稱覺也。豈知纔立所明，便落生滅因緣知見，即非清淨本然之覺性矣。故世尊告之曰：汝謂無所無明，則無玅明性覺；必是有所有明，方有玅明性覺乎？故曰：若無所明，則無明覺。豈知性覺玅明，不但不可以有所目之，亦不可以無所目之；以有所則非性覺，無所又非妙明。故不但不可以無明目之，亦不可以有明目之；以不明則墮於昏昏默默，明則墮於昭昭靈靈。故今汝認此覺性以為必明，即此一念，便將性覺玅明、本覺明玅、清淨本然之體晦昧，而成無明業識矣。以其本非所明，而強立所明，故妄為明覺。先德所謂：欲明今日事，暗却本來人也。故示之曰：性覺玅明、清淨本然之體，本不屬所，以無在而無不在故；亦不屬明，以無明而無不明故。故曰：覺非所明。今汝在清淨性覺中，認此性覺以為必明，即此必明一念，遂將無方所之性覺轉成業識，若瓶中之空，便落方所。故曰：因明立所。既落方所，復轉此大智慧光明，而成能見見分。故曰：所既妄立，生汝妄能。既有見分，復將無同無異真諦理境轉成相分，遂有種種差別。故曰：無同異中，熾然成異。故宗鏡云：最初不覺，忽起動心，成業識之由，為覺明之咎。因明立所，見分俄興；隨見立塵，相分安布是也。異彼所異者，上異字，指熾然成異之異；彼所異，指因明立所之所字也。言此熾然成異之異，與彼因明立所之所異又異也。以立所之異，是約一念說。此熾然異，所該甚廣。有因異而立同，即同亦異；有因同異而復立無同無異，即無同無異亦異。以世界眾生業果，皆在此異字中包含，故與前所異不同也。

此牒上因無明而生三細，復點出因三細而生六麤也。謂上來如是種種擾亂，皆由清淨覺心，因明一念生起。化而為業識，轉而為見分，裂而為相分。故曰相待生勞，勞久發塵。勞即見分，塵即相分。此等皆是自相渾濁，非由外物渾之濁之也。故結之曰，由是引起塵勞煩惱。由是二字，指最初一念無明言。塵勞，指相見二分言。煩惱，指六麤言。顯此因明一念，不但引起三細，即六麤煩惱諸相，亦因之而起。故將煩惱二字點出。而下文乃確示之曰，汝前問我，云何忽生山河大地諸有為相。即汝清淨心中，無故突起認明一念，便是忽生世界。遠公所謂一微涉動境，成此頺山勢是也。即汝一念認明，而令清淨覺心，忽然晦昧，便是靜成虗空。前之所言因異立同者，異即世界，同即虗空。以虗空無二，故曰同。以世界差別，故曰異。前之所言因此復立無同無異者，非本來無同無異之性覺，是虗空世界既成之後而復立者，即眾生業果六麤諸有為法也。眾生業果之所以為無同無異者，以離業果無眾生，離眾生無業果，故無異。而眾生為能造能受，業果為所造所受，故不同也。故知一念纔生，萬法皆備。則知一念無生，萬行具足矣。昔有僧問瑯瑘覺和尚云：清淨本然，云何忽生山河大地？覺厲聲云：清淨本然，云何忽生山河大地？又有僧問玄挺禪師云：如何是真性中緣起？師云：大德正興一念時，是真性中緣起。此又見如來祖師各出手眼接人處。

前約最初一念無明答忽生，此約發潤二種無明答相續也。先明世界相續之因。華嚴經云：三千大千世界，以無量因緣所成。且如大地依水輪，水輪依風輪，風輪依空輪，空輪無所依。然眾生業感，世界安住，此亦如是。故先辯風輪。良以真法性土本來不動，由突起知見，遂轉此玅明智體而為覺明，復轉性覺真空而成晦昧之頑空。所謂知見立知，即無明本也。由此知見與無明風忽然鼓動，充塞虗空，故空輪之上而有風輪執持世界。此由最初一念知見妄立，迷本覺而為無明，成風輪種。是故器界凝結，皆由無明風力執持，得不散失。因空下，次明金輪。既有無明風依空鼓動，而此覺明知見執攬愈固，復從晦昧空中結成金輪，保持國土。故四寶結成須彌，純金結成七山。彼金山、寶山，皆是明覺立堅所致。此即因見分而攬結相分，為地大種。堅覺下，三、明火大。堅覺寶成者，牒前明覺立堅所成金寶也。搖明風出者，牒前無明搖動知見所出之風也。覺之與明，即知見也。謂此知見，內為無明所鼓，外為相金所眩，風金相摩，轉生火大，故有火光，為變化性。言變化者，謂變生為熟，化有成無。此由無明與相金鼓發，知見益熾，引發瞋火，為火大種。寶明下，四、明水大。由火光上蒸，而於所見之金寶，及能見之覺明，愈生光潤，津津愛著，不肯放捨，遂生愛水，故有水輪，含十方界。言含者，見世界總是愛水包裹也。此由相見引發，潤生無明，為水大種也。故知四大種子，本乎癡愛，相續不斷。古鈔云：由妄見動故，外感風輪；由執心堅故，外感金輪；由研求燥故，外感火輪；由愛心深故，外感水輪也。

前依無明一發，展轉結成四大種子，此因水火二大種子，展轉結成器界也。火騰者，火性災上，故曰騰。水降者，水性潤下，故曰降也。交發立堅者，水火濟而互生器界也。濕為巨海者，即甘水海與鹽水海，是水族眾生器界水降之所成立。乾為洲潬者，即四部洲，是陸居眾生器界火騰之所成立。以是義故，大海本流濕之地，不應有火而有火者，以受火之氣分，故火光常起。洲潬本就燥之處，不應有水而有水者，以受水之氣分，故江河常注也。水勢下，復由水火土三種，而生陸地之高山，林藪之草木也。水勢劣火者，以水能尅火，若水性不降而就火，則勢必滅，火豈能生物？今則降水之性而就火，故水火相合，結成高山。是故山石擊則成焰者，是受火之氣分，融則成水者，是受水之氣分也。土勢劣水者，以土能尅水，若土性不降而就水，則勢必滅，水豈能生物？今則降土之性而就水，故水土相合，抽為草木。是故林藪遇燒成土者，是受土之氣分，因絞成水者，是受水之氣分也。交妄下，結成相續。由無明為風輪種，執心為金輪種，瞋心為火大種，愛心為水輪種，由此四輪交妄發生，遞相為種，復生四大而器界立，於是世界成住壞空，始終相續。若無明破而風輪息，堅執消而金輪壞，瞋心歇而火輪空，愛心盡而水輪涸。是則器界應念，化成無上知覺矣。關尹云：五行之運，因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄，因魄有精。五行回環不已。精者水，魄者金，神者火，魂者木，意者土。升者為火，降者為水。欲升而不能升者為木，欲降而不能降者為金。金木者，水火之交也。然則五行者，皆吾思慮計之而有。是以萬物之來，我皆對之以性，而不對之以心。性者，心未萌也。無神則無意，葢無火則無土。無意則無魄，葢無土則無金。一者不存，五者皆廢。世之論五行者，皆不推其本。若關尹者，善推本者也。然四大五行，實非有異，故併錄之。又俱舍云：謂諸有情業增上力，先依最下，依止虗空，有風輪生。如是風輪，其體堅密，不可沮壞。設有洛那力人，以金剛杵奮威懸擊，金剛有碎，風輪無損。又諸有情業增上力，起大雲雨，樹風輪上，渧如車軸，積水成輪。眾生業力，水不流散，如食未消，不墮識藏。又如倉貯米，水輪亦爾，由風所持，令不流散。諸有情業，感別風起，摶擊此水，上結金輪，如熟乳停，上凝成膜。故水輪減，唯厚八洛叉，餘轉成金。於金輪上，有九大山，玅高處中，餘八周匝，繞玅高山。於八山中，前七名內，於第七山，外有四洲，洲外復有鐵輪圍山，周匝如輪，圍一世界，持雙等七，唯金所成。玅高山王，四寶為體，如次四面，北東南西，金銀琉璃，頗胝迦寶，隨寶威德，色顯於空，故贍部洲，空如琉璃，如是寶等，亦諸有情增上業力之所成就。復有大雲起，雨金輪上，滴如車軸，積水奔濤，其水即為眾寶種藏，由其威德，猛風鑽擊，變生眾寶，如是變水眾寶時，因滅果生，體不俱有。如是變生金寶等已，復由業力，引起別風，簡別眾寶，攝令積聚，成山成洲，水分甘鹹，令別成立內海外海。如是九山，住金輪上，中間八海，前七名內，七中皆具八功德水，第八名外，鹹水盈滿。於外海中，大洲有四，各對玅高，南贍部洲，北廣南狹，三邊量等，其相如車。唯此洲中，有金剛座，上窮地際，下據金輪，一切菩薩，將登正覺，皆坐此座上，起金剛喻定，以無餘依，有堅固力，能持此故。東勝身洲，形如半月，西牛貨洲，形如滿月，北俱盧洲，形如方座，隨其洲相，人面亦然等，此即一須彌一日月所統世界也。問：何故此經先金輪而次水輪，俱舍先水輪而後金輪？答：彼約世界安立，自下生上，以成其次，此約世界生起，由內感外，以立其次，故不同也。

此答眾生相續之因也。葢法性身，本來周遍，實無根身。即此根身，推其本原，亦是明妄所成。此明妄者，實非他物，亦由妙明覺心，最初突起一念，轉為覺明，而成所妄。所妄既立，於是湛圓玅明覺性，分成六處。故在眼名見，在耳能聞，遂生局礙，不復周徧圓通。以是因緣，於器世界，不能超越，故聽不出聲，而見不超色。此無他，都由色香味觸六妄成就，染六根而成塵；亦由見聞覺知六妄成就，攬六塵而成根。於是六根六塵，各有定處；情想合離，各有定業；胎卵濕化，亦各有定報。其同業者，則一處相纏；業不同者，則或離或合也。溫陵曰：同業即胎卵類，因父母己三者業同，故相纏著而生。合離即濕化類，不因父母，但由己業，或合濕而成形，或離異而托化。此言本有身，顛倒執著，故感中有。投胎時，亦復如是也。見明下，明中有投胎之因。謂胎卵二中有身，欲投胎時，其無緣處，大地如墨，唯於父母有緣處，見有一點明色發現。此中有身，既見明色，即趨其處，其想遂得成就。故曰：見明色發，明見想成也。孤山云：異見者，謂父是所憎境；同想者，謂母是所愛境。女子反此。流愛下，正明投胎之因，由潤生無明也。言此中有，既見可愛之境，即注愛於父母赤白二渧以為種。此赤白二渧，即納此想心而成胎。此想雖因父母交遘發生，實由己業相同，故吸攪而不捨，若磁石之吸鐵。以是父母己三為因緣故，遂入胎中，成五陰身，故有羯羅藍等相。故俱舍云：胎中凡有五位：一七名羯羅藍，此云凝滑；二七名遏蒲雲，此云皰，狀如瘡皰；三七名閉尸，此云輭肉；四七名健南，此云堅肉；五七名鉢羅奢佉，此云形位。今舉其二，故曰等也。瑜伽云：言中有者，謂此五趣有情身，在生有死有間，名中有。亦以異熟五蘊為體，是業招故。其胎卵中有身，便如當生本有身，形狀如人，中有似人。餘趣中有亦爾。身如五六歲孩子大，其形量雖小，然諸根猛利。如本有身，能作諸業，於父母邊，起顛倒想，或唯見男，或唯見女。如是漸近彼之處所，漸漸不見父母餘處，唯見男女根門。若男中有，緣母起愛，生於欲心；若女中有，緣父起愛，生於欲心。由起二種愛心，己與愛境合，所洩不淨，流入胎藏，認為己身，便生歡喜。此心生己，中有身沒，受生有身，故曰同業相纏。若濕化二生中有，由先業力，不簡近遠，染著稱情，當染香處，便即受生。毗毗產問：世尊云：眾生死已，受中陰身，新身未受，云何而住？佛言：如種生芽，為先種滅而後芽生？為先芽生而後種滅？為種滅經久而芽乃生？毗毗產言：世尊，非種滅已而後芽生，非芽生已而後種滅，生滅同時，無先無後。佛言：如是，楞伽王，非舊身後識滅已，而新身初識生；亦非新身初識生已，而舊身後識滅。生滅同時，無先無後。如吉彌蟲行，蟲有所至，身總隨之，一著不移，步易乃去。如是先識託身，識總隨之，一託不離，死方遷捨。毗毗產言：若如是者，有中陰不？佛言：如卵生眾生，棄身託卵，以業風力，在于卵中，凝沍無知。至卵熟時，識方有覺。所以者何？業法如是。以業力故，卵生眾生，熟時未至，無所覺知。又轉輪王及輪王子，以福業故，受身之時，不為胎穢所汙，不與胎穢和雜。無胎穢染，故多化生。應當以是而表中陰。胎卵濕化，隨其所應者，謂四生各以定業相感，故隨其感，而應之以四生之定報也。亂思不定曰想，鍾愛不捨曰情，親附不變曰合，捨此趨彼曰離。由此四心感召，而四生亦以類應也。情想下，明不定業所感之果也。言因心或情變為想，或想變為情，或合化為離，或離化為合。故其受報，或飛變為沉，若雀之化蛤；或沉變為飛，若魚之化龍等，亦不定也。且如人中，亦具四生。如毗舍佉彌羅母，三十二子，是卵生。揜如羅婆利，頂生。轉輪聖王，名濕生。阿婆羅比丘尼，地中化生。又如誌公生於鷹巢，五祖生於館舍，伊尹生於空桑，后稷生於巨跡。乃至復有至暴者，化為猛虎；至婬者，化為女人。故知善惡由心，心之所變，不得不變。以是下，結成相續。

此明業果相續之因也。想愛同結等者，謂彼此情愛，如膠似漆，固結而不能解，故受生時，則流愛為種，納想為胎，而父母子孫，生生不斷，此等皆以婬欲而正性命，故曰欲貪為本。貪愛同滋等者，謂彼貪我豢養，我愛其肉血，此皆以貪愛相滋，故隨力強弱，遞相噉食，如言半斤還八兩是也。以人下，以一例諸，非謂止人羊相食而已。惡業俱生者，謂有此惡業，故世世俱生，一處相值，以償其債也。盜貪者，謂不與而取，及陰取者皆盜，以人食羊，羊未嘗與人食，而人以強力取食，是不與而取，羊死為人，互來相噉，而彼亦不知取噉之故，是為陰取。雖殺盜婬三種不同，總是一貪為本，故知三界流轉，唯一貪愛，若斷貪愛，便出三界矣。汝負二句影略，當云汝負我命，汝還我命，我負汝命，我還汝命，此屬殺貪；我負汝債，我還汝債，汝負我債，汝還我債，此屬盜貪。此言命債不了，故生死相結，亦不了也。汝愛二句亦影略，當云汝愛我心，我愛汝心，我憐汝色，汝憐我色，由愛憐不斷，故生死相纏，亦不斷也。唯殺下，結成相續。合論云：譬如世人，葬其祖先於吉地，則世受其福，不然有禍。人有親姻，地無情識，而福禍之應，捷於影響。一切眾生，殺盜婬力，妄計而生，業果如之。

此總結三種相續不斷之現行，皆由最初一念忽生之種子。言此三種相續不斷，雖各不同，推其所自，皆由性覺玅明心體。最初不覺，突起一念，故轉成業識，名為覺明。因有覺明，次又轉為明了知性。因有了知，次又轉為相分，故曰因了發相。由此妄見山河大地有為諸相，忽然生起，即次第遷流亦因此，終而復始亦因此，所謂種種幻化，皆生如來圓覺玅心也。

此執因性以難果性，反詰如來何時復循業發現也。意謂眾生性覺妙明，本覺明玅之體，與諸如來平等無二。眾生既從清淨本然體中無狀忽生，如來既得清淨覺體，何時又當無狀而忽生邪？有為即眾生，習漏即業果也。

此顯覺性不動，本無迷悟也。先舉喻以審迷因之自出。如是下，答出迷因無所從來。謂此無明本從清淨覺心突然而起，了無根本，故不因迷。若使迷人忽然醒悟，悟則無迷，亦不因悟。既此迷人不因迷悟，則知覺性本來不動，而迷悟皆屬生滅門中所收也。佛言下，復舉喻反詰。言汝雖知迷悟無根，然彼正當惑南為北時，忽有悟人指示令悟，此人縱使先迷，今已醒悟，於此聚落更生迷不？不也者，謂既悟決不復迷也。十方下，法合。言此無明了無根本，徹底元空，正如迷方之迷，更無所因。以此清淨覺性在昔本無有迷，由彼忽生一念，似乎迷其清淨覺體，非是真迷。若使真迷，則迷已有根，安得復覺？以迷本無根，故曰似有。正如惑南為北，方實不轉。今既覺得是迷，迷即便滅，滅則豈復更生哉？昔忠國師問紫璘供奉云：佛是何義？答云：覺義。師曰：佛曾迷否？曰：不曾迷。師曰：用覺作麼？故知尚無有覺，云何有迷？所以云：昔時迷悟似迷，今日悟迷非悟。

復舉喻以明瞖除華滅。如來自喻待華，更生喻富樓那為愚為慧，審之之辭。空元下，喻清淨覺心本無迷悟也。即言其悟，已是落第二頭，況既悟之後而更索其迷，斯實世間極愚之人，云何乃問其愚與慧耶？佛言下，輕輕撥轉，言汝解得晴空待華更生之人是愚非慧，而汝乃於清淨覺心更索山河大地，與此愚人何異哉？如上二喻，皆顯迷時尚不曾實迷，況既悟之後乃復有迷耶？

金鑛雜精金者，鑛喻無明，金喻覺性，言無明與覺性和合也。其金一純者，喻無明盡而純覺也。不重為鑛者，喻諸佛本覺已現，不更生無明心識相也。故圓覺云：一成真金體，不復重為鑛。木喻煩惱，灰喻涅槃，灰不為木者，喻已證涅槃不更生煩惱也。此二喻言已覺者更不生迷，況既覺之後又加四十二番煅煉之功，而成正等正覺得大涅槃者更生迷耶？

此明七大皆依如來藏心循業發現，全相是性，以答七大徧周不合相容之問也。又汝下，先牒定前疑。譬如下，舉同喻。以明虗空體非羣相者，喻如來藏心清淨本然，周徧法界也。不拒羣相發揮者，喻七大循業發現也。彼太下，釋成。日照則明，喻火大。大明當空，羣暗皆消故。雲屯則暗，喻識大。迷雲一起，真空晦昧故。風搖則動，喻風大。飄風忽起，大虗震驚故。霽澄則清，喻空大。萬里無雲，碧空如洗故。氣凝則濁，喻見大。空見不分，兩相渾濁故。土積成霾，喻地大。陰霾晝飛，晴空蔽塞故。水澄成映，喻水大。水天一色，晴空映發故。如是下，雙徵七大所自出。若彼下，辨破。意謂太虗既是因日而有明，則十方虗空但有明處皆是一日，云何空中更見圓日如盤盂者在乎？若使空中更有圓日可見，則自日之外皆是空明，安得言因日而明耶？若謂是明不因於日而因於空，空既常存，明應常在，云何暗來則無光耀？當知是明不即空日，亦不離空日。既不即不離，則知清淨本然，循業發現矣。

此錯簡當在後文無可憑據下，是牒上虗妄以答前問辭也。但汝細觀七大之相，若果是實，或可指陳，正如水中月影，本來虗妄，尚不能能定其為一為二，為西為東，乃欲詰其相陵滅義，是猶邀空華而結空果，惡可得哉？汝若細觀七大之性，元是真常玅覺明體，更非別物，如是則玅覺性本無水火，水火尚無，云何乃問其不相容也？

此以法合喻也。應立量云：真覺玅明是有，法非離非即是。宗因云：體非七大而不拒彼七大發揮，故同喻如虗空。汝以空明則有空現者，即是循發空之業而空相現，如鑿井而空出是也。各各發明各各現者，若各循業而境各現，如一處求火一處火出，一處求水一處水出是也。俱明俱現者，同循業而境同現，如徧法界執滿世間起是也。云何下。引喻以明俱現之妄。各現猶不足顯共業之虗，而俱現足以顯共業之妄，故承俱現復以喻顯也。水中日影是一，而東西有日各隨人去者，以日影隨東是循東人之業而東，日影隨西是循西人之業而西，而水中日影初未嘗隨人東西也。如是則知循業發現，虗妄無憑，大都如此。而欲難其是一是二、是東是西耶？此正與非日非空不異，空日同一虗妄而已。

此釋明上文二義。言七大之相如此，則不可詰其相陵滅義。七大之性又如此，又不可問其不相容者。然則七大何故而有？由汝業識不空，相見未破，循色空之業互相傾奪於如來藏，而如來藏即循汝業而現空現色，故見色空周徧法界。是故於中開眼時，但見物象森羅，塵勞滿前，全成穢土，不知相本虗而無可憑據。良由眾生內為無明所蔽，業力所使，心自迷悶，不自了知。實由背清淨覺，和合妄塵，故發塵勞，見世間相，不見真如玅覺明性，所以全性成相。我則不然，無明已盡，業識已空，唯是清淨玅明智體，更無所有。即以玅明智體合如來藏，而如來藏唯見玅覺明心徧十方界，更無一物為障為礙，是故於中事事無礙，所以全相成性。故知心有也，娑婆境現；心無也，華藏含空。一為二句，一多相容也；小中二句，廣狹無礙也；不動二句，即一為無量，所謂不起而昇，不動而徧也；身含二句，即無量為一也。毛端現剎者，正中現依；微塵轉輪者，依中現正，即小中現大也。此皆如理智中現如量境。若但證如理之旨，普賢大用不得現前；若唯行如量之宗，文殊正智不能究竟。具此二智，方得圓滿。滅塵下，翻上可知。是知業識不空，頭頭是障；業識一空，事事無礙矣。宗鏡云：心性遍一切處，所以四生九類皆於自性身中現。以自真心為一切萬有之性，故隨為色空，周徧法界，循業發現，果報不同。處異生，則業海浮沉，生死相續；在諸聖，則法身圓滿，玅用無窮。隱顯雖殊，一性不動。

此總將寂滅一心，非即非離，以顯其玅，為三觀之體。楞伽所謂寂滅者，名為一心，一心名如來藏是也。先明離萬法以顯空如來藏，以如來藏體非羣相，清淨本然故。非七大，非六根，非六塵，非六識，此非世間法也。非緣覺法，非聲聞法，非菩薩法，此非出世間法也。非如來三號，非涅槃四德，此非出世間上上法也。次明即萬法以顯不空如來藏，以如來藏周徧法界，循業發現故。三明雙遮雙照以顯空不空如來藏，以如來藏不落心思言議故。由前世尊一往發明三科七大皆如來藏，滿慈正為不了此義，故興二難。一難：清淨本然，云何忽生山河大地等者，是迷於循業故。世尊首以因明立所答之，以見皆由循業發現。此顯萬法性雖真，而相本妄，是全性而成相也。二問：七大徧周，不合相容者，是不知七大本乎性覺。世尊首以虗空體非羣相，而不拒彼羣相，發揮以喻之，以見七大皆是玅覺明性。此顯萬法相雖妄，而性本真，以見全相是性也。由汝背覺合塵，故見相而不見性；由我背塵合覺，故見性而不見相。至此，則七大循業已明，如來藏性亦顯。然猶可思議，未顯其玅。殊不知如來藏不可以即論，又不可以非即論；不可以離論，又不可以非離論。若以即地、水、火、風等論如來藏，聖應同凡見妄，凡應同聖見真，應無二諦。若以不即地、水、火、風等論如來藏，則應凡聖永別，凡夫不能作聖。若以非地、水、火、風等論如來藏，則凡夫見色，應同聖智見空，應無二諦。若以不非地、水、火、風等論如來藏，則凡夫見色，長隔真空，永不成聖。至此，方顯如來藏心之玅，不容有聲而為玅。奢摩他、三摩、禪那之體，此當法界觀中，泯絕無寄觀也。故曰：謂此所觀真空，不可言即色不即色，亦不可言即空不即空，一切法皆不可，不可亦不可。此語不可受，泯絕無寄，非言所及，非解所到，是為行境。何以故？以生心動念，即乖法體，失正念故。

此責滿慈不勤修而徒事口舌，以策其進也。言如來藏玅明心元如此，而世間眾生乃以所知有限量心，測度如來無限量境，復用世間五行生尅之語，而欲入佛知見乎？故圓覺云：但諸聲聞所圓境界，身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃，何況能以有思惟心測度如來圓覺境界？如取螢火燒須彌山，終不能著；以輪迴心生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。至此，則知法華所言佛之知見，但有其名，未竟其實。此經方明言佛知見是三觀圓融，寂滅一心，如來藏性也。譬如下，復舉喻以勵之。汝與下，法合。寶覺真心各各圓滿者，合琴瑟等皆有玅音也。而有發不發者，在有玅指與無玅指耳。言我得之於心，則應之於手，故一按指而光明煥發，照天照地，皆成玅用者，喻如有玅指而發玅音也。汝則一舉心而塵勞滿眼，物象森羅，不發玅用者，喻如無玅指而不發玅音也。所以不發玅用者，無他，由汝但得涅槃一日之價，以為大得，不肯進修無上覺道，故不發耳。若肯進修，即與如來把手共行，决不相賺。故宗鏡云：樂蘊奇音，按指則宮商應節；人懷覺性，智巧則功用冥符。得失在人，精麤由己。所以善逝按指，發海印之光；含識舉心，現塵勞之相。龍勝云：眾生心性猶如利刀，唯用割泥，泥無所成，刀就日損。理體常玅，眾生自麤；若善用之，即合本玅。

此窮索妄因而擬斷也。我與下，領寶覺真心各各圓滿。而我昔遭無始妄想，領前忽生也。久在輪迴者，領前相續也。今得下，領愛念小乘得少為足也。世尊下，領金鑛木灰喻也。敢問下，正請妄因。言我見思雖盡無明尚存，不知妄因生起固宜。世尊五住盡而二死亡，獨玅真常稱為大覺，其知妄因必矣。敢問一切眾生何因而有妄起？前問清淨本然云何忽生？世尊答以因無明起。今問此無明者復因何起？所謂直窮到底也。

此下。借事發明。妄本無因，突然而起也。言汝已知相續起於因明，七大由乎循業，如來玅覺不生，山河大地猶不知妄本無因，而妄索其因。故曰：汝雖除疑，餘惑未盡。即今目前偶有一事，我即借此與汝發明，汝即因此而知其妄矣。汝豈不聞演若達多迷頭認影，以為魑魅狂走之事乎？且此達多頭本不失，已非魑魅，而忽然自以為魑魅無狀狂走者，此狂是從何因而起也？演若達多，此云祠授，從神乞得。故滿慈被世尊一問，當下分明。答云：此人但是心發顛狂而走，更無他故。佛言下。就事發明。由滿慈於事上却解，於理上却迷，故就其明處以導之。言此玅覺明心，本來自圓，本來自明，本來自玅，未嘗有妄。既已稱之為妄，云何有因？若有所因，即名為真。云何名妄？若究其現在，即是自己妄想，展轉相因而生，初無定處。若推其本始，即是一迷，而積迷歷乎塵劫，亦無有因。如初一人忽然妄說，遞遞相承，從妄說妄，及推其因，遞遞皆虗，即初一人及與後人，二俱是妄。何者為因？我已前來盡力與汝發明，汝猶不能自已反求，而反從人索妄本耶？如是迷因，即是因迷自己本圓玅心而有，別無他故。若汝識此迷本無因，則汝妄想元無所依，是則汝今雖遭妄想，久在輪迴，尚無有生，云何乃說世尊諸妄一切圓滅，獨玅真常，索妄本於我耶？我今雖得菩提，但能說此妄本無因，豈能拈出無因之妄以示人乎？正如寤人說夢中事，心縱精明，別無方法拈取夢中之物以示人也。且夢中物，影影響響，亦似有因，似可拈取，尚不能取，況復本無之妄想，索其生起之因，乃欲取而斷之，惡可得哉？此妄無因，正如達多狂性相似，不是因人教他狂，亦不是頭上本來有狂，元是自己迷頭認影而自狂。忽然此狂一歇，則知此頭本不曾失，縱使未曾歇狂，眉毛元在眼上，鼻孔依舊下垂，曾不動著一絲毫，是故頭無得失，狂有起歇耳。故示之曰：汝之妄想，即如達多之狂無異，其因豈有定在，乃欲索之耶？

此告以歇狂之法也。不隨二字，是歇狂之初步。分別，即是分別法執。言汝但不去隨順世間業果眾生三種分別現行相續心，則三種現行相續心一時頓歇，三種種子便不生起。此即所謂緣斷而因不生也。下又借達多之狂，以例滿慈之狂。達多之狂，迷頭認影；滿慈之狂，認明墮所。狂事不同，狂心無異。故云：若果三緣斷，而三因不生，即是汝之心中演若達多狂性自歇時也。若此狂一歇，當下即證菩提，不勞餘力。圓覺所謂：知幻即離，離幻即覺。祖師所謂：但離妄緣，即如如佛。至此則知勝淨玅心，清淨本然，周徧法界，元是己物，不從人得。何藉粘皮帶骨，動經劫數，勤苦修證哉？永嘉所謂：覺即了，不施功也。此不獨與滿慈發明云何有妄，即阿難見相發心，惠我三昧等疑，皆釋然矣。故寒山云：男兒大丈夫，作事莫鹵莽。徑挺鐵石心，直取菩提路。邪道不用行，行之轉辛苦。不要求佛果，識取心王主。懶瓚云：莫謾求真佛，真佛不可見。玅性及靈臺，何曾受熏鍊？心是無事心，面是娘生面。劫石可動移，箇中無轉變。皆此義也。前云：自諸妄想，展轉相因。又云：因迷自有。又云：自怖頭走。皆自迷也，與頭無預。又云：狂心自歇，歇即菩提。是自悟也，亦與頭無預。則知迷悟由人，而寶覺真心，各各圓滿，本無迷悟。故宗鏡云：此宗所悟，還有師否？答：此是自覺聖智，無師智、自然智之所證處，不從他悟。自證之時，法從心現，不從外來。故楞伽云：不由於他，通達佛法。但可自知，方見真實。所以千聖拱手，作計校不得。故曰：不煩問師匠，心王應自知。譬如下，以喻結喻。衣喻無明，珠喻勝淨明心。言雖有此勝淨玅心，而為無明包褁，故雖有而不覺。乞食馳走者，懷寶迷邦，持珠作丐也。所願從心，致大饒富者，現塵現界，無不如心也。

此第三番，躡佛語而執因緣也。正如矢在弦上不得不發，意謂如來既已擯棄因緣，語中復說緣斷而因不生，狂歇而菩提現，斯則因緣皎然似不可廢，云何乃欲頓棄之耶？且此因緣是我等入道之門、發悟之地，於我等輩實有利益，又不獨我等年少有學蒙其利益，即先輩耆宿亦皆由此而得悟入，如天帝釋不修天業，宮殿何以隨身？轉輪王不作王因，七寶何由集聚？唯憑自善外感勝緣。今言不藉因緣，則外道所說八萬劫後自然成道，猶如縷丸極處停止者，翻成第一義諦耶？縱使如來不墮因緣，寧不墮自然哉？此又我等迷悶而不解者，更請發其覆而決其疑也。因緣二字是小乘悟入之門，故不肯捨，不知守此悟而不肯捨，是真迷也。

此下雙遣因緣自然也。言汝以為狂性因緣滅除，則不狂性自然而出，故汝所執因緣自然，以為世出世間玅理盡在於是，更無餘蘊，所以執悋不肯吐却，殊不知未盡然也。若謂頭本自然，則應本自常然，無一時一處而不自然，不得驚為魑魅而發狂。今者忽驚無頭而狂走者，諒必有因，決非自然，不知何因而怖頭狂走？此則頭非自然明矣。若謂頭本自然，因照鏡故忽驚無頭而狂走者，何不因照鏡故而并失其頭耶？且正當狂怖妄出時，而頭不曾失，此頭決不藉因緣明矣。若謂狂本出於自然，即當本來常常有此狂怖，不知未狂之先，此狂藏於何地而不起耶？若謂狂不出於自然而出於因緣者，則頭本無狂妄，胡為而忽然狂走也？故知不但頭不屬因緣自然，即狂亦不屬因緣自然。既知頭之與狂不屬因緣自然，則知玅覺之與無明皆不屬因緣自然矣。

此下發明正義。一悟字，一知字，是歇狂悟本處。由其悟得本頭，然後知得狂走。以悟本頭，方見本來面目是真。以知狂走，纔覺向外馳求是妄。又悟本頭，則知清淨本然。識狂迷，則知循業發現。言汝一向自迷家寶，向外馳求，執緣執自，固所不免。若使親見本頭，狂心頓歇，則知因緣自然，皆是夢中䆿語，俱成戲論，非實義也。是故我說三緣斷故，即菩提心者，是歇狂悟本之法，豈因緣自然之可擬哉。雖然，若執狂心歇，而菩提心生者，亦是因緣，亦是狂心，亦是戲論，猶然生滅，非是寂滅。不獨爾也，即使滅生俱盡，至於無功用處，若有自然，作自然想，此名自然心生，生滅心滅。即此自然，亦是戲論，亦是狂心，亦是生滅，非是寂滅。何以故？因以生滅為因緣，而以無生滅者為自然。以去一重因緣，而又墮一重自然，是去作病，而墮任病，故即自然，亦屬生滅也。喻如世間，因雜和而成一體者，名和合性。對此和合，則以非和合者，稱本然性。即此本然，是對待法，非真本然故。亦如戲論，所謂毫釐繫念，三塗業因，瞥爾情生，萬劫繫縛。直至本然非本然，和合非和合，和合本然，二俱遠離，離與不離，二俱雙非。至此方是正句，方是活句，方是真因緣，方是無戲論法。故中論云：不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去，能說是因緣，善滅諸戲論。而巖頭亦云：大統綱宗，要須識句。甚麼是句？百不思時，喚作正句。故曰：此句方名無戲論法也。復恐尊者以解為證，故說到極則處，當頭一點云：雖然得到這箇田地，菩提涅槃，尚遙遠在。正謂得句之時，纔是發心，正好修行，趨向菩提。豈似汝等，但以多聞記持，歷劫辛勤者，可能修證？由不肯捨戲論法故也。抑且不但記持我所說法，如瓶受水，無遺一滴為戲論；即汝向來憶念過去千萬億諸佛法藏，通達無礙，亦是戲論；即使更能憶持十方如來十二部經，其中清淨玅理，又如？河沙之多，亦只是增添戲論，與本分事，了無交涉。所以云：從門入者，不是家珍。以文字之學，總是名言習氣，障自悟門，不能洞當人之性故也。故盤山云：向上一路，千聖不傳；學者勞形，如猿捉影。要須發大勇猛，斷言語，息思想，忘能所，絕影像，一超直入，不涉途程，大事因緣，方知端的。故知此經，為見性修行，不取多聞知解。是以阿難已悟玅覺明心，知宗不昧，下乃重告善逝，密請修行。故知先悟後修，理行冥合。若但取一期知解，不慕進修，欲證究竟菩提涅槃，無有是處。

此下極言多聞之弊，以激其進修也。言汝談說自然因緣，決定明了，毫無差誤，聲聞眾中推汝多聞以為第一，用此多聞積劫熏習，不能遠離婬術之難。若果多聞可以脫苦離縛，何須待我神呪冥加之力，立使登伽婬火頓歇，不待多生，便證三果，報居不還，不生欲界，汝亦得脫。不然，汝又安能得脫婬難哉？一呪力而頓超三果，一呪力而即得解脫，則知呪力與多聞力日劫相倍。是故汝雖憶持如來秘密玅嚴，不如一日肯修秘密玅嚴，便可遠離憎愛二苦。以此二苦，從投胎時異見成憎、同想成愛處便有，是與正俱生，極難除者。若肯一日修無漏業，即能永斷，況其他乎？但汝不肯進修耳。故下文復舉劣機得益以痛責之。言一念者，則非一日之比；言熏修者，則非徒勝口說出。纏指登伽，授記指耶輸，言耶輸女身已為弱質，登伽婬女更是劣機，但以一念熏修，皆獲大益。而汝以堂堂丈夫，為人天中眾所知識，反自迷自昧，自纏自縛，尚留見聞，躭著戲論，而不肯修無漏業者，真自欺也。此等苦切語，是責之也，勸之也，進之也。○自阿難請三觀之旨，而如來初則離三細以顯奢摩，次則即三細以顯三摩，次則不即不離以顯禪那，最後則雙遮雙照，離即俱非，以顯如來藏心為三觀之體。至此則一心三觀之旨已明。阿難解心至此已極，故世尊激其進修。良以見解雖圓，若不進修，秪是承虗接響，知解宗徒無由得入。故先德云：單明自己，不了目前。如此之人，只具一隻眼，理孤事寡，終不圓通。隻翼單輪，豈能飛運？應須責躬省己，策發進修。故起信云：譬如大摩尼寶，體性明淨，而有鑛穢之雜。若人雖念寶性，不以方便種種磨治，終無得淨。法界觀云：若不洞明前解，無以躡成正行。若守解不捨，無以入茲正行。是故行由解起，行起解絕。故即前見解，開修證門。已上發明玅奢摩他、三摩、禪那，以當見道分竟。下文發明最初方便，以明修道分。

此敘大眾領悟得益也。疑惑銷除者，通指前文五重問答也。心悟實相者，即指前文真勝義性寂滅場地及無戲論法也。身意輕安者，已悟楞嚴大定故。得未曾有者，極慶聞所未聞故。重復下，別敘阿難得益。悲淚者，由大事已明，悲向來之唐喪也。超過一切，故曰無上。佛諸功德，大悲為首，故獨稱之。離垢末尼，隨意出生，賑給無盡。佛亦如是，故曰清淨寶王。善開我心者，言我向為因緣茅塞，不能開悟。世尊三番開示，心得開明，故曰善開。種種因緣者，如約頭以推其無因，約狂以推其無緣也。提謂提撕，以警其迷執。獎謂獎勸，以振其疲怠。引謂誘掖。沉謂陷溺。冥謂昏蔽。苦謂憎愛。世尊下，特請入佛知見之門也。知即前文了然自知之知。含育謂包含生育。如來即正報，剎即依報。言我向來有此廣大覺性，清淨本然，周遍法界，含育十方，而不知不解。世尊以種種方便，提携獎誘，令得解悟。比之向日，已覺改頭換面，慶幸己甚。以為知此一事，千了百當，不復更有所事矣。而如來復責多聞無功，不如一日修無漏業。然此藏性，十方無壁，四面無門，無由得入。正如旅泊之人，雖蒙天王賜屋，不得其門，終不能入。故求指示入門之處。睦州云：汝等諸人，還得箇入頭處也未？若未得箇入頭處，須覓箇入頭處。若得箇入頭處，已後不得辜負老僧。故曰得其門也，等諸佛於一朝。若不得其門，不見室家之好。故悟藏心之後，而重請入門也。宗鏡。問云：此宗鏡中，如何信入？答：但不動一心，不住諸法，無能所之證，亡智解之心，則是無信之信，不入之入。人法二空，心境雙寂。如大般若云：繫緣法界，一念法界，知真法界，不應動搖。若言我入法界，已動法界，能所兩忘，入相斯寂。故不動法界，是入法界也。是故若有能證，即為有人。若有所證，即為有法。以唯一真法界，心外無法，不可以法界更證法界。下文所說入處，葢如此。示我下。正請發心。障蔽曰蒙，昏迷曰暗。意謂已證小乘有餘涅槃者，令其捨小乘而獲大果。不知發何等心，為入門之路。復令下。次請斷惑。謂未證四果，如我等輩者，意識尚存。世尊既不許用意識觀察降伏，又從何處攝伏疇昔攀緣，然後得陀羅尼，入佛知見。

先略標二義。菩提心未自在者，是現在已發心。或進或退而未決定者，無上乘即佛乘也。玅修行路者，由此路而直至佛乘也。不生疲倦者，得此路而不滯化城也。應當者，示其所當必用也。發覺初心者，覺即菩提，謂最初欲發得菩提心，決定不可廢此二義。若無三如來藏第一義心為因，則無由證極果。若不知現業流識第二義心為業本，則無處降心。故要決定審因心，又要決定審業本也。

此以第一義答第一問也。第一義者，即前所說第一義諦，三如來藏心也。楞伽所謂性自性第一義心，故曰：法筵龍象眾，當觀第一義。言汝等決欲棄捨小乘，修菩薩行，而欲入佛知見，應當用此微密觀照，審詳觀察此因地心與果地覺，是同是異？以末後牢關，不離最初一念，故令其審觀也。由阿難向所用者，皆是因緣生滅心，不曾用不生不滅第一義心。生滅心如藥汞銀，入煅則流去；不生不滅心猶如精金，有實作用。今欲入佛知見，故先令其審察，當以第一義心為大事因緣，方能入佛知見。故法華云：如來為一大事因緣，出現於世。葢指此也。言發心者，謂此覺心本來清淨，周遍法界，但為二障所纏，鬱而不起。若得此心開發，則於菩提果覺何有？故華嚴云：有一大經卷，量等三千界，在於一塵中，一切塵亦然。有一智慧人，慧眼悉明淨，破塵出經卷，廣饒益眾生。若因中開發此心，直下薦取，即用此心廣修萬行，則頭頭究竟，事事堅固，流入玅莊嚴海，如水投水，脗然契合。若不以此為因地心，仍用舊時名言所熏，業種所起，生滅識心，以為本因，而欲求佛果覺，如敲氷索火，掘地覓天，惡可得哉？故求佛乘者，必欲審因心也。宗鏡云：攝前則攝後，如舉初步，即到千里之途程；得一則得餘，猶觀天月，即了一切之水月。婆沙論云：若離初發念，則不成無上道。所以云：一切功德，皆在初心。以是下，令其在器界審觀有壞不壞，以例心有生滅不生滅義。汝當徧觀世間可作之法，皆有變壞，唯是虗空不壞，無造作故。如是則知第一義心為因，方得究竟金剛不壞之體。若以生滅為因，多劫終成敗壞。故求佛乘者，必審因心也。然此不生滅性，不離現在生滅識中，但為四大六根渾濁而不得見，故令其詳審觀察也。四纏即四大，由四大拘縛，不得自在，故名曰纏。本來清淨而無渾濁曰湛，本來徧周而不分隔曰圓。玅覺是體，明心是用。言汝具有湛圓玅覺，明心清淨，本然周徧法界。一為四大所纏，則不徧周；裂為六根，則不本然；翻為五濁，則不清淨。故從始至終，而成五濁。始終者，劫濁為始，命濁為終。云何下，喻明濁相。清水喻淨覺，塵土喻四大六根。倫，猶類也。留礙者，有形塊也。法爾者，自然也。循，順也。汩，湣汩也。正顯清淨覺心，本與四大六根了無交涉。由彼最初一念忽起，遂分能所，而清淨覺心渾濁不見，故曰汝濁。五重亦復如是。下文云：自心取自心，非幻成幻法。取字是渾濁之根也。

此別明五濁相也。五重濁相，皆是就目前發揮。先明劫濁。梵語劫波，此云時分。言汝舉頭一見空時，兩無邊畔，各自徧周，不能分析。空本無體，由汝一見，便覺蒼蒼莽莽者為空。見本無知，由空入眼，便知明明了了者是見。然則無體者，因見而有體。無知者，因空而有覺。故一見空時，綿綿密密，混作一團，便是渾濁，便是時分不淨，故曰劫濁。見空既爾，見色亦然。○汝身下，明見濁。摶，取也。言汝投胎時，吸取父精母血，而成四大之身。見、聞、覺、知，元一精明，本無留礙。由汝四大壅塞，不能超越。無留礙者，成留礙矣。地、水、火、風，元非一物，本無知覺。被此精明，領以為境，令生覺受。無知覺者，有覺知矣。是則現前六根、四大，織妄相成渾濁真性，名為見濁六根。單言見者，舉一以該餘也。○又汝下，釋濁煩惱。即汝意識，憶識誦習，能緣三世境界。此意識性，從六根發，根能發識故。此意識相，在六塵現，識能了境故。是則離塵無意識相，離根無意識性。故知根、塵、識三，混作一處，起貪、瞋等渾濁真性，名煩惱濁。○又汝下，明眾生濁。知見是主人公，業運是善惡業。謂此一身，雖是主人執受，步步關心，無奈業力推移，不容作主。故欲留者，因業力遷，而不能常存。欲遷者，因主人留，而不能即去。由此去留，混成一處，渾濁真性，名眾生濁。以此業運，是眾生同分生基，名眾生濁。○汝等下，釋命濁。即汝六根，元是一體。由此四纏，分為六處。事同一家，不得名異，故性中相知。各開門戶，不得名同，故用中相背。唯同與異，二不可定，故曰失準。由此一同一異，若經緯密織，而不可分，不得自在，渾濁真性，名為命濁。此五濁者，自一念晦昧為空之後，便不澄清，故示其相。下復授以澄濁之方也。

見聞覺知，即是湛圓玅覺。明心所分開者，即因心四德。常樂我淨，即果觀四德。今欲依此根性為修因之本，故先以此標定也。言汝正當清濁不分時，欲將此因中四德，遠契如來果上四德。有箇方法，應先決擇死生根本。由阿難向以六識三毒為死生根本，不知此是如來誘引小根出三界之權巧，非真實法。今阿難欲求無上菩提，故令其先擇死生根本，不依生滅六識，原依不生不滅六根圓湛之性所成。此不生滅圓湛之性，即汝向來所遺，而世尊說為是心者。此生死根本，即汝向來所用，而世尊斥為非心者。然此生滅六識，實非他物，元從圓湛之性引起。故即以圓湛不生滅性，旋其界內界外二種虗妄滅生，令彼回心不至跳梁，伏歸淨覺。用此清淨覺為因地心，如金作器，器器皆金，故能圓成果地修證。此因心，正當下文發心住。自初住至等覺名修，玅覺名證。如澄下，喻合靜。器合圓湛根性。沙土合客塵，即界內無明。泥合根本無明，即界外無明。若此二種無明既盡，則明相精純，毫無纖翳。故或瞋或喜，任意縱橫，更無煩惱，皆與如來常樂我淨相契合矣。問：審因心而必因見聞覺知者，何也？答：由此四纏，分汝湛圓玅覺明心，為視聽覺察。故見聞覺知，全是妙覺明心。是則既由見聞覺知而成濁，必由見聞覺知而澄濁。所謂既從地倒，還從地起也。大智度論云：譬如清淨池水，狂象入中，令其渾濁。若水清珠入，水即清淨。不得言水外無象無珠。心亦如是，煩惱入心，能令心濁。諸慈悲等善法入心，能令心淨。然垢淨不定，真妄從緣。若昧之，則念念輪迴，遺失真性。若照之，則心心寂滅，圓證涅槃。是以楔出楔，將麤接麤。若不執妄，尚不說空，幻影潛消，智光息𦦨矣。

前以不生不滅為因地心，故標第一義；此以現業流識為死生根，故標第二義，以答第二問也。意謂欲入不生不滅第一義心，決要向第二頭見色聞聲處薦取，以依六根修行是第二頭事，故前喻之。如第二月先德云：第一句薦得堪與諸佛為師，第二句薦得堪與人天為師是也。諸有為相即是舊時所修因緣法，由彼向執意識為發業潤生煩惱根本，不知現業流識為發潤煩惱根本也。良以業不發處是真發心，生不潤時是真無生，故令其審詳發業潤生是誰作而誰受。且夫六根是八識體，六根引生六識及諸煩惱作苦因，六識造業招引生死是苦果。麤論似唯六識造業，細推實是六根自作，現觀似唯六識受報，而六壞亦唯六根自受。故令其審詳者，意明八識自作自受非六識也。既知業識造業受報，則知轉業識方得發心證果也。故楞伽云：七識不流轉，不受苦樂，非涅槃因。如來藏者，受苦樂與因俱，若生若滅，故知生死根本非六識也。阿難下，反顯欲修行者決定當知此煩惱根本也。若不知煩惱根本，則不知根身器界從何處顛倒而生，顛倒起處尚不能知，從何降伏疇昔攀緣而欲取如來玅覺之果乎？葢一真法界本無根塵，由一念不覺妄生能所遂成顛倒，由顛倒故引生六識，生生滅滅輪轉無窮，故欲取玅覺決當先知顛倒起處也。下以喻明不識顛倒不知降伏，此與下文若不知結則不知解同意，結可解而空無結解者，喻根結可解而玅覺性本無結解也。則汝下，正指出六根是結是顛倒處，此六根是指六精墮於勝義、浮塵二根中，而與六塵相對以成結體，此即顛倒處也。由此六根為媒，招引內賊劫取如來藏中珍寶，散失於外漫無歸宿，人但知六識為內賊劫家寶，不知招引內賊劫家寶者實六根也，故知起惑是六根、造業是六根、受報是六根、劫家寶亦是六根，此六根者實為生死結元，故前云誰作誰受，此云自劫是呼應處，眾生世界即根身也，器世間即器界也。言此六根所以成結者，皆由四纏分，汝湛圓玅覺為視聽覺察，於是見不超色、聽不出聲等，遂交織而成結，故知根縛則世不能越，根解則塵方得超也。

此約眾生世界，以顯六根數量也。心本無時，亦無方所。故曰：十世古今，不離當念；無邊剎海，不隔毫端。但一涉思惟，便有方所；一有方所，便有定量；一有定量，便有遷流。故界有十方，世有三世；方有限量，世有遷流。若經緯然，一切眾生，皆由世界相織，而成此身。故世與界，即在身中，貿易遷流，未甞停住，人自不知耳。所謂有力者負之而趨，昧者不覺也。界有十方，而十方中，唯取四方為正，不取四隅。以非正故，不取上下；以無位故，不取中位；以無定故，唯取三世與四方相涉。故三世與四方相涉，數有十二；而四方與三世相涉，亦數十二也。流變三疊者，謂遷流變易，自一而成三疊也。一十百千者，吳興曰：謂增一為十，增十為百，增百為千。今且以方涉世明三疊者，第一約四方各論三世，共成十二。第二於東方三世變一為十，成三十。南西北方亦復如是。四方各三十，成一百二十。第三於東方三十變十為百，成三百。三方亦爾。四方各三百，成千二百也。以世涉方，其例可解。此世界自然之定數也。如大衍之數五十，用十乘五，用五乘十，亦是定數。但易約五行，故五十相乘。此約世界，故十二相涉。三世四方是唯識不相應行中攝，以依根中色心假立分位故。然六根功德皆是自體本具，無不圓滿，故約三世四方自少增多，顯其圓滿而已。且此功德皆是統論凡夫所具，非真性勝用。即如下文耳舌意三圓滿千二，亦比餘根稍圓而已，豈徧周法界之謂哉。故知稱真聖人六根功德，數皆無量。

上以世間相涉論故無優劣，此以六根功用論欲其選根，故以六根之全缺克定優劣也。眼根三分之二者，則師云：四方各二百，四隅各一百。今眼所見前及左右三方已成六百，併前二隅二百共成八百，唯後方併二隅不見，故曰三分之二。耳根周聽無遺者，十方擊鼓十處俱聞，故聞聲時似有近遠，不聞之時實無近遠，故為圓根。鼻根缺中交者，溫陵云：出能取香，入能聞香，出入之中無能，故缺中交。長水云：出入中交共成三分，一分四百缺於中交，故唯八百。舌根言有分而理無窮者，謂一句含無量義故。又麤言細語皆有至理，故孤山云：此取能說不論甞味，若取甞味其功則劣，合中知故。身根離一合雙者，離中不知是缺一分，合時有覺有違有順，故具二分。意默容者，謂此意根能受熏持種，能默容十方三世乃至世出世法，若凡若聖無不包含，盡其涯際是故圓滿。

前令決擇死生根本，是六根已。次又顯六根功德，有全缺已。此令其揀選六根之中，誰為圓根也。逆字，是轉凡入聖之玅用。以此六根，順之則生死始，逆之則輪迴息。如流逸奔色，順也。返流旋一，逆也。前之不隨，後之不循，皆是逆義。如易之地天為泰，天地為否，地山為謙，山地為剝，皆逆義也。故曰：五行順行，大地火坑。五行顛倒，大地法寶。易，逆數也。要知修行，無別巧玅。只此逆字，該括無餘。故曰：汝今欲逆生死欲流，乃欲反窮欲流之根，以至不生滅性，別無下手工夫。應當勘驗此等能受用之六根，誰為合中知，誰為離中知，誰深而難測，誰淺而易知，誰為用具，誰為用缺。若能向此六受用根中，自推自勘，悟得何者是圓通根。用此圓根，反窮生死欲流，入不生滅。則與不離不深不圓之根，較功量德，如日劫相倍矣。此意密顯耳根是難是深是圓，以眼雖離而不圓，舌雖圓而不離，意離圓深而不純離。以前五根雖離合不同，皆緣現量境，緣現在境，不帶名言，無籌度心。而意根能緣三類境，緣三世境，緣五根離合境，故非純離。今耳根既能離中取境，又能周聽無遺，故亦離亦圓亦深也。今我備顯六湛圓明，本來所具功德，有離有合，有深有淺，有全有缺，一一分明。但汝自隨意樂詳擇，其中有可入處，吾當發明，令汝直往向前，不生退墮。然我必欲令汝自擇，而我不為汝擇者有故。以十方如來法眼圓明，聖性皆通，於一切法若順若逆，皆成方便，實無優劣，無可揀擇。但汝劣根未得圓通自在智慧，於六根門頭不免窒礙，故我令汝在六門中獨選一門，深入至無生滅。若深入一門，則餘五根應時齊拔，皆得解脫，不勞餘力矣。上來密示耳根已竟，下因問而更加詳明也。

此因解不明徹，故躡前二意以請益也。意謂欲逆生死欲流至不生滅，不知何者是生死欲流，是我所當逆者。又言六根功德既有優劣，則根根不同，云何一門深入，而六門一時皆得清淨？了此問辭，方知答意。

此先答其所當逆之流相也。須陀洹，此云預流。謂小乘從凡入聖，證初果而預入聖流故。見所斷惑，即八十八使，亦名見流。謂意根對法塵起分別見，因此見惑流轉三界，不能出離故。斷此見惑，即證初果。入見道位根中，積生無始虗習者，即八十一品思惑，亦名欲流、有流、無明流也。言欲流者，謂五根貪愛五塵，名為思惑，即貪瞋癡慢。由此思惑流轉欲界，不能出離，故名欲流。言有流者，因果不亡，名之為有。謂色無色界思惑，即貪與慢。因此思惑流轉色無色界，不能出離，故名有流。言無明流者，無所明了，故名無明。即三界思惑中癡，由此無明流轉生死，不能出離，故名無明流。斷此三流，即證四果。由二果三果，至阿羅漢向，皆名修道，故曰修所斷惑也。何況其中生住異滅、分劑頭數者，其中指根中，以離阿賴耶識，諸惑無依故。生住異滅者，即菩薩所斷惑也。天台目為界外見思是也。按起信論，三細中之業相是生相，三細之後二、六麤之前二為住相，六麤之三四為異相，第五為滅相，而第六不與焉。分劑頭數者，謂初住以上，至於玅覺，總有四十二品也。言汝雖今已斷見流，得證初果，尚有界內思惑，猶未能盡，況界外見思乎？此皆汝所當逆而當反窮者。向後五卷中之三空六結，皆由此立。而證道分之所斷者，亦此也。

此下欲答一解六淨之義，故先辨本無一六也。言汝既不知一解六淨之故，汝且審觀現前六根，畢竟是一？畢竟是六？若言是一，則耳可見而眼可聽，頭可履而足可語。今則不然，若言是六，則身口與耳各不相關，胡為問法之時，必待身欽口問，而後耳始得聞耶？是故應知，若不是一，決當是六，以用中相背故；若不是六，決當是一，以性中相通故。決非汝根元有一定之一，又元有一定之六。既非有一定之一六，而今現有一有六者，皆由無始一念顛倒，與外六塵固結一處，交淪互替，故五濁凡夫執之為六，伏根有學執之為一耳。今汝雖證初果，不入六塵，已得六銷，決非執六根中虗習尚未曾除，猶未亡一。由汝不能亡一，六根種子一一具在，宜乎不知一解六淨之義也。且湛圓玅性之墮六根，正如太虗之合羣器，由器異而說空為異，除器異而說空為一，其一其異，自在器形，豈太虗有一異乎？當知根與塵合則有異，根塵不合則為一，其一其異，自在根塵，合與不合，非汝湛圓玅性定有一六也。故知根塵結則同結，解則同解。