此下顯如來藏不離六根也。梵語鉢囉吠奢，此云入。不言根而言入者，以通能入所入故。如眼根流逸奔色，耳根流逸奔聲等，為能入。眼以虗受色，耳以虗受聲等，為所入也。亦為迷內色者別開故，以十一色法同名內色。而六塵屬現量，五根屬比量，以能發識比知是根故。本如來藏者，一切如來從此流出故。妙真如性者，以六根門頭觸處菩提故。大經云：眼耳鼻舌身，心意諸情根，以此常流轉，而無能轉者。又云：知眼無生無自性，說空寂滅無所有。此即妙真如性之旨也。

此是阿那律陀以葡萄朵換天眼處也。先引事以顯眼根是妄。直視曰瞪。勞因瞪目而發，故曰瞪發勞相。前文云：譬如淨目，瞪以發勞，別見狂華。是以目睛喻真性，以瞪喻勞，以狂華喻勞相。此言不但狂花是勞相，即目睛亦是瞪菩提心所發勞相也。以見相二分，總屬無明業識故。因於下。釋成瞪發勞相義。因明暗二塵粘湛發見，而即居見塵之中。見精映色，即吸此塵象而成見性。此見由塵而發，離塵無體。故知見性亦是菩提心中瞪發勞相也。問：前說緣心離塵無體，以顯見性有體。此又言見性離塵畢竟無體者，何故？答：前以阿難認定緣心，不肯放捨。世尊欲其捨緣心而認見性，故托見性以顯其有體。今欲其即見性而認妙真如性，故復言見性無體，亦是菩提心中瞪發勞相。所謂以楔去楔也。

初三句，先標無生。若從明來下，破不從塵生，以明暗相背故。若因明生，即不當見暗，以暗時無明，見隨明滅故。因暗反此。若從根生下，破不從根出，以離塵無根故。若於空出，進既觀象，退可觀根。又空自能見，何關汝根？是故下，結妄即真。三科七大，總是指示阿難在日用見色聞聲、穿衣喫飯處討尋頭腦。祖師家教人看話頭，便是此法。但祖師不肯輕易與人說破，令其自猜自疑，自尋自覓。畢竟此見從何處起？久久捱拶，到工夫純熟，向冷地裏驀然親見，便得千了百當，決不輕易道出眼入虗妄四字。故香嚴云：我不重先師佛法，只重先師不與我道破。如來慈悲大煞，急推赤心置人腹中，故開口便為人說破。此如來禪、祖師禪之所以異也。

此是觀音以新卷葉換圓通根處也。先以事顯耳根之妄。耳根勞與瞪發勞之勞同義。兼耳與勞之勞，是指聲言，即勞耳根所現之相也。瞪目是眼家勞，塞耳是耳家勞。若狂華，若作聲，皆屬勞所現相，故曰勞相。由瞪目故，眼見狂華。由塞耳故，耳中作聲。勞眼根而色發，勞耳根而聲發。言能勞所勞，皆是勞菩提心而現，故曰同是菩提瞪發勞相也。因於下，釋成勞相。如是下，標無生處。何以故下，破。若謂此聞從靜境生，若動境現時，此聞即隨靜滅，應非聞動，而聞萬竅怒號者是誰？若謂此聞從動境生，若靜境現時，此聞即隨動滅，而知寂然無聲者是誰？若從根生，不假動靜，亦復無聞。若從空出，是空能聞，應名為耳，不名虗空。又空自聞，何干於耳？觀音大士證圓通時，其發軔工夫，亦從是聞，非動靜來，非於根出，畢竟在甚麼處？如是思惟，如是修習，得入此門。故下文云：動靜二相，了然不生，如是漸增，聞所聞盡等。

此是槃特迦以雙垂爪換遼天鼻孔處也。畜，縮氣也。急畜是鼻家之勞，冷觸是勞相。古人道：有些氣息亦是病。故曰：兼鼻與勞，同為勞相也。誌公云：終日添香換水，不知身是道場。果能向聞香聞臭處打失鼻孔，便與三世諸佛同一鼻孔出氣。所以世人急畜而成勞，特迦調息而成道。

此是憍梵鉢提在嚼飯處所證法門也。以舌舔物曰䑛，䑛之不已曰熟。熟䑛是舌家勞，甜苦是舌家勞相也。由此舌根知甜知苦，名知味性。此知味性離彼甜苦，畢竟無體。且道將甚麼喫茶喫飯？若向此中尋得舌頭落處，便知徧覆三千大千世界廣長舌相，元不曾離却䑛吻邊嚼飯處。

此畢陵婆蹉在忍痛處所證法門也。觸是身家所對之塵，此以二手之冷熱為觸塵也。合覺之觸，顯於離知者，知覺即身根也。言此身根，必藉冷熱二觸相合而後覺，亦藉冷熱二觸相離而後知，正見身根由二塵而知離知合也。涉勢若成，因於勞觸者，涉勢有勝負義，謂以熱涉冷，使冷成熱，以冷涉熱，使熱成冷，而發覺知也。涉勢是身家勞，冷熱因勞所現之相也。違順者，如熱見重裘，冷得絺綌則違，夏得涼風，寒得暖火是順。若果向動手時搔著癢處，兜鞋時踏著脚跟，便與婆蹉覿面相見。

此是空生，從意知根入寶明空海處也。此意知根是指第八識精言，以能生意為意之根，名意知根。勞倦則眠，睡熟便寤者，以此識精攬此根身，領以為境，令生覺受，安危共同，故曰寤曰寐，以顯根身是其親相分也。覽塵斯憶，失憶為忘者，如見奇物而憶忘都無，覩前異而宛然不失，故曰憶曰忘，以顯器界是其疎相分也。是其顛倒生住異滅者，謂此識精本是妙圓真淨妙心，由彼不覺而起其念，顛倒妙圓真淨妙心，轉此不生滅性而成生滅業識，能緣根身器界，故有寤寐有憶忘，是即顛倒生滅也。吸習中歸不相踰越者，謂能含藏相見二分種子，以種子皆歸此中，而念念受熏無有間斷，故具此三義。緣此三境，故稱意知根也。兼意與勞同是菩提瞪發勞相者，言不但業識所現三類性境是勞相，即業識亦是菩提心中瞪發勞相也。集知居中者，前五根皆言發見發聞等，唯此言集知者，發以現行言，集以種子言，以前五根現行，皆從此中種子發生故。吸撮內塵者，吸謂吸習，撮謂撮取，內塵即內色，是指三類性境，謂此覺知性，念念吸取此三類境，亦時時受此三類性境熏也。見聞逆流，流不及地，名覺知性者，言前五根，但能緣自分現量性境，不能一一返緣，故五根見不到，聞不到，齅不到，嘗不到，覺不到處，此意知根，皆能緣能知，名意知根。此意離彼寤寐生滅，畢竟無體者，以寤寐屬身，生滅屬心，身是彼之相分，心是彼之見分，故離彼見相二分，即無體性也。

先標無生，次破。若謂此覺知性從寤來者，寐時即隨寤滅，而令昏昏熟睡者為誰？是則在寤在寐，未嘗暫離。所謂夜夜抱佛眠，朝朝還共起也。若謂此覺知性從生時有，滅時即隨生已滅，其受滅者是誰？若從滅有，生時則同滅已無，其知生者又是誰？一何字，二誰字，皆是教阿難揣摩，令其自省自覺耳。若謂此覺知性唯從根生，不知寤寐二塵隨身開合，以勞倦則形交而眠，熟眠則形開而寤。若離寤寐二塵，則此覺知之性畢竟無體，以單根不生故。殊不知此意知根，不獨為天地根，為萬物根，為無明根，為諸識根，為生死根，抑且為涅槃根，為菩提根。轉凡成聖，正在乎此。若打破此關，喚作正徧知，喚作始覺、本覺、圓覺、妙覺、無上覺、一切覺、究竟覺，此是開佛知見一大關鍵處。可惜世尊無端道破。經云：六自在王常清淨。是以眼根任運觀色，自在無礙。又常在現量，本性不遷，豈非如王常得自在？故曰：眼門放光，照破山河大地，乃至意根一念千里。如云：應意時，絕分別，照矚森羅終不歇，透過山河石壁間，要且照時常寂滅。故曰：六根所對，無非佛法。如耆婆攬草，無非是藥。若摩訶男執瓦礫，無非是寶。故下文云：輪生死，證妙常，唯汝六根，更非他物。故大經云：法性本無生，示現而有生，是中無能現，亦無所現物。眼耳鼻舌身，心意諸情根，一切空無性，妄心分別有。如是而觀察，一切皆無性。

先總徵此十二處為愚色而不愚心者，別開也。處，謂處所。以十一色法，皆是心之所慮所托處。意之一法，是十一色法所現所生處也。此十二處，元一圓融，清淨寶覺。由眾塵隔越，無狀異生，各分疆界，如六國然，不得混成一統，故令阿難處處攻擊。若破一處，則十一處不待招降而自服矣。故其攻擊處，皆不施巧計，不設雲梯，但借現前梴杖，直驅之耳。初卷七處，是破心無處所。此十二處，是破處無處所也。

此優波尼沙陀悟入處也。法相宗以見、相二分喻如蝸牛兩角，出則成雙，縮則為一，以彼皆從自證分變現故。故世尊舉現前見色處詰之曰：且汝尋常但說一切法仗因托緣而生，即今開眼見祇陀林，還是因祇陀林生汝眼中之見，見此祇陀林乎？抑亦因汝眼中之見生祇陀林，而汝得見之乎？此二句便是金剛圈、栗棘蓬，即三世諸佛分。疏不下。若謂是汝眼根生此祇陀林，而汝得見者，則汝眼根見空之時，不見祇林，而祇林便應銷滅。若所生之色性既銷，則能生之見性亦滅。見既銷亡，又無色相，更有何物顯其空質耶？空亦下。例破。若謂此祇陀林生汝眼見，而令汝見祇陀林者，則汝眼觀空時，非是觀色。既無能生之色，自無所生之見。見既銷亡，而見空、見色者更是何物？殊不知色不生眼，眼自寂滅；眼不生色，色自寂滅。故宗鏡云：心外無有一毫𨤲法而有體性，各各不相知，各各不相到。何者？以是一法，故無法可相知、相到；若有二法，即相往來。肇公云：是各性住於一世，有何物而可往來？此物之所以稱不遷，而事之所以名究竟堅固也。

此憍陳如悟入處也。前曰色生眼見，眼生色相。此曰聲來耳邊，耳往聲處。雖是看孔著楔，只是用不及時。若向阿難初番答出我見如來三十二相，心生愛樂時，世尊應合問云：為是眼生色相，色生眼見？管取阿難杜口無言，不敢施呈鎗法。既已放過，應向第二番請問悟佛現說法音處，世尊亦合問云：為是聲來耳邊，耳往聲處？管取阿難塞斷咽喉，尋箇轉身活路。世尊兩番放過，致令尊者東卜西卜，所謂當斷不斷，反招其亂。直待此中拈出，亦是賊過後張弓也。若謂聲來阿難耳邊，則應餘人耳邊悉皆無聲，不合諸人齊聽。若謂耳往鼓處，則鐘處無耳，不合更聞鐘聲。故知聲塵生滅，動靜皆空。聲不至於耳根，根不往於聲處。既無往來，則心境俱虗，了不可得。則汝能聞與彼所聞，畢竟從何出乎？世人一往，在聲色門頭蹉過者多。故世尊審問，亦與尋常不同。若向二問處薦得，方信一切色是佛色，一切聲是佛聲。亦知古人道：即此見聞非見聞，無餘聲色可呈君。箇中若了元無事，體用何妨分不分。是真實語。

此處香嚴，得五分法身香處也。終日聞香，不知香之來處，故令其詳究從何而出，故曰為從木生、空生及鼻生也。若謂此香從鼻出者，鼻非栴檀，云何鼻中而有香氣？稱鼻聞香，當是取香入鼻，方可稱聞。若是鼻中出香而說為聞，又不合義。若謂此香生於空者，空常在而香亦常存，何藉爐中爇而後有？若生於木，則此香氣因爇成煙，而鼻得聞。若鼻得聞，合當蒙其烟氣，其烟未遠四十里內，云何已聞？既知此香非木非空，又非鼻出，則知香性本來周徧，何待合知哉？

此是藥王得一味禪處也。人皆飲食，知味者鮮，故令其向鉢盂邊討箇滋味出處，故曰此味為復生於空中、舌中及食中也。若謂此味生於汝舌，則汝一舌應知一味，不應變移更知別味。若不變移而獨知一味，則不名知味。若變移而知別味，云何一舌而知多味？是則此味不生舌中明矣。若謂此味生於食中，食非有識，云何自知為甜為苦？縱使食能自知甜苦，此食即同他人，無預於汝，何故稱汝名知味者？是則此味不生於食明矣。若謂此食生於空中，汝噉虗空作何滋味？若作鹹味，則此界人受其鹹味皆同海魚。既常受鹹，必不識淡。若不知淡，必不識鹹。既兩不相識，又不可名知味之人。是則不生於空明矣。既不在此三處，則知此味不離當處。若果識得地頭，不勞咀嚼，百味具足。

此是跋陀婆羅在澡浴邊摸著脚跟處也。世尊尋常戒勅弟子，一日三摩其頭，口自誦云：守口攝意身莫犯，如是行者得度世。故佛弟子一遵其法。今汝雖依我法，一日三度摩頭，即摩頭處亦不知蹉過多少。且汝正當以手摩頭時，則手知有頭，頭知有手，是誰為能觸而生此知？為手觸頭，即手為能觸而生此知乎？為頭觸手，即頭為能觸而生此知乎？若以手為能觸而生此知者，則觸知在手，頭則成無知之物，云何知手之觸我頭而成觸乎？若以頭為能觸而生此知者，則觸知在頭，手則成無用之物，云何知頭之觸我手而名觸乎？若頭與手各有一知，則汝阿難應有二身。若頭與手只有一知，則手與頭應成一體。若一體者，不應成觸。若二體者，此觸當何所屬？為屬能觸？為屬所觸？若觸屬能，則在手在頭皆成能觸而無所觸。既無所觸，豈虗空與汝成所觸乎？若觸屬所，則在手在頭皆成所觸而無能觸。既無能觸，豈虗空與汝成能觸乎？是知尋常日用最淺最近者尚不能知，安能知其深者遠者乎？若果在摩頭處撞著道伴，則觸處菩提無勞揣摩矣。

此迦葉悟入處也。生成法則者，是前五根所取三性，現行落卸，現成影子，各有軌則，而為意家所緣之境，名曰法塵。此法與心不即不離，故審其即心離心也。若此法塵即是心者，此法則非是塵，不是意家所緣之境，云何得成意根所緣之處乎？若此法塵離心而別有處所，則法塵自性是有知乎？是無知乎？若以為知，則應名心，不名法塵。若此有知之法塵不是汝心，則同他人心量，與己無預之。此有知之法塵即是汝心，云何一人而有二心？故大集經云：如是心緣，為異不異？若心異緣，則一時中應有二心；若心即緣，不應復能觀於自心，猶如指端不能自觸。若此法塵是無知者，則此法塵既離無知，五塵之外當在何處？今於色空之間既無表示，不應人間更有空外而為法塵所容之處乎？縱居空外，又非內塵，定非意家所緣之境，則此法塵從誰而立？然則舉心動念尚不知其落處，豈終為無主孤魂耶？故知六根無對皆是無諍法門，諸境含虗盡冥不二之道，即今眾生境界真是不可思議，曷用遠求諸聖作用而自鄙劣哉？涅槃經云：譬如葵藿隨日而轉，如是葵藿亦無敬心、無識、無業，異法性故而自回轉。如芭蕉樹因雷增長，是樹無耳亦無意識，異法有故異法增長，異法無故異法壞滅。如阿迦叔樹，女人摩觸華為之出，是樹無心亦無覺觸，異法有故異法出生，異法無故異法壞滅。滋石吸鐵亦復如是，異法有故異法出生，異法無故異法壞滅。眾生佛性亦復如是，不能吸取阿耨多羅三藐三菩提。善男子，無明不能吸取諸行，行亦不能吸取識，亦得名為無明緣行、行緣於識，有佛無佛法界常住。此世尊顯演諸法無生為若此。

此十八界，開色開心，為色心俱愚者說也。梵語駄都，此云界。界者，因義，種族義，界限義。今取界限不相紊亂為義，以對塵者根，當根者塵，中間了別者識，各有界限，故三六合成一十八界。然界雖三六，體即是一，故曰本如來藏妙真如性。

此即舍利弗悟入處也。如汝所明者，就其明處而導之也。言我從前種種開導，復恐汝不得明了。今復就汝所已明者，更為汝說。即汝尋常解得，眼色為緣，生於眼識。此識為從眼生，名為眼所生識，即以眼為界限乎？為從色生，名為色所生識，即以色為界限乎？若謂此識從眼根生，即以眼根為界限者，識以了塵，若無色空，縱生汝識，將何所用？且汝見根，本不可見，又無色相可以表顯，從何立此見根為識之界限乎？若謂此識從色塵生，即以色塵為界限者，空相現前，識隨色滅，不合識空，云何識知是虗空性？若謂雖從色生，汝亦識其色變，而識不變，此則類既不同，豈有不變之識，從可變之色為界乎？故曰界從何立？若謂色變而識亦隨色變，則能生所生，皆無自體，此則界相自無，亦不可說以色為界。若謂色變而識不隨色變，則識體是恒，既從色生，當恒識色，不合識空。今既識空，定非以色為界。若謂此識根境二法，合而共生，現見根塵二法，敵體相對，如敵國然。若以為合，則各不相到，中間本離；若以為離，則開眼便知，現見兩合。然則根塵體性，混殽雜亂，兩無準的，從何為界，而共生此識耶？如是推求，則此眼識，不自生，不他生，不共生。如汝所解，眼色為緣，生於眼識，義不成矣。則此眼識，畢竟從何所來？請自著眼。

此是普賢悟入處也。若因耳生下，辯耳識不從勝義根生也。動靜二相既不現前者，無境也。根不成知者，無聞也。必無所知，知尚無成者，牒上二句，言無境則無聞也。識何形貌者，言無聞則無識也。若取下，辯浮塵根不能生識也。前三句，牒上勝義根尚不能生識，云何將此雜色塵觸塵無知之耳，形為識界，而欲生識耶？既勝義不可，浮塵不可，決知耳識非因耳生，亦非以耳為界矣。若謂識從聲生，不假聞根，豈知無聞，則聲且不有，從何生識？縱許識從聲生，亦許因聞根而有聲相，是則聞聲之時，亦應聞識，以識從聲生故。若不聞識，則聲非識界。若果聞識，則識亦同聲，全無知覺。識既無知，已被耳聞，知聞識者，又是何物？若謂更無有知，知聞識者，則汝便應同於草木。既單根不出，獨境不生，不應根塵交雜，以成中界，而識生於根境之間耶？界既無中，又無內外，則此耳識，復從何立？正好參詳。

此孫陀羅難陀悟入處也。若因鼻生下，辨鼻識不從鼻生。肉形雙爪之相，指浮塵根言。齅知動搖之性，指勝義根言。若取肉形下，辨浮根無體。肉質乃身，身知即觸者，雙表無鼻之實。名身非鼻，名觸即塵者，雙表無鼻之名。名實皆虗，從何立界？若取齅知下，辨勝義根無體。若以肉為齅知之性，則肉知同於身知，身知即身家之觸塵，何預於鼻？則鼻非齅知矣。若以空為齅知之性，空若有知，則汝鼻根應無知覺，是則虗空是汝，而阿難應無所在矣。以香為知下，辨鼻中所聞之香，亦非齅知性也。若香下，反顯香臭二氣不從鼻生，非齅知性也。伊蘭，臭樹也。吳興云：二物不來下，以根從境破。境既有二，根應成兩。若鼻是一下，以境從根破。根既唯一，境何有二？已上展轉破不從根生也。若因香生下，辯非塵生。若見因眼有而不能見眼，則識因香有亦應不知香。若曰知香，即非香生。若不知香，不應名識。香非從知而有，安能生識而成香界？此轉釋知即非生也。識不知香，亦不得名從香生識。此轉釋不知非識也。前云中位，此云中間，皆指根境之中，以識生其中故也。內外，根境也。應云既無內外，不成中間。

此富樓那悟入處也。若謂識從根生，則五味未合時，汝自甞舌為甜為苦？若謂舌性是苦，則汝舌性已成苦味，誰來甞舌？既不能自甞其舌，云何得知舌之成苦味耶？若謂舌性非苦，則此舌者尚不能自生其味，云何立界以生識乎？若謂識從味生，識即是味，則不能甞味同於舌根，不自甞舌，云何知其是味非味？又一下言味多識亦應多，識體下言識一而味亦一，應不知其味之多種。若不知其味之多種，不得名之為識，云何乃以味為識界乎？吳興曰：和合者，眾味共成也。俱生者，本性不易也。變異者，燒煑異味也。不應下，辯非無因生。舌味下，辯非共生。言根塵既合為一，尚無自性，豈有中間空隙之處可容識界之生乎？既非自生、他生、共生，無因生即是無生，豈因緣所生者哉？

此優波離悟入處也。若因身下，辯單根不立。覺觀即身識也，必有合離二緣方有身識，以合覺之觸顯於離知故。若因觸下，辯獨境不生，以有身而後知離知合故。凡言觸者，是物觸身，而身知其為冷暖澁滑之名。若未及身，祗名為色，不名為觸。阿難下，辯非共生。若謂徒物，則不能自觸而生知，必與身合方知有觸，是身與觸合而後共生此識乎？然知有身，是知即從觸生，非因身有；若知有觸，是知即從身生，非從觸出。若此知即觸所生，決非身出；若此知即身所出，決非觸生。且此知在身在觸元無定所，若離觸而合身，則此知為身自體性；若離身而合觸，則此知為虗空等相。即此觸知在內在外皆無定在，云何而言身觸合而為中耶？既無中位，內外不成，則汝識生從何立界？則知當處出生明矣。

此目連悟入處也。先辯非根生。言汝意中必有所思法塵，而後意根之相方顯。若無前法，則意根尚無，將何生識？抑且離法塵而別無形相可辯，即使意能發識，亦將何所用乎？又汝下，辯根識異同。識心即意識，從意根生故。思量即意根，恒番思量故。兼了別性者，言意識意根皆以了別為自性，故曰兼意。謂意識與意根皆能了別，而分能生之根、所生之識，畢竟根識是同是別？故曰為同為異。若謂識同於意，則識即是意，云何乃名意為能生？識為所生？若謂意識不同於意，則所生之識應無所識。既無所識，不得名為從意所生。若有所識，則識與意同了別性，云何是識？云何是意？根識二體尚不能辯，憑何而立生識之界限乎？若因下，辯不從境生。現見五塵歷歷分明，以對五根皆非意根所攝。若謂意識不從意生，從法塵生，汝觀法塵之法作何形狀？若離五塵別無形狀可得，是則法塵生滅即是五塵生滅，離五塵而別無法塵生滅可得。且所因之法塵求其體相尚不可得，況因法塵所生之識有何形相可見乎？既法塵之相狀尚且不有，而欲立界以生識，惡可得哉？故知十八界中皆是意識建立根本，立處尚空，所生枝葉何有？既無處所可得，又無界限可憑，事誑理虗，情危勢劣，惡見之根株盡拔，妄識之巢穴齊傾，獨朗真心，周圓法界。故宗鏡云：若直下能了內心，莫疑外境。心若了得外境皆空，則獨目寓情無非妙性，泥塗瓦礫盡是家珍。已上可當法界觀中明空即色，觀

前破妙覺不屬因緣已，次破陰界入處不屬因緣。故阿難復執因緣，以興四大和合之問也。意謂妙覺性是寂滅法，是第一義，不屬因緣，已聞命矣。陰界入處是生滅法，是第二義，定屬因緣。云何世尊例皆擯棄？且世尊尋常談說，世間種種諸變化相，皆因四大和合而生。則應擯棄自然，不應擯棄因緣。云何因緣自然二俱排擯？若昔日之不擯是，則今日之擯非也。若今日之擯是，則昔日之不擯非也。且昔日之不擯，似墮有見。今日之擯，似墮無見。既落一偏，殊非中道。似屬戲論，亦非了義也。故我等不知斯義定何所屬，願為開示中道了義無戲論法。問：此經阿難先後三度執因緣，而世尊亦三度逐破，亦有異乎？答曰：三問三答，各有深旨。此亦經中一大關節也。由阿難雖在法華會中預聞授記，而向所熟聞熟習者，皆小乘因緣法。不知世尊對初機說因緣法者，正欲引入一大事因緣也。故因阿難請妙奢摩他三摩禪那時，而世尊即乘其便而漸引之。始由阿難執妙覺性為因緣，世尊乘機即與發明見見非見，見不能及，此借因緣引入妙奢摩他也。復因世尊破陰入三界本非因緣之後，阿難亦乘機發問，而世尊答以七大徧周本如來藏，是借因緣引入三摩鉢提大陀羅尼門也。及至下文聞三緣斷故，三因不生，阿難復執因緣以問，世尊答以本然非然，和合非合，合然俱離，離合俱非，此句方名無戲論法，此借因緣以引入禪那也。故曰：因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。此即一心三觀之深旨，皆藉因緣發明如來為一大事因緣出現於世，蓋如此。

此先痛責愚迷，而後許說也。言汝昔日愛樂小乘，故我為說因緣和合諸小乘法，不了義教。今汝厭離諸小乘法，殷勤啟請無上菩提，故我今日為汝顯示最上第一義諦。汝既不能領荷，反將昔日所聞世間戲論妄想因緣，自纏自繞，而不肯捨者，何耶？且世間人皆稱汝為多聞第一，及聞真諦，不能信解。正如有人熟記本草，不識真藥，及乎拈示，不能分別，反生疑惑，不亦可憐愍哉！然此第一義諦，離言說相，離心緣相，本不可分別，不可開示。今汝既以戲論妄心因緣纏繞，故我亦以方便為汝分別開示。然此番開示，不獨令汝通達實相，亦令當來求大乘者，通達實相。言實相者，即指七大幻妄，本如來藏也。

此是持地菩薩所證法門也。先立量以楷定，然後逐破，令其無遁辭也。如汝下，牒前問辭。次立量云：大性是有法體，非和合為宗。因云：則不能與諸大雜和故，同喻如虗空不和諸色。言大性者，謂四大種性。諸大者，即四大實色。又量云：大性是有法，和合為宗。因云：始終相成故，生滅相續故，喻如旋火輪。先立此二量者，正為阿難向來執定世間種種諸變化相，皆因四大和合發明。一聞世尊說陰入處界，本非因緣自然，遂遽生疑問，而反指世尊兩擯為偏說，則其迷執可知。故世尊先立三支以楷定。若謂四大之性不與四大和合，猶如虗空不和諸色，此即偏於自然，墮於常見，以知不變而不知隨緣故。若謂四大之性實與四大和合，如旋火輪，始終相成，同於變化，此則偏於因緣，墮於斷見，以知隨緣而不知不變故。而如來藏性豈如是哉？而汝以為偏乎？故復標正量之同喻，示之曰：如水成氷，氷還成水。直至下文辨破始終不得相成，非真和合，然後立正量以成立己宗，方顯因緣自然二說皆偏，非中道也。厥旨深玄，最宜詳玩。

此下正顯始終不能相成，以破和合之計也。塵之細者曰微，細之又細者曰極微，微之又微者曰鄰虗。以極微猶有微相，故名色邊際相。更析極微為七分，則微色殆虗，故名鄰虗。若將鄰虗更析，即成虗空，此正顯大地可析成虗空也。若此鄰虗既可析成虗空，當知虗空必能出生色相，是則可名始終相成真和合相。今殆不然。汝今下正破虗空不能生色。故曰：汝今問言，由和合故，出生世間諸變化相，則汝觀此一鄰虗塵，用幾虗空和合而有，以析色至鄰虗而終？若更析鄰虗即實空性，故欲合鄰虗，必以虗空為始。抑豈不用虗空合成鄰虗，即將此鄰虗合鄰虗乎？若虗空不能合成鄰虗，則知虗空不能出生色相明矣。又鄰下二句，正破色相不能合空。若謂析彼鄰虗即實空性，則此虗空用幾色相合成虗空，而今析此色相成虗空耶？若色相不能合成虗空，足知析鄰虗不能出生空性明矣。若色下二句，言色但合色，不能合空，云何鄰虗析成虗空？若空下二句，言空但合空，不能合色，云何虗空出生色相？如是則始終相成之同喻，瓦解氷消，反成虗空不和諸色之異喻矣。故縱破之曰：若色相猶可析而為空，若虗空斷不可合而為色。如是則不但破其析色明空是假，即向來從空生色之計，皆負墮矣。以彼不知空生大覺，如海一漚故也。

此正成立己宗，以顯色空皆出如來藏，而色不出空，空不合色也。言汝尋常但知析色為空，而不知性本自空，不待析色而成空。但知合空成色，而不知性本自色，不待合空而成色。以此法性身，法性土，本來清淨，本來不動，本來周徧故也。但九界眾生，心有染淨，量有大小，業有善惡。故各隨其心，各應其量，各循其業，而發起現行。轉如來藏而為識藏，轉法性身而為根身，轉法性土而為器界。世間迷於清淨本然周徧法界者，則惑為因緣，墮於斷滅。迷於隨心應量循業發現者，則執為自然，墮於死常。然此皆是眾生意識計度分別所生，豈知不變隨緣，隨緣不變之真宗耶。應立量云，性色真空，性空真色。是有法，非因緣，非自然。是宗因云，不變隨緣，隨緣不變。故喻如水成氷，氷成水。故宗鏡云，譬如寒月，水結為氷。及至煖時，氷釋為水。眾生迷時，結性成心。眾生悟時，釋心為性。此則不唯破鄰虗不能析成虗空，虗空不能出生色相，抑且顯自然因緣之執皆非。故前二量，深為有用。然則世尊說法，初未甞離因緣自然，但善用因緣自然耳，又何曾擯棄哉？故知向來所說陰入界處本如來藏，皆是為汝發明大事因緣，開示中道了義。則知汝所執者，皆是妄想戲論，豈了義之談乎？問：上文陰入處界，已顯本如來藏，與此中所顯如來藏，是同是別？答：法雖同，而義則別。言法同者，以五陰即色心二法，入處界即根塵識三。五大是塵，見大是根，識大是識，故曰法同。然三科中所指如來藏，是指薪以告其有火也，指井以告其有水也，指鞴以告其有風也，指芥孔以告其有空也。七大所顯本如來藏，是充薪火之量，與大千世界之量等。充井水之量，與香水海等。充鞴風之量，與毗嵐風等。充芥孔之量，與無邊虗空等。乃至充蜎飛蝡動知見之量，皆與佛知佛見等無差別。故總目之為大，其義有不同也。

此烏芻瑟摩所證法門也。先標定。言火性本無有我，寄諸緣而似有我，非真如合。汝觀下，驗出無我。汝觀世人手執陽燧，對日求火，而有火出，因名火性和合而生。即如現前一千二百五十比丘，和合一處，名和合眾。雖千二百，總名一眾。詰其根本，各有身名種族，是真和合。若汝火性因和合生，則彼手執陽燧及艾，對日求火而火出，則應一一詰其根本，各有來處。此火為從鏡出？為從艾出？為從日來？若日下，辨非日來。若鏡下，辨非鏡出。若生下，辨非艾生。汝又下，令其審觀所自出。言此三物各有處所，此火從何所來？既於三處詰之，了無根本，不應無因而自出耶？言必有本也。汝猶下，方指出火之來處，不在鏡中、艾中、日中，元在如來藏中，循業發現，非和合也。前言元者，是本來不知也。今言猶者，言我已為汝說，而猶然不知也。崔豹古今註云：陽燧者，以銅為之，如鏡之狀，照物則影倒，向日則火出。淮南子云：陽燧，火方諸也。論衡云：於五月丙午日午時，銷鍊五方石，圓如鏡，中央窪，天晴向日，則火出。

此月光童子所證法門也。流息無恒者，求則流，不求則不流也。迦毗羅，此云黃赤色。斫迦羅，此云輪。鉢頭摩，此云赤。蓮華訶薩，多未詳。此等外道，於定或覩日月輪，或見紅蓮華及黃赤色。故楞伽云：譬如日月形，鉢頭摩深險，如虗空灰燼，外道道通禪是也。太陰，精水也。望前為白月，月當正中曰晝。方諸，陰燧水精珠也。淮南子曰：方諸見月，則津而為水。此水下，詰其出處。阿難下，辨非月來。若從珠出下，辨非珠出。若從空生下，辨非空生。汝更下，令其審詳出處。陟，升也。汝尚不知者，言我已為汝說過兩番，尚然不知也。

此琉璃光所證法門也。動靜不常者，如搖箑則動，不搖則靜也。僧伽梨，大衣也。此風下，徵其出處。袈裟，此云壞色衣。阿難下，辨非衣生。若非下，辨非空出。空性常住，風應常生者，言空常而風亦常也。若無風時，虗空當滅者，風滅而空亦滅也。滅風可見，滅空何狀者，風濟則眾竅皆虗，故有狀可見。空滅應無狀貌可見，何蒼蒼之色常在？若有生滅，則是可作之法，不名虗空。既名虗空，則知風非是空，云何執言風從空出？此正顯名實不相當也。風生於空，是凡小之常執，故詳辨之。若風下，辨非面生。若謂此風不從自己整衣而生，生於彼人被拂之面。既生彼面，應來拂汝。自汝整衣，應拂彼面。云何復說風生彼面而倒拂耶？汝宛不知者，言我三番開示，宛然與未聞之時無異也。故知風本不動，能動諸物。若先有動，應失自體，不復更動。今此風性周徧法界，湛然不動，寂爾無形。推此動由，皆從緣起。且如密室之中，若云有風，風何不動？若云無風，遇緣即起。故知風大不動，動屬諸緣。若執自然，只合常生，何得緊慢不定，動靜不恒？故知悉從緣起。又推諸緣和合成事，各各不有，和合亦無。緣緣之中俱無自性，但是心動。反推自心，心亦不動。以心無形，起處不可得，即知皆從真性起。若真性不起，方見真性徧十方界，性合真空。故曰：性風真空，性空真風。故龍勝云：地若是堅相，不應捨其相。如凝酥蠟蜜樹膠融，則捨其堅相，墮濕相中。金銀銅鐵，亦復如是。如水為濕相，寒則轉為堅相。如是等種種，悉皆捨相。又云：若火實有熱性，云何有人入火不燒，及人身中火不燒身？雲中火水不能滅，以火無有定熱性故。神通力故，火不能燒身。業因緣故，五藏不熱。神龍力故，水不能滅。若熱性與火異，火則非熱。若熱性與火一，云何言熱？如火性，餘性亦如是。如是總性別性無故，名為性空。合論云：若地性是實，則不可易。法身菩薩能變大地為金，地種頓失，則豈真實？水性若實，則不可易。天人見水，謂是琉璃。餓鬼見水是火，魚見是室廬，則豈是實？火性是實，則不可易。樹提伽生於火中，又西國有布，以火浣之鮮明，名火浣布，則豈是實？風性是實，則不可易。列子御之而行舟，得其便而駕之，則豈是實？故龍勝設問曰：云何地水火風實法，亦但有名字？答：無智人謂地等諸法以為實，聖人慧眼觀之，皆是虗誑。譬如小兒見鏡中像以為實，歡喜欲取。大人觀之，但誑惑人眼。諸凡夫見和合而成，謂為實地。有天眼者，能散此地，但是微塵。慧眼分別，雖散此地，實不可得。故知無實地水火風，亦非眼見實地水火風。所以盤山云：三界無法，何處求心？四大本空，佛依何住？璇璣不動，寂爾無言。覿面相呈，更無餘事。可作此中總註脚。

此虗空藏所證法門也。空性無形者，言無大小方圓之形量也。剎利種，王族也。婆羅門，此云淨行，居家守道，潔白其操者也。毗舍，商賈也。首陀，農夫也。此西天之四姓。頗羅墮，此云利根。旃陀羅，此云屠者，屠殺人畜故。西天婬殺同賤殺者，尤目為惡人。國法令其搖鈴執幟，警人異路，不與良民同行，故亦翻嚴幟。此空下，詰其生處。阿難下，辨非無因生。若因土出下，辨非土出。若因鑿出下，辨非鑿出。若謂此空因鑿而出，則應隨手鑿出虗空，不須出土。若謂不因鑿出，鑿自出土，云何井中得見虗空？汝更下，警令用心觀察。審諦者，審其實也。諦審者，毋浮察也。諦觀者，必欲見其端的也。若此下，會成五大。汝心昏迷下，痛責之也。言汝昏暗迷癡，不知好惡，故執四大和合，不肯捨其舊習，不悟四大本如來藏。汝但例觀空大，以審其有出入、無出入。若悟空大，不動周圓，非出非入，非不出入，即悟四大非和非合，非不和合矣。汝全不知者，謂愈說而愈昏，若全然不解事之人也。性覺真空。性空真覺者，以見空生大覺，非是無本圓覺，亦云無邊虗空覺所顯發是也。

此大勢至證圓通處也。見覺即見性，常居現量，不起分別，故曰無知。然必因色空而顯，所謂不變隨緣也。如汝下，詰此見之起處。此見下，辨見性不與三法一體，以明暗二相自相陵奪，見性不殊故。若此下，辨見性不與三法異體，以見性離塵無體故。明暗相背下，辨非或同或異。分空分見下，辨非非同非異。汝更下，令其審察見性畢竟從何處來。初云細審，次則細不徒細而加以微細，審不徒審而加以詳審。次諦觀，已是密察而又審諦審觀者，其意不過令其審詳密詳，實見其起處而後已也。若見下，會成六大。必欲作此會者，以見相二分元是一體故。汝性沉淪者，責其溺於因緣而不能自出也。不悟與當觀二字相呼應。汝曾不知者，言汝前來因斥破見性無體，重加迷悶，而我雖與汝發明，至今還不知此見精清淨本然周徧法界本如來藏也。性見覺明，覺精明見者，言性中之見即本覺之光明，本覺之光明即性明之見，豈汝向以眼為見哉？如一下，會六根也。甞觸即舌根，以味合方覺，故覺觸覺知身意二根也。妙德瑩然者，言此六根即妙真如性所具之德相大智慧光明，故能晝夜常然，靈明不昧，周徧圓滿。其相如此，寧有方所，而汝執為大小舒縮耶？不知此等皆是循業發現，豈真見真聞哉？

此彌勒所證圓通門也。無源者，因根塵而妄出故。汝今下，驗其無源而妄出。觀即根，聖眾即塵。標指者，識言眼根，周圓而視，如鏡中像，而無分別。此眼識仍兼同時明了意識，以眼識緣性境時，有自性分別，不帶名言，無籌度心。由彼同時意識於性境上起第二念，執取名字，如某某等名，隨念計度分別也。阿難下，辨單根不生。若汝下，辨單境不生。若生下，辨不從空生。若謂此識不從見生，不從相生，是從空生者，若非見，則色空莫辯；若非相，則根無從立。既無相見，唯是一空，空則識亦同無。若必有識，又不與根塵相偶，縱發汝識，欲何分別？是則離根塵而言識從空生，尤不可也。若無下，辯非無因生。汝更下，令彼審觀。見託二句，指根塵。可狀二句，指色空。言此四者，歷歷分明，汝識從何而出也？識動見澄者，言識有分別故動，見無分別故澄，動靜不同，本非和各，定無生處，不應識之緣由無從而自出耶？若此下，會成七大。當知了別見聞覺知者，了別指識，見聞覺知指根，謂生了別之見聞覺知也。并前五大，均名七大者，前則會相歸見，此則會相見總歸於識也。汝心麤浮者，痛責其用心麤淺輕浮，不肯深入。由不深入，不悟六根所發之識，是如來藏。汝應觀察六處識心，是同是異，是空是有，非同非異，非空非有。若是同，不應用中相背。若是異，不應性中相知。若是空，不應現有分別。若是有，不應了無踪跡。非同四句，反上應知。汝元不知者，言我前來斥破無體，而矍然不知。如此重重開示，至今元舊不知，責之極也。性識明知，覺明真識者，言本性之藏，即妙明之知。本覺之明，即性真之識。是汝前來所明覺性，湛然徧十方界。性非生滅者，即是此物。豈汝向以意識為心知哉。含吐十虗者，含即容義，吐即徧周義，十虗即十方虗空也。其體如此，豈有方所，而汝反執在色身之內。殊不知在色身之內者，是循業發現之體，非真體也。初卷七處破心，段段結云無有是處。四科之文，段段結云無有處所。七大之文，段段皆云寧有方所。皆是心目所在。一句根本，發出許多枝葉。以阿難頭頭認有方所，故世尊法法破除。向後世尊說出因明立所，方知所立之處。入流亡所，方知除所之法。所之一字，真迷悟之大關也。

此敘悟也。微妙開示者，以世尊破心之後，阿難有云何是我真性之請，世尊托見精以發明。故發軔之初，即曰：見性周徧，非汝而誰？由此一語，或認相為見，或認見為相，種種誵訛，惶惑不定。故世尊示之曰：此見及緣，元是菩提妙淨明體。阿難由此一語，遂認定此見性即是妙覺性。故領悟云：誠如法王所說，覺緣徧十方界，湛然常住，性非生滅。世尊見其認定是真，則又曰：見見之時，見非是見。先德所謂你有拄杖子，我與你拄杖子；你無拄杖子，我奪却拄杖子也。阿難由此重增迷悶。故世尊復示之曰：此見尚屬業識，當業輪轉。若能遠離和合不和合緣，則復滅除諸生死因，圓滿菩提不生滅性，清淨本心，本覺常住。至此，則阿難已知見性是妄，妙覺是真，然不知此妙覺性畢竟在甚麼處著落。世尊復恐離波求水，離像索鏡，故不待其請，而復示之曰：汝將謂我前所破見精為非真，而如來藏妙覺性為真乎？然欲識妙覺性，又不得離却見聞覺知陰入處界也。故復指陰入處界，一一皆如來藏，一一皆周徧法界。故自發明地大以至識大，妙覺湛然周徧法界處，而阿難方驀然省悟。故知阿難之悟，實由如來見性周徧一語為發機，而後有誠如覺緣徧十方界之一信。由此一信，世尊許多宛轉，東敲西擊，挑其悟門。故至妙覺湛然周徧處，忽然鬪上阿難舊時機括，不自知其躍然而起，豈非微妙開示哉？身心蕩然，得無罣礙者，二卷敘悟處，雖曰身心泰然，尚有許多疑礙，故一一詳明。至此則觸處皆通，得大無礙矣。是諸下，正陳悟處。各各自知，心徧十方者，是總領妙覺湛然，徧周法界，含吐十虗也。言自知者，意顯向來只是藉佛語而知，不是自知；今方自肯自信，更不隨人口吻轉換矣。向也見量極於初禪，今則見十方空如觀掌中葉物矣。向也為物所轉，分大分小，見舒見縮，認見為物，認物為見，惶惑不定；今則見一切世間諸所有物，元一圓融，清淨寶覺，更無一物為障為隔矣。向也昏擾擾相以為心性，決定惑為色身之內；今則已知心精徧圓，含褁十方，反觀父母所生之身，若空中一塵，海中一漚，不復棄海認漚，認漚為海矣。向也不知真際所詣，不知寂常心性，不知身心顛倒所在，不知見性是心，不知陰入處界是如來藏，不知七大徧周法界；今則一一自知，毫無疑惑矣。向也世尊與我發明寶明妙性元所圓滿常住心地，而我則徒獲此心而未敢認；今則獲本妙心，常住不滅，不待認矣。此正阿難㘞地一聲時，懸崖撒手處，所謂稱錘移到徹梢頭，忽然拶落翻䈥斗。故下文即以所見所悟處，說偈讚佛也。

此阿難既悟七大徧周，而因悟如來所示大佛頂首楞嚴王，即是一心三觀也。即諸法而不染曰妙湛，即諸法而不失曰總持，即諸法而隨緣不變、不變隨緣曰不動。由妙湛故曰清淨，由周徧故曰總持，由本然故曰不動。所謂清淨者，即是上文所說性淨明體，菩提涅槃元清淨體，元是菩提妙淨明體，圓覺所謂一身清淨、多身清淨，乃至十方眾生圓覺清淨是也。此當奢摩他義。所謂總持者，即是上文所說圓妙明心，即是大陀羅尼，即是如來藏，圓覺所謂根塵四大，乃至陀羅尼徧滿法界是也。此當三摩鉢提義。所謂本然者，即是上文所說常住真心，即是不動真如，即是實相，圓覺所謂虗空如是平等不動，當知覺性平等不動是也。此當禪那義。由如來證此七大之性、三觀之體，故世間目之為妙湛總持不動尊。非謂三十二相稱尊也，亦由即幻妄而得究竟堅固之體，故又目之為首楞嚴王。不獨以破有稱王也，此即世出世間最上希有奇特事。我初不解，一見如來三十二相形體映徹，作奇特想，作希有想。今日乃知世尊之希有奇特，不在三十二相也。向以緣塵分別、念念生滅者為清淨心，而不知妙湛之體為清淨心也。向以身為總持，而心居身內，而不知心精徧圓，含褁十方者為總持也。向以陰、入、界、處為生滅法，地、水、火、風為變化性，而不知即是不動周圓妙真如性也。此皆昔日顛倒妄想。如來今日一一微細為我開示，將此億劫顛倒妄想一併銷除，令我不勞經歷三阿僧祇，即見如來大佛頂相平等法身，何幸如之！所謂過得橋來岸上行，始覺渾身泥水濕也。問：婆沙論敘三阿僧祇劫修六度行，百劫種相好因，然後獲五分法身。唯識謂地前歷一僧祇，初地至八地歷一僧祇，九地至佛地歷一僧祇，然後獲究竟法身。何故此中說不歷僧祇耶？答：彼約漸修，此約頓悟。以漸修言之，則從微至著，自信、住、行、向以至等覺，方證極果。以頓言之，則一念不生，前後際斷，即名為佛，尚不涉地位階差，豈歷僧祇哉？昔廣額屠兒至佛座下，無明頓息，乃置刀謂佛曰：世尊！我是千佛一數。佛即印可。夫以廣額放下屠刀，無明頓息，預千佛數，今慶喜法眼清明，則其言獲也宜矣。但其覺雖佛覺，而功行未逮於極果，故不言五分及究竟耳。願今下，重發大願。當我未見大佛頂平等法身時，自謂唯佛一人獨得覺性，一切眾生悉皆無分，故我上不求佛道，下不度眾生。今日乃知佛與眾生平等無二，故我願求佛果，亦願度生。世尊既以種種方便委曲詳示，令我得見此平等法，如此深恩實難酬報。今我辦此二種深心，上則承事剎塵諸佛，下則度脫剎塵眾生，是則堪報難報之深恩。所謂真龍得水，便解興波作浪矣。伏請下。申明度生之願。以阿難在法華會上，畏此五濁，心懷諂曲，不堪受化，故皆發願異國持經。今見平等法身，重興大願，故於五濁惡世誓願先入，度盡眾生，方入滅度。此亦改玉改步之意也。泥洹，此云滅度。大雄下。申明求佛之願。撒無明之重障曰大雄，拔惑業之深根曰大力，與眾生二滅之樂曰大慈，拔眾生二死之苦曰大悲也。希更審除微細惑者，言我麤惑雖除，根中積生無始虗習，與諸無明分劑頭數猶未能盡，故冀世尊大雄大力及大慈悲，暗中加被，審除細惑，令我五住究盡，二死永亡，早成正覺，徧坐道場，方得了當耳。舜若下。結成大誓。舜若多，此云空。爍迦羅，此云堅固，即金剛心也。謂空性無體，不可銷亡者。或可銷亡，而我金剛堅固之心終不可轉。此即虗空可盡，我願無窮之意。已上可當法界觀中空色無礙觀。