楞嚴經證疏廣解 卷7

明 凌弘憲點釋

楞嚴經證疏廣解

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七

結壇取證

阿難汝問攝心我今先說入三摩地修學妙門求菩薩道要先持此四種律皎如氷霜自不能生一切枝葉心三口四生必無因阿難如是四事若不遺失心尚不緣色香味觸一切魔事云何發生若有宿習不能滅除汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛羅無上神呪斯是如來無見頂相無為心佛從頂發輝坐寶蓮華所說心呪且汝宿世與摩登伽歷劫因緣恩愛習氣非是一生及與一劫我一宣揚愛心永脫成阿羅漢彼尚婬女無心修行神力冥資速證無學云何汝等在會聲聞求最上乘決定成佛譬如以塵揚於順風有何艱險若有末世欲坐道場先持比丘清淨禁戒要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師若其不遇真清淨僧汝戒律儀必不成就着新淨衣然香間居誦此心佛所說神呪一百八遍然後結界建立道場求於十方現住國土無上如來放大悲光來灌其頂

阿難如是末世清淨比丘若比丘尼白衣檀越心滅貪淫持佛淨戒於道場中發菩薩願出入澡浴六時行道如是不寐經三七日我自現身至其人前摩頂安慰令其開

溫陵內攝為要故宣說妙門先持四律四律潔淨則枝葉不生緣塵不偶而魔事潛消正定可入

其次不能斷結是宿疾深重故須神呪冥資使業障輕微則惑根漸伏摩訶薩怛多般怛囉此云大白傘盖即無見頂相大白傘盖陀羅尼經翻梵語云一切如來頂髻中出白傘盖佛母餘無能總持持是矣言摩登伽宿世因緣恩愛習氣者按摩登女經阿難既反女啼不止續念阿難隨至寺門佛使追呼問曰汝逐阿難何索女言我聞阿難無婦我又無夫佛言阿難沙門無髮汝寧剃頭女歸白母許剃髮佛問汝愛阿難何等答曰我愛阿難眼愛阿難耳愛阿難口愛阿難鼻阿難眼中但有淚耳中但有垢口中但有涶鼻中但有涕身中但有𡱁尿有夫妻者便有惡露惡露中生子有子便有死有死便有啼哭是身何汝何所愛女聞是語便自正心即得阿羅漢道佛言是摩登女先時五百世為阿難婦常相敬重常相貪愛於今夫妻相見如兄如弟故同於我經戒中得道今言由於神呪是冥資之功也淨戒為師則真精陰速故感佛放光來灌其頂誦呪百八表百八煩惱也

阿難白佛言世尊我蒙如來無上悲誨開悟自知修證無學道成末法修行建立道場云何結界合佛世尊清淨軌則佛告阿難若末世人願立道第一築臺先取雪山大力白牛食其山中肥膩香艸此牛唯飲雪山清水其糞微細可取其糞和合栴檀以泥其地若非雪山其牛臭穢不堪塗地別於平原穿去地皮五尺以下取其黃土和上栴沈水蘇合薰陸白膠青木零陵甘松及雞舌香以此十種細羅為粉合土成泥以塗場地方圓丈六為八角二規製壇心置一金銀銅木所造蓮華華中安鉢鉢中先盛八月露水水中隨安所有華葉取八圓鏡各安其方圍繞華鉢鏡外建立十六蓮華十六香爐三供養華鋪設莊嚴香爐純燒沈水無令見火

取白牛乳置十六器乳為煎餅并諸砂糖油餅乳糜蘇合純酥純蜜於蓮華外各各十六圍繞華外以奉諸佛及大菩薩每以食時若在中夜取蜜半升用蘇三合壇前別安一小火爐以兜樓婆香煎取香水沐浴其炭然令猛熾投是酥蜜於炎爐內燒令煙盡享佛菩薩

行人所修不獲由無始宿障故須結壇若佛來應則可證入夫壇為建設之基信為入道之本雪山白牛表純淨大力茹退遺餘則內實真淨二相和合理信冥會也香以達信必十種者圓達之相除地為場封土為壇圓事方壇有八角方圓丈六表四果四向由十六心見道也此壇取數依阿黎法大教王經云四法十六法八法并十二阿闍黎事業彼等成就法所謂表法者經云信解心為線稱分量所作以智慧絣量住三業觀十二肘量作四方與四隅四門四樓閣謂結壇有佛菩薩等法及喝姹等法各有肘量之數彼經云阿闍黎者一依其教不得相違即前淨戒僧為師者是華以開覺水表真理此華在中表根本妙觀四忍四智為大圓次以十六蓮華食器者即十六心理智之表也信力真純名燒沉水智內冥名無見煙

令其四外徧懸幡華於壇室中四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像於當陽張盧舍那釋迦彌勒阿閦彌陀諸大變化觀音形像兼金剛藏安其左右帝釋梵王烏芻瑟摩并藍地迦諸軍茶利與毘俱胝四天王等頻那夜迦張於門側左右安置又取八鏡覆懸虗空與壇場中所安之鏡方而相對使其形影重重相涉於初七中至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿羅漢號於六時誦呪圍壇至心行道一時常行一百八遍第二七中一向專心發菩薩願心無間斷我毗奈耶先有願教第三七中於十二時一向持佛般怛羅至第七日十方如來一時出現鏡交光處承佛摩頂即於道場修三摩地能令如是末世修學身心明淨猶如瑠璃阿難若此比丘本受戒師及同會中十比丘等其中有一不清淨者如是道場多不成就從三七後端坐安居經一百日有利根者不起于座得須陀洹縱其身心聖果未成決定自知成佛不謬見之真而守之固汝問道場建立如是

當陽正位張盧舍那者即佛部主觀音等即賢聖部主烏芻瑟摩等金剛部主頻那夜迦天神部主如密部廣說也盖壇局闍黎之法以致其精置八部之聖以會其通故三七日禮佛稱名誦毗尼而發大願以明三業交懃冥資密剋經云身語心三種此名為祕密諸佛菩薩等此名為集會當知所用法祕蜜數如是鏡交光處則生佛智照摩頂之次則感應冥會即於此中修三摩提獲得身心明淨猶如瑠璃則德合涅槃而奢摩他之體顯矣安居百日證須陀洹則前交光佛現即是此中得果前相

三說呪冥加

阿難頂禮佛足而白佛言自我出家恃佛憍愛求多聞故未證無為遭彼梵天邪術所禁心雖明了力不自由賴遇文殊令我解脫雖蒙如來佛頂神呪冥獲其力尚未親聞惟願大慈重為宣說悲救此會諸修行輩末及當來在輪迴者承佛密音身意解脫于時會中一切大眾普皆作禮佇聞如來祕密章句爾時世尊從肉髻中涌百寶光光中涌出千葉寶蓮有化如來坐寶華頂放十道百寶光明一一光明皆徧示現十恒河沙金剛密迹擎山持杵徧虗空界大眾仰觀畏愛兼抱求佛哀祐一心聽佛無見頂相放光如來宣說神

南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤南無薩婆勃陀勃地薩跢南無薩多南三藐三菩陀俱知南娑舍囉婆迦僧伽喃南無盧雞阿羅漢跢喃南無蘇盧多波那喃南無娑羯唎陀伽彌南無盧雞三藐伽跢喃三藐伽波囉底波多那喃南無提婆離瑟𧹞南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟𧹞舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃南無䟦囉訶摩泥南無因陀囉耶南無婆伽婆帝嚧陀囉耶烏摩般帝娑醯夜耶南無婆伽婆帝那囉野拏耶槃遮摩訶三慕陀囉南無悉羯唎多耶南無婆伽婆帝摩訶迦羅耶地唎般那伽囉毗陀囉波拏迦囉耶阿地目帝尸摩舍那泥婆悉泥摩怛唎伽拏南無悉羯唎多耶南無婆伽婆帝多他伽跢俱囉耶無般頭摩俱囉耶南無䟦闍囉俱囉耶南無摩尼俱囉耶南無伽闍俱囉耶南無婆伽婆帝帝唎茶輸囉西那波羅訶囉拏囉闍耶跢他伽多耶南無婆伽婆帝南無阿彌多婆耶跢他伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀耶南無婆伽婆帝阿芻毗耶跢他伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀耶南無婆伽婆帝闍耶俱嚧吠柱唎耶般囉婆囉闍耶跢他伽多耶南無婆伽婆帝三補師毖多薩憐捺囉闍耶跢他伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀耶南無婆伽婆帝舍雞野母那曳跢他伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀耶南無婆伽婆帝那雞都囉闍耶跢他伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀耶帝瓢南無薩羯喇多翳曇婆伽婆多薩怛他伽都瑟尼釤薩怛多般怛㘕南無阿婆囉視躭般囉帝揚岐囉薩囉婆部多揭囉訶尼羯囉訶揭迦囉訶尼䟦囉毖地耶叱陀你阿迦囉蜜唎柱般唎怛囉耶寧羯唎薩囉婆槃陀那目叉尼薩囉婆突瑟吒突悉乏般那你伐囉尼赭都囉失帝南羯囉訶婆訶薩囉若闍毗多崩娑那羯唎阿瑟吒冰舍帝南那叉剎怛囉若闍波羅薩陀那羯唎阿瑟吒南摩訶揭囉訶若闍毗多崩薩那羯唎薩婆舍都嚧你婆囉若闍呼藍突悉乏難遮那舍尼毖沙舍悉怛囉阿吉尼烏陀迦囉若闍阿般視多具囉摩訶般囉戰持摩訶疊多摩訶帝闍摩訶稅多闍婆羅摩訶䟦羅槃陀囉婆悉你阿唎耶多囉毗唎俱知誓婆毗闍耶䟦闍囉摩禮底毗舍嚧多勃騰罔迦䟦闍囉制喝那阿遮摩囉制婆般囉質多䟦闍囉擅持毗舍囉遮扇多舍提婆補視多蘇摩嚧波摩訶稅多阿唎耶多囉摩訶婆囉阿般囉䟦闍囉商羯囉制婆䟦闍囉俱摩唎俱藍陀唎䟦闍囉喝薩多遮毗地耶乾遮那摩唎迦啒蘇母婆羯囉跢那嚧遮那俱唎耶夜囉菟瑟尼釤毗折藍婆摩尼遮䟦闍囉迦那迦波囉婆嚧闍那䟦闍囉頓稚遮稅多遮迦摩囉剎奢尸波囉婆翳帝夷帝母陀囉羯拏娑囉懺掘梵都印菟那麼麼寫烏𤙖唎瑟揭拏般舍悉多薩怛他伽都瑟尼釤虎𤙖都嚧雍瞻婆那虎𤙖都嚧雍悉耽婆那虎𤙖嚧雍波羅瑟地耶三般叉拏羯囉虎𤙖都嚧雍薩婆藥叉喝囉剎婆揭囉訶若闍毗騰崩薩那羯囉虎𤙖都嚧雍者都囉尸底南揭囉訶娑訶薩囉南毗騰崩薩那囉虎𤙖都嚧雍囉叉婆伽梵薩怛他伽都瑟尼釤波囉點闍吉唎摩訶娑訶薩囉勃樹娑訶薩囉室唎沙俱知娑訶薩泥帝[口*隸]阿弊提視婆唎多吒吒甖迦摩訶䟦闍嚧陀囉帝唎菩婆那曼茶囉烏𤙖莎悉帝薄婆都麼麼印菟那麼麼寫囉闍婆夜主囉䟦夜阿祗尼婆夜烏陀迦婆夜毗沙婆夜舍薩多囉婆夜婆囉斫羯囉婆夜突瑟叉婆夜阿舍你婆夜阿迦囉蜜唎柱婆夜陀囉尼部彌劒波伽波陀婆夜烏囉迦婆多婆夜剌闍壇荼婆夜那伽婆夜毗條怛婆夜蘇波囉拏婆夜藥叉揭囉訶囉叉私揭囉訶畢唎多揭囉訶毗舍遮揭囉訶部多揭囉訶鳩槃荼揭囉訶補丹那揭囉訶迦吒補丹那揭囉訶悉乾度揭囉訶阿播悉摩囉揭囉訶烏檀摩陀揭囉訶車夜揭囉訶醯唎婆帝揭囉訶社多訶唎南揭婆訶唎南嚧地囉訶唎南忙娑訶唎南謎陀訶唎南摩闍訶唎南闍多訶唎女視比多訶唎南毗多訶唎南阿輸遮訶唎女質多訶唎女帝釤薩釤薩婆揭囉訶南毗陀耶闍嗔陀夜彌雞囉夜彌波唎䟦囉者迦訖唎擔毗陀夜闍嗔陀夜彌雞囉夜彌茶演尼訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌摩訶般輸般怛夜嚧陀囉訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌那囉夜拏訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌怛埵伽嚧茶西訖唎擔毗陀耶闍瞋陀夜彌雞囉夜彌摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔毗陀夜闍嗔陀夜彌雞囉夜彌迦婆唎迦訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌闍耶羯囉摩度羯囉薩婆囉他娑達那訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌赭咄囉婆耆你訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌毗唎羊訖唎知難陀雞沙囉伽拏般帝索醯夜訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌那揭那舍囉婆拏訖唎擔毗陀夜闍嗔陀夜彌雞囉夜彌阿囉漢訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌毗多囉伽訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌䟦闍囉波你具醯夜具醯夜迦地般帝訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌囉叉罔婆伽梵印兔那麼麼寫婆伽梵薩怛多般怛囉南無粹都帝阿悉多那囉迦波囉婆悉普吒毗迦薩怛多鉢帝唎什佛囉什佛囉陀囉陀囉頻陀囉頻陀羅瞋陀瞋陀虎𤙖𤙖泮吒泮吒泮吒泮吒泮吒娑訶醯醯泮阿牟迦耶泮阿波囉提訶多泮阿素囉毗陀囉波迦泮薩婆提弊泮薩婆那伽弊泮薩婆藥叉弊泮薩婆乾闥婆弊泮薩婆補丹那弊泮迦吒補丹那弊泮薩婆突狼枳帝弊泮薩婆突澀比𠼐訖瑟帝弊泮薩婆什婆𠼐弊泮薩婆阿播悉摩𠼐弊泮薩婆舍囉婆拏弊泮薩婆地帝雞弊泮薩婆怛摩陀繼弊泮薩婆毗陀耶囉誓遮𠼐弊泮闍夜羯囉摩度羯囉薩婆羅他娑陀雞弊泮毗地夜遮𠼐弊泮者都囉縛耆你弊泮䟦闍囉俱摩唎毗陀夜囉誓弊泮摩訶波囉丁羊义耆唎弊泮䟦闍囉商羯囉夜波囉丈耆囉闍耶泮摩訶迦囉夜摩訶末怛唎迦拏南無娑羯唎多夜泮毖瑟拏婢曳泮勃囉訶牟尼曳泮阿耆尼曳泮摩訶羯唎曳泮羯囉檀遲曳泮蔑怛唎曳泮嘮怛唎曳泮遮文荼曳泮羯邏囉怛唎曳泮迦般唎曳泮阿地目質多迦尸摩舍那婆私你曳泮演吉質薩埵婆寫麼麼印兔那麼麼寫突瑟吒質多阿末怛唎質多烏闍訶囉伽婆訶囉嚧地囉訶囉婆娑訶囉摩闍訶囉闍多訶囉視毖多訶囉䟦略夜訶囉乾陀訶囉布史波訶囉頗囉訶囉婆寫訶囉般波質多突瑟吒質多嘮陀囉質多藥叉揭囉訶囉剎娑揭囉訶閉𭌚多揭囉訶閉舍遮揭囉訶部多揭囉訶鳩槃荼揭囉訶悉乾陀揭囉訶烏怛陀摩揭囉訶車夜揭囉訶阿播薩摩囉揭囉訶宅祛革茶耆尼揭囉訶唎佛帝揭囉訶闍彌迦揭囉訶舍俱尼揭囉訶姥陀囉難地迦揭囉訶阿藍婆揭囉訶乾度波尼揭囉訶什伐囉堙迦醯迦墜帝藥迦怛𨽻帝藥迦者突託迦昵提什伐囉毖釤摩什伐囉薄底迦鼻底迦室隷瑟蜜迦娑你般帝迦薩婆什伐囉室嚧吉帝末達嚧制劍阿綺嚧鉗目佉嚧鉗羯唎突嚧鉗揭囉訶揭藍羯拏輸藍憚多輸藍迄唎夜輸藍末麼輸藍䟦唎室婆輸藍毖栗瑟吒輸藍烏陀囉輸藍羯知輸藍䟦悉帝輸藍鄔嚧輸藍常迦輸藍喝悉多輸藍䟦陀輸藍娑房盎伽般囉丈伽輸藍部多毖跢茶茶耆尼什婆囉陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗薩般囉訶凌伽輸沙怛囉娑那羯囉毗沙喻迦陀耆尼烏陀迦末囉囉建跢囉阿迦囉蜜唎咄怛歛部迦地栗剌吒毖唎瑟質迦薩婆那俱囉肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻末囉視吠帝釤娑釤悉怛多鉢怛囉摩訶䟦闍嚧瑟尼釤摩訶般賴丈耆藍夜波突陀舍喻闍那辮怛隷拏毗陀耶槃曇迦嚧彌帝殊槃曇迦嚧彌般囉毗陀槃曇迦嚧彌哆姪他唵阿那隷毗舍提囉䟦闍囉陀唎槃陀槃陀你䟦闍囉謗尼泮虎𤙖都嚧甕泮娑婆訶

阿難是佛頂光聚悉怛多般怛囉祕密伽陀微妙章句出生十方一切諸佛十方如來因此呪心得成無上正徧知覺十方如來執此呪心降伏諸魔制諸外道十方如來乘此呪心生寶蓮華應微塵國十方如來含此呪心於微塵國轉大法輪十方如來持此呪心能於十方摩頂授記自果未成亦於十方蒙佛授記十方如來依此呪心能於十方拔濟羣苦所謂地獄餓鬼畜生盲聾瘖瘂怨憎會苦愛別離苦求不得苦五陰熾盛大小諸橫同時解脫兵難王難獄難風火水難飢渴貧窮應念銷散十方如來隨此呪心能於十方事善知識四威儀中供養如意恒沙如來會中推為大法王子十方如來行此呪心能於十方攝受親因令諸小乘聞祕密藏不生驚怖十方如來誦此呪心成無上覺坐菩提樹入大涅槃十方如來傳此呪心於滅度後付佛法事究竟住持嚴淨戒律悉得清淨若我說是佛頂光聚般怛囉呪從旦至暮音聲相聯字句中間亦不重疊經恒沙劫終不能盡亦說此呪名如來汝等有學未盡輪迴發心至誠取阿羅漢不持此呪而坐道場令其身心遠諸魔事無有是處決無是事

阿難下明神呪功能十方如來因心成道故此呪心能出生諸佛如是次第有十三句顯本呪心之功則為如來成佛之因則為降魔之用則為應現之心則為說法之心則為受記之心則為拔苦之心為事善知識之心則為攝受親因之心則為成道入滅之心則為付授大事之心由章句實際究竟堅固故義利如此

阿難若諸世界隨所國土所有眾生隨國所生樺皮貝葉紙素白㲲書寫此呪貯於香囊是人心昏未能誦憶或帶身上或書宅中當知是人盡其生年一切諸毒所不能害阿難我今為汝更說此呪救護世間得大無畏成就眾生出世間智若我滅後末世眾生有能自誦若教他誦當知如是持誦眾生火不能燒水不能溺大毒小毒所不能害如是乃至龍天鬼神精祗魔魅所有惡呪皆不能著心得正受一切呪詛厭蠱毒藥金毒銀毒艸木蟲蛇萬物毒氣入此入口成甘露味一切惡星并諸鬼神磣心毒人於如是人不能起

頻那夜迦諸惡鬼王并其眷屬皆領深恩常加守護阿難當知是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族一一皆有諸金剛眾而為眷屬晝夜隨侍設有眾生於散亂心非三摩地心憶口持是金剛王常隨從彼諸善男子何況決定菩提心者此諸金剛菩薩藏王精心陰速發彼神是人應時心能記憶八萬四千恒河沙劫周徧了知得無疑惑第一劫乃至後身生生不生藥叉羅剎及富單那迦吒富單那鳩槃茶毗舍遮等并諸餓鬼有形無形有想無想如是惡處

是善男子若讀若書若寫若帶若藏諸色供養劫劫不生貧窮下賤不可樂處此諸眾生縱其自身不作福十方如來所有功德悉與此人由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說常與諸佛同生一處無量功德如惡叉聚同處熏修永無分散是故能令破戒之人戒根清淨未得戒者令其得戒未精進者令其精進無智慧者令其智慧不清淨者速得清淨不持齋戒自成齋戒

阿難是善男子持此呪時設犯禁戒於未受時持呪之後眾破戒罪無問輕重一時銷滅縱經飲酒噉五辛種種不淨一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神不將為過設着不淨破弊衣服一行一住悉同清淨縱不作壇不入道場亦不行道誦持此呪還同入行道功德無有異也

若造五逆無間重罪及諸比丘比丘尼四棄八棄此呪如是重業猶如猛風吹散沙聚悉皆滅除更無毫髮

阿難若有眾生從無量無數劫來所有一切輕重罪障從前世來未及懺悔若能讀誦書寫此呪身上帶持若安住處莊宅園館如是積業猶湯銷雪不久皆得悟無生

次明勸持有七種功德若諸世界下明書寫功德若我滅後下明讀誦功德樺皮貝葉等者言隨遇而書無簡擇也世間金銀艸木等皆有毒唯誦呪能銷滅也當知是呪下明擁護功德精心陰速者擁呪金剛以妙精明冥發神識也第一劫者發心之初至後身者成佛時也是善男子下明供養功德阿難下明滅罪功德比丘以犯四波羅夷戒為四比丘尼以破八不敬法為八棄唯持此呪能銷滅之故勸令受持也

復次阿難若有女人未生男女欲求孕者若能至心憶念斯呪或能身上帶此悉怛多般怛羅者便生福德智慧男女求長命者即得長命欲求果報速圓滿者速得圓滿身命色力亦復如是命終之後隨願往生十方國土必定不生邊地下賤何況雜形

阿難若諸國土州縣聚落饑荒疫癘我復刀兵賊難鬬諍兼餘一切厄離之地寫此神呪安城四門并諸支提或脫闍上令其國土所有眾生奉迎斯呪禮拜恭敬一心供養令其人民各各身佩或各各安所居宅地一切災厄悉皆銷滅阿難在在處處國土眾生隨有此呪天龍歡喜風雨順時五穀豐殷兆庶安樂亦復能鎮一切惡星隨方變恠災障不人無橫夭杻械枷鎻不著其身晝夜安眠常無惡夢阿難是娑婆界有萬四千災變惡星二十八大惡星而為上首復有八大惡星以為其主作種種形出現世時能生眾生種種災異有此呪地悉皆銷滅十二由旬成結界諸惡災祥汞不能入

是故如來宣示此呪於未來世保護初學諸修行者入三摩地身心泰然得大安隱更無一切諸魔鬼神及無始來冤橫宿殃業陳債來相惱害汝及眾中諸有學人及未來世諸修行者依我壇場如法持戒所受戒主逢清淨僧於此呪心不生疑悔是善男子於此父母所生之身不得心通十方如來便為妄語何等激勸何等𢢪

若有女人下明隨求功德若諸國土下明息災功德支提佛國脫闍幢也災異有八謂飢荒疫癘刀兵財難鬪諍風雪刑罸及災變惡星也日月失其行則薄蝕為妖風雨非其時則毀拆為災五星失其行則周國受殃此反常逆理由人所致則天以變應之也故誅暴則多飄風枉法則多蟲螟殺不辜則國赤地令不收則多淫雨言八萬四千者則周天列宿二十八星為周天之經八大者乃循經之緯即羅孛兼五星也順應為福逆則為災故謂之災變惡星今以呪力消禳故反違從吉所有厄難悉皆消滅是故如來下明感通功德言父母生身得心通者此現應之符

說是語會中無量百千金剛一時佛前合掌頂禮而白佛言如佛所說當誠心保護如是修菩提者

爾時梵王并天帝釋四天大王亦於佛前同時頂禮而白佛言審有如是修學善人我當盡心至誠保護令其一生所作如

復有無量藥叉大將諸羅剎王富單那王鳩槃茶王毗舍遮王頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥亦於佛前合掌頂禮我亦誓願護持是人令菩提心速得圓滿

復有無量日月天子風師雨師雲師雷師并電伯等年歲巡官諸星眷屬亦於會中頂禮佛足而白佛言我亦保護是修行人安立道場得無所

復有無量山神海神一切土地水陸空行萬物精祇風神王無色界天於如來前同時稽首而白佛言我亦保護是修行人得成菩提永無魔事

時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩在大會中即從座起頂禮佛足而白佛言世尊如我等輩所修功業久成菩提不取涅槃常隨此呪救護末世修三摩提正修行者世尊如是修心求正定人若在道場及餘經行乃至散心遊戲聚落我等徒眾常當隨從侍衛此人縱令魔王大自在天求其方便終不可得諸小鬼神去此善人十由旬外除彼發心樂修禪者世尊如是惡魔若魔眷屬欲來侵擾是善人者以寶杵殞碎其首猶如微塵令此人所作如願

總顯護持之力上羣靈皆獲本妙心能建大義故用二方便或逆或順而作利益釋曰案經中每言呪功之益盖誦持者而寡於獲效則是傳授失真未識其義故密部持誦自有作法苟非其事雖玄無益今讀尊那菩薩儀軌所誦大明本唯一呪隨事施用即有不同如誦云唵引左隷祖隷尊禰若作息災法則云莎訶作增益法則云冐沙吒作愛敬法則云南無作調伏法則云弱呬吽發吒作勾召法則云紇哩作發遣法則云吽此持誦不同之一也所祀聖像又多不一如畫頻那夜迦天像或二臂六臂至十六臂者各有所表也或用旃陀羅摩登伽舍以至人香五辣之法皆因其所宜而施非可訾也又持明人或慈或威種種不一如數珠之一事作禁止法則水晶為珠作信受法赤檀為珠作降伏法木槵為珠必取珠皆有時方宿曜種種各異如加持之法或用菖蒲檀木白芥子等而諸部真言亦各有異如蓮華灌頂部等語言章句又有清濁呼吸之差若稍存訛略即呼召不相應故謂之真言者乃五部聖賢本語也此非口授難理不可以玄妙通知明矣故圓通顯密之說自謂徹祕密之閾欲冀感通獲効恐無此理

修證分之二文三

十二類生

阿難即從座起頂禮佛足而白佛言我輩愚純好為多聞於諸漏心未求出蒙佛慈誨得正熏修身心快然獲大饒益世尊如是修證佛三摩提未到涅槃云何名為乾慧之地四十四心至何漸次得修行目詣何方所名入地云何名為等覺菩薩作是語五體投地大眾一心佇佛慈音瞪瞢瞻仰爾時世尊讚阿難言善哉善哉汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生三摩提求大乘者從於凡夫終大涅槃懸示無上正修行路汝今諦聽當為汝說阿難大眾合掌刳心默然受教佛言阿難當知妙性圓明離諸名相來無有世界眾生因妄有生因生有滅生滅名妄滅妄名真是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號

此中第二修證亦因前經第二發心之文以世界相涉顯本功德故此問明修行地位亦約眾生世界宣明十二類生之因乃至三種漸次成就五十菩提所以酬發心第二義也問中初乾慧地即斷惑所顯如實之性向及四加行名四十四心從此見道得修行目歡喜名為十十地之後名為等覺佛言下答修證之由所謂生滅真妄菩提涅槃名相者也妙性之中本來無有由迷悟相因故有修有證於是轉不覺而依菩提轉生死而依涅槃故有二依名字欲修正受先識妄因故談眾生世界二種顛倒所以明流轉之本示類生之緣也

阿難汝今欲修真三摩地直詣如來大涅槃者先當識此眾生世界二顛倒顛倒不生斯則如來真三摩地阿難云何名為眾生顛倒阿難由性明心性明圓故因明發性性妄見生從畢竟無成究此有所有非因所因所住相了無根本本此無住建立世界及諸眾生

阿難下釋有為諸相性明心即性覺妙明之心性明圓即無不徧明之因明發性即照了之性起也由妄明而發妄覺因妄性而有妄相於是從無相真成有相妄此眾生世界所由始也所有即生相生相本無所因故以非因而為所因住相本唯妄住故皆了無根本此所謂眾生世界之有為生滅之體也今釋有為依三種差別謂因果及識俱舍云意識相應貪能遍行三世五識相應貪唯系自世以是別相惑故由此義故建立三世諸有為相

今初釋有為體者婆娑云有為之法以生滅為體俱舍云有三有為相謂生又婆娑云有為以四義安立世相約類安立約相安立約分位安立約相待安立又有四種差別依覺慧觀察差別依色相觀察差別依剎那相續差別分位差別

釋曰〕:由上諸義婆沙於此立宗說三世是有故云若人說一切有宗决定應許去來世有以依三世皆定實有故許是說一切有宗若人唯說現在及未來世未與果故說無未來及過去世與果業彼可許為分別說部

次釋有為剎那者毗婆沙云有為之法一剎那中俱有三相以作用異故故不相違顯宗論破云如體不同用有別故執所相外無別生等一一剎那有四相者如斯過失不可救療

釋曰毗沙恐執世相故約作用有異而立四相同時顯宗恐破世相故依體性立三世有異而俱舍則有三義釋成三世有異及四相同時俱無有碍故論云有別義故生即是滅謂色生色滅有別義故別生別滅謂未來生現世滅有別義故世生正生世所攝故從現世生未來世不同剎那故

辨有無者謂有為之性相二宗各有所立譬喻論師云諸有為法非實有體毗婆沙師為破彼執諸三世俱有

釋曰譬喻師說非有者是約性說婆沙師說俱有者約相說經云性妄見生生即相也又云從畢竟無成究竟有者性相義也故二論各據為破立也然經意欲顯此體非有非無故總以妄見破性相之二見毗婆沙云言非生非滅者此顯有為本唯是妄

本圓明是生虗妄妄性無體非有所依將欲復真欲真非真真如性真求復宛成非相非生非住非心非法展轉發生生力發現熏以成業同業相感因有感業相滅相生由是故有眾生顛倒

阿難云何名為世界顛倒有所有分段妄生因此界立非因所因無住所住遷流不住因此世成三世四方和合相涉變化眾生成十二類是故世界因動有聲因聲有色因色有因香有觸因觸有味因味知法六亂妄想成業性故十二區分由此輪轉是故世間聲觸窮十二變為一旋復乘此輪轉顛倒相故是有世界胎生溼生化生有色無色有想無想若非有色若非無色若非有想若非無想

此明還滅之相言將欲復真者除真如外凡有修證皆屬於妄故曰非生非住牒性見妄生住所住相也非心非法牒非真求復宛成非相生力發明示感業之事生即是果力即是業熏即遠業之惑如現在生由過去業力之所發明復由現在起惑重引未來之果故婆娑云有為屬因屬緣因緣和合有生滅相取果與果墮在三世有前後際有上中既非真性常住故有三世遷流三世和合故變化眾生成十二類也類生之體略有七義名者按俱舍陳云眾生唐名有情有情即類生也義者顯宗論云言類生者是眾生情者謂眾生依情立名不依趣顯宗云趣雖有情而非徧故此唯情獨立生名合者謂眾生由業由緣合生顯宗云業緣合起故說為生亦無有緣而得生起業者謂有唯業生顯宗云彼業力強不待緣故緣者謂從緣生立名顯宗云有緣卵等從卵標名名卵生等果者謂依現果立生名婆沙云若受欲界果者名欲界有情等是故下結明業三因動有聲動即業力六亂妄想即是惑類是有世界卵生胎生等者果類也

阿難由因世界虗妄輪迴動顛倒故和合氣成八萬四千飛沉亂想如是故卵羯邏藍流轉國土蛇其類充塞

由因世界雜染輪迴欲顛倒故和合滋成八萬四千橫豎亂想如是故有胎遏蒲曇流轉國土人畜龍仙其類充塞

由因世界執著輪迴趣顛倒故和合煖成八萬四千翻覆亂想如是故有溼相蔽尸流轉國土含蠢蠕動其類充塞

由因世界變易輪迴假顛倒和合觸成八萬四千新故亂想如是故有化相羯南流轉國土轉蛻飛行其類充塞

卵以想緣合業妄動名動顛倒飛沈唯氣即動業之力也故感卵為緣生為魚鳥胎因情有雜染欲情也以滋漫橫豎故緣胎而為人畜濕唯緣執著趣赴所趣無定故合濕為緣生為蠢蝡化以虗假不待於緣由業力強故變易轉蛻此四生者以業緣俱勝相合為類故分四種

由因世界留礙輪迴障顛倒故和合著成八萬四千精耀亂想如是故有色相羯南流轉國土休咎精明其類充塞

由因世界銷散輪迴惑顛倒故和合暗成八萬四千陰隱亂想如是故有無色羯南流轉國土空散銷沈其類充

由因世界罔象輪迴影顛倒故和合憶成八萬四千潛結亂想如是故有想相羯南流轉國土神鬼精靈其類充塞

由因世界愚純輪迴癡顛倒故合頑成八萬四千枯槁亂想如是故有無想羯南流轉國土精神化為土木金石其類充塞

有色者由緣偏勝從果立生精耀留礙即業果之色也故有休咎吉凶之如爝火蚌珠之類無色者銷散陰隱如四空之類以業力強不待緣故有想者唯業所生故罔象虗無由想結沈凝不待緣合而精明為鬼無想以情業劣故愚鈍頑癡此但由緣故為金石土木此四生者以緣業偏相離為類故分為四種

由因世界相待輪迴偽顛倒故和合染成八萬四千因依亂想如是故有有色相成色羯南流轉國土水母等以蝦為目其類充塞

由因世界相引輪迴性顛倒故和合呪成八萬四千呼召亂想由是故有非無色相無色羯南流轉國土呪詛厭生其類充塞

由因世界合妄輪迴罔顛倒故和合異成八萬四千迴互亂想如是故有非有想相成想羯南流轉國土彼蒲盧等異質相成其類充塞

由因世界怨害輪迴殺顛倒故和合恠成八萬四千食父母想如是故有非無想相無想羯南流轉國土如土梟等附塊為兒及破鏡鳥以毒樹果抱為其子子成父母皆遭其食其類充塞

是名眾生十二種類

次非有色成色者以無待有偽為因依彼業力微故必假於緣如水母等須蝦為目非無色無色者以有引無呼召成體由緣業俱微故受生時必資乎呪詛非有想成想者彼業微故妄取他緣如彼蒲盧無為蜂想業緣微故附異成蜂非無想成想者以妄想心附離他緣如土梟附塊破鏡毒子成害母多有想心此四生者以緣業俱微附離成化故分為四種上類生之屬但依緣業有厚薄感果有勝劣故三四十二以是為差唯佛世尊能窮眾生輕重業性將明流轉之因故云顛倒之性也

鎮澄讚曰 堅持淨戒建立壇場頂光神呪大敷揚修道事功亡頂禮慈王更演後佳章

傳如截流曰 廣明菩薩行相令持四種律儀皎如氷霜自不能生一切枝葉者益萬行雖多此為根本今人果能不緣色香味觸魔事自銷奈何宿習所牽則心齊于諸佛暮則行歉乎下凡聞見愈多惑業愈熾非假神呪之功畢竟無由解脫今明建壇誦呪能克聖果化佛為不思議佛呪為不思議法壇為不思議境淨戒諸侶為不思議人同如是人發如是心入如是境行如是法獲如是果決定無疑呪有勝益故天龍八部一切鬼神發願擁護受持之者得無魔事末世捨呪心而談楞嚴者徒益多聞耳行者勉之以上理行既備若不開聖位其何以顯證果之相初卷云心言直故如是乃至終始地中間永無諸委曲相今須詳明是故請云云何名為乾慧之地四十四心至何漸次得終行目詣何方所名入地中云何名為等覺菩薩然問辭列漸次於諸位之中葢先令知三漸次以通含諸位故也佛將示諸聖位次先示眾生世界二顛倒因者性顛別故轉菩提為煩惱則成十二類生性不顛倒轉生死為涅槃則成六十聖位此為迷悟之源不可不辯指要而言性明元心瞥起妄明能覆所覆皆為無住本此無住建立世界及諸眾生若了無住則知妄本無依真亦不有一欲復真斯為顛倒之本而十二類生肇焉是故世界因動有聲至六亂妄想成業性故十二區分由此輪轉者此明依正妄為十二類生生起之本也是故世間聲香味觸窮十二變為一旋復者結依報之中三世四方和合相涉能變有情成十二之數也色聲香味為能即世界之本世界宛轉相涉為十二數旋復即宛轉義下云乘是輪轉倒相故是有世間卵生等如是則不可以窮十二變之能變為所變耳十二類生各各具十二顛倒者以同一理性彼彼互具也天台所明現起之一名事造餘冥伏者為理具具無所具全一覺體若以六即收之所謂理即是也由生類即佛故可進修一聞理即便為名字今三漸次中自除其助因刳其正性此屬觀行相似二即文自父母肉身不須天眼自然觀見十方至宿命清淨得無艱險此屬相似即第三違其現業是又躡前觀行相似二位進明分證耳文云反流全一六用不行者即圓伏五住同前觀行位也十方國土皎然清淨至一切如來密圓淨妙皆現其中者此見思先斷同前相似位也是人即獲無生法忍者此從十信超入初住無明初破為分證位也從是漸安立聖位指分證位中當位昇進之相非直接乾慧之位也以乾慧之文合前者欲愛乾枯根境不偶同前反流全一六用不行之義執心虗明純是智慧慧性圓明瑩十方界同前十方國土皎然清淨等義若作未破見思屬觀行將成之相若作見思即同十信位中相似之相今乾慧既居十信之前當直作觀行位釋然十卷有云從互用中能入菩薩金剛乾慧乃至云如是乃超十信十住等者斯是經文錯綜非謂六根互用始入信前乾慧此後信向乃至等覺諸位無不屬此金剛觀察之觀故後文云至等是覺始獲金剛心中初乾慧地不言妙覺之中獲者圓滿菩提歸無所得故也今自乾慧至妙覺重以六即定之者乾慧以前凡夫本具聖位是理從此得聞為名字即乾慧為觀行即十信為相似即十住至等覺為分證妙覺為究竟即也經始自乾慧終至妙覺為單複十二者逐位別開為單每位具十曰複故十信十住十行十向十地為五複乾慧煖頂忍世第一等玅為七單以單七複五數為十二解如長水經云是種種地皆以金剛觀察十種深喻奢摩他中用諸毗婆舍那清淨修證漸次深入觀察乃心之異名更詳皆以二字亦應曰至等覺是覺始獲金剛心中初信二信乃至十今云是覺始獲金剛心中初乾慧地者猶云發心究竟二不別非等覺心別有一乾慧也華嚴明善財童子始謁文殊終會文殊旨不異此又云漸次深入則知漸次通貫諸位不可以三漸次直接乾慧地也如是皆以三增進故善能成就五十五位真菩提路以諸位之中遞遞增進由觀行之相似由相似之分證由分證之究竟又非截三漸次居乾慧之前耳單七複五五十七今云五十位真菩提路者乾慧非真玅覺非路止五十五解如吳興

音釋

音早

古委切

乃計切

音交

忙皮切

斯鑒切

當割切

步逮切

丁箇切

居列切

盧達切

音秘

步宵切

呼覽切

昌栗切

女耕切

音者

音骨

音兔

劬勿切

𤙖

虗今切

音鶯

莫計切

音邃

音紙

音詣

莫補切

音因

尼質切

巨淹切

徒按切

許勿切

烏浪切

皮典切

胡化切

音疊

[烈-列+助]

邀琰切

音古

初錦切

音利

視遮切

勑九切

音戒

音枯

郎个切

尺尹切

乳尹切

音稅

音考

虛加切

音澆

音快