楞嚴經如說
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經如說第四卷
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經如說第四卷
爾時,富樓那彌多羅尼子在大眾中即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:大威德世尊,善為眾生敷演如來第一義諦。世尊常推說法人中我為第一,今聞如來微妙法音,猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋,本所不見,何況得聞?佛雖宣明令我除惑,今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊,如阿難輩,雖則開悟,習漏未除。我等會中登無漏者,雖盡諸漏,今聞如來所說法音,尚紆疑悔。世尊,若復世間一切根、塵、陰、處、界等,皆如來藏清淨本然,云何忽生山河大地諸有為相,次第遷流,終而復始?又如來說地、水、火、風本性圓融,周徧法界,湛然常住。世尊,若地性徧,云何容水?水性周徧,火則不生,復云何明水、火二性俱徧虗空,不相陵滅?世尊,地性障礙,空性虗通,云何二俱周徧法界?而我不知是義攸往,唯願如來宣流大慈,開我迷雲及諸大眾。作是語已,五體投地,欽渴如來無上慈誨。
爾時,世尊告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢:如來今日普為此會宣勝義中真勝義性,令汝會中定性聲聞及諸一切未得二空迴向上乘阿羅漢等,皆獲一乘寂滅場地真阿練若正修行處。汝今諦聽,當為汝說。富樓那等欽佛法音,默然承聽。
如來常依二諦說法,世俗諦、勝義諦,今又勝義中勝義也。二空,人空、法空也。人空,已得、未得二空。一乘,即佛乘也。滅場,即大寂滅海,得果之地。練若,即蘭若,此云離諠諍,修因之處,借靜境喻大定也。正修行處者,除此一乘,其餘皆是旁蹊,不名正修。
佛言:富樓那,如汝所言清淨本然,云何忽生山河大地?汝常不聞如來宣說,性覺妙明,本覺明妙?富樓那言:唯然,世尊,我常聞佛宣說斯義。佛言:汝稱覺明,為復性明稱名為覺?為覺不明稱為明覺?富樓那言:若此不明名為覺者,則無所明。佛言:若無所明則無明覺,有所非覺,無所非明,無明又非覺湛明性,性覺必明妄為明覺,覺非所明因明立所,所既妄立生汝妄能,無同異中熾然成異,異彼所異因異立同,同異發明因此復立無同無異。如是擾亂相待生勞,勞久發塵自相渾濁,由是引起塵勞煩惱,起為世界靜成虗空,虗空為同?世界為異?彼無同異真有為法。
性覺妙明者,此性覺是極妙之明,葢寂而常照之明也。本覺明妙者,此本覺是明之極妙者,葢明雖照而未常不寂也。本字即清淨本然也,與性字相承不相對。欲示本清淨心,所以生出山河大地諸有為法者,由妄起明覺而致。先舉性覺妙明、本覺明妙之語,問富樓那:此覺明義作何理會?為是性本自明,不須再明,故稱明為覺耶?為是性覺尚有不明,必加明字於覺字上,而稱為明覺耶?富樓那愛著明字,言覺是所明之理,須有能明,方有所明。若便以不明為覺,則無所明矣,安得謂之覺耶?佛順其辭而破之曰:汝慮無所明,則無所覺。然則必有所而後為覺耶?不知真妄分界,正在一所字。有所則是明非覺,無所則是覺非明。然真覺只是無所,不是無明。若并無本明,又非覺湛明性矣。本性之覺,必具湛明,所謂妙明明妙也。不知覺本自明,妄加一明於覺之上,便生出許多事來。何也?性覺之體,本非所明。因有妄明,遂立妄所。所既妄立,益生妄能。宛轉相生,無有窮時。無同異下,承生汝妄能來,本性之覺無同異也。能所既立,則無同異中熾然成異矣。異彼所異,是因異又立同也。同異互相是非,復立無同無異矣。因明立所,擾亂真性。因所生能,因異立同。因有同異,復立無同無異。晴空淨眼,變成勞目矣。勞久發塵下,正山河大地生起相續之狀。塵即世界,虗空眾生自相渾濁,即下文從始至終五疊渾濁也。因世界眾生而有業果,晴空之中別見種種華相矣。詰其根元,總是妄明一念所生。一念中紛起者為世界,晦昧者成虗空。虗空為妄明中所現同相,世界為妄明中所現異相。眾生業果諸有為法,即妄明中所現無同無異之相。彼謂無同無異者,乃真有為法,豈待眾生業果熾然頓興之日,而後謂之有為哉?
覺明空昧,相待成搖,故有風輪執持世界。因空生搖,堅明立礙,彼金寶者,明覺立堅,故有金輪保持國土。堅覺寶成,搖明風出,風金相摩,故有火光為變化性。寶明生潤,火光上蒸,故有水輪含十方界。火騰水降,交發立堅,濕為巨海,乾為洲潬。以是義故,彼大海中火光常起,彼洲潬中江河常注。水勢劣火,結為高山,是故山石擊則成𦦨,融則成水。土勢劣水,抽為草木,是故林藪遇燒成土,因絞成水。交妄發生,遞相為種,以是因緣,世界相續。
覺明者,覺中妄起之明。空昧者,頑空全是晦昧。相待成搖者,明昧相傾,不覺心動也。風以動為性,由心動之所感,風輪持世者,最下依風輪而住也。因空生搖,牒上文。堅明立礙者,堅凝妄明,成立質礙。金以堅為性,由心堅之所感,金輪保持國土者,大地最下依金輪起也。堅覺寶成,搖明風出,牒上二文。風金相摩因生火,如鑽燧一堅一動而火出者然。變化性者,火能變生為熟,化有成無也。寶明即含潤相,如珠光出水者然。火光上蒸者,火有蒸鬱之氣,即能成水,如蒸物汗流者然。世界下有水輪,兼承載涵潤意。四大俱由二法相合而成,初則明與昧合而成風輪,次則搖與礙合而成金輪,次則風與金合而成火輪,次則金與火合而成水輪,總以覺明為最初根本。堅□□覺,搖明寶明,俱帶此明,相來交發者,水火既濟也。立堅者,結成器界也。海亦由立堅而成者,注水巨坎,全是堅體,海中火起,潭中水注,水火共生之義也。水勢劣火者,水少火多也。土勢劣水者,土少水多也。融則成水,如煉金鑛成汁者然。交妄發生者,互以妄相生也。遞相為種者,初由妄心而生四大,復由四大而成器界也。世界相續者,成住壞空,終而復始,相續不斷,永無清淨之期也。由無明為風輪種,執心為金輪種,瞋心為火輪種,愛心為水輪種。若無明破而風輪息,堅執消而金輪壞,瞋心歇而火輪空,愛心盡而水輪涸,器界應念,化成無上知覺。
復次,富樓那!明妄非他,覺明為咎,所妄既立,明理不踰。以是因緣,聽不出聲,見不超色,色、香、味、觸六妄成就。由是分開見、覺、聞、知,同業相纏,合離成化。見明色發,明見想成,異見成憎,同想成愛,流愛為種,納想為胎,交遘發生,吸引同業,故有因緣生羯羅藍、遏蒲曇等。胎、卵、濕、化隨其所應,卵唯想生,胎因情有,濕以合感,化以離應,情、想、合、離更相變易,所有受業逐其飛沈。以是因緣,眾生相續。
明妄,指眾生見聞覺知諸妄境界也。謂此妄境非他法所成,是於覺體上加一明字為過咎耳。理,猶體也。明理不踰者,覺明之體隔礙不成,圓通能所為局也。聽不出聲,見不超色,不踰之相也。六妄,即六塵成就具足義,分開見覺聞知,攬六塵以成六根也。同業二句,六道四生之始也。同業,即胎卵類,因父母己三者同業,故相纏著而有生。合離,即濕化類,不因父母,但由己業,或合濕成形,或離異托化。見明八句,別示胎生之相也。妄心見妄相,故云見明色發,即於中陰見父母也。依妄境起妄惑,故云明見想成。想成之中又有憎愛,違情者名異見,順情者名同想。流愛為種者,見彼交遘之色,則流愛想入於母胎,成胎生的種子。納想為胎者,有福之人想母胎如華林殿堂,薄福之人惟棘樹圊廁。交遘發生,謂男女會合,染心成就。吸引同業,謂吸引過去同業而入胎也。故有三句,明成胎歷位的名相。胎中有五位:一七名羯羅藍,此云凝滑;二七名遏蒲曇,此云皰;三七名閉尸,此云輭肉;四七名健南,此云堅肉;五七名鉢羅佉,此云形位。舉其二,故曰等。胎卵六句,示四生感應,各從其業也。四生起時,業與情想相應之處,即便受生。情想合離,四生皆具,據多分說。卵中生者,多分是想,如飛鳥魚龍,皆迅疾故。胎中生者,情多想少,以情多重墜,不能輕舉。濕氣中生,不由父母,但情想與濕氣合,即便受生。化亦由想,懸想勝處,情愛彼境,即便化生。情想四句,重明四生更變不常。或情變為想,合變為離,無定業也。卵易為胎,濕易為化,無定質也。所受業報,或升或沉,無定趣也。眾生相續之由也。
富樓那!想愛同結,愛不能離,則諸世間父母、子孫相生不斷,是等則以欲貪為本。貪愛同滋,貪不能止,則諸世間卵、化、濕、胎,隨力強弱遞相吞食,是等則以殺貪為本。以人食羊,羊死為人,人死為羊,如是乃至十生之類,死死生生,互來相噉,惡業俱生,窮未來際,是等則以盜貪為本。汝負我命,我還汝債,以是因緣,經百千劫常在生死。汝愛我心,我憐汝色,以是因緣,經百千劫常在纏縛。唯殺、盜、婬三為根本,以是因緣,業果相續。
欲貪通乎四生,今就人倫辨之。想愛同結,不專受生時,在世亦然。貪愛同滋者,貪愛身命,同賴滋養也。人羊生死,互來相噉,名盜。貪者,亦殺亦盜也。奪財為盜,況奪其生命乎。命屬殺,債屬盜,愛憐屬欲。汝我命債負還,文義互見。心色愛憐亦然。欲貪、殺貪、盜貪,皆曰為本,生死輪迴之本也。故知三界流轉,唯一貪愛。若斷貪愛,便出三界矣。
富樓那,如是三種顛倒相續,皆是覺明明了知性,因了發相從妄見生,山河大地諸有為相次第遷流,因此虗妄終而復始。
如上世界眾生業果三種顛倒相續,皆是本覺明中妄起明了,因了而發相,從妄而見生耳。前問:云何忽生山河大地諸有為相,次第遷流,終而復始?今答:皆因虗妄了知所發也。
富樓那言:若此妙覺本妙覺明,與如來心不增不減,無狀忽生山河大地諸有為相。如來今得妙空明覺,山河大地有為習漏何當復生?佛告富樓那:譬如迷人於一聚落惑南為北,此迷為復因迷而有?因悟而出?富樓那言:如是迷人亦不因迷又不因悟。何以故?迷本無根,云何因迷?悟非生迷,云何因悟?佛言:彼之迷人正在迷時,倐有悟人指示令悟。富樓那!於意云何?此人縱迷,於此聚落更生迷不?不也。世尊!富樓那!十方如來亦復如是,此迷無本性畢竟空,昔本無迷似有迷覺,覺迷迷滅覺不生迷。亦如翳人見空中華,翳病若除華於空滅,忽有愚人於彼空華,所滅空地待華更生。汝觀是人為愚為慧?富樓那言:空元無華妄見生滅,見華滅空已是顛倒,敕令更出斯實狂癡,云何更名如是狂人為愚為慧?佛言:如汝所解,云何問言:諸佛如來妙覺明空,何當更生山河大地?又如金鑛雜於精金,其金一純更不成雜,如木成灰不重為木,諸佛如來菩提涅槃亦復如是。
眾生覺體與佛無別,無端忽生諸有為相,則如來既證空覺,何時復生諸有?乃常情所惑,故特發問。昔本無迷,非眾生未妄前也。正當迷時,無迷可得。如迷方者,方實不移也。無迷則亦無覺,似有迷而覺之耳。故不覺則已,但一覺迷,迷即頓滅,永不復生。葢迷時已無迷可得,況覺後豈復生迷乎?妄本無生,非成佛始滅;真本無變,非成佛始生。眾生分中尚自無生無變,況成佛者有生有變乎?四喻兼舉,使知迷悟雖妄而不廢修證。葢方本不移,空本無華,此指清淨本然。鑛必用鍊,木必用燒,說向工夫去也。迷喻煩惱永不起,華喻生死永不續,金喻菩提永不滅,灰喻涅槃永不還。
富樓那,又汝問言:地、水、火、風本性圓融,周徧法界。疑水、火性不相陵滅。又徵虗空及諸大地俱徧法界,不合相容。富樓那,譬如虗空體非羣相,而不拒彼諸相發揮。所以者何?富樓那,彼太虗空,日照則明,雲屯則暗,風搖則動,霽澄則清,氣凝則濁,土積成霾,水澄成映。於意云何?如是殊方諸有為相,為因彼生?為復空有?若彼所生,富樓那,且日照時既是日明,十方世界同為日色,云何空中更見圓日?若是空明,空應自照,云何中宵雲霧之時不生光耀?當知是明非日非空,不異空日。觀相元妄,無可指陳,猶邀空華結為空果,云何詰其相陵滅義?觀性元真,唯妙覺明,妙覺明心先非水火,云何復問不相容者?真妙覺明亦復如是。汝以空明則有空現,地、水、火、風各各發明則各各現,若俱發明則有俱現。云何俱現?富樓那,如一水中現於日影,兩人同觀水中之日,東西各行則各有日,隨二人去,一東一西先無準的。不應難言:此日是一,云何各行?各日既雙,云何現一?宛轉虗妄,無可憑據。
此下答富樓那第二問也。虗空體非羣相不拒發揮,喻如來藏體非諸大不礙隨緣,已盡大意,下詳明之。殊方者,隨處而發也,彼指日雲等。且日至空日,單舉日明以例六妄者,無體之意。諸大無體,云何得相陵滅?且觀如來藏性,雖有真火真水等名元一妙覺,明心實無質礙潤濕燒燥之相,何有不相容耶?空明空現,是循空業而現空相,如鑿井而空出也。各明各現,各循業而各境現,如一處求火一處火出,一處求水一處水出也。俱明俱現,同循業而境同現,如徧法界執滿法界起也。正表隨眾生心應所知量之妙。二卷顯如來藏體,故以真月喻真,以月影為妄。此顯如來藏隨緣不變,不變隨緣,非借水中日影不能形容俱現之妙。但觀如來藏隨七大俱現,如一日影隨東隨西其妙自見。
富樓那!汝以色空相傾相奪於如來藏,而如來藏隨為色空周徧法界,是故於中風動空澄、日明雲暗,眾生迷悶背覺合塵,故發塵勞有世間相。我以妙明不滅不生合如來藏,而如來藏唯妙覺明圓照法界,是故於中一為無量、無量為一,小中現大、大中現小,不動道場徧十方界,身含十方無盡虗空,於一毛端現寶王剎,坐微塵裏轉大法輪,滅塵合覺,故發真如妙覺明性。
上文七大之相如此,不可詰其相陵滅義。七大之性又如此,不可問其不相容者。然則七大何故而有?由汝業識不空,相見未破,循色空之業互相傾奪於如來藏,而如來藏即循汝業而現空現色,故見色空周徧法界。於開眼時,但見物象森羅,塵勞滿前,全成穢土,不知相本虗而無可憑據。良由眾生內為無明所蔽,業力所使,心自迷悶,不自了知,背清淨覺,和合妄塵,故發塵勞,見世間相,不見真如妙覺明性,所以全性成相。我則無明已盡,業識已空,唯是清淨妙明智體,更無所有。即以妙明智體合如來藏,而如來藏唯見妙覺明心徧十方界,更無一物為障為礙,是故於中事事無礙,所以全相成性。故知心有也,娑婆境現。心無也,華藏合空。一為二句,一多相容也。小中二句,廣狹無礙也。不動二句,即一為無量。身含二句,即無量為一。毛端現剎者,正中現依。微塵轉輪者,依中現正,即小中現大也。此皆如理智中現如量境。如來藏如鏡之體,妙覺明如鏡之光,圓照法界如鏡現像。雖三而一,雖一而三,一為無量等,皆顯此義也。
而如來藏本妙圓心,非心、非空、非地、非水、非風、非火,非眼、非耳鼻舌身意,非色、非聲香味觸法,非眼識界如是乃至非意識界,非明無明、明無明盡,如是乃至非老非死、非老死盡,非苦、非集、非滅、非道,非智、非得,非檀那、非尸羅、非毗梨耶、非羼提、非禪那、非般剌若、非波羅蜜多,如是乃至非怛闥阿竭、非阿羅訶、三耶三菩、非大涅槃,非常、非樂、非我、非淨,以是俱非世、出世故,即如來藏元明心妙。即心、即空、即地、即水、即風、即火,即眼、即耳鼻舌身意,即色、即聲香味觸法,即眼識界如是乃至即意識界,即明無明、明無明盡,如是乃至即老即死、即老死盡,即苦、即集、即滅、即道,即智、即得,如檀那、即尸羅、即毗梨耶、好羼提、即禪那、即般剌若、即波羅蜜多,如是乃至即怛闥阿竭、即阿羅訶、三耶三菩、即大涅槃,即常、即樂、即我、即淨,以是俱即世、出世故,即如來藏妙明心元。離即、離非,是即、非即。
言雖滅塵合覺,一多小大,相攝相容,起大神用。而如來藏中,實纖塵不立,非一切也。雖非一切,又萬法悉備,即一切也。又互泯互存,不可思議也。何疑諸大周徧法界,不相陵奪哉?心至火,七大五陰也。心即識大,而攝五陰。眼至意識界,十八界也。亦攝十二處以上世法。明無明至老死盡,緣覺界也。苦集滅道,聲聞界也。智得,二乘界也。六波羅蜜,菩薩界也。怛闥阿竭,乃至常樂我淨,如來界也。以上出世法。世乃六凡,出世乃四聖。是即非即,猶云亦即亦非即也。明無明,由真明而起之無明也。檀那,此云布施。尸羅,此云滅惡,戒之總名。毗梨耶,此云精進。羼提,此云忍辱。禪那,此云靜慮。般剌若,此云智慧。波羅蜜多,此云到彼岸。六度究竟,方稱到彼岸,故分說也。如是乃至者,出世法。教理行果,名數既多,不能盡述,故超而言之。以至佛之十號非怛下,是遣能證之號。怛闥阿竭,此云如來。阿羅訶,此云應供。三耶三菩,即三藐三菩陀,此云正徧知。是佛十號之三。非大涅槃,是遣所證之法。涅槃是體,常樂我淨,是涅槃之四德。不死名常,無苦名樂,具八自在名我,無染名淨。俱非約真諦示如來藏,俱即約俗諦示如來藏。藏理即無而有,十界宛然也。
如何世間三有眾生及出世間聲聞、緣覺,以所知心測度如來無上菩提,用世語言入佛知見?譬如琴、瑟、箜篌、琵琶,雖有妙音,若無妙指終不能發;汝與眾生亦復如是,寶覺真心各各圓滿,如我按指海印發光,汝暫舉心塵勞先起,由不勤求無上覺道,愛念小乘得少為足。
前文滅塵合覺,故發真如妙覺明,及一為無量等,所謂如我按指,海印發光也。前文背覺合塵,故發塵勞,有世間相,所謂汝暫舉心,摩勞先起也。前文是法,此是喻。海印者,閻浮所有色像大海,皆有印文,喻如來法身性海,普現一切世間之相。
富樓那言:我與如來,寶覺圓明,真妙淨心,無二圓滿。而我昔遭無始妄想,久在輪迴,今得聖乘,猶未究竟。世尊,諸妄一切圓滅,獨妙真常。敢問如來,一切眾生,何因有妄,自蔽妙明,受此淪溺?
此窮索妄因而擬斷也。我與下。根上寶覺真心各各圓滿來。而我下。領前妄為明覺也。世尊下。領金鑛木灰喻也。敢問下。正請妄因。言蒙佛慈誨,已知妙明真心與佛無二,已知我因妄想故久在輪迴,佛因妄滅故獨妙真常,但未知此妄何因而有耳。前問清淨本然云何忽生,世尊答以因妄明起,今問此妄明復因何起,所謂直窮到底也。
佛告富樓那:汝雖除疑,餘惑未盡。吾以世間現前諸事,今復問汝。汝豈不聞室羅城中演若達多,忽於晨朝以鏡照面,愛鏡中頭眉目可見,瞋責己頭不見面目,以為魑魅無狀狂走。於意云何?此人何因無故狂走?富樓那言:是人心狂,更無他故。佛言:妙覺明圓本圓明妙,既稱為妄,云何有因?若有所因,云何名妄?自諸妄想展轉相因,從迷積迷以歷塵劫,雖佛發明猶不能返。如是迷因,因迷自有,識迷無因,妄無所依,尚無有生,欲何為滅?得菩提者,如寤時人說夢中事,心縱精明,欲何因緣取夢中物?況復無因本無所有,如彼城中演若達多,豈有因緣自怖頭走?忽然狂歇,頭非外得,縱未歇狂亦何遺失?富樓那!妄性如是,因何為在?
此借事發明妄本無因,突然而起也。言汝已知相續起於妄,明七大唯是真性,如來得妙明覺,不生山河大地,猶不知妄本無因,故曰:汝雖除疑,餘惑未盡。達多頭本不失,己非魑魅,忽自以為魑魅,無狀狂走者,此狂何因而起?滿慈當下分明答云:此人心發顛狂而走,更無他故。佛言:妙覺明心,本來自圓,本來自明,本來自妙,未甞有妄。既稱為妄,云何有因?若有所因,即名為真,云何名妄?究其現在,是自己妄想,展轉相生,初無定處。推其本始,是一迷積迷,歷乎塵劫,亦無有因。我前與汝發明,汝猶不能自己反求,而從人索妄本耶?如是迷因,是迷自己本圓妙心而有,別無他故。若汝識此迷本無因,則汝妄想元無所依。汝今雖遭妄想,久在輪迴,尚無有生,云何說世尊諸妄圓滅,獨妙真常,索妄本於我耶?我今雖得菩提,但能說此妄本無因,豈能拈出無因之妄以示人乎?正如寤人說夢中事,別無方法,取夢中之物以示人也。夢中物似有因,尚不能取,況本無之妄想,乃欲索其生起之因,惡可得哉?此妄無因,正如達多狂性相似,不是本來有狂,元是迷頭認影而狂,其因豈有定在耶?
汝但不隨分別世間、業果、眾生三種相續,三緣斷故,三因不生,則汝心中演若達多,狂性自歇。歇即菩提勝淨明心,本周法界,不從人得,何藉劬勞肯綮修證?譬如有人於自衣中繫如意珠,不自覺知,窮露他方,乞食馳走,雖實貧窮,珠不曾失。忽有智者指示其珠,所願從心,致大饒富,方悟神珠非從外得。
此告以歇狂之方也。不隨,是歇狂初步。分別,是分別二執。言汝但不隨順世間業果眾生三種分別現行相續心,則三種現行相續心一時頓歇,所謂緣斷而因不生。又答遷流終始之問。三緣,世界眾生業果之緣。覺明空昧,相待成搖等,為世界因緣。明妄非他,覺明為咎等,為眾生因緣。欲貪,殺貪,盜貪等,為業果因緣。又借達多之狂,迷頭認影。以例滿慈之狂,認明墮所。狂事不同,狂心無異。此狂一歇,當下即證菩提,不勞餘力。則知勝淨妙心,本然周徧,元是己物。何藉粘皮帶骨,動經劫數,勤苦修證哉。衣,喻無明。珠,喻勝淨明心。言雖有此勝淨明心,而為無明包裹,有而不覺也。所願從心,致大饒富者,現塵現剎,無不如意也。
即時阿難,在大眾中,頂禮佛足,起立白佛:世尊現說,殺盜婬業,三緣斷故,三因不生。心中達多,狂性自歇,歇即菩提,不從人得,斯則因緣,皎然明白。云何如來,頓棄因緣?我從因緣,心得開悟。世尊!此義何獨我等年少有學聲聞?今此會中,大目犍連,及舍利弗、須菩提等,從老梵志,聞佛因緣,發心開悟,得成無漏。今說菩提,不從因緣,則王舍城、拘舍梨等,所說自然,成第一義。唯垂大悲,開發迷悶。
富樓那問意已圓,復以阿難起問,仍還當機也。殺盜婬,舉業果因緣,該世界因緣,眾生因緣。頓棄句,指歇即菩提,何藉修證等語。此阿難第三番執因緣也。必帶自然者,若曰今棄因緣,則外道自然之說為當矣。所說自然,謂八萬劫後,自然成道。
佛告阿難:即如城中演若達多,狂性因緣若得滅除,則不狂性自然而出,因緣、自然理窮於是。阿難!演若達多頭本自然,本自其然,無然非自,何因緣故怖頭狂走?若自然頭因緣故狂,何不自然因緣故失?本頭不失,狂怖妄出,曾無變易,何藉因緣?本狂自然,本有狂怖,未狂之際,狂何所潛?不狂自然,頭本無妄,何為狂走?
阿難不執自然,但執因緣。佛言:汝不說因緣則已,若謂狂性以因緣故而得滅除,則正滅除時,不狂性便自然而出。是則本排自然,翻墮自然。因緣自然之理,至此窮矣。阿難下,拂頭非自然也。謂頭本自然,則本自其然也,當常常自然矣,何故忽怖失而狂走乎?此因緣二字,只是故字。法合當云:本性若屬自然,眾生當常見自性,何故有迷而背馳者?可見菩提不屬自然。若自下,拂狂非因緣也。頭若因緣而狂,即宜因緣而失。今本頭不失也,狂怖特妄出耳。當狂怖時,本頭實無變易,則狂歇而覺有頭,何藉因緣乎?法合當云:性本不失,無端迷背似失。當迷背時,性無變易,則迷破見性,何假因緣哉?可見菩提不屬因緣。本狂下,拂狂非自然也。上文狂非因緣,恐轉計狂屬自然,故以此破之。法合當云:清淨本然,原無妄想也。不狂下,拂不狂非自然也。不狂自然,應上文不狂性自然而出,恐轉計不狂為自然,故以此破之。
若悟本頭,識知狂走,因緣自然,俱為戲論。是故我言,三緣斷故,即菩提心。菩提心生,生滅心滅,此但生滅,滅生俱盡,無功用道。若有自然,如是則明,自然心生,生滅心滅,此亦生滅,無生滅者,名為自然。猶如世間,諸相雜和,成一體者,名和合性,非和合者,稱本然性。本然非然,和合非合,合然俱離,離合俱非,此句方名,無戲論法。菩提涅槃,尚在遙遠,非汝歷劫,辛勤修證。雖復憶持,十方如來,十二部經,清淨妙理,如恒河沙,秪益戲論。
此下發明正義。悟字知字,是歇狂妙訣。由悟本頭非自然非因緣,然後知狂走非自然非因緣。悟本頭,方見本來面目是真;知狂走,纔覺向外馳求是妄。言汝自迷家寶,向外馳求,執緣執自,固所不免。若使親見本來,狂心頓歇,則知因緣自然,俱成戲論,非實義也。我說三緣斷故,即菩提心者,即歇狂悟本之法,豈因緣自然之可擬哉?雖然,若執狂心歇,而菩提心生者,亦是因緣,亦是狂心,亦是戲論,猶然生滅。不獨爾也,即使滅生俱盡,至於無功用處,若有自然,作自然想,此名自然心生,生滅心滅,亦是戲論,亦是狂心,亦是生滅。何以故?以生滅為因緣,而以無生滅為自然。喻如世間雜和而成一體者,名和合性。對此和合,則以非和合者,稱本然性。即此本然,是對待法,非真本然,故亦如戲論。直至本然非本然,和合非和合,二俱遠離,離與不離,二俱雙非,方是正句,方是無戲論法。復恐以解為證,故當頭一點云:得到這個田地,菩提涅槃,尚遙遠在。得句之時,纔是發心,正好修行,趨向菩提。苟非歷劫修證,雖持多經妙理,亦是祇添戲論,與本分事,了無交涉。此經為見性修行,不取多聞知解。阿難已悟,玅覺明心,下乃密請修行,理行冥合。
汝雖談說因緣,自然決定明了,人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習,不能免離摩登伽難,何須待我佛頂神呪摩登伽心,婬火頓歇得阿那含,於我法中成精進林,愛河乾枯令汝解脫。是故,阿難!汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴,不如一日修無漏業,遠離世間憎愛二苦。如摩登伽宿為婬女,由神呪力銷其愛欲,法中今名性比丘尼,與羅睺母耶輸陀羅同悟宿因,知歷世因貪愛為苦,一念熏修無漏善故,或得出纏或蒙授記,如何自欺尚留觀聽?
此下極言多聞之弊,激其進修也。言汝談說自然因緣,決定明了,毫無差誤,聲聞眾中推汝多聞以為第一,用此多聞積劫熏修,不能遠離婬術之難。若果多聞可脫苦離縛,何須神呪冥加之力?立使登伽婬火頓歇,便證三果,不生欲界,汝亦得脫,則知呪力與多聞力日劫相倍。汝雖憶持如來秘密妙嚴,不如一日肯修祕密妙嚴,便可遠離憎愛二苦。以此二苦,從投胎異見成憎、同想成愛處便有,是與生俱生,極難除者。若肯一日修無漏業,即能永斷,況其他乎?但恐不肯進修耳。復舉劣機得益以痛責之。一念熏修,非徒口說,出纏指登伽,授記指耶輸,耶輸女身已為弱質,登伽婬女更是劣機,但以一念熏修,皆獲大益。汝以丈夫為眾知識,反自迷悶,躭著戲論,不肯修無漏業,真自欺也。
阿難及諸大眾聞佛示誨,疑惑銷除,心悟實相,身意輕安,得未曾有,重復悲淚,頂禮佛足,長跪合掌而白佛言:無上大悲清淨寶王善開我心,能以如是種種因緣方便提獎,引諸沈冥出於苦海。世尊!我今雖承如是法音,知如來藏妙覺明心徧十方界,含育如來十方國土清淨寶嚴妙覺王剎。如來復責多聞無功,不逮修習。我今猶如旅泊之人,忽蒙天王賜與華屋,雖獲大宅,要因門入。唯願如來不捨大悲,示我在會諸蒙暗者捐捨小乘,畢獲如來無餘涅槃本發心路,令有學者從何攝伏疇昔攀緣,得陀羅尼,入佛知見。作是語已,五體投地,在會一心,佇佛慈旨。
實相無相,如來藏體周徧十方,本性清淨,絕名離相者是也。前卷佛責聲聞不達實相,許令修大乘者通達實相,今重重開釋,故惑銷而心悟。失性如旅泊,見性如華屋,見性不修,如獲屋不入,故請如來本發心路入佛知見也。無餘涅槃,圓果也。本發心路,圓因也。既已見性,又求入佛知見者,見方開示,修乃悟入,要因門入,起後一門深入意。疇昔攀緣,應首卷攀緣心,此不復認為自性,但未知從何攝伏。首卷決擇真妄,發明覺性,乃至深窮萬法,決通疑滯,使信解真正,為因地心。因地既真,斯可圓成果地修證。以上為見道分,下別起修道分。
爾時,世尊哀愍會中緣覺、聲聞於菩提心未自在者,及為當來佛滅度後末法眾生發菩提心,開無上乘妙修行路,宣示阿難及諸大眾:汝等決定發菩提心,於佛如來妙三摩提不生疲倦,應當先明發覺初心二決定義。
發覺,從本覺而發始覺也。初心,最初起修之心也。決定義,謂決定而不可易者。初義令審因地發心為進修基,而指五濁為生死根本,即虗妄滅生者也,令其擇之旋之,而依圓湛不生滅性以成功。次義令審煩惱根本,使知所降伏,取如來位,而指六根媒賊劫家,繼以世界相涉之義,備顯六根數量優劣,令知所擇也。既得無生滅性為因地心,又審煩惱根本,選擇圓根一門深入,則六根俱降伏,而可圓成果地覺矣。
云何初心二義決定?阿難!第一義者,汝等若欲捐捨聲聞、修菩薩乘、入佛知見,應當審觀因地發心與果地覺為同為異?阿難!若於因地以生滅心為本修因,而求佛乘不生不滅,無有是處。以是義故,汝當照明諸器世間可作之法皆從變滅。阿難!汝觀世間可作之法誰為不壞?然終不聞爛壞虗空。何以故?空非可作,由是始終無壞滅故。則汝身中堅相為地、潤濕為水、煖觸為火、動搖為風,由此四纏分汝湛圓妙覺明心,為視、為聽、為覺、為察,從始入終五疊渾濁。云何為濁?阿難!譬如清水清潔本然,即彼塵土灰沙之倫本質留礙,二體法爾性不相循。有世間人取彼土塵投於淨水,土失留礙、水亡清潔,容貌汩然名之為濁。汝濁五重亦復如是。
第一義者,即前第一義諦,正如來藏心也。汝等欲捨小修大入佛知見,應當審詳觀察此因地心與果地覺是同是異,以末後牢關不離最初一念故。阿難,向所用者皆是因緣生滅心,今欲入佛知見,故先令其審察,當以不生滅心為大事因緣,方能入佛知見。發心者,謂此覺心本來清淨周徧法界,但為二障所纏鬱而不起,若得此心開發則於菩提果覺何有?若不以此為因地心,仍用名言所熏、業種所起生滅之心以為本因,而欲求佛果覺惡可得哉?以是下,令其在器界審觀有壞不壞。世間可作之法皆有變壞,唯是虗空不壞無造作故,則知以不生滅為因方得金剛不壞之體,若以生滅為因多劫終成敗壞,故求佛乘者必審因心也。然此不生滅心不離現在生滅識中,但為四大六根渾濁而不得見,故令其審觀也。四纏即四大,汝具有湛圓妙覺,明心清淨本然,一為四大所纏則不周徧,裂為六根則不本然,翻為五濁則不清淨。云何下,喻明濁相。清水喻淨覺,塵土喻四大六根。清淨覺心,本與四大六根,了無交涉。由最初一念忽起,遂分能所。而清淨覺心,渾濁不見。○首卷言各種錯亂修習,先辨因地生滅與不生滅。已將攀緣心,為生死根本,作生滅因。指出識精元明,為菩提涅槃元清淨體,作不生滅因。則生滅與不生滅,因果皎然矣。此處云云,不重出乎。曰:識精元明,雖屬不生滅性。然如第二月,真中帶妄。真者何,即湛圓妙覺明心也。真中之妄者何,即四纏分此心,為視聽覺察始終五濁也。必澄去五濁,無復真中之妄,方名不壞。方是得元明覺,無生滅性,為因地心。良由因果明白,故未入信前,已得無生法忍。下文先擇生死根本,不是首卷所破緣心。所謂旋妄伏元,乃澄去識精元明中所帶一分之妄,是經末破識陰境界。前問從何攝伏攀緣,此答以旋妄伏元。業識破盡,則緣心不求攝伏,而自伏矣。
阿難,汝見虗空徧十方界,空見不分,有空無體,有見無覺,相織妄成,是第一重,名為劫濁。汝身現摶四大為體,見聞覺知壅令留礙,水火風土旋令覺知,相織妄成,是第二重,名為見濁。又汝心中憶識誦習,性發知見,容現六塵,離塵無相,離覺無性,相織妄成,是第三重,名煩惱濁。又汝朝夕生滅不停,知見每欲留於世間,業運每常遷於國土,相織妄成,是第四重,名眾生濁。汝等見聞元無異性,眾塵隔越無狀異生,性中相知,用中相背,同異失準,相織妄成,是第五重,名為命濁。
初濁,依於色陰。色陰單言空見者,迷妄最初唯有空相,因見吸攬,結而為色。頑空妄見,渾合為一,曰不分。前云縱令虗空,亦有名貌,是空本有清淨之體。今與見相混,則空為擾擾之空,而亡其空之體。前云見非是空,是見本有明了之覺。今與空相混,則見為蒙蒙之見,而亡其見之覺。所謂土失留礙,水亡清潔也。二妄生滅不停,綿密相纏,有織成義。梵語劫波,此云時分。眾生無始自晦昧為空時,便是時分不淨,故曰劫濁。汝身下濁,依於受陰。受以領納為義,摶即受也。湛圓性中,本無身相,摶四大為之。性無留礙,為四大之壅而有留礙。四大無覺知,為性所旋而有覺知。一旋一壅,密織而不可分。以見領納,故名見濁。又汝下濁,依於想陰。憶過去,識現在,誦習未然,皆想也。想念力發知見性,此意識性從六根發,此意識相在六塵現。是則離塵無意識相,離根無意識性。根塵識三,混作一處,起貪瞋等,煩惱由此生,名煩惱濁。又汝朝夕下濁,依於行陰,念念遷流曰行。知見是主人,業運是善惡。此身是主人執受,無奈業力推移,不能作主。欲留者,因業力遷而不能常存;欲遷者,因主人留而不能即去。以此業運,是眾生同分生基,名眾生濁。汝等下濁,依於識陰,性唯一耳。六塵不同,牽生六識,故云眾塵隔越,無狀異生也。性中相知,牒元無異性;用中相背,牒無狀異生。言同則用相背,言異則性相知,曾無定準。以此交織,妄成識陰,識住命在,識去命謝,不得自在,故名命濁。妙覺明心,唯一湛圓。自晦昧為空之後,外被十方器界所渾,而為劫濁;內被四大身相所渾,而為見濁;更被六塵緣影所渾,而為煩惱濁;由是斷續遷流,被生死所渾,而為眾生濁;眾塵結滯,六根不復通融,而為命濁。五疊渾濁,全失湛圓性矣。欲復湛圓,須求澄濁之法。
阿難,汝今欲令見聞覺知遠契如來常樂我淨,應當先擇死生根本,依不生滅圓湛性成,以湛旋其虗妄滅生,復還元覺,得元明覺無生滅性為因地心,然後圓成果地修證。如澄濁水貯於靜器,靜深不動,沙土目沉,清水現前,名為初伏客塵煩惱;去泥純水,名為永斷根本無明。明相精純,一切變現,不為煩惱,皆合涅槃清淨妙德。
迷真起妄,見聞覺知。返妄歸真,常樂我淨。問:審因心而因見聞覺知者,何也?答:由此四纏分,汝湛圓妙覺明心,為視聽觀察。故見聞覺知,全是妙覺明心。既由見聞覺知而成濁,必由見覺聞知而澄濁。以凡望聖,故曰遠。擇者,擇去不用也。生死根本,即五濁業用。不生滅圓湛性,即二卷圓滿菩提不生滅性。圓滿指果,依指因以湛旋。其虗妄滅生,復還元覺,是滅除生死因功夫。得元明覺無生滅性,則菩提圓滿。以此為因地心,則用果為因,即因即果矣。二卷見見之時,見非是見,是照見生相無明時也。此處旋妄復真,是進斷生相無明時也。一切變現,俱是淨用,故云不為煩惱。即用即體,故云皆合涅槃。如來所責阿難修無漏業,意蓋如此。
第二義者,汝等必欲發菩提心,於菩薩乘生大勇猛,決定棄捐諸有為相。應當審詳煩惱根本,此無始來發業潤生,誰作誰受?阿難!汝修菩提,若不審觀煩惱根本,則不能知虗妄根塵何處顛倒。處尚不知,云何降伏取如來位?
諸有為相,權小舊修之行。發業潤生,指煩惱也。良以業不發處,是真發心;生不潤處,是真無生。故令詳審發業潤生,誰作誰受,意顯六根自作自受。既知業識造業受報,則知轉業識方得發心證果。
阿難!汝觀世間解結之人,不見所結,云何知解?不聞虗空被汝隳裂。何以故?空無形相,無結解故。則汝現前眼、耳、鼻、舌及與身、心,六為賊媒,自劫家寶。由此無始眾生世界生纏縛故,於器世間不能超越。
真空無結,由六根與世界相涉,煩惱纏縛,不能超越,斯成結矣。正虗妄根塵顛倒之處,六根非煩惱之根本乎?宜解之矣。賊必有媒,外之六塵,內之六識,皆由眼等引發和合,惱害如來藏性。故云:六為賊媒,自劫家寶。則知此六根者,實為生死結元。
阿難!云何名為眾生世界?世為遷流,界為方位。汝今當知,東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下為界,過去、未來、現在為世。方位有十,流數有三。一切眾生織妄相成,身中貿遷,世界相涉。而此界性,設雖十方定位可明,世間祇目東、西、南、北,上、下無位,中無定方,四數必明。與世相涉,三四四三,宛轉十二,流變三疊,一十百千,總括始終。六根之中,各各功德有千二百。
界四世三,彼此相涉,以三乘四,以四乘三,俱成十二,是一疊。即此十二,一各變十,成一百二十,是二疊。即此一百二十,十各變百,成一千二百,是三疊。眾生在世界之中,見聞知覺,剎那剎那,生滅不停,麤細之相,如許六根,能了別處為功德,但論凡夫所具耳。若六解一亡,數當無量。
阿難!汝復於中克定優劣,如眼觀見後暗前明,前方全明後方全暗,左右旁觀三分之二,統論所作功德不全,三分言功一分無德,當知眼唯八百功德。如耳周聽十方無遺,動若邇遙靜無邊際,當知耳根圓滿一千二百功德。如鼻齅聞通出入息,有出有入而闕中交,騐於鼻根三分闕一,當知鼻唯八百功德。如舌宣揚盡諸世間出世間智,言有方分理無窮盡,當知舌根圓滿一千二百功德。如身覺觸識於違順,合時能覺離中不知離一合雙,驗於身根三分闕一,當知身唯八百功德。如意默容十方三世一切世間出世間法,唯聖與凡無不包容盡其涯際,當知意根圓滿一千二百功德。阿難!汝今欲逆生死欲流,返窮流根至不生滅,當驗此等六受用根,誰合誰離?誰深誰淺?誰為圓通?誰不圓滿?若能於此悟圓通根,逆彼無始織妄業流,得循圓通與不圓根日劫相倍。我今備顯六湛圓明,本所功德數量如是,隨汝詳擇其可入者,吾當發明令汝增進。十方如來於十八界一一修行,皆得圓滿無上菩提,於其中間亦無優劣,但汝下劣未能於中圓自在慧,故我宣揚令汝但於一門深入入一無妄,彼六知根一時清淨。
上說妄明根結之始,此辨優劣,使知所選三分之二,謂三分中止得二分也。動若邇遙,靜無邊際者,隨彼之動,似有遠近;在我之靜,周聽無邊也。闕於中交者,如調適之息,出盡少停,後乃方入。舌取能言,不論嘗味。離一合雙者,離中不知,是闕一分;合時能覺,有違有順,是具二分。意識獨生,徧緣諸法,故云默容。流根即妙湛不動者也。決之而出,流逸奔境,名生死流;逆之而入,返流全一,名不生滅。領納塵境為受,發作功德為用。合謂合中知,離謂離中知。離則境遠為深,合則境近為淺。通滿一意,用具為圓通,用闕為不圓滿。選根取離深圓,舍合淺闕,但云悟圓通,語略也。日劫相倍,功遲速懸也。
欲逆生死欲流至不生滅,不知何者是生死欲流,是我所當逆者。六根功德既有優劣,則根根不同,云何一門深入而六門皆得清淨?佛先答所當逆之流相。須陀洹,此云預流。從凡入聖,證初果而預入聖流,故見所斷惑亦名見流。謂意根對法塵起分別見,因此見惑流轉三界不能出離,故斷此見惑即證初果入見道位。根中積生無始虗習即思惑,此習要因修所斷者二果三果名修道位。三界有九地,一地具九品思惑,九九八十一品皆修道果人所斷。斷盡此惑證四果,名阿羅漢,稱無學位。此中指根中生住異滅,即菩薩所斷惑為界外見思也。言汝雖已斷見流得證初果,尚有界內思惑猶未能盡,況界外見思乎?此皆汝所當逆者。
今汝且觀現前六根,為一為六?阿難,若言一者,耳何不見?目何不聞?頭奚不履?足奚不語?若此六根決定成六,如我今會與汝宣揚微妙法門,汝之六根誰來領受?阿難言:我用耳聞。佛言:汝耳自聞,何關身口?口來問義,身起欽承。是故應知,非一終六,非六終一,終不汝根元一元六。阿難,當知是根非一非六,由無始來顛倒淪替,故於圓湛一六義生。汝須陀洹雖得六銷,猶未亡一。如太虗空參合羣器,由器形異,名之異空,除器觀空,說空為一。彼太虗空云何為汝成同不同?何況更名是一非一?則汝了知六根受用亦復如是。
雖得六銷,猶未亡一,只消用本色語。經云:元依一精明,分成六和合。茲已銷六和合,却守一精明也。除器觀空,寧欲除空耶?蓋不病其空,病其執有一空耳。執有一精明,亦猶是也。併一俱亡,方證心體虗空無異。由器有方圓,則器中之空,亦有方圓之異。因除器而後說一,虗空豈有一耶?同即一也,不同即異也。知虗空之同異是非,了無所立,則一六併亡,而圓湛不分矣。阿難未明一入六淨之說,佛謂積生虗習,尚未修斷,宜其未知,難以一六。令知根性本無一六,所以一解而六即消也。
由明暗等二種相形,於妙圓中,黏湛發見,見精映色,結色成根,根元目為清淨四大,因名眼體,如蒲萄朵,浮根四塵,流逸奔色。由動靜等二種相擊,於妙圓中,黏湛發聽,聽精映聲,卷聲成根,根元目為清淨四大,因名耳體,如新卷葉,浮根四塵,流逸奔聲。由通塞等二種相發,於妙圓中,黏湛發齅,齅精映香,納香成根,根元目為清淨四大,因名鼻體,如雙垂爪,浮根四塵,流逸奔香。由恬變等二種相參,於妙圓中,黏湛發甞,甞精映味,絞味成根,根元目為清淨四大,因名舌體,如初偃月,浮根四塵,流逸奔味。由離合等二種相摩,於妙圓中,黏湛發覺,覺精映觸,摶觸成根,根元目為清淨四大,因名身體,如腰鼓顙,浮根四塵,流逸奔觸。由生滅等二種相續,於妙圓中,黏湛發知,知精映法,攬法成根,根元目為清淨四大,因名意思,如幽室見,浮根四塵,流逸奔法。
此明根結由塵也。湛圓妙心本無黏著,猶如明鏡一切影像皆現其中,由一念妄動即為明暗二塵黏著,而湛性被黏引發見性,然未成根結也。既而見精復與明暗二塵互相照映混合一處,遂攬結二塵為勝義根,此根即是最初清淨四大所成,然微細難顯,唯天眼方始得見,故以蒲萄朵顯其體。流逸奔色者,謂此見精托彼二塵流逸於外也。由動下,釋耳結也。擊者,鼓動義。清濁不遺曰卷。由通下,釋鼻結也。發謂引發。薰蕕皆受曰納。界恬下,釋舌結也。五味相入曰參。細嚼其味曰絞。由離下,釋身結也。冷煖相交曰摩。摶,攬取也。由生下,釋意結也。意以思量為性,意之浮根即肉團心中一竅,最初吸取父母精血時,意即附著於此以奔法,然在身中人不可見,故用思字以明有思量處即其所在也。處明不能見暗,處暗則能見明,意根處杳冥之地,為前五根運籌布䇿,故以幽室見狀其知體,此即前文由此世界生纏縛故,於器世間不能超越,所謂結即同結也。上文既曰非一非六,然則何由而有六根之異?故此出其根由見得妙圓性中本非有六,但由黏妄發光遂至流逸。
阿難,如是六根,由彼覺明,有明明覺,失彼精了,黏妄發光。是以汝今離暗離明,無有見體;離動離靜,元無聽質;無通無塞,齅性不生;非變非恬,甞無所出;不離不合,覺觸本無;無滅無生,了知安寄?
言此六根,皆由性覺湛明之體,一動而轉為能明之明覺,遂失覺明精了之體。由是黏明暗而發見,結動靜而成聽等光,即指六根精光,此即攪塵以成結也。離明暗則無見性,離動靜則無聽精等,此即離塵則無結也。然見性聽精等,是六根中識性,當不得結字。結依於識性,離塵則識性亡,而無黏妄之光而結亡。此即三卷見道分中,畢竟無體。但彼論本體到究竟處,此論工夫到究竟處。
汝但不循動靜、合離、恬變、通塞、生滅、明暗,如是十二諸有為相,隨拔一根,脫黏內伏,伏歸元真,發本明耀,耀性發明。諸餘五黏,應拔圓脫,不由前塵所起知見,明不循根,寄根明發,由是六根互相為用。
此下教以離塵,則一解六亡,本無一六也。不循,猶不隨也。不字是制奔色奔聲之羈靮,與前逆字、反字、旋字同義,但字妙甚,所謂歇即菩提也。言汝欲令六根不隨六塵流轉,當選一圓根為下手處,併力於此而先拔之。若使一根外脫內伏,根塵不相偶合,則熟處漸生,生處漸熟,自然還伏元明本覺之體,所謂元明覺為因地心也。從此更不黏妄發光,外不由塵,內不循根,常光現前,即有鑑照,不過權托彼根,示有照明之相而已。雖不易耳目之用,而視聽實不用耳目,則一根能作諸根用,此即入一無妄,彼六知根一時清淨也。
阿難!汝豈不知今此會中,阿那律陀無目而見,䟦難陀龍無耳而聽,殑伽神女非鼻聞香,驕梵鉢提異舌知味,舜若多神無身覺觸,如來光中映令暫現,既為風質其體元無,諸滅盡定得寂聲聞。如此會中,摩訶迦葉久滅意根,圓明了知不因心念。
那律等六人,或是凡夫業報,或是小聖修得,斯皆妄力,尚不依根,何況圓脫,豈無互用?
阿難!今汝諸根若圓拔已內瑩發光,如是浮塵及器世間諸變化相如湯消氷,應念化成無上知覺。阿難!如彼世人聚見於眼,若令急合暗相現前,六根黯然頭足相類,彼人以手循體外繞,彼雖不見頭足一辨,知覺是同緣見因明,暗成無見不明自發,則諸暗相永不能昏。根塵既銷,云何覺明不成圓妙?
真智如湯,妄境如氷。了妄即真,化成知覺。前云於器世間不能超越,此可謂超越矣。阿那律無目能見等,示真覺不由於根,此示真覺不假於緣。知覺是同者,暗中知覺,與明中所見不殊也。凡夫尚不假明緣,而能有辨。況聖人真覺,何藉發緣乎?以上解根,及下手工夫已盡,但未的指何根是門。○通二義論之,前義略示因果全功,令懸知究竟極果。此義詳示初心方便,令切曉下手工夫。
阿難白佛言:世尊!如佛說言:因地覺心欲求常住,要與果位名目相應。世尊!如果位中菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識、空如來藏、大圓鏡智,是七種名稱謂雖別,清淨圓滿體性堅凝,如金剛王常住不壞。若此見聽離於明暗、動靜、通塞,畢竟無體,猶如念心離於前塵本無所有,云何將此畢竟斷滅以為修因,欲獲如來七常住果?世尊!若離明暗見畢竟空,如無前塵念自性滅,進退循環微細推求,本無我心及我心所,將誰立因求無上覺?如來先說湛精圓常,違越誠言終成戲論,云何如來真實語者?唯垂大慈開我蒙恡。
阿難領第一義內因地果位相應之說,復發此難。佛有擊鐘夢擣之事,驗聞非斷,始圓第一義。諸佛所得曰菩提,寂靜常樂曰涅槃,不妄不變曰真如,離過絕非曰佛性,分別一切而無染著曰菴摩羅識,一法不立煩惱蕩盡曰空如來藏,洞照萬法而無別曰大圓鏡智。七皆果位,一成永成無復變者,見聽根舉二以該六,明暗動靜通塞塵舉六以該十二,總謂根離塵無體也。念心即六處識心,佛前破識心離塵無體,今六根亦離塵無體,則與緣心無異,故曰猶如念心云云。若離明暗二句,單就見體言者,因初卷以見精破緣心故也。無我心者,無心體也。無我心所者,無心處也。既離塵無見,便同攀緣妄心,無體無處,便同如來先所難言,其誰修證無生忍法,乃如來先時稱此見精為湛精圓常,寧非戲論耶?上段疑因果不相應,若離明暗下疑佛語前後不相應。阿難意謂結可亡,六根不可棄,如佛所說見聽等離塵無體,則六根與攀緣心俱是生滅之物,俱當決定棄捐矣。世尊又教我於六根中循圓通根深入一門,是以生滅之因求不生滅之果,得無因果名目不相應耶?不知六根黏妄之光有生有滅,六根中見聞覺知之性原未嘗生滅也。認六根為元明覺固不可,謂六根外別有元明覺亦不可。世尊擊鐘一段機緣,正就六根門頭未有黏妄之光,唯一妙覺明心炯炯常存者顯示無生滅之性,無生滅性在六根中如金在鑛中。見道分恐阿難認鑛為金,故就見精中指出二種妄見;修道分恐阿難離鑛不見金,故就六根中顯出一段聞性。所謂旋妄伏元,只是銷鑛成金而已。
佛告阿難:汝學多聞未盡諸漏,心中徒知顛倒所因,真倒現前實未能識,恐汝誠心猶未信伏,吾今試將塵俗諸事當除汝疑。即時如來勅羅睺羅擊鐘一聲,問阿難言:汝今聞不?阿難大眾俱言:我聞。鐘歇無聲,佛又問言:汝今聞不?阿難大眾俱言:不聞。時羅睺羅又擊一聲,佛又問言:汝今聞不?阿難大眾又言:俱聞。佛問阿難:汝云何聞?云何不聞?阿難大眾俱白佛言:鐘聲若擊則我得聞,擊久聲銷音響雙絕則名無聞。如來又勅羅睺擊鐘,問阿難言:爾今聲不?阿難大眾俱言:有聲。少選聲銷,佛又問言:爾今聲不?阿難大眾答言:無聲。有項羅睺更來撞鐘,佛又問言:爾今聲不?阿難大眾俱言:有聲。佛問阿難:汝云何聲?云何無聲?阿難大眾俱白佛言:鐘聲若擊則名有聲,擊久聲銷音響雙絕則名無聲。佛告阿難及諸大眾:汝今云何自語矯亂?大眾阿難俱時問佛:我今云何名為矯亂?佛言:我問汝聞,汝則言聞;又問汝聲,汝則言聲。唯聞與聲報答無定,如是云何不名矯亂?阿難!聲銷無響,汝說無聞。若實無聞,聞性已滅,同於枯木鐘聲更擊,汝云何知?知有知無,自是聲塵或無或有,豈彼聞性為汝有無?聞實云無,誰知無者?是故,阿難!聲於聞中自有生滅,非為汝聞聲生聲滅,令汝聞性為有為無?汝尚顛倒惑聲為聞,何恠昏迷以常為斷?終不應言離諸動靜、閉塞、開通,說聞無性。如重睡人眠熟床枕,其家有人於彼睡時擣練舂米,其人夢中聞舂擣聲,別作他物,或為擊皷、或為撞鐘,即於夢時自恠其鐘為木石響。於時忽寤,遄知杵音,自告家人:我正夢時惑此舂音,將為鼓響。阿難!是人夢中豈憶靜搖、開閉、通塞?其形雖寐,聞性不昏。縱汝形銷,命光遷謝,此性云何為汝銷滅?
阿難以常為斷,如來即目前之事,騐根性真常以釋之。知有知無一段,重知字,言既知有知無,可見有無是聲塵,豈關聞性。若聞性實無,則知無者又是誰。擊鐘有聲騐於動,無聲騐於靜,又引睡中雙離動靜騐之。舂擣誤作鼓鐘,但取聞性不昧,縱汝形銷四句,謂非唯夢中不昧,即死後亦不昧也。問,動靜生死,聞性不昏不滅,如來何言離動靜,原無聽質乎。答,離塵無質者,謂聚聞於耳,結滯之質也。此質若亡,則周徧法界之聞性全彰矣,豈番成斷滅乎。前言離塵無質,後言離塵有體,語自不違。
以諸眾生從無始來,循諸色聲,逐念流轉,曾不開悟性淨妙常,不循所常,逐諸生滅,由是生生雜染流轉。若棄生滅,守於真常,常光現前,根塵識心應時銷落,想相為塵,識情為垢,二俱遠離,則汝法眼應時清明,云何不成無上知覺?
不悟真常,而不循之流逸奔塵,則雜染流轉,苦果無盡矣。棄生滅而守真常,即旋根返照也。常光現前,即伏歸元真,發本明耀也。根塵識心,應時銷落,正六解之相。根塵識心,能染汙障翳般若,故名塵垢。今既遠離,則於法明見,必成正覺矣。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經如說第四卷
滿慈聞三科七大皆如來藏性,故執性難相以興二問。善為眾生敷演如來第一義諦者,正領三科本如來藏七大徧周法界,此第一義諦理極深微,即世尊推我說法人中最為第一。今聞如來微妙法音,喻如聾人逾百步而聆蚊蚋,抑且本所不見,焉能聞其聲乎?佛雖宣明此法令我除疑,然我不能入於無疑之地。且阿難輩雖得開悟,然根中無始虗習宛然盡在,其疑固然,即我等輩無學已證、諸漏已除者尚紆疑悔,況未得無漏者乎?舊修已悔,新聞尚疑也。世尊下,先牒三科以呈疑番上本如來藏妙真如性之義。既曰清淨本然,不應忽生穢染,器界、根身、業果從曠劫來相續不斷。又如下,次牒七大以陳疑番上圓融周徧之義。若謂七大本性圓融周徧,則土能尅水,地水不合相容;水能尅火,水火何能共徧?通塞各異,地空安得互周?不知是義之所歸趣。唯願下,所謂審除微細惑也。