楞嚴經如說
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經如說第三卷
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經如說第三卷
復次，阿難！云何六入本如來藏妙真如性？
阿難，即彼目睛瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提瞪發勞相。因於明暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。此見離彼明暗二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知是見，非明暗來，非於根出，不於空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗；若從暗來，明即隨滅，應無見明；若從根生，必無明暗。如是見精，本無自性。若於空出，前矚塵象，歸當見根。又空自觀，何關汝入？是故當知，眼入虗妄，本非因緣，非自然性。
曰即彼者，承前色陰中喻說也。空華，固目睛瞪發之勞相。此目與勞相，又同是菩提之瞪發。菩提即真如，瞪乃真如中所生無明。勞即業識。前喻以瞪為勞相，目為淨相。此并淨目，亦為勞相。兼目與勞，即影見俱眚。見與見，緣也。因於明暗三句，即後文粘湛發見也。吸此塵象二句，即見精映色，結色成根也。根攬塵而得名，離塵畢竟無體。根出為正計，明暗空生防轉計也。無有實體，故虗。無所從來，故妄。無有實體者，以其體即真如。不從三處者，以其出自藏性。從真起妄，妄元無體，全體即真。一節大意如此。餘五例知。○前取根性，離塵有體，異彼緣心。今曰無體者，前因不見真心，乃就根中指性，令識真心，所以表離塵有體之真。今已領真性，尚執六根別有體相，水融一性，所以破離塵無體之妄。前顯性而此破相，所以異耳。離相即妙真如，性則同為顯性矣。以見性對緣心，則緣心為妄。以如來藏對見性，則見性亦帶妄。妄無自體，總歸於真。
阿難，譬如有人以兩手指急塞其耳，耳根勞故頭中作聲，兼耳與勞同是菩提瞪發勞相，因於動靜二種妄塵發聞居中，吸此塵象名聽聞性，此聞離彼動靜二塵畢竟無體。如是，阿難，當知是聞非動靜來，非於根出，不於空生。何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動；若從動來，靜即隨滅，應無覺靜；若從根生，必無動靜，如是聞體本無自性。若於空出，有聞成性，即非虗空。又空自聞，何關汝入？是故當知，耳入虗妄，本非因緣，非自然性。
動即有聲，靜即無聲，此唯有聞成性，即非虗空，與歸當見根之文小異，餘並準上。瞪乃眼之妄相，而耳、鼻、舌、身、意皆借用之。觀音證圓通時，發軔工夫亦從是聞，非動靜來，非於根出，畢竟在甚麼處？如是思惟，如是修習，得入此門。
阿難，譬如有人急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸，因觸分別通塞虗實；如是乃至諸香臭氣兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。因於通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名齅聞性。此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。當知是聞非通塞來，非於根出，不於空生。何以故？若從通來，塞則聞滅，云何知塞？如因塞有，通則無聞，云何發明香臭等觸？若從根生，必無通塞，如是聞機本無自性。若從空出，是聞自當迴齅汝鼻，空自有聞，何關汝入？是故當知，鼻入虗妄，本非因緣，非自然性。
畜，縮氣也。冷因畜有，不畜本無，鼻入之妄，類如是矣。虗實亦通塞之義，故惟以通塞致辨香臭。又通時所齅。
阿難，譬如有人以舌䑛吻，熟䑛令勞。其人若病則有苦味，無病之人微有甜觸。由甜與苦顯此舌根，不動之時淡性常在。兼舌與勞同是菩提瞪發勞相，因甜、苦、淡二種妄塵發知居中，吸此塵象名知味性。此知味性離彼甜、苦及淡二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知如是甞苦、淡知，非甜、苦來，非因淡有，又非根出，不於空生。何以故？若甜、苦來，淡則知滅，云何知淡？若從淡出，甜即知亡，復云何知甜、苦二相？若從舌生，必無甜、淡及與苦塵，斯知味根本無自性。若於空出，虗空自味非汝口知，又空自知，何關汝入？是故當知，舌入虗妄，本非因緣，非自然性。
䑛，以舌取味也。熟䑛令勞，甚言取著之狀。甜苦，動味也。淡，靜味也。三味約動靜二塵。
阿難，譬如有人以一冷手觸於熱手，若冷勢多，熱者從冷；若熱功勝，冷者成熱。如是以此合覺之觸，顯於離知。涉勢若成，因於勞觸，兼身與勞，同是菩提瞪發勞相。因於離合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。此知覺體，離彼離合、違順二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知是覺，非離合來，非違順有，不於根出，又非空生。何以故？若合時來，離當已滅，云何覺離？違順二相亦復如是。若從根出，必無離合、違順四相，則汝身知元無自性，必於空出，空自知覺，何關汝入？是故當知，身入虗妄，本非因緣，非自然性。
阿難，譬如有人勞倦則眠，睡熟便寤，覽塵斯憶，失憶為忘，是其顛倒生住異滅，吸習中歸不相踰越，稱意知根兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。因於生滅二種妄塵，集知居中吸撮內塵，見聞逆流流不及地，名覺知性。此覺知性離彼寤寐，生滅二塵畢竟無體。如是，阿難，當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，誰知生者？若從根出，寤寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者同於空華，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關汝入？是故當知，意入虗妄，本非因緣，非自然性。
入根惟一，眼但名見，耳但名聞。塵皆分二，色分明暗，聲分動靜，則意當名知，法當分生滅。今寤寐憶忘，生住異滅，參互成文，實惟生滅二義。眠寤亦假設以例憶忘，憶之則生，忘之則滅，所謂二種妄塵也。住異即生滅中細相顛倒，首尾循環之意。吸習此相，中歸意根，前滅後起，剎那不停，次第相續，曰不相踰越。五根流逸奔塵，意乃旋其見聞，逆流而緣五塵，所謂吸撮內塵也。流至於此，雖有見聞之相，然此見聞，乃所謂集知居中，却非見聞用力所及，故名覺知性，不名見聞也。
復次，阿難！云何十二處本如來藏妙真如性？
六根六塵，名十二處。處者，方所也，又定在也。眼對色，耳對聲，一內一外，似有方所。定在下，反覆顯其無方所，定在融歸一性。
阿難，汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於意云何？此等為是色生眼見？眼生色相？阿難，若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷，銷則顯發一切都無；色相既無，誰明空質？空亦如是。若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡；亡則都無，誰明空色？是故當知，見與色空俱無處所，即色與見二處虗妄，本非因緣，非自然性。
汝說一切法仗因緣而生，即今開眼見祇陀林，還是因祇陀林生汝眼中之見，見祇陀林乎？抑亦因汝眼中之見生祇陀林，而汝得見之乎？若謂汝眼根生祇陀林，而汝得見者，則汝眼根見空之時，不見祇林，而祇林便應銷滅。若所生之色性既銷，則能生之見性亦滅，更有何物顯其空質？若謂祇陀林生汝眼見，而令汝見祇陀林者，則汝眼觀空時，非是觀色。既無所生之色，自無能生之見。見既銷亡，而見空見色者，更是何物？眼不生色，色無處所也。色不生眼，見無處所也。虗妄無體也，無處則無體，無體而以真如為體。
阿難，汝更聽此祇陀園中，食辦擊皷，眾集撞鐘，鐘皷音聲前後相續。於意云何？此等為是聲來耳邊？耳往聲處？阿難，若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處，目連、迦葉應不俱聞，何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲同來食處？若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我。汝聞皷聲，其耳已往擊皷之處，鐘聲齊出應不俱聞，何況其中象馬牛羊種種音響？若無來往亦復無聞。是故當知，聽與音聲俱無處所，即聽與聲二處虗妄，本非因緣，非自然性。
前我字喻聲，城喻阿難耳，祇園喻目連、迦葉耳，一聲豈能徧至多耳，破聲來耳邊？後我字喻耳，祇園喻擊皷處，城喻擊鐘處，一耳豈能徧往多聲，破耳往聲邊？若謂聲來阿難耳邊，則應餘人耳邊悉皆無聲，不合諸人齊聽。若謂耳往皷處，則鐘處無耳，不合更聞鐘聲。故知聲塵生滅，動靜皆空，聲不至於耳根，根不往於聲處。既無往來，則心境俱虗，能聞與所聞，畢竟從何出乎？
阿難，汝常二時眾中持鉢，其間或遇酥酪醍醐，名為上味。於意云何？此味為復生於空中？生於舌中？為生食中？阿難，若復此味生於汝舌，在汝口中祇有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜應不推移；若不變移，不名知味；若變移者，舌非多體，云何多味一舌之知？若生於食，食非有識，云何自知？又食自知即同他食，何預於汝名味之知？若生於空，汝噉虗空，當作何味？必其虗空若作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝面，則此界人同於海魚，既常受鹹，了不知淡；若不識淡，亦不覺醎，必無所知，云何名味？是故當知，味舌與嘗俱無處所，即甞與味二俱虗妄，本非因緣，非自然性。
若謂此味生於汝舌，則汝一舌應知一味，不應變移更知別味。若不變移而獨知一味，則不名知味。若變移而知別味，云何一舌而知多味？是則不生於舌明矣。若謂此味生於食中，食非有識，云何自知為甜為苦？縱使食能自知甜苦，此食即同他人，無與於汝，何故稱汝名知味者？是則不生於食明矣。若謂此味生於空中，汝噉虗空，作何滋味？若作鹹味，則此界人受其鹹味，皆同海魚。既常受鹹，必不識淡。若不識淡，必不識鹹。既兩不相識，不可名知味之人。是則不生於空明矣。
阿難，汝又齅此鑪中栴檀，此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何？此香為復生栴檀木？生於汝鼻？為生於空？阿難，若復此香生於汝鼻，稱鼻所生當從鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？稱汝聞香當於鼻入，鼻中出香說聞非義。若生於空，空性常恒，香應常在，何藉鑪中爇此枯木？若生於木，則此香質因爇成煙。若鼻得聞合蒙煙氣，其煙騰空未及遙遠，四十里內云何已聞？是故當知，香鼻與聞俱無處所，即齅與香二處虗妄，本非因緣，非自然性。
若謂此香是鼻所生，則此香氣當從鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？稱鼻聞香，當是香氣入鼻方可稱聞，豈有鼻中出香而說為聞香耶？若謂此香生於空者，空常在，香亦常存，何藉鑪中爇而後有？若生於木，則此香氣因爇成煙而鼻得聞，合當蒙其煙氣，其煙未遠四十里內，未及蒙煙，云何已聞？則知香性本來周徧，何待合知哉？
阿難，汝常晨朝以手摩頭。於意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手？為復在頭？若在於手，頭則無知，云何成觸？若在於頭，手則無用，云何名觸？若各各有，則汝阿難應有二身。若頭與手一觸所生，則手與頭當為一體。若一體者，觸則無成。若二體者，觸誰為在？在能非所，在所非能，不應虗空與汝成觸。是故當知，覺觸與身俱無處所，即身與觸二俱虗妄，本非因緣，非自然性。
汝當以手摩頭時，則手知有頭，頭知有手，是誰為能觸而生此知？為手觸頭，即手為能觸而生此知乎？為頭觸手，即頭為能觸而生此知乎？若以手為能觸而生此知，則觸知在手，頭成無知之物，云何知手之觸頭而成觸乎？若以頭為能觸而生此知，則觸知在頭，手成無用之物，云何知頭之觸手而名觸乎？若頭與手各有一知，則汝阿難應有二身；若頭與手只有一知，則手與頭應成一體。若一體者，不應成觸；若二體者，此觸當何所屬？為屬能觸？為屬所觸？若觸為能，則在手、在頭俱成能觸，而無所觸，豈虗空與汝成所觸乎？若觸屬所，則在手、在頭皆成所觸，而無能觸，豈虗空與汝成能觸乎？觸因根境能所相感，而獨依根明者，示萬法一體，由妄分能所，故有妄觸，非所非能，言皆無實處。
阿難！汝常意中所緣善、惡、無記三性生成法則，此法為復即心所生？為當離心別有方所？阿難！若即心者，法則非塵、非心所緣，云何成處？若離於心別有方所，則法自性為知、非知？知則名心，異汝非塵，同他心量。即汝即心，云何汝心更二於汝？若非知者，此塵既非色、聲、香、味，離合冷煖及虗空相，當於何在？今於色空都無表示，不應人間更有空外，心非所緣，處從誰立？是故當知，法則與心俱無處所，則意與法二俱處妄，本非因緣、非自然性。
善、惡、無記，總謂內塵。意緣此三，生成法則，名為法塵。法塵非相，因意知顯，故問為知非知異。汝從離字生心，既異於汝，且又非塵，豈不同他人心量乎？若即汝心不與汝異，應無二相，云何心境相對，宛然與汝為二乎？此破知也。設若非知，法塵非色、聲、香、味等有形相者，特由知發耳。今既非知，處當何在？色空名一切處，今於色空無所表顯，豈更在色空之外乎？色容有外，空豈有外？此破非知也。
復次，阿難！云何十八界本如來藏妙真如性？
根境識皆六，成十八界。界者，內外中三，各成界限，不相雜亂。下專就識立論者，如三家比隣，撤其中家左右界墻，則三家界限俱不成矣。破界者何？妙歸一性也。
阿難，如汝所明，眼色為緣生於眼識，此識為復因眼所生以眼為界？因色所生以色為界？阿難，若因眼生，既無色空無可分別，縱有汝識，欲將何用？汝見又非青黃赤白，無所表示，從何立界？若因色生，空無色時汝識應滅，云何識知是虗空性？若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自無，不變則恆。既從色生，應不識知虗空所在。若兼二種眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，云何成界？是故當知，眼色為緣生眼識界，三處都無，則眼與色及色界三，本非因緣、非自然性。
如汝所明，猶乘所解也。根塵相對，識生其中，而成三界。因緣生法皆然，但不了即空耳，故破其執。此識為復因眼所生，以眼為界？因色所生，以色為界？雙徵雙破。又出眼與色不共生一破。若因眼生，不有色空，則識無緣。且眼見無形，無所表示，界從何立？此非因眼生也。若因色生，色滅應與俱滅。識既俱滅，則空獨存，誰識空者？若色滅時，識不俱滅，則識獨存，無色為侶，誰界空者？不但識有無界，假使隨色變滅，則識已變，誰與空為界者？不但識滅，不應識空。假使識不變滅，則常與色一體，與空無干，誰識空者？此非因色生也。若兼眼與色共生，根塵合在一處，自無空隙容識，而中界之識，應離而在傍，何成中界？又此根塵，若離在兩處，則所生之識，亦應分在兩處，半在根，半在塵，亦不得為中界矣。此非眼色共生也。色界者，色識界也。下同。諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。從根生，自生也；從塵生，他生也；根塵合生，共生也；虗空生，無因生也。四生法前後間出，總顯無生之義。
阿難！又汝所明，耳聲為緣生於耳識，此識為復因耳所生以耳為界？因聲所生以聲為界？阿難！若因耳生，動靜二相既不現前，根不成知必無所知，知尚無成識何形貌？若取耳聞無動靜故，聞無所成，云何耳形雜色觸塵名為識界？則耳識界復從誰立？若生於聲，識因聲有則不關聞，無聞則亡聲相所在。識從聲生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識，不聞非界。聞則同聲，識已被聞，誰知聞識？若無知者終如草木，不應聲聞雜成中界。界無中位，則內外相復從何成？是故當知，耳聲為緣生耳識界，三處都無，則耳與聲及聲界三，本非因緣、非自然性。
動靜二句，無塵也。根不成知句，無根也。必無所知三句，牒上無塵則無根也。能生之根尚且不成，所生之塵作何形貌？若取耳中聞性為識者，既無前境，亦無聞性矣。難道取卷葉之形，與色觸二塵相對，可為識界耶？若轉計云識從聲生，但此聲相亦許因聞而有，則聞聲之時，即應謂之聞識。何以故？以識從聲生故。若不聞識，則聲非識界。若果聞識，則識亦同聲，全無知覺。識既無知，已被耳聞，知聞識者又是何物？若謂更無有知聞識者，則汝便應同於草本。既單根不出，獨境不生，豈應根塵交雜以成中界，而識生於根境之間耶？
阿難，又汝所明，鼻香為緣生於鼻識，此識為復因鼻所生，以鼻為界？因香所生，以香為界？阿難，若因鼻生，則汝心中以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取齅知動搖之性？若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵，鼻尚無名，云何立界？若取齅知，又汝心中以何為知？以肉為知，則肉之知元觸非鼻；以空為知，空則自知，肉應非覺。如是則應虗空是汝，汝身非知。今日，阿難，應無所在，以香為知，知自屬香，何預於汝？若香臭氣必生汝鼻，則彼香臭二種流氣不生，伊蘭及栴檀木二物不來，汝自齅鼻為香為臭？臭則非香，香應非臭。若香臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻，對我問道：有二，阿難，誰為汝體？若鼻是一，香臭無二，臭既為香，香復成臭，二性不有，界從誰立？若因香生，識因香有，如眼有見不能觀眼，因香有故應不知香，知即非生，不知非識。香非知有，香界不成；識不知香，因界則非從香建立。既無中間，不成內外，彼諸聞性畢竟虗妄。是故當知，鼻香為緣生鼻識界，三處都無，則鼻與香及香界三，本非因緣，非自然性。
肉形雙爪，浮塵根也。齅知動搖，勝義根也。鼻根分此二。肉質乃身鼻相轉，轉為根矣。身知即觸，鼻知轉為觸塵矣。名身即非鼻，名觸即屬身。根所對之塵，皆非鼻名。齅知又分肉、空、香三義。肉即鼻形，空指鼻孔。肉質之知屬身，故曰非鼻。若以空為知，空有知而肉無知，則應一切虗空皆是汝身，而汝身反非知矣。阿難何所在乎？葢虗空無在，汝何有在耶？香又配臭分二。若香臭氣必從鼻生，是不出於伊蘭及栴檀木矣。伊蘭臭木生末利山，二物不來，汝自齅鼻為香乎？為臭乎？鼻不兼聞也。若能兼聞，是有兩鼻矣。若鼻是一，不應香臭有二。今香臭互奪，則鼻之二性尚無自體，識界從誰立乎？以上俱破識因鼻生，以鼻為界也。眼識因眼而有，既不能見眼。鼻識因香而有，應不知香。若曰能知，即非香生。若曰不知，即不名識。香界託知而顯。若香自為香，不從知有，則塊然一物，不成香界矣。識界託香而立。若識自為識，不能知香，則頑然一物，不得從香立界，而謂之鼻識矣。中間，識也。內外，根境也。
阿難，又汝所明，舌味為緣生於舌識，此識為復因舌所生以舌為界？因味所生以味為界？阿難，若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑、桂都無有味，汝自嘗舌為甜為苦？若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，識自為味，同於舌根應不自嘗，云何識知是味非味？又一切味非一物生，味既多生識應多體，識體若一體必味生，醎淡甘辛和合俱生，諸變異相同為一味應無分別，分別既無則不名識，云何復名舌味識界？不應虗空生汝心識，舌味和合即於是中元無自性，云何界生？是故當知，舌味為緣生舌識界，三處都無，則舌與味及舌界三，本非因緣非自然性。
若謂識從根生，則五味未合時，汝自嘗舌為甜為苦？若謂舌性是苦，則汝舌性已成苦味，誰來嘗舌？既不能自嘗其舌，云何得知舌之成苦味耶？若謂舌性非苦，則舌不能自生其味，云何立界以生識乎？若謂識從味生，識即是味，則不能嘗味同於舌根，不自嘗舌，云何知其是味非味？又一切下，言味多識亦應多。識體下，言識一而味亦一，應不知其味之多種。若不知其味之多種，不得名之為識，云何以味為識界乎？和合者，眾味共成也。俱生者，本性不易也。變易者，燒煑異味也。不應下，辨非無因生。舌味下，辨非共生。言根塵既合為一，尚無自性，豈有中間空隙之處可容識界之生乎？既非自生、他生、共生，無因生即是無生，豈因緣所生者哉？
阿難，又汝所明，身觸為緣，生於身識。此識為復因身所生，以身為界？因觸所生，以觸為界？阿難，若因身生，必無合離，二覺觀緣，身何所識？若因觸生，必無汝身，誰有非身知合離者？阿難，物不觸知，身知有觸，知身即觸，知觸即身，即觸非身，即身非觸，身觸二相元無處所，合身即為身自體性，離身即是虗空等相，內外不成，中云何立？中不復立，內外性空，則汝識生，從誰立界？是故當知，身觸為緣，生身識界，三處都無，則身與觸及身界三，本非因緣，非自然性。
覺觀即身識，以離合二境為緣。無緣則無識，是非因身也。無身則不知離合，是非因觸也。物不觸知，徒物不能自觸而知也。身知有觸，必合身方知有觸也。當合知時，能知身者何物即觸也，能知觸者何物即身也。若身即觸，則身不可專言身矣。若觸即身，則觸不可專言觸矣。身觸二相，互融互奪，故無處所。合身則無觸位，故即為身體。離身則無觸用，故即同虗空。然則內外中間之位，皆不成立。
阿難！又汝所明，意法為緣生於意識，此識為復因意所生以意為界？因法所生以為法界？阿難！若因意生，於汝意中必有所思發明汝意。若無前法，意無所生，離緣無形，識將何用？又汝識心與諸思量兼了別性，為同為異？同意即意，云何所生？異意不同，應無所識。若無所識，云何意生？若有所識，云何識意唯同與異？二性無成，界云何立？若因法生，世間諸法不離五塵，汝觀色法及諸聲法、香法、味法及與觸法，相狀分明以對五根，非意所攝，汝識決定依於法生。今汝諦觀，法法何狀？若離色空、動靜、通塞、合離、生滅，越此諸相終無所得。生則色空諸法等生，滅則色空諸法等滅。所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界云何生？是故當知，意法為緣生意識界，三處都無，則意與法及意界三，本非因緣、非自然性。
所思，謂法塵。意生於法，識生於意。若無前法，意無所生矣。意既離緣而無形，則識雖生出，亦無所用矣。識心，即識也。思量分別，皆意也。此識與意，同乎？異乎？若識同意，識即意矣，何得云意之所生乎？若識異意，識無知矣，無知即與意非類，云何名為意生之識乎？若許識有知，則必意無知矣，云何識屬於意？同異不成，界云何立？以上破識因意生也。五塵之法，各配五根，離五塵外，意無別法。法法者，法塵之法也。色、空、動、靜、通、塞，即色、聲、香三塵也。合、離，即味、觸二塵也。生、滅，即法塵。通承五塵，法塵離五塵無體，故云生則諸法生，滅則諸法滅。所因，即法塵也。前謂識因法生，今所因之法，自無實體，則因之生滅，復作何狀耶？不有，則界亦無矣。
阿難白佛言：世尊！如來常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明，云何如來因緣、自然二俱排擯？我今不知斯義所屬，唯垂哀愍，開示眾生中道了義無戲論法。
和合因緣，乃佛初立權教之旨。一切世間四句，撮其大義發明，猶言出現也。二俱排擯，意專因緣，帶過自然。因緣和合，前已破盡，今又何疑？前約見性而論，故領性體非因緣等，而諸法因緣之執尚在。今聞陰、入、處、界悉非因緣和合，是以又起斯疑。葢前疑一性，而此疑萬相，猶云妙覺性是寂滅法，乃第一義，不屬因緣，已聞命矣。陰、入、處、界是生滅法，乃第二義，定屬因緣，云何擯棄之也？
爾時，世尊告阿難言：汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我今時為汝開示第一義諦，如何復將世間戲論妄想因緣而自纏繞？汝雖多聞，如說藥人，真藥現前不能分別，如來說為真可憐愍。汝今諦聽，我當為汝分別開示，亦令當來修大乘者通達實相。阿難默然，承佛聖旨。阿難，如汝所言，四大和合發明世間種種變化。阿難，若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和，猶知虗空不和諸色。若和合者同於變化，始終相成，生滅相續，生死死生，生生死死，如旋火輪未有休息。阿難，如水成氷，氷還成水。
和合與不和合，以性相論，諸大即相也。諸大之性，即如來藏心，同於變化者，性與相同遷也。若諸四大之性，不和四大之相，則性居相外，二不相雜。此偏於自然，墮於常見，知不變，不知隨緣。夫真如隨緣而成相，豈同頑空哉。若和合者，則真如性隨相變遷，始終生滅，無有休息。此偏於因緣，墮於斷見，知隨緣，不知不變。夫真如不變，豈同變化等相哉。阿難唯執和合，佛兼不和合而破，杜轉計也。如水成氷，氷還成水，直示大性非和不和之理。七大之性，不因和合，循業發現其相。如此還字，足顯不變。正因不變，故還為水。若真和合，則變矣。
汝觀地性，麤為大地，細為微塵。至鄰虗塵，析彼極微色邊際相七分所成，更析鄰虗即實空性。阿難，若此鄰虗析成虗空，當知虗空出生色相。汝今問言，由和合故，出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虗塵，用幾虗空和合而有？不應鄰虗合成鄰虗。又鄰虗塵析入空者，用幾色相合成虗空？若色合時，合色非空；若空合時，合空非色。色猶可析，空云何合？汝元不知，如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周徧法界。隨眾生心，應知所量，循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
此借阿難所知，以破和合也。和合之謬，不必質諸了義。即就小乘析色明空之法觀之，極微之塵，猶有微色，名色邊際相。析極微為七分，則微色殆盡，故名鄰虗。既從大地析成虗空，可見色無實體，全是空中生出矣。既依空生，則非和合而生明矣。今謂和合故生者，然則鄰虗塵亦應和合而成，乃至虗空亦應和合所成。且用幾个虗空合成隣虗耶？又用幾个色相合成虗空耶？若色合時，只合成色相，又成不得虗空。若空合時，又永成虗空，終成不得色相。且世間但有析色之法，那有合空之法？虗空與隣虗，既非和合而有，則諸變化相，又豈和合出生耶？由汝不知如來藏中，性本自空，不待析色成空；空本自色，不待合空成色。以此法性身、法性土，本來清淨，本來不動，本來周遍故也。但眾生心有染淨，量有大小，業有善惡。故各隨其心，各應其量，各循其業，而發起現行。轉如來藏為識藏，轉如來法性身為根身，轉法性土為器界。世間迷於清淨本然周徧法界者，則惑為因緣，墮於斷見。迷於隨心應量隨業發現者，則執為自然，墮於常見。皆意識計度分別所生，豈知不變隨緣，隨緣不變之真宗耶？業非但善惡之業，兼指日用事業。
阿難！火性無我，寄於諸緣。汝觀城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧，日前求火。阿難！名和合者，如我與汝一千二百五十比丘，今為一眾，眾雖為一，詰其根本，各各有身，皆有所生氏族名字，如舍利弗婆羅門種，優樓頻螺迦葉波種，乃至阿難瞿曇種姓。阿難！若此火性因和合有，彼手執鏡，於日求火，此火為從鏡中而出？為從艾出？為於日來？阿難！若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚。若鏡中出，自能於鏡出然於艾，鏡何不鎔？紆汝手執，尚無熱相，云何融泮？若生於艾，何藉日鏡光明相接，然後火生？汝又諦觀，鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方遊歷於此？日鏡相遠，非和非合，不應火光無從自有。汝猶不知，如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量。阿難！當知世人一處執鏡，一處火生，徧法界執，滿世間起，起徧世間，寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
先標定火性。火無有我，寄諸緣而似有我，非真和合。汝觀下，騐出無我。汝觀世人手執陽燧，對日求火，而有火出，因名火性和合而生。即如現前一千二百五十比丘，和合一處，名和合眾。雖千二百，總名一眾。詰其根本，各有身名、種族，是真和合。若此火性因和合生，則彼手執陽燧及艾，對日求火而火出，應一一詰其根本，各有來處。此火為從鏡出？為從艾出？為從日來？若日下，辨非日來。若鏡下，辨非鏡出。若生下，辨非艾生。汝又下，令其觀所自出。言此三物各有處所，此火從何所來？既於三處詰之，了無根本，不應無自而出，言必有本也。汝猶下，方指火之來處，不在鏡中、艾中、日中，元在如來藏中，循業發現，非和合也。
阿難，水性不定，流息無恆，如室羅城迦毗羅仙、斫迦羅仙及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師，求太陰精用和幻藥。是諸師等於白月晝，手執方諸承月中水，此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？阿難，若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流，流則何待方諸所出？不流明水非從月降。若從珠出，則此珠中常應流水，何待中宵承白月書？若從空生，空性無邊，水當無際，從人洎天皆同滔溺，云何復有水陸空行？汝更諦觀，月從天陟，珠因手持，承珠水盤本人敷設，水從何方流注於此？月珠相遠，非和非合，不應水精無從自有。汝尚不知如來藏中性水真空，性空真水清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量，一處執珠，一處水出，徧法界執，滿法界生，生滿世間，寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
流息無恆者，求則有，不求則無也。太陰精，月中水也。望前為白月，當正中曰晝。方諸陰燧，水精珠也。方諸見月，則津而為水。此水下，詰其出處。阿難下，辨非月來。若從珠出下，辨非珠出。若從空生下，辨非空生。汝更下，令其審詳出處。
阿難，風性無體，動靜不常。汝常整衣入於大眾僧伽梨角，動及傍人，則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角，發於虗空，生彼人面？阿難，此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖，應離汝體。我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在？不應衣中有藏風地。若生虗空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生。若無風時，虗空當滅，滅風可見，滅空何狀？若有生滅，不名虗空，名為虗空，云何風出？若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝。自汝整衣，云何倒拂？汝審諦觀，整衣在汝，面屬彼人，虗空寂然，不參流動，風自誰方鼓動來此？風空性隔，非和非合，不應風性無從自有。汝宛不知如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量。阿難，如汝一人微動服衣，有微風出，徧法界拂，滿國土生，周徧世間，寧有方所循業發現？世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
動靜不常者，如搖箑則動，不搖則靜也。僧伽梨，大衣也。此風下，徵其出處。阿難下，辨非衣生。若生下，辨非空生。空性常住，風應常生者，空常而風亦常也。若無風時，虗空當滅者，風滅而空亦滅也。滅風可見，滅空何狀者，風濟則萬竅皆虗，故有狀可見，空滅應無狀貌可見。若是生滅，則是可作之法，不名虗空。既名虗空，則知風非是空，云何言風從空出？若風下，辨非面生。若謂風不從自己整衣而生，生於彼人被拂之面，則拂汝為順。今反拂彼面，豈非倒拂乎？動靜不同，故曰性隔。
阿難，空性無形，因色顯發。如室羅城去河遙處，諸剎利種及婆羅門、毗舍、首陀，兼頗羅墮、旃陀羅等，新立安居，鑿井求水，出土一尺，於中則有一尺虗空；如是乃至出土一丈，中間還得一丈虗空。虗空淺深隨出多少，此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？阿難，若復此空無因自生，未鑿土前何不無礙？唯見大地逈無通達。若因土出，則土出時應見空入。若土先出無空入者，云何虗空因土而出？若無出入，則應空土元無異因，無異則同，則土出時空何不出？若因鑿出，則鑿出空應非出土；不因鑿出，鑿自出土，云何見空？汝更審諦諦審諦觀，鑿從人手隨方運轉，土因地移，如是虗空因何所出？鑿空虗實不相為用，非和非合，不應虗空無從自出。若此虗空性圓周徧本不動搖，當知現前地水火風，均名五大性真圓融，皆如來藏本無生滅。阿難，汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虗空為出、為入、為非出入？汝全不知如來藏中性覺真空，性空真覺清淨本然周徧法界，隨眾生心應所知量。阿難，如一井空，空生一井；十方虗空亦復如是，圓滿十方，寧有方所循業發現？世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
空性無形，無大小方圓之形量也。毗舍商賈，首陀農夫，頗羅墮利根，旃陀羅頑愚。此空下，詰其生處。阿難下，辨非無因生。若因土下，辨非土出。若因鑿下，辨非鑿出。若謂空因鑿出，則應隨手鑿出虗空，不須出土。若謂不因鑿出，鑿自出土，云何井中得見虗空？汝更下，警令用心觀察。審諦，審其實也。諦審，無浮察也。諦觀，必欲見其端的也。汝心下，言汝迷執四大和合，不悟四大本如來藏。汝但例觀空大，審其有出入無出入。若悟空大不動周圓，非出非入非不出入，即悟四大非和非合非不和合。
阿難，見覺無知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明夕昏，設居中宵，白月則光，黑月便暗，則明暗等因見分析。此見為復與明暗相并太虗空？為同一體？為非一體？或同非同？或異非異？阿難，此見若復與明與暗及與虗空元一體者，則明與暗二體相亡，暗時無明，明時無暗。若與暗一，明則見亡。必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？若明暗殊，見無生滅，一云何成？若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虗空，分析見元作何形相？離明離暗及離虗空，是見元同龜毛兔角。明暗虗空三事俱異，從何立見？明暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？分空分見，本無邊畔，云何非同？見暗見明，性非遷改，云何非異？汝更細審，微細審詳，審諦審觀，明從太陽，暗隨黑月，通屬虗空，壅歸大地，如是見精因何所出？見覺空頑，非和非合，不應見精無從自出。若見聞知性圓周徧，本不動搖，當知無邊不動虗空，并其動搖地水火風，均名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝性沉淪，不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞覺知，為生為滅？為同為異？為非生滅？為非同異？汝曾不知如來藏中，性見覺明，覺精明見，清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量。如一見根，見周法界，聽齅嘗觸，覺觸覺知，妙德瑩然，徧周法界，圓滿十虗，寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
見覺，即見性常居現量，不起分別，故曰無知。必因色空而顯，所謂不變隨緣也。如汝下，詰其見之起處。此見下，辨見性不與三法一體，以明暗二相自相陵奪，見性不殊故。若此下，辨見性不與三法異體，以見性離塵無體故。明暗相背下，辨非或同或異。分空分見下，辨非非同非異。汝更下，令其審察見性畢竟從何處來。若見下，會成六大。作此會者，以見相二分元是一體故。汝性沉淪者，責其溺於因緣，不能自出也。汝曾不知者，汝前因破見性無體，重加迷悶，我與汝發明，至今還不知見精清淨本然周徧法界本如來藏也。見性覺明，覺精明見者，言性中之見即本覺之光明，本覺之光明即性明之見，豈汝向以眼為見哉？如一下，會六根也。嘗觸，即舌根。覺觸，覺知身、意二根也。妙德瑩然者，言此六根即妙真如性所具之德相大智慧光明，故能晝夜常然，靈明不昧，周徧圓滿。其相如此，寧有方所，而汝執為大小舒縮耶？此等皆是循業發現，豈真見真聞哉？阿難認四大和合，故上段責其不悟四大。阿難認見性為眼，故此段責其不悟見大。
阿難，識性無源，因於六種根塵妄出。汝今徧觀此會聖眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中無別分析。汝識於中次第標指，此是文殊，此富樓那，此目犍連，此須菩提，此舍利弗。此識了知，為生於見，為生於相，為生虗空，為無所因突然而出？阿難，若汝識性生於見中，如無明暗及與色空，四種必無，元無汝見，見性尚無，從何發識？若汝識性生於相中，不從見生，既不見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空，彼相尚無，識從何發？若生於空，非相非見，非見無辨，自不能知明暗色空非相滅緣，見聞覺知無處安立。處此二非，空則同無，有非同物，縱發汝識，欲何分別？若無所因突然而出，何不日中別識明月？汝更細詳，微細詳審，見託汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣因何所出？識動見澄，非和非合，聞聽覺知亦復如是，不應識緣無從自出。若此識心本無所從，當知了別見聞覺知，圓滿湛然，性非從所。兼彼虗空地水火風，均名七大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝心麤浮，不悟見聞發明了知本如來藏。汝應觀此六處識心，為同為異？為空為有？為非同異？為非空有？汝元不知如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，徧周法界，含吐十虗，寧有方所循業發現？世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
無源者，因根塵而妄出故。汝今下，騐其無源而妄出。觀即根，聖眾即塵。標指者，識眼根周圓而視，如鏡中像，而無分別，不帶名言，無籌度心，由彼同時意識於性境上起第二念，執取名字，如某某等名，隨念計度分別也。阿難下，辨單根不生。若汝下，辨單境不生。若生下，辨不從空生。若謂此識不從見生，不從相生，是從空生者，若非見，則色空莫辨；若非相，則根無從立。既無相見，唯是一空，空則識亦同無。若必有識，不與根塵相偶，縱發汝識，欲何分別？則離根塵而言識從空生，尤不可也。若無下，辨非無因生。汝更下，令彼審觀。見託二句，指根塵。可狀二句，指色空。言此四者，歷歷分明，汝識從何而出也？識動見澄者，識有分別故動，見無分別故澄，動靜不同，本非和合，定無生處，不應識之緣由無從而自出耶？若此下，會成七大。當知了別見聞覺知者，了別指識，見聞覺知指根，謂生了別之見聞覺知也。并前五大，均名七大者，前則會相歸見，此則會相見總歸於識也。汝心麤浮者，責其用心麤淺輕浮，不肯深入。不悟六根所發之識，是如來藏。汝應觀察六處識心，是同是異？是空是有？非同非異？非空非有？若是同，不應用中相背。若是異，不應性中相知。若是空，不應現有分別。若是有，不應了無踪跡。性識明知，覺明真識者，言本性之識，即妙明之知。本覺之明，即性真之識。汝前所明覺性，湛然徧十方界，性非生滅者，即是此物。豈汝向以意識為心知哉？含則攝事歸理，吐則依體起用。十虗即十方虗空。其性如此，豈有方所？而汝執在色身之內。不知在色身之內者，是循業發現之體，非真體也。○萬法生成，不離四大，而依空建立。因根有覺，因識有知，所以有七。無處不有曰大。七大該陰、入、處、界，疊疊顯發。前方談其皆是真性，後乃談其皆周法界。前顯法法當體真常，後顯法法圓融周徧，由淺入深也。五陰中，以喻比法，用破執情。六入中，指假說事，顯其妄相。十二處至七大，即於見前見聞之境，示其藏性，從疎向親也。
爾時，阿難及諸大眾，蒙佛如來微妙開示，身心蕩然，得無罣礙。是諸大眾，各各自知心徧十方，見十方空，如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心，心精徧圓，含裹十方。反觀父母所生之身，猶彼十方虗空之中，吹一微塵，若存若亡；如湛巨海，流一浮漚，起滅無從。了然自知獲本妙心，常住不滅，禮佛合掌，得未曾有。於如來前，說偈讚佛：
破，妄中并見精亦破，是破到微妙處。顯真處并萬相皆真，是顯到微妙處。所謂微妙開示也。阿難，大眾初認心在身內，今知心徧十方矣。初以虗空為大，今悟妙心廣大，觀十方空僅如手持葉物矣。初以目前諸物作障，今了一切物皆即妙明真心矣。初認父母所生之身為實而生愛戀，今觀此身如空中一塵、巨海一漚，存亡起滅了不可得矣。初執妄想生滅為心，今了知妙心常住不滅矣。自知心徧句，是大頭腦下，由大及小，層層照破，皆承知字來。以了然自知二句，總結初卷佛言不知常住真心。可見知之一字，眾妙之門。當不知時，只謂虗空中有萬物，萬物中有身，身中有心，是至大無如虗空，至小無如心矣。今也眼目頓開，忽見心量徧周法界，始知空生大覺，不過手中一葉耳。空且如此，何況空中所有之物？何況父母所生之身？此時遍觀萬物，全一真心，不復為物所轉，唯有心精含包十方。及觀肉身，渺小虗妄，不復以心惑為色身之內矣。向來佛責不知常住真心，今日了然自知，如乞兒獲寶，安得不歡喜贊嘆，發願報恩耶？
妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有。銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。願今得果成寶王，還度如是恆沙眾。將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入。如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。大雄大力大慈悲，希更審除微細惑。令我早登無上覺，於十方界坐道場。舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。
妙湛總持不動，即妙覺湛然，不動周徧也。如是德為聖中尊，讚佛也。首楞嚴王世希有，讚法也。無始迷真，妄認緣影，及因緣自然，乃億劫顛倒想也。一蒙開示，了獲本心，不歷僧祇，獲法身矣。後經理則頓悟，乘悟并消是也。願得聖果，智心也，即佛道無上誓願成。還度眾多，悲心也，即眾生無邊誓願度。智悲雙運，廣大無量，即深心也。徧奉塵剎諸佛，以明行必廣也。請佛為證者，濁世難入，仗佛威神，庶遠魔事，不違本願也。泥洹，此云滅度。度盡眾生，方成佛道，再申前願。能破眾生惑之堅體，曰大雄。能拔眾生惑之深根，曰大力。與眾生二嚴之樂，曰大慈。拔眾生二死之苦，曰大悲。雖獲法身，猶有無明微細惑，仗佛審諦而除破之，即煩惱無盡誓願斷。後經事須漸除，因次第盡是也。早登無上覺，坐道場而度眾生，亦申前願。舜若多，此云空。爍迦羅，此云堅固。虗空決不可銷極，言此願決不動轉。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經如說第三卷
此下顯如來藏不離六根也。入即根，照下吸字，能吸入所對之塵也。