發明二字，要從理上發顯義看。葢謂真性理中，自有不生不滅所顯發性，即下一為無量，無量為一，大中現小，小中現大等是也。妄明理中所顯發性，如下晦昧為空，空晦暗中結暗為色，色雜妄想，想相為身等是也。

阿難！願佛就現前身心，拈出不生滅性。此理甚難發揮，且死後難明，故借匿王身心開示，所謂現前拈出也。若現前變滅，則未來亦變滅。現前不變滅，則未來亦不變滅。四卷中杵音之喻云：縱汝形銷，命光遷謝，此性云何為汝銷滅？死後不生滅之性，透底拈出矣。○匿王在身上觀察，故成斷滅。世尊在見上發明，故無生滅。

上惟舉見，此復兼聞。阿難疑真性不滅，云何遺失而謂顛倒？不知因顛倒而說遺失，非因斷滅而說遺失也。下示顛倒不失之相。

倒與正，同此臂也，特首尾相換耳。正徧知與性顛倒，同此身也，特迷悟相反耳。可知即遺失顛倒，不妨元不生滅。瞪音正，直視貌。瞢音萌，目不明也。

此下發明顛倒實處也。應不失時，故曰海潮。色，總舉根塵。心，總舉諸識。諸緣，總指色心生起之緣。心所使，即五十一心所也。諸所緣法，廣舉山河大地、明暗色空等也。唯心所現，如鏡中像，全體是鏡。汝今幻妄身心，皆是妙明心鏡所現，全體是心。此心非攀緣之心，乃妙明真精妙心，故身心皆現其中。今不即幻妄而悟妙體，乃遺本妙而執幻妄，是認悟中迷也。不屬空有曰妙，遠離晦昧曰明，萬法實體曰真精，具此諸義曰妙心，恆不昧此曰正徧知。本來自妙，不假修為，曰本妙。通融流動曰圓，有隨緣意。清淨堅實曰寶。有不動意。心則從妙起明，圓融照了，如鏡之光。性則即明而妙，凝然湛寂，如鏡之體。自色心諸緣，至唯心所現，則會妄歸真。如來藏性，已揭于此，後特詳發之耳。

自晦昧為空，至色身之內，所謂認悟中迷也。迷性明而成無明，曰晦昧。由此無明變成頑空，即下經迷妄有虗空也。所變頑空，與能變無明，二法和合，變起四大，為山河依報外色，即想澄成國土也。以四大色，雜妄想心，變眾生正報內色。想謂妄心，相謂妄色，色心和合，五陰備矣，即知覺乃眾生也。妄有緣氣，積聚於內，隨想搖蕩，逐外境而奔逸，此特雜妄緣塵昏擾之相，而以為身心體性，得非迷哉？既一迷此，決定以心為在幻質之內。不知妙明真心，範圍天地，包含萬象，乃認之於蕞爾身中，何異棄彼無邊剎海，認一浮漚，以為全潮之體，瀛渤之量哉？遺大心而認浮想，如棄海認漚，已為迷矣。執浮想為大心，如認漚為海，加一倍迷。如我垂手正指，顛倒所在，本無遺失，而常如遺失，懷珠困窮，故可憐愍。阿難聞呵非心，驚謂捨此更無，將同土木。如來摩頂，許以真心有體而已，未示真心也，至此方指示之。阿難始知緣塵外，有如此廣大心體。

未敢認。非不肯認也，特以初獲此心，尚未受用，未敢遂認為主人翁。求世尊徹底發明，使得親見本來面目，乃敢承認。此正實參實證處。下文佛以二者敵體相番，一有還，一無還，使阿難分明親見。阿難問意，不重捨妄不得，只重認真不明。世尊答意，不重破除緣心，只重指明真心。

緣心者，能緣之心。法緣者，所緣之塵。法音即聲，塵亦非真。法性者，真理也。教詮真理，理是眾生之心，豈可執教為心哉。指喻法月，喻聽法者之自心。說法顯心，聞教自合觀心。若執聲教不觀自心，豈唯不達自心，亦復不知教意。何以故，以他聲教為己自心，自他不分也。豈惟不知教意，兼不了教心體相。何以故，教屬聲塵，不能覺照。心體靈知，具有覺照。以無照之塵，為有照之心。有照無照，二不別故。阿難，迷心迷教，及迷教心體相，亦如是耳。阿難，不捨緣心，重佛法也。豈知此法亦緣，而當併捨乎。

前以客喻身境，此以客喻緣心，而見性為主人。聲分別心，指聲上緣心，即悟佛法音者也。分別我容，指色上緣心，即允所瞻仰者也。非但聲分別心離聲無性，色分別心離色相亦無性，如是乃至等，兼舉六塵緣影，皆無自性也。一切皆無故非色，對緣妄有故非空，既非色空，冥然莫辨，外道昧為冥諦。拘舍離，即末伽黎。離諸四句，結前起後。

真月喻妙精明心，第二月喻見精明元，水中影喻緣塵分別。阿難問妙明元心云何無還，佛以見精為答者，真心無朕，發悟良難，故託見精方便開示。且者權宜之詞，言放下妙明元心，且託見精而言之也。第二月雖非真月，然因揑目而成，其實一體。例見精明元雖非妙精，明心元是妙心而出，本無二相。若月影則有二相，故曰非是。二月雖非真月，然離真月必無二月可得。見精雖非真心，然離真心必無見精可得。葢從真所起，全體即真。但當由見精得真心，不可以見精當真心。去見精中之妄，即是真心。去目之揑，即是真月。

塵相有還，見性不與塵俱還，離塵別有全性。還日者，隨日輪而俱來，亦與日輪而俱去。八塵於見性之中，自相往來，自相陵奪，而此見體，朗然常住，豈同緣塵之心，與塵俱還乎？汝但知見性無還，則知汝心本妙明淨，欲其由見性而悟本妙明心，非即以見性為本妙明心也。見性屬第八識，猶帶業識。本妙明心，不屬於識，即如來藏妙真如心。迷悶者，執緣心不捨，喪却本妙明淨心，自取輪轉也。

阿難意以見性雜在萬物之中，無物而非見，無見而非物，安辨何者是我之見性乎？只重我字，不重真字，欲於現前諸物中，辨其是物是我也。

阿難方見初禪，見一四天下。阿那律證四果，得天眼，見三千大千世界，如觀掌果。此云閻浮，且從近示耳。大千世界，菩薩累至百千，然尚有限。窮盡微塵數國土，則無限矣。佛眼所觀，淨穢皆同。清淨不過分寸者，隔紙膜不見外物，隔皮膚不見五臟也。一初果，二羅漢，三菩薩，四如來，五眾生。見量雖殊，見性不殊，皆可即諸物象而決擇之。

就阿難親見者，使自審擇，自即見性，所謂我體也。他即諸物象，極汝見源，如云盡汝眼力，是物非汝，物不是見也。然此物雖復差殊，同汝見精中清淨，本體所矚，物有殊而見無殊，則此精妙明，誠汝見性，見不是物矣，所謂分別自他也。下更反復辨定，總是物象有形可見，見性無形不可見，可見者是物，不可見者是汝之見性也。

若汝認見為物，吾見亦同是物，汝應可見。同見者，依物之迹也。不見者，離物之體也。若謂吾汝同見一物，是見吾之所見，特迹而已。吾離物不見之時，其體何在？無處可見，定非物矣。云何非汝真見？

承上見是物義，重辯必非物，而結歸真性。若見是物，則物應有見，而有情無情，體性錯亂，不可分辯，故曰不成安立。阿難下，結顯相見分明，不成混濫。故曰汝今見時，是見屬汝，與我無與。絲毫不雜，則知見性離一切相，而能周徧一切。分明照矚，則見性即一切法。如是則汝所見日月宮等，皆是汝之真性周徧，何至混物而非汝自性乎？非汝而誰，正答云何得知是我真性之問。自疑真性者，本是自性，而疑混於物也。性汝不真，取我求實者，真性在汝，不能自信其真，取我言求實也。

躡前見性周徧，則知是自非他，應隨處不變，何故大復成小，通復成塞，由他不由自耶？

虗空本無方圓，方圓俱由於器，器除而方圓泯矣，虗空何相可除乎？見性本無大小，大小俱由於塵，塵忘而大小泯矣，見性何相可除乎？入，達解也。

覺觀日非舒，自知入室非縮；覺穿無續迹，自知夾無斷痕。挽，引也。面，猶邊也。萬物皆己而迷己為物，遂失萬物一體之本心。物既不屬於自心，非惟不隨心轉，反以轉心，是故動為物礙。葢自心真性本來周遍，眾生不自覺知，遂變成業識及相見二分，於是本來真心全然遺失。故於前塵境上觀大觀小，見分又為相分所礙矣。若能內脫身心，外遺世界，中翻業識，則同如來身心。萬物一體，圓而不偏，達物皆己，明而不昧，何物能遷動之？毛端含十方，小攝大，大入小，小中現大，大中現小，自在無礙，何舒縮大小之有？說到同如來，則見性會歸如來藏妙真如性中，但除器方空，體無方妙，葢如此。

現在我前，承上見性周遍來。阿難至此，信得現前皆是，不復惑為色身之內矣。但見性既真，則虗空大地，融成一體，云何復有我身我心？且此果何物，反有分別之能，而彼真見，反不能分別此身心耶？若謂分別者非我心，而見性實是我心，即我今分別之見，皆是見性所主張者。然則現前之見性實我，而在我之身心非我，與物能見我之說何殊耶？阿難疑處，認見性與身心為二耳，復是何物？物字從前妙明真心中物字來，葢疑實有一物在妙明中，不能和會為一也。不知身心器界，當體本空，全一真見。譬之鏡中影像，即鏡所現，豈真有一物居於鏡中耶？至陰入處界，皆如來藏妙真如性，則妄即是真，所用身心，即此見性，初無二體矣。

阿難問意雖多，惟見在我前，是其謬本。故佛但破前相，而諸疑盡釋矣。物不能雜曰精，物不能障曰明，物不能染曰淨，物不能縛曰妙。前如是如是，許其物無是見，即一切物不得也。後如是如是，許其物無非見，離一切物不得也。前用一喝，使阿難矍然。此用雙許，使大眾茫然。葢妄須頓破，故一刀兩段以掃之。真難直說，故委曲擒縱以窮之。

慴音哲。懼，思也。決定曰真實。稱理曰如所如。賺誤曰誑。虗偽曰妄。意活不決曰不死。強言曰矯。非理曰亂。忝者，孤負之意。哀慕猶云悲仰。

是非是義者，是與非是二種義也。是義者，無是見之義；非是義者，無非是見之義。缺二無字，語之略耳。謂此見與象元是何物，而乃無是又無非是乎？

此會相見而歸真如，發明無是無非是之旨也。三摩地，即前首楞嚴大定。由彼大眾未得大定，故於萬象中，分物分我，分是分非。諸聖住是定中，了知如下所云，不作是非。是見也，見根也，見緣塵也，所想相識也。根塵識三，攝盡萬法。文殊問：見精物象，元是何物？今答云：元是菩提妙淨明體。諸物若與見精有二體，可說是見及非是見。今唯一菩提妙淨明體，何說是說非是哉？○佛初以見為性，不與身心萬物為侶。似謂見獨真而餘皆妄，令人獨依見性。今乃謂妄則降，見性同是空華。謂真則升，諸法同為真體。將何適從？今試喻之。一真如大海水，見精如水之光。諸所物相，如水中映人物等影。世間迷人，如夜半觀海，見彼影相，認為實有。今欲令其舍影認水，無奈水體瑩徹，無形可見。只得指水面之光，令彼認取。故斥影為妄，讚光為真。欲其即光以識水也。而彼愚者，復執光影各自有體，橫起是非。故復告云：光影皆無體，惟水是實體耳。光影雖皆虗，然影有生滅，光無去來。影乃外境所映，光實自體無餘。見精與萬法，得失判然。

世尊既與發明，復恐不能信解，令文殊從旁添註，就體發明。故問之曰，即汝此身，是个文殊。還許此文殊外，更添一个文殊，喚作是文殊，得麼。還許此文殊外，減却一个文殊，喚作無文殊，得麼。文殊是大智慧人，自然同聲相應。故曰，即我一个是真文殊，此外不得更添一个是文殊。若更添一个是文殊，則便有兩个文殊。然我有一个真文殊在，又不得喚作無文殊。喻真如體，不剩一法，不欠一法。圓同太虗，無欠無餘故也。既知真文殊上，本無是非。則知真體上，亦本無是非也。由彼色空精見，本是淨圓真心。不覺心起，而有其念。故迷為業識，轉為見相，妄有色空精見。良以色空精見，依真而起，如第二月。既如二月，則知本無。豈可在第二月上，妄生卜度，以為是真月，非真月。不知生是生非，皆未見真月者也。若見真月，則不妄立是非矣。

承上二喻，觀見塵而發明，終沉妄想，不能出是與非是。由真精而發明，方可出指與非指。出者，超也。指非指，應前既有方所，非無指示。葢初執在前，似有可指。及對物辨，又無可指。既悟一真，斯疑頓絕。

覺緣，謂覺性徧緣，無所不在。梵志，此云淨行。娑毗迦羅，此云金頭。外道投灰苦行。外道妄計身中有一神我，常住不滅，處處受生，徧十方界，以濫真覺，故云有何差別。下不剖此疑者，因緣自然，和合、不和合既已盡破，情窮理極，諸計消亡，真我自顯，故云圓滿菩提，不生滅性，清淨本心，本覺常住，是佛所謂周徧也。豈外道妄計可同哉！楞嚴、圓教全相是性，阿難分性、相為二，故疑外道真我與妙覺混。前云見必我真我，今身、心復是何物？謂身、心之外別有見性，便成和合、不和合二相。有一真我在十方中，是和合；真我與十方體不相雜，是不和合。世尊不與分疏，但舉五陰、六入、十二處、十八界本如來藏妙真如性，七大圓融周遍，乃是遠離和合與不和合及因緣自然外道之真我，不辯而判。然

外道說自然，謂內而心性，外而萬物，悉本無因，自然而然。擬無因果，不立修證，故佛廣說因緣破之。因謂親因種子，緣謂助發資緣。內而三乘等性，須由宿生根種，復假諸教助緣，方生諸果。外而百穀等物，亦須根種為因，土等為緣，方生芽等。非彼境界者，異於彼所說也。非生非滅，即常義。遠離虗妄顛倒，即徧義與類也。似非因緣，而類彼自然矣。云何開示者，阿難實以為自然，但求不同於外道。不知何但不同，且了無自然之義。故佛唯破自然，不復分別外道。我說我字，世尊。我今我字，阿難。

自然，謂自體本然也。自體本然，則不隨境變。今皆隨變，非自然矣。外道不了法空，計有一物為自然體。今推其體，體而無自，誰曰本然？

始疑妙性同外自然，既聞逐破，謂如佛昔說因緣義矣。但未知妙性云何符合？假物為因，循物為緣，既無定趣，非因緣矣。用既隨緣，故非自然；體既不變，故非因緣。見性是自體，明暗塞空是他法。自體能隨他法，非自然也；他法不能變自體，非因緣也。

此下重重拂跡，結顯覺性不變隨緣，隨緣不變也。以執自然者，不解隨緣。執隨緣者，不知不變。故有外道小乘之別。若夫不變隨緣，隨緣不變，是世尊說法之弘範，入理之深談。故結示云，當知如是精覺妙明，不屬因緣，不屬自然，不屬非因緣，不屬非自然。以此精覺妙明，元清淨體，本無非與不非，亦無是與不是。以一切情計之相，非一切法自相也。法本無差，情計成過。因緣自然等，皆是世間戲論名相。如何於精覺妙明中，作意妄想，戲論分別。

因緣、自然，二皆被黜。不問自然者，非自教也。因緣自教，故重起問。緣生之法，因空而有，因明而顯，因心而知，因眼而見，乃世間名相，於第一義皆為戲論。昔說因緣為對治自然權宜之教，非今所說第一修證了義之教。阿難誤認妙覺性為因緣法，然不獨妙覺性不屬因緣，即見性何曾屬因緣哉？若謂見性是因緣生者，即如世人各說我為能見，是因何物而成見？復因何物而不見？阿難答：世人因日月燈光故見，因無日月燈光故不見，此則見與不見皆屬因緣，故知見性從因緣生。世尊借其語以破之曰：若此見性無此三種光明名不見者，應不見暗。若謂雖不見明，必能見暗，斯則但是無明，云何稱為無見？若謂在黑暗中不見光明名不見者，則在白晝時不見黑暗亦名不見，則見暗見明俱名不見，有是理乎？若謂明來暗謝，暗來明謝，是明暗二相自相傾奪，非關見性暫有暫無，則見暗見明皆名為見，云何見暗之時名為不見？

將明暗空塞推論，成就見性離此四塵之義，則見性不屬緣生明矣。見性雖不屬緣生，猶屬自己業識變現，與妙覺性尚隔一層，故復破之。見見三句，下三个見字是見精，上三个見字是性體。葢又以見精為妄，而性體為真。所謂第一義性在見中，名為見精。性離於見，名為見見。葢謂見明見暗，見空見塞，特見耳，妄見也。見此見者，方稱真見。此之真見，已離見矣，非彼見所能及。況因緣自然和合等相，而能及之哉。清淨實相，即真見也，即前之精覺妙明也。前舉精覺妙明，盡拂因緣自然戲論。阿難滯情未解，再引世尊常說因緣為問，故發明真見而重拂之。明暗塞空，塵也。見此明暗塞空者，見精也。見此見者，性體也。性本超然，見精所不能及。因緣自然和合，總不離塵，豈能及之，故為戲論。

阿難信見性非因緣自然，未知見性是和合不是和合，已是迷悶。世尊前拈出見性，舉似阿難，尚恐不能承擔，重重開示，阿難領受，已將見性為妙覺性矣。今又說見見非見，則見性似復破，無可依據，故重增迷悶。阿難所迷心境轉細，如來所示觀照愈深，以分別覺觀為麤，以反觀之智為微密觀照。用此而見暗見明，謂之覺觀；用此而反觀見性，破除業識，直見覺性，即名微密觀照，非二物也。

見妄即起業，業起自輪轉，當處當業，更非異時也。約一人一識所見根身器界，為別業妄見。一人如此，彼彼皆然，故復約多人多識所見根身器界，為同分妄見。

此設喻以明別業妄見也。目喻自覺聖智，燈喻本覺真理，赤眚喻無明業識，圓影喻根身器界，色即影也。理智一如，本無能所，無明一動，能所遂分，故有根身器界發現耳。於意下，雙開二關，以辨圓影不即燈見而有，亦不離燈見而有也。若此圓影即燈而有，則無眚人何不同見者，喻如來自住三摩提，見與見緣，本無所有，元是菩提妙淨明體也。而此圓影唯眚之觀者，喻有無明業識，方見有根身器界也。若此圓影即見而有，此見已成圓影，而能見圓影者，更是何物？喻此根身器界若從見生，則此見性已成身器，而見根身器界者，更是何物？故知根身器界從業識變，非關見性也。若此圓影離燈而有，則合傍觀屏帳几筵有圓影出者，喻此根身器界若離清淨真如，即是無因生，不合云當處出生也。若此圓影離見別有，應非病眼所矚，喻此根身器界離見而有，則應有妄見者不見根身器界，云何有妄見者必見根身器界也？可見妄元無因，見圓影者，更無他故，只是目眚。恠頭走者，更無他故，只是心狂。眚除即是清淨眼，狂歇即是菩提心。問：目眚心狂，獨非因乎？答：眚非目所原有，狂非心所本然。若有之，終無除眚歇狂之時矣。

此發明圓影起處也。謂此圓影，既非即燈見而生，又非離燈見而有。然從則何處起？故示之曰：燈上只有光明，眼上曾無圓影。因淨眼有眚，故轉此燈光而成圓影。是則圓影從赤眚生。故曰：色實在燈，見病為影。不唯所見圓影是赤眚生，即能見圓影者，亦是赤眚所成。以目非眚則不病，燈非眚則無影。故曰：影見俱眚。然能見眚之見體，未甞墮眚病中。故曰：見眚非病。是則圓影從赤眚生，無關燈見。故知以如如智，合如如理，決不見有根身器界。若燈見本無圓影也，因一念不覺，無明妄動，轉此覺性，遂成見分。以有見分，遂成相分。所謂見病為影也。不唯所見根身器界是無明起，即能見者，亦是從無明起。所謂影見俱眚也。然能照破相見二分是無明起者，謂之微密觀照，亦名自覺聖智。此則靈光獨照，逈脫根塵，初未甞病。所謂見眚非病也。則知根身器界，從無明業識生。如第二月，非真月體，亦非月影，是揑目所成也。既從揑出，豈應執此是月體生非月體生，離見生非離見生。以第二月從一揑生，則知見性從一動起也。

閻浮提即南贍部洲，在須彌山南，不祥氣現，唯災地見之。彼無災地，不聞不見矣。舉國見之顯同，他國不見顯妄。二日，如宋太祖陳橋兵變時，見日下復有一日。兩月，即月食時，如有黑月覆障之狀。惡氣環匝曰暈，薄蝕曰適，妖氣近日，狀如珮玦。星芒遍指曰彗，四出曰孛，橫去曰飛，下注曰流，氣夾日如背如耳曰負，耳氣映日或明或暗為虹蜺。

進退者，先進別業之喻，合明別業之法，以顯一人之妄見為別。次退別業之法，復進別業之喻，以例同分之法。次復退一人別業之喻，進一國同分之法，例大千之同分，以顯多人之妄見為同。合明者，謂以法喻同別比例發明也。

此進別業喻，合明別業法也。雖似前境，目眚所成者，謂此圓影雖有相現，是赤眚成，非實有也。眚即見勞，非色所造者，謂此目眚從勞見起，非燈光所自出也。然見眚者，終無見咎者，若能見此赤眚，是勞見所起，此見終非有眚病之妄也。例汝下，以喻合法。目觀是見分，國土眾生是相分，合圓影也。皆是無始見病所成者，見病即無明業相，由無明業相熏熏不已，遂起能見而成所見，故曰見病所成。合上終彼見者，目眚所成也。由無明業相而起見相二分，如目有赤眚而見圓影也。見與見緣，似現前境者，謂業識轉似二分，相見俱依自證起故，不是實有。合上雖似前境也。元我覺明，見所緣眚者，謂見相二分元是我本覺妙明心體，忽起一念而成眚妄，遂有能見及所緣耳，非覺明心體本自有也。合上眚即見勞，非色所造也。覺見即眚，本覺明心，覺緣非眚者，若以本覺明心覺此見精從赤眚生，則此本覺明心雖徧覺諸緣，實非有眚之妄見可並。合上然見眚者，終無見咎也。

此答見見非見，重增迷悶之疑也。若以本覺明心，覺此所覺之見性從眚妄起，而此覺心不屬眚妄者，即前所說見見之時，見非是見之義也。既知妙覺之性若此，則知見精屬見妄矣。云何將此妙覺明性，而與見聞覺知齊稱並列？汝今見我，併見十二類生。此見有能有所，皆是目中帶眚之見，如病目見圓影相似，非照見眚病皆虗之見。以彼照見眚病皆虗之見，真而不雜於妄，精而不雜於眚，終日見而不見，有世間相，不可以帶眚之見目之。故曰：見猶離見，見不能及也。

此退別業之法，復進別業之喻，合明同分之法也。何故作此例耶？以別業妄見虗而易明，同分妄見實而難信，欲將實者同虗也。一、病目人所見圓影，屬眚妄生。例明一國之人所見不祥，從惡緣起。雖虗實有異，所見不同，然俱屬見妄所生。

此退別業之喻，進同分之法，以例大千也。既一國所見不祥，從瘴惡起，則南閻浮提三千洲中諸國皆然，其餘三大部洲諸國亦然。一日月所統世界既然，則百億日月大千世界十方諸有漏國亦然。同是覺明無漏妙心，最初一念妄動轉為見聞，覺知虗妄病緣而有生死。眼所現見名為所見，從他傳聞名為所聞，運己心所思搆名為所覺，自內所受及自所證名為所知。四種根中積生無始虗習，乃至分劑頭數和合一處，為虗妄病緣。俱時而生，俱時而死，生死根本實基於此。

此正所謂離見也。和合緣，即下文分為六和合也。不和合，即下文湛入合，湛歸識邊際也。二種俱屬見精，但和合是行陰，不和合是識陰，與首卷二種根本相應。前以攀緣心為生死根本，以識精元明為菩提涅槃元清淨體。此又以識精中一分妄見為生死根本，須離此妄見，然後滅除生死根本，純是菩提涅槃元清淨體。

前破因緣自然，此破和合與不和合。和則雜而不辨，合則附而不離。上言遠離諸和合緣及不和合，下言本覺妙明，原無和合與不和合也。緊接以陰入處界，本如來藏，妙真如性，求於去來迷悟生死，了無所得，正言無和合與不和合也。

仍用見精者，以真見無別體也。明屬前相，見屬內心，齊何處所而論其雜乎？見之與相，目擊可分，明見相雜，作何形相？若非見者四句，承雜何形像詰之。問明與見雜者，明非見乎？即見乎？若非見者，止有一明，成所見之相，所見安能見所見乎？故曰云何見明。若即見者，止有一見，成能見之相，能見安能見乎？故曰云何見見。全體皆見，見圓滿也。何處容明而與之和？全體皆明，明圓滿也。不合容見而與之和，見必異明者，即前見見之時，見非是明也。雜則見亦可呼為明，明亦可呼為見，各失本名，始云兩和，番成兩失。然則見與明和，決無是義。

合則不離。見精既與明合，至於暗時，明相已滅，此見亦隨明滅，決不復與暗合。云何暗來又能見暗？若謂雖即見暗，實不與暗合。既許不合方見，則應合反無見。與明合時，應不見明矣。云何無明合時，知其是明而不是暗？今既能見明，復能見暗，決知此見不與明合。和合不成，則菩提非和合起矣。

和合不成，即非和合。此計真妄二法，了不相觸。妄計分別，不出自他共無因四性。自然即無因，因緣即共。阿難所執空明心眼四種因緣，空明即他，心眼即自。佛說同別二種見境，見亦自，境亦他。既有自他，必含共性。由共性難破，更作和合而說。然則非和合義，亦從自他開出。為防末習，委曲搜揚。

若見明時，明見非和，則明之與見，應分邊畔。汝今細審，於見於明，齊何處所，而論邊畔乎？相及則有畔，明中無見，則不相及。且不知明在何處，齊何處，而分畔乎？畔既不成，則非非和矣。

非和，約體不相入，故以際畔推之。非合，約性自差別，故以乖角破之。○初卷破心、破見、破業識，以顯如來藏者，以如來藏不變，不與心、見等和合故。下文即三科、七大，以顯如來藏者，以如來藏隨緣，能與三科、七大和合故。

一切浮塵諸幻化相，承上明暗塞空等說來，當處出生，來無所從，隨處滅盡，去無所止，則幻妄稱相而已。實無自性，其性即妙覺明之實體，無相而能現相，故稱妙覺明體。妙覺明體如鏡，浮塵幻化如鏡之影，影之體即鏡之體也。五陰、六入、十二處、十八界，總是色心二字，對機開合，攝盡萬法，廣上一切浮塵諸幻化相也。曰本如來藏妙真如性，即相而談性，即性而融相也。色有生滅，心有去來，虗妄而無自體，現此者何物耶？當知本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性，隨緣所現也。如來藏，即眾生本覺性體也。藏者，含攝眾德也。本無生滅曰常住，不滯明寂曰妙明，本無去來曰不動，無不徧足曰周圓，皆稱真如之德也。妙萬物而至神，性一切而不異，曰妙真如性。幻相有去來生死，真常性體有何去來生死乎？迷悟在人性中，實無迷悟可得。上文破妄心，破二種妄見，是破妄之極，絲毫混真不得。曰見非是見，曰非因緣、非自然、非和合及不和合，是顯真之極，絲毫容妄不得。阿難剖判明白，不復認漚為海矣。但恐看得真妄迢然，不免離波覓水，故云汝猶未明云云。使知全相是性，全波是水，本無二體，方是事事無礙一真法界。後剖陰入處界虗妄，本如來藏妙真如性，近五千言，文繁語奧，初學急難理會，只將一切浮塵至了無所得百餘言，熟讀深味，義旨了然，此學經簡要之法。

陰，覆葢也。又積聚也。積聚有為，覆葢真性。陰若有性，則與真如敵體並立。惟其無性，全是真如。故下釋中只明無性。

一切狂亂非相，如見毛輪第二月之類。以妙覺明圓照法界，如以清淨目觀晴明空也。清淨本然，一法叵得，如晴空無有也。性覺必明，妄為明覺，如人無故瞪目也。勞久發塵，如虗空見華也。若有出入，則有實體，故非虗空。非空則實，如阿難體更無所容。此辨狂華不因空生也。若華從目出，則得目之性必應有見，無見則應有翳。今旋時既不見眼，又不翳眼，非目出矣。華從目出，則見華時華已離目，目體全空，應無翳矣。云何見華目尚有翳，必晴空無華方號清明眼耶？此辨狂華不因目出也。本無生體曰虗，循業偽現曰妄。既了幻華無因，當知色陰虗妄本非因緣，非自然之妙真如性矣。

觸情於境，納境於心，曰受。晏安調適，性無違順，喻藏性本無諸受也。二手空摩，妄生諸相，喻妄觸引起諸受也。若空能生觸，則空無所不觸，豈選擇而觸觸掌乎？若掌能出觸，則孤掌即出，何待合掌乎？合而出時，掌既知矣，離而入時，臂腕骨髓亦應覺知，入時蹤跡何不覺耶？若說有物身中往來覺心，知出知入，則無問離合，隨時可覺，何待合掌方知，而始名為觸耶？

想無實相，由心成相。說梅思崖，無實相也；口水足酸，由心成相也。凡想如之。若此酢說是梅生者，梅合自談，口中之水當從梅生，何待人說而口中水出？若此酢說從口入者，口應自聞而口出水，何待耳聞而口中水出？若獨耳聞，此水何不從耳中出而反從口出？既知酢說無根，則知想陰不實矣。

行以遷流為義，以能驅役自心造善不善等故，即是業行，故以瀑流譬之。非水性者，非水一定之性也。不因空生三句，乃非即意，非離空水。總翻此三句，乃非離意，非即非離，行陰無實體矣。流因空生，則此世界成無盡流，喻行陰若從真如出，則行陰與真如同一無際，終無破行陰之時矣。流因水有，則水與流應成兩體，如樹生果，果不是樹，水為能有，流為所有，二相應現在也。今且不然，如何流因水有耶？空非有外，則流不能離空，喻真如本非有外，故非離真如也。水外無流，則流不能離水，喻除却業識，別無行陰，故非離業識也。

識以了別為義，性覺真空，周徧法界，含吐十虗，寧有方所？一、迷為心，惑為色身之內，自私自小，故以瓶空為喻。人喻業，瓶喻身，空喻識。塞其兩孔，謂煩惱所知，障塞二空也。業牽身識而走，如人擎瓶空而行也。千里遠行，用餉他國者，三界六道，無處不往也。若彼下，破此識不從彼方來。若此下，破此識不從此方入。則知識陰所自出，便可即識陰而通達實相矣。