楞嚴經秘錄
大佛頂首楞嚴秘錄卷第九
大佛頂首楞嚴秘錄卷第九
二、自阿難世間去，明色界天之文也。云色界者，以其雖有定力，勝下六欲，然猶為色籠絡，故名色界。分二：初、別明阿難世間等也；二、總結阿難是十等也。初又分四，即四禪也。次第可見。
初、初禪分二：初、阿難下，正明；二、阿難下，結成。
初正明中三天：一名梵眾，如王之有人民也；二名梵輔，如王之有宰弼也；三名大梵，如國之有君王也。若二三禪，則亦然耳。
初梵眾中不假禪那，謂修天行者不修首楞嚴大定也。無有智慧，謂修天行不修奢摩妙觀也。此之二句下去諸天皆應有之，而不云者，略也。蓋此經所明唯耳根圓通，乃是首楞大定奢摩等妙觀，今修天行者非其所修，故云不假等。及每結成，皆云雖非正修真三摩提也，但能謂其執身不行婬欲事耳。若行下，謂其執心不起婬念也。是人下，謂其當下未到定成，即生梵眾天為梵王之伴侶也。如是下，結名可知。
二、梵輔中，欲習句，謂其離婬欲也。離欲句，謂其禪定現前也。於諸句，謂其行住坐臥四威儀中，常與五戒禪定相應也。是人等，謂其功行已成，當下應生為梵王輔弼也。如是下，結名，可知。
三梵王中身心句，執身不行婬事，執心不起婬念，執亦離也。威儀句，四威儀中唯一禪定也。清淨句，兼持五戒皎如冰霜也。加以句，明其婬欲是散亂之因，悟其婬欲是煩昏之本也。是人下，當下應生為大梵王也。如是下，結名可知。
二結成中，此三句謂其已捨六欲苦粗障，已得初禪淨妙離，則此三天勝下六欲，故名為勝流也。一切等，正明已捨六欲苦粗障也。清淨等，正明已得淨妙離也。雖非等，蓋此經所明唯是耳根三昧，乃出世上上定，今非所修，故云雖非等也。下去倣此。
二、二禪亦分二：初、阿難下，正明；二、阿難下，結成。初、正明三，即三天也。
初少光中其次二句，蓋言大梵雖為色天之主，唯其有語言故，若論禪定不如二禪已去，則如二禪勝於初禪，故云其次等也。圓滿句，謂其能修根本禪及修四無量心也。澄心句，生定也。寂湛句，由定生慧也。如是下，結名也。云少光者，對後無量光言，少字應讀上聲，乃多少之少，下之少淨亦然。
二、無量光中，光光等，謂其光復生光也。映十等，正映本界，非映他方世界為十方也。顯其禪益進，光益多也，所以結名為無量光。
三光音中吸持等者，疑是倒文，應云持圓吸光，蓋持少光之圓滿梵行，吸無量光之光也。此天已去不以語言詮顯，即以光為教體，故云吸持等也。發化等者，既以光為教體，即以光為宣化，傳傳無盡勝於語言粗澁，故云發化等也。所以結名為光音耳。
二結成中，一切憂懸之懸字，有云應作愁字看，此亦不然，蓋謂憂心懸懸耳。乃二禪是定生喜樂，故云一切等也。清淨等者，謂其已得二禪之淨妙，離已伏初禪及六欲之苦粗障也。
三、三禪亦分二：初、阿難下，正明；二、阿難下，結成。初、正明三，即三天也。
初少淨中如是等者，牒前光音天成就之光而言也。披音等者，到此更加修進，披去教體之光音，顯露本位之妙定也。發成等者，謂其定益進也。葢三禪是離生喜樂地，今當其初，故云通寂滅樂。所以進而若二成寂滅樂，若三歸寂滅樂，故得名為少淨也。
二、無量淨中淨空等，亦言其定益進於前也。餘可知。所以得名為無量淨也。
三、徧淨中世界等，亦言其定更進乎前也，所以得名為徧淨耳。
二結成中，具大等，言其定生也。得無句，言其喜樂也。安隱句，正顯其三禪之樂勝也。
四、四禪若照前三，亦應三天止於廣果而已。今因福愛已進有二岐路，若從坦道得廣果也，若從紆僻為無想耳，則知無想一天因岐路而生也。下去五不還天，三果聖人寄位於此，以故四禪有凡天也。若分判之，廣果已還是凡夫天，即本禪也；無想一天是外道天，以其妄計無想為涅槃耳；五不還天是三果聖人也。同一禪中有三種耳。今且分二：初、凡夫四天復次天人去也；二、那含五天此中復有去也。初又二：初、復次下正明；二、此四下結成。
初正明四，即四天也。初福生中不逼等者，謂其二禪已還，及下六欲之苦，粗障皆離也。樂非等者，謂其兼知三禪之樂，亦不久也。如是不唯離苦，亦且捨樂，故云苦樂等也。苦樂，粗重相也。苦未能捨，淨妙之福不生。今既苦樂頓捨，則粗重相而亦滅矣。粗重相捨，淨妙之福自得，故云粗重等也。四禪是捨念清淨地，今當其初，便能爾爾，進而更勝，不待言矣。如是下，結名，可知。
二福愛天中捨心等者，前之苦樂二境雖捨尚未得圓，到此苦樂更不可得，故云捨心圓融。而解更勝其福更增，故云勝解等也。解脫清淨福既無遮，乃得不可思議之用，盡乎未來世中，故云得妙等也。結名可知。
三廣果中從是天等者，指福愛天進有二岐路也。若於等者，謂從三禪之第三天已來，經福生出至福愛，其福轉圓其解轉明，此正從坦道而修證者，故云若於等也。結名可知。法華云大自在者，即今之廣果也。然今四禪若亦三天，則乃廣果為最上天矣。故法華云色界頂天，以此則知無想等之寄居明矣。
四無想中若於等者，謂前不唯厭，苦樂亦厭之，故云若於等也。然前苦樂雖捨，能捨之心猶存，於此捨心重加詳審而無斷絕，故云精研等也。從是捨心既捨，身亦不得，故云圓窮等也。既身心兩滅，所有心慮猶若死灰凝然不動，可經五百劫之久，故云心慮等也。是人等者，如來之斷詞也。謂其苦樂雙厭已來是生滅因，心慮灰凝住五百劫是生滅果，如是生滅之因但可得此生滅之果，自不能顯不生不滅圓明自性，故云是人等也。初半劫等，復申其生滅之果妄計為涅槃也，就五百劫論其始終耳。初到無想天時，定力未就，經半劫方得心滅，故云初半劫滅。既經四百九十九劫半時，定力衰微不能按制，取滅之心又復生焉，故云後半劫生。據此止得四百九十九劫，如灰凝然，此但世間定力令其無想而已，無非微玅觀力之所顯發，遂計不生不滅之涅槃，所以無想為外道天也。
二、結成，可知。
二那含五天分三：初此中下標示，二苦樂下釋明，三此不下結成科目。先分正明結成為二，正明又分為二，今直分三亦便也。
初標示中，此中等，標也，可知。於下等，示也，謂其斷欲界九品思盡，故云於下等也。從是偏真，更顯欲界之苦，禪天之樂，皆不可得，故云苦樂雙亡。欲之思惑，九品既盡，不復生於下之欲界，故云下無卜居。然於上地之惑未盡，不妨就於捨念清淨四禪同分之中，安立以為處所，故云故於等也。正示三果聖人寄居之所以耳。
初無煩中苦樂句，承前也。鬪心不交者，若苦樂二境未滅，而所滅之境與能滅之心，似為交相鬬諍，苦樂既滅，能滅所滅兩不相緣，是名鬪心不交也。從此以去，總屬重慮緣真，進斷上地之惑，其名或從所破及夫所顯，皆可見也。
二、無熱中機括獨行者，指能滅之心也。能發生一切之為機，能含攝一切之為括。前境既滅，唯存能滅，是為獨行。合而言之，機括獨行，研交無地者，若其心境相對，有交之地可得。其境既滅，機括獨行，是為研交無地。
三善見中十方等者，若境未亡所顯未妙，其境既亡其理更顯，故云十方等也。此之十方世界，止就本界而言，以羅漢尚未見界外，故純一真理，故云更無等也。
四、善現中精見等者，前約能見故云妙見圓澄，今就所見故云精見現前，一能一所其理愈顯，猶之乎陶冶鎔鑄其光而無留礙，故云陶鑄無礙，所以前名善見此名善現也。
五色究竟中究竟等者，謂既能見所見陶鑄無礙，所有諸法幾微無不究盡，故云究竟群幾。窮色等，正明其究竟群幾也。以析空觀析之，又析窮其色性之性，以顯偏真之理，故云窮色等也，所謂離色入空耳。是以此五是三果聖人所居也。
三結成中，此不等，正明五天雖寄四禪，其四禪之天王，但聞名欽仰而已，不能知見乎其形也，故云此不等也。無他，那含是聖，本天是凡，凡聖自當逈別也。如今等，引例也。五百羅漢住天台山，又有五百天冠菩薩住支提山，如華嚴說，如斯之類，世人皆不得見，故云如今等也。
二、阿難下。總明色界之文也。是十等，謂其唯修禪定，故云獨行無交。未盡等，謂其為色籠絡，故云未盡形累。所以究竟已還，共十八天，皆名為色界也。
三、自復次，阿難去，明無色界之文也。名無色者，謂無業果色，故云無色。若定果，色猶存也。大分為二：初、正明復次，阿難等也；二、結成阿難是諸等也。初又二：初、復次下，標類；二、若於下，釋相。
初標類中，從是等即指色究竟天也。復有二種岐路，正標迴心不迴心、利鈍二號人也。
二、釋相，又二：初、明利者迴心若於等也；二、明鈍者不迴心若在等也。
初利者迴心中，若於下明出界得累，成阿下明迴小入大。初云若於等者，諸其根利之故，於前色究竟天捨念清淨地中，即發八忍八智九無礙九解脫三十四心，現前之時頓斷思惑盡，便出三界成四果羅漢，故云若於等也。又以利根利故，不唯證小乘果，更能迴心向大，斷無明見中道成大阿羅漢，如法華云普於其中應受供養，故云成阿等也。
二明鈍者不迴，分三：初若在下正示也，二此等下結歸也。初正示中分四，即四空也。
初空處中若在等者，謂於捨念清淨地中已得色究竟天，故云若在等也。捨心難得成就其色未離，故云覺身為礙。今銷其色之礙度入乎空，然色有三種不同，有可見可對色、有不可見可對色、有不可見不可對色，此之三種悉為銷盡，故云銷礙入空結名可見。
二、識處中，諸礙句，承上銷礙入空也。無礙句，不唯銷其諸礙，無礙之無亦不可得也。其中下，揀所存也。意謂諸礙既銷，無碍亦無，其所存者，唯阿賴耶之八識也。全，即留也。末那，七識也。七識唯念八識為內，自我亦能外緣六識。六塵既銷，六識不行，外無所緣，則半分無矣。然八識體不動，所緣尚在，以故留半分也。若作全字看，謂其末那全分中之半分亦得也。微細者，以其所緣八識，乃是無明，最為微細，其能緣也，亦微細耳。又可全於末那全留七識也。半分微細，六識也。以前所斷，是欲、色二界之思，乃是粗重半分；其未斷者，無色界思，故云半分微細。若夫後之無所有處，無色正使將盡，則云識心多滅，以故此之半分微細，看作六識亦得也。銷其礙，唯存乎空，到此中來，空亦不得，秪存識體，是以名為識處。
三、無所有處中空色句，謂前之空色二俱亡矣。然識體猶存，到此識體亦滅，故云空色等也。正謂無色思將盡耳。十方等者，攸即所也。不唯空色亡，亦且識心滅，唯一寂然真理而無所往也。是以名為無所有處。
四、非非想處識性等者，二乘之人但知六識，不復知有八識，又不知六識可滅，六識性不可滅，以六識性即八識體。然其八識就妄邊說是為識精，就真邊說當體元明，因其不知六識是八識體，亦欲動而滅之，如何得動為汝所滅？故云識性等也。從來無盡，如何為汝發宣得盡？故云於無等也。識生元不動者，汝欲滅之使其存者，若乎不存而實存之，故云如存不存。識性元無盡者，汝欲滅之使無盡者，若乎欲盡而實無盡，故云若盡非盡。名為等者，若就本文而言，指如存不存謂之非想，指若盡非盡謂之非非想。若約前文而言，謂不同前識處，故云非想，謂不同前無所有處，故云非非想。
二、結歸。蓋此四天其有二種，謂聖人與凡夫也。若從色究竟來，不能如大阿羅漢早已迴心，更復重重至此非非想，乃是聖人見思二惑悉斷盡也。若唯本天止修根本定，見思二惑伏而不斷，如石壓草石去還生，如冰挾魚冰泮還遊，以其事禪不能發無漏故也。此等等，正結凡夫也。謂其但能窮空之相，不能顯空之理，故云此等等也。從不等，正結聖人也。謂其不能如阿羅漢迴小冋大，唯從色究竟天往歷至此方斷見思，止是鈍阿羅漢，故云從不等也。若從等，借無想天以例，雖不迴心終不墮落也。蓋無想天元非究竟，妄計涅槃不能窮空究理，迷於有漏之天而作無為之解，不聞如來正法，心若復起即為墮落。若夫羅漢不同無想復入輪迴，故云若從等也。
二、結成，分三：初、總結三界，阿難等也；二、別結四空，阿難等也；三、指屬虗妄，此皆等也。
初總結三界中，各各天人民也，民則實行凡夫，所以福盡還入輪迴，所謂仰箭射虗空，力盡還墮落也。彼彼天王王也，王則權行菩薩，所以示為漸次等也。如是則知三界之中，不唯色之五不還是三果聖人，及無色利鈍，乃是羅漢菩薩之聖。凡三界諸天之王，皆大聖之示現也。
二、別結四空中是四等。即指空處等四天，空色雙亡，識心都滅，乃至識性不動等而言。此但就凡夫而結四空天也。餘可知。三、指屬虗妄中此皆等者。謂三界諸天，及前之地獄等四，後之修羅之一。皆由不了妙明心性，一念不覺，而虗妄之發生也。補特伽羅，此云數取趣，亦即中陰耳。
七、自復次，阿難去，明修羅之文也。阿修羅，此云無天，但有天福，無天德故。亦云無酒，性極嗜酒，采四天下華醞於大海，欲釀成酒，魚龍業力不得成就，遂發瞋性，誓斷酒故。若論其福，可與天齊；若論其德，當在人下。今備列於此，以其為四趣所攝故也。云何一類為四趣攝？由其宿因能奉出世聖人教法，持五戒、十善，此是上品之善，應生天中；亦能奉世間聖人之教，行仁、義、禮、智、信之五常，此是中品之善，應生人中。此就所持而言耳。若就本類而言，雖能戒善及乎五常，念念欲勝他人，唯恐他勝于己，則中品之惡應生鬼中；不唯勝人之念，更有嫉妬之心，或聞人行善事，心生嫉妬，意謂斯人如何能行斯事，永使他人不能行善，則為下品之惡，應生畜中。既有是善，復有是惡，所以不捨本類而為四趣攝也。復有為四生所攝者，以鬼是卵生，人是胎生，天是化生，畜有濕生，所以生在海底，同乎魚龍之濕生也。分文為二：初、復次下，總標；二、若於下，別明。別明分四，大意如前，次第可見。初、卵生鬼類所攝中云護法力者，因其宿因能奉出世聖人之教，故能護法也。乘通入空者，修羅無通，既為鬼類所攝，鬼有五通，是亦有通，餘可知。
二、從阿難如是去，結顯七趣之文也。文分為二：初、迷妄成有，阿難等也；二、炤真則無，若得等也。初又二：初、阿難下，迷因虗妄；二、阿難下，轉由惡業。
初中云精研七趣者，精即精細，研即研覈。如前其總答也，由勝至劣；其別答也，由劣至勝。一總一別，一往一復，如此精細而為研覈，七趣因果無不昭然，是為精研七趣也。如是則知七趣皆屬乎昏昧諸有為相為因，遂有乎沉溺諸有為相為果，故云皆是等也。其受生也，因虗妄之想；其隨業也，亦因是虗妄之想，故云妄想等也。如是虗妄、受生、隨業，總由從真起妄，背覺合塵。然於妙明心性如空中華，那得根本及夫由緒，故云於玅等也。
次中此等等者，復指此諸眾生，了不自知迷本妙心，所以雖經多劫，不得復乎真淨妙明，故云此等等也。不知其真而歸其淨者，無他，總由殺盜婬之三故，故云皆由等也。如是若能返乎三者，不唯無三而已，又能出生無殺盜婬之三者矣，故云反此等也。於是而推，應知有此三者，則名鬼等之三惡道，無此三者，則名天等之三善道，故云有名等也。善之與惡，無之與有，互相傾奪，從此迴旋輪轉，了無休息，故云有無等也。此皆迷妄而成有也。
二、炤真則無，分四：初、若得下，明妙觀；二、阿難下，答問詞；三、汝勗下，勸斷除；四、作是下，辨邪正。
初、明妙觀中若得等者，正明微玅三觀，雖云三摩，而奢摩、禪那亦具也。以其三法全性而起，是為玅發三摩提也。則玅等者，正明妙觀所顯妙諦也。若修奢摩他時，不思議空觀法爾現前而圓照之，則萬法當前，一塵不立，當體真空理境是為寂；若修三摩提時，不思議假觀法爾現前而圓炤之，則森羅萬法無不宛然，當體妙有理境是為常；若修禪那時，不思議中觀法爾現前而圓照之，則當體空寂處而萬法宛然，萬法宛然處而當體空寂，遮照平等，真俗並顯，唯是中道理境是為玅，故云則妙常寂。於是則萬法當前，一塵不立，當體真空之時，即善惡等亦真空也，那更有善惡天鬼等可得？又森羅萬法無不宛然，當體玅有之時，即善惡等亦妙有也，那更有善惡天鬼等可得？又雙遮雙照，雙即雙離，當體中道之時，即善惡等亦中道中也，那更有善惡天鬼等可得？故云有無二無。到此不唯有無所遣之境不可得，即能遣之觀亦不可得，故云無二亦滅。則知不殺等三之善尚不可得，那更有殺等三之惡可得？故云尚無等也。如是觀之，輪迴之苦當下息矣，所以明其妙觀以照真耳。
二、答問詞中不斷等者，正答其為復本有，為妄習生，及為有定處，眾私同分之問也。初二句，標也。因各下，釋也。因各等者，謂其造業是各各之私，感報是同分之同也。如是則有定處，非無定處，故云因各等也。自妄下，正明其皆因一念不覺，虗妄而有，如空中華，不可究其根緒，故云自妄等也。前阿難如是申問，今如來如是結答，一問一答，了然明矣。
三斷除中汝勗等者，勗即勸勉之義，正勸其修圓通法門也。前來既明妙觀，又答問詞，則阿難自應以此玅觀而斷其妄、返其真，故勸其斷除也。三惑非見思等，即指其殺等也。以其殺等三業由貪等三惑，所以先當斷其根由，故云汝勗等也。縱得下，反顯可知。
四、辨邪正中，作是等可知。後應結云：如是則知地獄因即生地獄果，乃至人天因即生人天果。若能作是說，修是觀，照妄妄破，炤真真顯，無患乎無上之菩提不成也。精研七趣已竟。
二、從即時如來去，助道中詳辨五陰之文也。其行人也，觀行將成未成之際，五陰將破未破之時，能所相當，彼此敵立。若能圓觀而圓照之，無非圓融三諦，如是不用破魔，魔自破矣。又能達魔界如、佛界如，一如無二如，亦不用破魔，魔自破矣。儻其不能如是觀達，或一念邪、一見錯，則魔黨乘間而入，不唯觀行不成，猶招惡道淪墜，此是最為緊切關頭。然阿難輩不及預問，所以如來興無緣慈，將罷座矣，還來說也。魔者，梵語具云魔羅，此云殺者，亦云奪者，能殺行人法身及奪行人慧命耳。然魔有天魔、死魔、煩惱魔、五陰魔，今雖五魔，具有之也。大分為二：初、經家敘即時等也；二、如來說汝等等也。
經家敘中即時等者，前來正行中解行證三，及夫結名更於助行中精研七趣，一經所談至矣極矣無可加矣，故云將罷法座。然五陰魔尚未詳辨，以故迴紫金山而再說耳。此雖阿難輩緊要著子，非如來之佛知佛見，何能預為照濁？所以普告大眾及夫阿難，其時諒已知之，但現前大眾及末世眾生猶不能知，所以正告大眾傍及阿難，以阿難是當機耳。
二、如來說，更分為三：初、汝等有學去，就意許說；二、佛告阿難去，約義開示；三、阿難即從去，更釋餘疑。初又二：初、指前即汝等等；二、明今即汝猶等。
初指前中迴心趣大等，揀異於小乘也。已說真修等，謂前來所說耳根法門全性起修為真修行，亦揀異於不達全性起修者也。
二、明今，又二：初、汝猶下，備舉未知；二、汝應下，誡許受說。
初、備舉未知中，初、總舉，即汝猶等也；二、別舉，即或汝等也。
初中，奢摩他止，毗婆舍那觀也。止觀既具，而止觀不二之禪那具，可知也。此舉所修也。微細句，舉所不知也。魔境等，舉能不知也。魔境現前，如止觀中，具有十境，從陰入境，至菩薩境，魔境其第五也。初心唯觀陰入，餘九待發方觀，則知魔境現前，具如止觀。洗心非正，有多意，若略言之，內心不緣外塵，洗心自正，魔不得入。又了魔界佛界，唯一如，無二如，亦洗心自正，魔不得入。若廣言之，一者凡修禪定，必須洗滌先心，從來所有邪惡知見，悉皆懺斷，淨盡無餘，如前淨器，除去毒蜜，復以灰香，蕩滌習氣，堪貯甘露，小有不淨，便為致魔之端。二者凡修三止，皆是洗心慧水，如體真止洗見思，方便止洗塵沙，不二止洗無明，所有三惑既洗，心自得正，倘有少不清淨，便為魔所乘也。
二、別舉中，或汝等預舉後之四十八種陰魔也。如後所明天魔、鬼神、魑魅，皆是陰魔中所現者也。魑魅下，應結云：此是賊也，元非是子。汝若不能了知，反認賊為子矣。故云心中等也。若是子，方能克紹法王家業；若是賊，不唯不紹法王家業，則其法身慧命反為所喪失也。可不慎哉！又復下，預舉識陰中後之聲聞、緣覺二種也。如第等者，引例也。彼比丘曾聞如來所說，證阿羅漢不墮後有，彼乃不達四禪，妄計為阿羅漢，其福盡時將為墮落，遂謗佛曰：佛說羅漢不墮後有，我證羅漢今復墮落。則知佛說非真實也。如是未證謂證是大妄語，更謗如來又大妄語，是以直墮阿鼻地獄，具如輔行中說。今云四禪，蓋以初禪謂得初果，乃至四禪便謂證四果也，是為妄言證聖。彼既爾爾，設習三昧得少為足亦復如是，故云如第等也。
二誡許受說中，汝應下誡許，阿難下受說，皆可知。
二、約義開示，更分為三：初、總明佛告阿難等也；二、別顯阿難當知等也；三、總結此是過去等也。初又三：初、佛告去，出因由；二、汝輩去，明魔動；三、然彼等為勸誡。初又三：初一、真自性，即佛告下；二、迷真起妄，即由汝下；三、妄體元無，即當知下。
初中佛告等，正明一真自性，乃生佛平等不二者也。
二、迷真起妄中，明其本來自性生佛不二，但由汝等一念不覺，迷其真起其妄也。如前妄為明覺，亦如元明照也。癡愛發生，如前因明立所，亦如照生所也。生發徧迷，如前所既妄立，生汝妄能，亦如所立照性亡也。故有空性等，如前無同異中熾然成異也。以前同為虗空，異為世界，故亦如迷妄有虗空，依空立世界也。已上所明，皆由一念不覺虗妄而有之相，則此下出皆由一念不覺虗妄而有之意。十方國土非無漏者，的指揀異於寂光國土也。泛言對下三土揀異寂光，對下二土揀異寂光，實報對同居揀於上三土耳。
三、妄體元無中當知等者，謂世界因虗空而有，虗空又因無明而有，則知無明為虗空之能生，虗空又世界之能生。然無明當體虗妄，那得有汝所生之虗空，更汝虗空有所生之世界？故云當知等也。猶如片雲等者，片雲喻虗空，以其容易消故；太清喻真性，以其無動轉故。以片雲之小，點太清之大，了不可得。如前空生大覺中，如海一漚發，故云猶如等也。則能生虗空之於真性，尚如片雲之點太虗，起滅無從，況所生世界那可有得？如前有漏微塵國，皆依空所生，漚滅空本無，況復諸三有也。就以妄生妄如此，究其所以，皆由一念無明迷真而起。若破無明之妄，發其真性，歸其元明，能生無明一破，所生虗空自然銷落殞滅。虗空尚爾，而世界國土法爾振動破裂，如是安有妄體可得？故云汝等等也。發真歸元者，真是一真自性，本來具有，為妄所迷。今迷既破，真得現前，故云發真。元即元明，本來不滅，為妄所逐。今妄既滅，元明自歸，故云歸元。則知佛告等明，一真自性生佛不二之者，由汝等明迷真起妄、全妄無真者，當知等明若破其妄，妄不可得者也。出因由竟。
二明魔動中，汝輩等，魔動因也。一切等，魔動相也。凡夫等，知不知也。戀此等，魔所戀也。是故等，魔來惱也。云汝輩等者，意謂汝輩若修三摩，則當發真歸元。彼諸菩薩大阿羅漢，亦修三摩，亦當發真歸元。彼此所顯理之心，而無不通。所證智之精，而無不㳷。如以水合水，以光入光，同是一真自性湛然之體。故云汝輩等也。魔動之因如此。一切等者，以既發真歸元，自當銷殞虗空，而振裂國土。所以宮殿崩裂，大地振拆，水陸飛騰也。蓋宮殿等三，是所見之相。魔王等三，是能見之人。無不驚慴者，謂見是相而驚慴也。所見中無故二字，宮殿等三，皆亦有之。云無故者，魔王等三，亦皆有通，能使宮殿崩，大地振，水陸騰。今彼不使其通，而有此相，故云無故。無故而動，自應驚慴。則知水陸句，亦屬所見。古來皆作能見看，是以此義不無疑耳。魔動之相如此。凡夫等者，謂魔王等三，雖見無故而動，致生驚慴。其間凡夫不得通者，不知此是修三摩者，發真歸元，遷動虗妄之訛。此揀不知，以其未得五通故也。彼等去，明知者也。可知知不知者如此。然汝彼雖修三摩，壞其虗空。彼戀虗妄之塵勞者，云何容汝振裂推滅。故云戀此等者。魔之所戀如此。因不容汝摧裂之故，魔等皆來惱汝三摩行人，使汝行不成就，不致摧壞其處，故云是故等也。魔之來惱如此，則知魔來元因修行，蓋修行者可不慎歟！故下有勸誡之文也。雖曰發真歸元，壞其虗空國土，世界猶在，魔類可以依托，何沾沾惱於行人？但惧其成佛之時，光明照燭，其魔類也無可全生，所以將成未成之際來惱亂耳。問：一人發真歸元，十虗悉皆銷殞，大地悉皆振裂，自古以來成佛者多矣，云何虗空世界依然在耶？答：諸佛成佛，發真歸元，唯破己之無明，止壞己之虗空。眾生無明不破，而空之與地依然在也。又問：既是諸佛正壞己之虗空大地，云何天魔等皆見宮殿崩、大地坼、水陸騰而驚慴耶？答：如相宗說，無明有自相、共相不同。若破自相無明，壞虗空大地，彼諸魔等自不知也；若破共相無明，壞虗空大地，彼諸魔等自應知也。然諸佛眾生雖有迷悟不同，其眾生也同在虗空世界，是以壞時理應知耳。且彼等皆屬邪類，佛成道時，正欲轉其邪而復其正，其於彼也，法爾相關，故無不知。若更剋實推之，諸佛成佛，銷殞虗空，振裂國土，而空之與地依然在者，無他，十方諸佛固無量，十方眾生亦無量，彼皆無量，恰當諸佛成道之時，正值眾生出生之際，如是則知諸佛成佛當壞虗空國土，眾生出生當成虗空國土，一壞一成，兩當其處，是以壞不見壞，成不見成，而依然在耳。所謂虗空無盡，世界無盡，眾生無盡，諸佛無盡耳。
三、為勸誡，分二：初、以明悟勸，然彼等也；二、以不悟勸，若不等也。
初以明悟勸中，然彼等承前諸魔來惱而言，故云大怒。彼塵二句，真妄相對也。彼雖大怒，但在虗妄塵勞之內；汝既修乎妙觀，則在微玅性覺之中。如風下，喻妄不能壞真。汝如下，喻真能破其妄。徒恃下，謂汝若能堅固修行，在他徒得其力，止是其客，不能壞汝主人也。成就下，汝若要令三摩成就，破他惱亂，無他方法，唯由汝之五陰主人。五陰主人，即常住真心也。主人若能惺惺，客魔自不得便；主人倘或昏昏，客魔乘隙即入，故云成就等也。當處下，若要五陰主人而為惺惺，唯以禪那等三不思議妙觀觀之，無可奈何汝也。陰銷等者，彼魔暗也，玅觀明也，妙觀覺照，彼魔暗應念銷落，那更惱亂？故云陰銷等也。如是為勸，則知魔之來不來，唯在觀之修不修，其為觀也，豈可緩哉？
二、以不悟誡中，若不下，正誡；如摩下，例明；此乃下，結示。初云若不等者，汝若一不覺悟，不唯不能破他，則汝反被所破，而為魔之子及為魔黨矣，故云若不等也。二中如摩等者，引彼微少，例此熾盛也。謂登伽止一婬女，且止以呪呪汝，止欲毀汝婬之一戒。然汝戒體清淨，雖遭所攝，尚不被毀，淪落沉溺，故云如摩等也。三中此乃等者，意謂彼之登伽止一婬女，毀汝一戒而尚不能，今乃魔業熾盛，汝之所有性功德財并汝微玅法身悉皆毀壞，故云隳汝寶覺全身。又可寶覺全身總是法身，以阿難前云不歷僧祇獲法身，所以云隳汝法身。法身若隳，斷佛種子，為害何如？如宰下，復以喻顯也。意謂如前登伽呪汝，為害甚小，若庶民家之剽掠而已。若夫魔類作，隳汝法身，如宰臣家之遭籍沒也，故云如宰等耳。如是為誡，汝本欲破其魔而為修習，反為魔轉而為其子與黨，如宰臣家之遭籍沒。究其所以，由汝不悟，其為悟也，可不勉乎？總明已竟。
二、別顯，分為五：初、顯色陰，乃至五、顯識陰。破五陰者，非謂破壞其五陰也，但從來未曾修此圓通法門，這種玅智不現乎前，不達五陰當體如來藏性，今得觀行漸進漸入，則能了達五陰當體如來藏性，所謂破無所破，全妄即真，顯無所顯，妄真不二耳。又五陰中位有橫竪不同，若竪論之，破色陰是觀行，破受陰是相似初、二二信，破想陰是相似三、四二信，破行陰是相似五、六二信，破識陰是相似之七信也。若橫論之，設若一念而能斷者，即破無明而顯中道，入初住位，百界作佛也。然今就竪論耳。
初、顯色陰大，分為三：初、阿難當知等，標舉也；二、阿難當在等，釋成也；三、阿難如是等，結勸也。初又二：初、觀成；即阿難下，二、境現；即當住下。
初觀成中汝坐等者，屬觀行位也。言坐道場者，場有修道得道之異，今在修也，以其修三摩故。若約六即，此乃觀行，即佛坐道場耳。銷落諸念者，如前三漸次之修習，真修增進為能銷落，助因正性現業為所銷落也。則諸等，破妄顯真也。動靜句，三諦圓融也。憶念句，三觀圓照也。
初色未盡相中當住等者，承前觀成而言，意謂應在觀成之際而入三摩。今色未盡，其猶未然。所以如明下，約喻明也。如明句，喻觀行成也。處大句，喻色未盡也。精性等法，合明也。精性句，合明目人之觀行成也。心未句，合處大幽暗之色未盡也。此則句，正結色未盡相。區即寰區，宇即宇宙，所謂色陰世界耳。
二、色陰盡相，又二：初、正明若目等也；二、因由觀其等也。初中若目句，明觀成也。十方等，色陰理顯，是為色陰盡也。十方，泛言之耳，非定指十方世界也。是人等，結顯色陰盡也。色以質礙為義，即以四大身為色，有是身則為劫濁。色陰既盡，劫濁自超，所以前云色為劫濁體也。
次中觀其等者，其真之理既顯，其妄之由亦見。云堅固等者，由父母三緣和合虗妄之想，有是色陰而為劫濁之本，故云觀其等也。餘如下之更釋餘疑中所明。後四亦然。此中雖明已盡未盡，其實未盡令人因未盡而至於盡耳。為欲其盡，所以下有過加研覈之患而觀其境。下去皆爾，不復更出。
二、釋成，分十次第，可見。各有功行、現境、名意、功過四科，每就本文略為點示。初身能出礙中，當在下，功行也。少選下，現境也。此名下，名意也。不作下，功過也。
初中當在等，正指色陰之將盡之中而現其理，故云此中等也。下去皆云此心，與今同也。了知四大之色元因虗妄而生，了不可得，故云四大不織。
次中既顯色陰之理，四大是妄，身亦不為四大覊縻，故云少選等也。以此正是色陰，所以下去皆云身耳。
三中，此名者，出其名也；斯但等，出其意也。
四中不作等功也，以其不作聖解故。若作下過也，以其作聖解故。下去九文，大意皆然，略示章段，不復煩重。
二、拾出蟯蛔中，復以下功行也，是人下現境也。此名下名意也，不作下功過也。
三、空中說法中，又以下，功行也。除執下，現境也。此名下，名意也。不作下，功過也。初中其時魂魄等者，以魂等依肝等，魂依肝，魄依肺，意依脾，志依膽，精神依腎也。次中云除執受身者，身是八識持也。空中聞說法者，所謂塵塵說，剎剎說，熾然說，無間歇也。可見說法之聲，無處不徧，但為色所覆，色陰既盡，便能聞空中說法也。下去忽見法身佛，忽見十方成寶色，忽夜半見種種物等，可例知耳。三中精魄遞相等者，即指上之魄與魂等，互互離合也。
四、見佛據屋中。又以下，功行也。十方下，現境也。此名下，名意也。不作下，功過也。
初中，澄露句為三觀圓照，內光句謂三諦圓顯。
次中十方等現依報而至正報，於時等見依報而及正報耳。
五空成寶色中，又以下功行也，於時下現境也，此名下名意也，不作下功過也。
初中觀察句，觀也。抑按等，止也。制止句，正以止觀照攝，得超越於色陰也。
六、暗室見明中。又以下功行也。忽於下現境也。此名下名意也。不作下功過也。
初中研究句，亦三觀圓炤；精光句，亦三諦圓顯耳。
七、燒斫無礙中，又以下，功行也。四體下，現境也。此名下，名意也。不作下，功過也。
三中，此名句了四大之身唯是一色，排四句無四大性可得，一向句唯一理耳。
八、徧現依正中，又以下功行也，忽見下現境也，此名下名意也，不作下功過也。
次中忽見等見正報清淨，又見等見依報清淨耳。
九夜見遠方中，又以下功行也，忽於下現境也，此名下名意也，不作下功過也。
十、見善知識中，又以下功行也，見善下現境也，此名下名意也，不作下功過也。
二中見善知識等者，前之九種自心生魔，此乃引動外魔而來惱也。
三、結勸，分二：初、結過患，阿難等也。二、勸弘宣，汝等等也。
初中如是等，結十種現境也。皆是等，結十種功行及名意也。欲其色盡，故皆研覈，反為魔生之患，故云皆是等也。眾生等，結十種認為聖解而招報也。
二、勸弘宣中，汝等等者，勸阿難將色陰中十種現境，宣演指示末世眾生，勿使修三摩者，當此色陰既盡之際，過加研竅，致令魔便而惱亂也，故云汝等等耳。如是末世行人，得以保持所有功行不失，得以覆護所有魔障不生，自得成乎極果菩提，故云保持等也。下去四陰結勸，其文皆同，唯想陰中分為廣略，廣雖不同，略則無異，皆可例知，不復更明。
二、顯受陰，亦分為三：初、標舉阿難彼善等也，二、釋成阿難彼善等也，三、結勸阿難如是等也。初又二：初、阿難下，承前；二、若有下，明今。
初承前中修三摩提，雖止云三摩，乃圓修三觀也。奢摩等，正以不思議奢摩空觀而破色陰，故云奢摩等也。其妄既破，其真自顯，故云見諸等也。所謂破顯俱時空假不二者耳。見諸佛心者，即見十方如來所證妙淨明體也。以行人修三摩提，見元明自性故，則知果因雖列，元明自性無少異耳。如明鏡二句，以喻見諸佛心也。鏡喻能見觀智，像喻所見佛心，承前色陰如此。
二、明今，亦二：初、受未盡相，若有等也；二、受陰盡相，若魘等也。
初中若有等者，法也，猶如等喻也，此則等結也。法中若有等，謂觀雖成受陰未破，亦可謂色陰盡而受陰未盡也。喻中猶如等，喻觀成亦喻受盡，心觸等亦喻受陰未盡也。此正是受陰未盡世界，故結云此則等也。
二、喻相盡，又二：初、若魔下，正明；二、觀其下，因由。
初正明中若魘等者，謂受以領納為義，受陰若盡不被諸法所礙，猶之乎魘人之醒，故云若魘等也。是人等結成受盡也。既不領納諸法，於諸法上不起分別之見，自得超乎見濁，所以前云受為見濁體也。
二、因由中觀其等者，其真之理既顯，其妄之由自見，由虗通明了虗妄之想有是受陰，而為見濁之本，故云觀其等也。
二、釋成，分為十，次第可見，亦各有功行、現境、名意、功過四科。初發無窮悲中乃難下，功行也。忽於下，現境也。此名下，名意也。悟則下，功過也。
初中當在等者，謂受陰將盡，於此之中，觀益進，境益顯也。內抑句，謂其過加研覈也。受陰將盡，而過加研覈，未免成患，所以即有境現耳。下九皆爾。
次中發無窮悲者，悲蓋有三：空觀現前，有生緣悲；假觀現前，有法緣悲；中觀現前，有無緣悲。今受陰盡，過加研覈，所現之者，乃愛見悲，非前三也。故見蚊蟲，猶如赤子下去，所現雖異，亦可類推。
三中，此名等出名而兼明意，下去皆爾。
四中，悟則等功，若作等過也，下去亦爾。
二生無限勇中，阿難下，功行也。忍於下，現境也。此名下，名意也。悟則下，功過也。
初中勝相現前，同前。得大二句，謂觀勝境顯也。感激過分，同前。內抑過分，過加研覈也。餘可知。
三生大枯竭中，又彼下功行也，前無下現境也，此名下名意也，悟則下功過也。
初中受陰明白下，例前二境，應有得大光耀等及內抑過分之句，今蓋略耳。下去亦然。
次中前無等。受陰未破，是為前無新證。色陰已破，是為歸失故居。定多於慧，是為智力衰微。進退兩楹之間，因智衰微而毀其行，是為入中隳等也。餘可知。
四、得少為足中，又彼下，功行也。慧力下，現境也。此名下，名意也。悟則下，功過也。
二中因懷勝性，便疑自是盧舍那佛，此乃增上慢耳。
三中忘失等，慧多於定，不能恒審，其慧既多，反沉溺於知見耳。
五生無盡憂中，又彼下，功行也。新證下，現境也。此名下，名意也。悟則下，功過也。
次中新證二句，亦謂色陰已盡，受陰未破也。然歷覽與中隳有異，前唯毀行，此有躊躇，故不同耳。餘可知。
六生無限喜中，又彼下功行也，處清下現境也，此名下名意也，悟則下功過也。
七、起大我慢中。又彼下，功行也。自謂下，現境也。此名下，名意也。悟則下，功過也。
四中不禮塔廟等者，塔乃安佛靈骨，廟乃設諸佛尊像，經是諸佛慧命之所寄，像是諸佛法身之所托，不禮塔廟更毀經像，永喪法身終斷慧命者也。
八、忽生輕安中。又彼下功行也，於精下現境也，此名下名意也，悟則下功過也。
功過中云多作無聞比丘者，以其認輕安謂證聖，則同無聞比丘，妄計四禪謂證四果，自既墮落，令信從者亦墮，所謂一盲引眾盲，同入於火坑也。
九、撥無因果中，又彼下，功行也。於時下，現境也。空心下，名意也。悟則下，功過也。
三中略去此名二字，餘可知。
十愛極發狂中，又彼下功行也，味其下現境也，此名下名意也，悟則下功過也，皆可知。
三、結勸，分二：初、阿難等結過患；二、汝等等勸弘宣。皆如色陰，可知。
三、顯想陰，亦分為三：初、阿難！彼善等，標舉；二、阿難！彼善等，釋成；三、阿難！如是等，結勸。初又二：初、承前；即阿難下，二、明今；即從是下。
初承前中受陰等，謂其受陰雖盡，不唯識陰未破，亦且想行猶在，自未得漏盡也。心離等，謂漏雖未盡，色受二陰既破，外無質礙之色，內無領納之受，所有之心自得，如鳥出籠，成就去來無礙，故云心離等也。即前受盡相中，其心離身，返觀其面，去來自由等耳。
二、明。今又二：初、從是等想未盡相，二、若動等想陰盡想。
初想未盡相中，從是下，法。譬如下，喻。此則下，結。法中從是等者，謂受陰既破，從此已去，六十聖位可歷，故云從是等也。意生身，即身如意通。又從此去，身如意通可得，故云得意等也。則知從是二字，應貫得意句看。雖云將來如是，然在行人，想陰未破，未知有是事也。喻中有人等，喻想行未破之行人也。其言等，喻將來得歷六十聖位也。令不等，喻想陰未除者，不知將來可得六十聖位。其已破五陰者，無不知也。結中此則等者，結其將來有是之事。而未知者，此正想陰世界，故云此則等也。然六十聖位，三漸次亦在數矣。若約破陰對位，已破受陰，應是相似中初二之信，則超三漸次與乾慧矣，如何更有六十？蓋漸次即名升進，正是觀行。觀行對破色陰，乃連本位而言耳。
二、想陰盡相，又二：初、正明若動等也。二、因由觀其等也。
初中若動等者，想以想相為義是為動念，動念既盡浮想自除，故云若動等也。於覺等，謂想陰盡觀益進境益顯也。一倫等，謂想陰盡行陰當前也。行陰念念遷流，首指生而始也，尾指死而終也，如是之相無不圓見，故云一倫等也。行既當前想盡可知，故名想陰盡耳。想陰未盡，於諸法上未免想相而起貪愛之私，想陰既盡自得超越乎煩惱，所以前云想陰為煩惱濁體也。
二、因由中觀其等者，其真之理既顯，其妄之由自見，由融徹通達虗妄之想，有是想陰，而為見濁之本，故云觀其等也。
二、釋成，亦分十，次第可見，各有三科：初、善男子下，功行；二、三摩地下，現境；三、汝當下，誡勸起止。皆同前後，並無子科，唯二現境，更分為二：初、內生貪愛，三摩等也；二、外致魔事，爾時等也。外致魔事又二：初、爾時去，魔來惱亂；二、惱亂去，魔去招殃。初、魔來惱亂又四：初、爾時等魔來；二、其形等現形；三、口中等說法；四、此名等指名。十文皆然，但起止又小不同，臨文略為點示。
初貪求善巧之功行中，受陰虗妙者，謂其受陰既破，唯一真理也。不遭邪慮等，邪慮，想陰也。謂將破想陰，其觀更進，故云不遭等也。下九文同，義亦同耳。
初內生貪愛中，圓明所成之智也，善巧所發之用也。克實論之，二止是一，所以心愛圓明，思求善巧，乃至心愛長年，思求永歲。銳飛等字，總形容貪求急耳。然此二者，行人固不可緩，想陰若破，法爾現前。今為欲破想陰，其心愛樂圓明，其思貪求善巧，此乃致魔之端，所以外遂致魔事也。下去心愛遊蕩，貪求經歷等，例之可見。
魔來中飛精附人者，較乎前之色受二陰，二意不同。一者前來外有所緣之色，內有能受之受，內外交結，色受並立，其魔乘間即入肺腑。然此想陰，唯一想心存乎其內，而無外境得近其前，彼魔無由得入，但飛其精，附其外人而來魔耳。二者前來色受相對，有境可見，是以彼魔不復現境，即入其心。此中想與外境，兩不相接，正在懷想之時，即附他人現境乎前，令其行人而信受之，是以飛精附人也。問：魔既不附行人，云何他人得附之耶？答：所附之人，亦是行人，非無因也。但得破色陰，未破受陰，以故飛而附也。幾箇人字，一一了知，其義自易明也。飛精附人，其人不覺，去彼人體，三人字是所附之人也。令彼人見是人，愚迷惱亂是人，三人字是被魔之人也。所現所說，即是所愛之圓明，所求之善巧者，下去皆爾。此名鬼恠，即前鬼趣中貪鬼。此十對前十種同者多，唯後一二種不同耳。口說經法，乃附聖經，未必是經也。口中說言，唯虗誕之詞也，下去皆然，餘可知也。
魔去招殃中，弟子與師，師即所附之者，弟子即被魔之者也。俱陷王難者，當其魔事熾盛之時，即王法雖嚴，或恐是真，亦不敢動。其魔既去，與前逈然不同，便知為魔，遂遭王法。王難，華報也；地獄，果報也。
三、勸誡中，汝常等，勸也；迷惑等，誡也。下去功行勸誡，及現境中內生貪愛，與外致魔事中魔來惱亂，魔去招殃中，二三皆同前。唯第三現形，或自形，或其形，或能令，或令其，小不同耳。亦隨文可見，不復分也。
二、貪求經歷之現形中，云邪見密興等，邪正不並立也。汝若觀智圓明圓炤，則邪智自遠；汝若心念少有差錯，則邪見遂與間不容髮，故云密耳。
三、貪求契合之內心。貪愛中云綿㳷者，將欲因行與果理契合耳。現形中云外無遷變者，不同前之令彼聽者，或為帝釋等，及坐蓮華臺，唯令自開性，故云外無遷變。說法中亦有真佛者，即就大小先後之中分真偽等耳。洗滌本心者，本心指所修之三摩也。為魔所惱，轉真修而為邪行，前之所修亦無所存，猶之乎洗滌者也。
四、貪求辨析之內心。貪愛中心愛根本者，欲求物之元由也，故即云窮覽等耳。現形中將佛等者，涅槃、解脫、菩提、般若、法身、法身也，謂三德祕藏現前內身即是，非魔而何耶？
五、貪求冥感之內。心貪愛中，心愛懸應者，欲先諸佛來應，故即云貪求冥感。餘可知。
六、貪求靜謐之內心。貪愛中心愛深入者，所謂愈精而求其精，愈深而求其深，故即云貪求靜謐。現形中各知本業者，令前聽者亦得宿命通也。此中具五通，信知魔亦得五通耳。餘可知。
七、貪求宿命之內心。貪愛中心愛知見者，欲得三智，一心中知五眼，一眼中見耳。指名中或有宣婬者，以婬事互相宣布也。餘可知。
八，貪求神通之內心。貪愛中心愛神通者，通有大小不同。小乘修得，大乘證得。證得者，乃無記化化通。修得者，不過作意神通而已。然小乘尚不可得，況此中之大乘乎。現形中唯於刀兵不得自在者，彼是邪法，不能無礙於刀兵耳。若夫持地菩薩證性具者，即其刀兵亦無觸也。誹謗禪律者，禪是明性，律是攝身。若誹謗之，非魔惱亂，何有是也。餘可知。
九、貪深空之內心。貪愛中心愛入滅者，欲求當體真寂也，故即云貪求深空。現形中其形等存自在也，還從等沒自在也，故結云存沒自在。說法中無因無果者，了不知眾生以煩惱為因招生死之果，菩薩以觀智為因感涅槃之果，那可因果都撥無也？餘可知。
十、貪求變易之內心。貪愛中辛苦研幾者，辛勤刻苦，研磨幾微之理，以求其長壽也。棄分斷等者，欲求長年永歲，故希變易。欲希變易，自應棄分段也。變易者，變粗形為細質，易短壽為長年，此一往耳。若再推之，變報齡而易法性身耳。現形中或經等，正釋上之往還無滯也。或經下，即遠現近。或於下，即近現遠也。說法中十方眾生皆吾子者，要知邪外所說，亦竊佛說而為說也。嘗聞佛說一切眾生皆是吾子，以故亦作是說，欲人生敬信耳。指名中遮文茶有二：若發心者，必護佛法也。未發心者，惱行人也。利其虗明者，謂貪受陰虗妙也。或不因師者，不必因所附之人而自見之也。口兼獨言者，兼字蓋承上現美女言。獨言者，唯自語也。餘可知。
三、結勸，分為二：初、阿難下，廣；二、阿難下，略。廣又二：初、結過患，阿難等也；二、勸弘宣，汝今等也。此廣中結過患、勸弘宣，與前之色、受二陰文意不同。彼皆結其現在十種過患，勸令弘宣，使後世眾生得以保護成道。此即結其十種，於末世時迷惑行人，以勸阿難救度之耳。若夫略中，文意皆同前也。
結過患云：在我法中出家修道者，有收簡不同。如其真修三昧之人，乃所收也。若其或附人等，是所揀也。所揀之，即前裨販等類，著如來衣，食如來食，壞如來法者也。九生百生，生即世也。謂其魔類盛行，在我滅後。近而言之，則九世正法之末也。遠而言之，則百世像法後未法時也。
勸弘中汝遵等者，所謂若不說法度眾生，畢竟無能報佛恩也。
略中亦二：阿難下，結過患；汝等下，結弘宣。同前色受，例之可見。想陰既有廣略兩番，餘四應然。蓋中之既爾，前後可例，所以但略而無廣耳。
大佛頂首楞嚴秘錄卷第九