楞嚴經圓通疏
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七
○二、明誦呪治習二:初、結前文二:初、明持。阿難!汝問攝心,我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道,要先持此四種律儀,皎如冰霜,自不能生一切枝葉。心三口四,生必無因。
○二、結功阿難!如是四事,若不失遺,心尚不緣色、香、味、觸,一切魔事云何發生?
○二、明今意二:初、略勸誦持顯益二:初、勸誦持。若有宿習不能滅除,汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神呪。斯是如來無見頂相無為心佛,從頂發輝坐寶蓮華所說心呪。
【觧】溫陵曰:現業易制,自行可違。宿習難除,必假神力。今夫行人,好正而固邪,欲潔而偏染,不教而能,不願而為,隱然若有驅䇿,而不能自已者,宿習之使也。德隆而福鄙,行善而身凶,多障多冤,數病數惱,綿然若有機緘,而不能自釋者,宿習之召也。茲非一生一劫之緣,乃無始來念念受熏者,故非神力,莫能脫之。摩訶薩怛多般怛囉,此云大白傘蓋,即藏心也。量廓沙界曰大,體絕妄染曰白,用覆一切曰傘蓋。神呪從此流演,故名心呪。無見頂者,華嚴九地知識,自說為佛乳母,初生親捧持,諦觀不見頂,示頂法不可以見見也。長水曰:前說定慧破煩惱障,復明戒學但止罪業。今說神呪能破宿殃,兼除報障。三障苟亡,不證何待。
【疏】天台曰:前說律儀以制現業,今說神呪以除宿習,不獨設教周圓,亦見慈悲兼至。苟非有此,設宿習現前,且將何法以治之乎?準溫陵師言,有宿習之使,有宿習之召,經文則使顯而召隱,苟能持此神呪,則罪滅而福生,經之寓意,實兼之也。然宿習藏之於心,非心呪而弗改;宿習有之於為,非無為而莫治。今以大白傘蓋體相,用以臨之,將三惑以俱忘,四魔而共滅,尚何宿習敢潛踪於其間哉!
○二、顯利益且汝宿世與摩登伽,歷劫因緣,恩愛習氣,非是一生及與一劫。我一宣揚,愛心永脫,成阿羅漢。彼尚婬女,無心修行,神力冥資,速證無學。云何汝等在會聲聞,求最上乘,決定成佛?譬如以塵揚于順風,有何艱險?
【觧】溫陵曰:登伽婬質,猶能速證,聲聞道器,固易冥資也。云何合作何況?吳興曰:愛心永脫,指初聞呪得阿那含也。成阿羅漢,指前文殊簡圓道後也。若爾,由聞法故,方成無學,何謂神力冥資邪?良以密承呪力,顯藉法音,內資外熏,乃能速證。若但因呪而不因法者,何故前云性比丘尼聞說偈已,成阿羅漢?塵譬宿習,風如神呪,順風揚塵,散之則易,誦呪除習,脫之匪難。
【疏】天台曰:此中顯呪力勝校量之義,有四不同:一、宿習厚薄不同:摩登伽女,恩愛習氣,非是一生,其習則厚;汝等在會,身為比丘,其習則薄。二、人品貴賤不同:登伽婬女,為人則賤;汝為佛子,為品則貴。三、心志勝劣不同:摩登伽婬女,無心修行,其心則劣;汝等比丘,求最上乘,其心則勝。四、邪定、正定不同:登伽婬女,宗先梵天,屬邪定聚;汝等比丘,決定成佛,屬正定聚。是故汝等誦呪以除習,譬如順風以揚塵;摩登蒙呪以證果,譬如逆風以聞香。經喻則取風以比呪,塵以比習;私謂則取風以比習,香以比呪也。
○二、略示道塲方軌二:初、方便。若有末世,欲坐道場,先持比丘清淨禁戒。要當選擇戒清淨者第一沙門,以為其師。若其不遇真清淨僧,汝戒律儀必不成就。戒成已後,著新淨衣,然香閑居,誦此心佛所說神呪一百八徧。
○二、正修二:初、明修。然後結界,建立道場,求於十方現住國土無上如來,放大悲光,來灌其頂。
【觧】吳興曰:今此持戒,應通大小。若出家者,除戒體本淨,當須懺淨,如更稟菩薩律儀,彌益其善。若在家者,或受近事戒,或但受菩薩戒,以下文有白衣故。真際曰:誦呪百八,表滅百八煩惱也。
【疏】天台曰:前科勸誦持顯益,謂之略者,以對後文廣顯也。此科示道場方軌,謂之略者,亦以對次文廣示也。方軌文二:初、方便;二、正修。今文正明方便。準止觀,於正修前,具二十五種方便:一、具五緣;二、呵五欲;三、棄五蓋;四、調五事、五行、五法。用對今文,略皆具足。如云:先持比丘清淨禁戒,即持戒清淨也。戒成就已,著新淨衣,即衣食具足也。建立道場,必擇閑林深谷,即閒居靜處也。專心入壇,一心行道,即息諸緣務也。選第一沙門以為其師,即近善知識也。經云:如是四事,若不遺失,心尚不緣色香味觸,即呵五欲也。始於三七日,六時行道,如是不寐,後則端坐安居,經一百日,即棄貪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑惑五蓋也。端坐安禪,必調心不沉不浮,調身不緩不急,調息不澁不滑,調眠不節不恣,調食不饑不飽,是為調五事也。坐禪之時,必須具足樂欲,精進志念,巧慧一心,即行五法也。是則此經不惟正修與止觀㳷合,即方便亦復大同。未結界前,先誦神呪一百八徧,然後結界。結界方法,此經不說,應準大悲經,或以刀畫為界,或以白芥子散擲四方為界,或以想到之處為界。今余山中道場,則依後法,以想為界也。
○二、明證阿難!如是末世清淨比丘,若比丘尼,白衣檀越,心滅貪婬,持佛淨戒,於道場中,發菩薩願,出入澡浴,六時行道。如是不寐,經三七日,我自現身,至其人前,摩頂安慰,令其開悟。
【觧】天如補註曰:前云求佛灌頂,今佛現身,名為感應。既得感應,心必開悟。若見餘境,與本願相違,而又無所開悟,斯非真感應也。孤山曰:佛本是無,心淨故有。水清月現,感應自然。若見此相,當觀空寂。是佛顯然,是魔則滅。
【疏】天台曰:經中開眾為三:一、比丘;二、比丘尼;三、優婆塞,即白衣檀越。然白衣近事男,或可同壇進修。若比丘尼必欲行道,自當別置道場,如古之法華聖尼,允有成式,交光乃許。白衣女子,亦可預壇。此則內違律制,外招譏嫌,本圖利益,反致損之。言清淨比丘等者,通示四種律儀,悉須清淨也。心滅貪婬,持佛淨戒者,於四戒中,又諄諄於第一戒也。於道場中,發菩薩願者,即梵網經所說十大誓願,亦專至於婬戒。蓋根本四戒,惟初婬戒,易犯難持,故激切叮嚀,教誡如此。出入澡浴者,或有云:出入於不淨所,必須澡浴。準南嶽方等道場,則出懺入懺,悉須澡浴。六時行道,即下文恒於六時誦呪圍壇等是也。如是不寐,經三七日者,此即同於佛立三昧,常行不寐也。準止觀說,諸經三昧,不出四種:一、常坐三昧,如文殊問經,常坐不臥,一百日為一期。二、常行三昧,如般舟三昧,常行不寐,九十日為一期;三、半行半坐三昧,如法華行法等,三七日為一期;四、非行非坐,即覺意三昧,不限日數。今經道場,初三七日則專於常行,後一百日端坐安居則專於常坐,是則一經兼乎兩行也。交光正脉謂六時行道,六時靜坐,均調昏散,意謂經行則調昏,靜坐則調散。余謂若作如此用功,焉能令三七日不寐?是則經行欲調昏,秪益致散;靜坐欲調散,秪益致昏。如此則非昏即散,非散則昏,云何能令不寐耶?強作人語,一何可笑!孤山云:佛本是無者,此言諸佛法身無有色相,彼此遞相見故,所謂法身充滿於法界也。心淨故有者,行者以淨心而感於諸佛,佛必應之,所謂隨緣赴感,靡不周也。故曰:水清月現,感應自然。若見此相,當觀空寂。是佛顯然者,正以心淨故有,能觀空寂,則其心愈淨,佛相愈顯。若魔之所為,心穢反顯,心淨反滅,如玻璃濫摩尼,一往似真,再研便偽,此可以為辯佛魔之氷鑑也。
【觧】溫陵曰:請問結壇軌則之詳也。言自知修證等者,知呪力冥資,聖果可期也。
【疏】天台曰:自知修證,無學道成者,謂佛世不必建壇也。其有四義:面奉慈容故,親承聖教故,根器淳厚故,已登初果故。末世反是,故須建立。亦有四義:求佛現身故,得承摩頂故,成就法器故,得預法流故。法流,即下端居百日,有利根者,不起于座,證須陀洹是也。
○二、答示二:初、別示二:初、明壇法二:初、立壇方法。佛告阿難:若末世人,願立道場,先取雪山大力白牛,食其山中肥膩香草。此牛惟飲雪山清水,其糞微細。可取其糞,和合栴檀,以泥其地。若非雪山,其牛臭穢,不堪塗地。別於平原,穿去地皮五尺已下,取其黃土,和上栴檀、沉水、蘇合、熏陸、鬱金、白膠、青木、零陵、甘松,及雞舌香,以此十種,細羅為粉,合土成泥,以塗場地,方圓丈六,為八角壇。
【觧】溫陵曰:法王法言,即事即理。法不孤起,事不唐設。如華嚴一字法門,書海墨而不盡。五位行相,即世諦以彰明。凡所設施,必有取像。則此壇場用度,無非表法也。山為高土,雪山純淨,上信也。大力白牛,純淨大根也。香草清水,妙善淨智也。茹退充實,遺餘也。上栴檀為十香之首,十度之總,萬行之冠也。原為平土,中信也。地皮,未淨也。五數之中,黃色之中,取中中淨信也。十香,十波羅蜜法香也。細羅為粉,推之以為微妙萬行也。夫欲取如來寂滅場地,必本於廣大信心,而資乎淨智妙善,以養成純一大根。充實遺餘,猶足以合法香,冠十度,故可以嚴成寂滅場地也。上信大根,有不可得,則求其次焉。故取中中信心,雖未能冠乎十度萬行,而能具之者,亦可以嚴成。長水曰:雪山牛乳,純是醍醐。所有茹退,最為香潔。
【疏】天台曰:塗壇供佛,必用香者,乃却穢之佳品,格聖之神物也。感通傳天人費氏云:人中臭氣,上熏於空四十萬里,諸天清淨,無不厭之。但以受佛付囑,令護於法,佛尚與人同止,諸天不敢不來。故佛法中,香為佛事,皆所以為闢穢感聖之設也。翻譯名義集云:牛頭栴檀,或云此方無,故不翻;或云義翻與藥,能除病故。慈恩傳云:樹類白楊,其質涼冷,蛇多附之。華嚴云:摩羅耶山出栴檀香,名曰牛頭,若以塗身,設入火坑不能燒。正法念經云:此洲有山,名曰高山,高山之峯,多有牛頭栴檀。若諸天與修羅戰時,為刀所傷,以牛頭栴檀塗之即愈。以此山峯狀如牛頭,於此峯生栴檀樹,故名牛頭。大論:除摩梨山,無出栴檀,白檀治熱病,赤檀去風腫。摩梨山,此云離垢,在南天竺國。天台曰:據此,則此方栴檀,雖出自異國,有赤白二種,然而為性則熱,為効則但能治氣,為體則賤,餘功悉無之,其真贋非所知也。
○梵語惡揭嚕,此云沉香。華嚴云:阿那婆多池邊,出沉水香,名蓮華藏。其香一圓,如麻子大。若以燒之,香氣普熏閻浮提界。異物志云:出日南國。欲取,當先斫樹壞著地,積久外朽爛,其心堅者,置水則沉,曰沉香。其次在心白之間,不甚精堅者,置之水中,不沉不浮,與水平者,名曰𣝕香。
○梵語咄嚕瑟劒,此云蘇合。珙鈔引續漢書云:出大秦國,合諸香煎其汁,謂之蘇合。廣志亦云:出大秦國,或云蘇合國。國人采之,笮其汁以為香膏,乃賣其滓。或云合諸香煎為蘇合,非一物也。
○梵云杜嚕,此云熏陸。南洲異物志云:狀如桃膠。西域記云:南印度阿吒釐國,熏陸香樹,葉似棠梨。南方草物狀曰:出大秦國,樹生沙中,盛夏樹膠流沙上。
○梵語茶矩磨,此云鬱金。周禮春官:鬱人采取以鬯酒。說文云:欝金,草之華,遠方所貢芳物,鬱人合而釀之,以降神也。宗廟用之。天台曰:今醫書多以薑黃當鬱金。余曾廉 覓此香,士宦遺以真鬱金,狀亦類薑黃,謂其價甚貴。今以周禮訂之,則是草華香汁,其訛可知也。
○梵語薩闍羅婆,或薩折羅婆,此翻白膠香。天台曰:即松香,白如肪脂者。若經久,其色亦黃。
○青木香:此方處處有之。藤有白膠,摘其葉則膠出,微有香氣。根如廣木香而瘦。今肆中香方多用之。
○梵語多揭羅,此云零陵。南越志:土人謂之鷰草。芸香:說文云:芸草似苜蓿。淮南云:芸可以死而復生。天台曰:近日從菩提峯得種,植之園中,頗能生發,採歸曝乾,藏之箱篋,芳香襲人。
○天台曰:甘松出廣州,今香肆多用之,此易知也。
○鷄舌。五馬洲,出南洲。異物志曰:是草萎,可合香。箋:外國胡人說,眾香共是一木,華為鷄舌。
○兜羅婆。出鬼神國,此方無故不翻,或翻香草,舊云白茅香也。天台曰白茅香,台山處處有之,出香琳峯者佳。
○二、供養方法二:初、壇中供物二:初、晝夜常供三:初、壇心莊嚴。壇心置一金、銀、銅、木所造蓮華,華中安鉢,鉢中先盛八月露水,水中隨安所有華葉。
【觧】長水曰:壇者,除地為之,即今之墠也。吳興曰:不爾。上言場地,可如其墠。今既名壇,必須起土為之。是則先除地為場,後別取黃土,和香為泥,於其場上,以泥塗起,令成壇相也。溫陵曰:壇,寂滅坦實之體也。體具八正,故為八角。為攝八邪,故方丈六。壇心蓮華,中道妙行也。蓮之為物,華實同體,染淨同源,表妙行大致也。用金銀銅木所造者,表妙行云為也。金銀百鍊愈精而不變,銅剛而能同,義之像也。木能上草以覆其下,仁之像也。夫依體起行,精而不變,剛而能同,或以義制,或以仁覆,無過不及,凡皆會于中道,乃所以為妙行也。鉢為應器,表隨量應物也。露為陰澤,以秋降八月秋之中也。水中華葉,即仁覆之行,隨澤所施,此又隨量應物,陰利潛化之表也。
○二、八方莊嚴取八圓鏡,各安其方,圍繞華鉢。鏡外建立十六蓮華、十六香爐,間華鋪設莊嚴香爐,純燒沉水,無令見火。
【觧】溫陵曰:圓鏡,大圓鏡智也。各安八方,圍繞華鉢者,智行相依,隨方圓應也。鏡外蓮華香爐,各十六而間設者,華表妙行,香表妙德,鏡外即正智之外,方便建立,使邪正相攝,德行相熏,庶久而俱化,兩忘邪正也。純燒沉水,無令見火者,反德藏用,滅伏覺觀,然後能契寂滅場地也。或曰:表法且然,柰古德不解,無傷臆說歟?曰:愚所宗者,華嚴大論,若熟覽彼,知此非臆。
○三分,置供物取白牛乳置十六器,乳為煎餅,并諸沙糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜、薑、純酥、純蜜,於蓮華外各各十六圍繞華外,以奉諸佛及大菩薩。
【觧】溫陵曰:表以法喜禪悅獻二尊也。權教開許乳酪,實教遮禁,而復取以享奉者,意在融權實,同邪正,故八味亦各十六,圍繞華外,表融權攝邪之法喜,隨行施設也。
○二兩時別供每以食時,若在中夜,取蜜半斤,用酥三合,壇前別安一小火爐,以兜樓婆香煎取香水,沐浴其炭,然令猛熾,投是酥蜜於炎爐內,燒令烟盡,享佛菩薩。
【觧】溫陵曰:佛以日中受食,故每以日中致享,中夜例日中也。蜜成於華,表和融法行也。酥成於乳,表和融法味也。半為中數,三為成數。小香爐方寸,覺心也。以香沐炭,發覺之法也。藥王然身,先服兜樓婆香,意取發𦦨,故取沐炭,然令猛熾,投酥蜜於炎爐,燒令烟盡者。行法既成,不可終滯,當於覺心勇猛煅煉,使習氣併鑠,緣影俱亡,豁然如所謂紅爐點雪者,然後為佛所享。夫居寂滅場,餐未禪悅者,於此宜盡心焉。
○二、壇外莊嚴二:初、列諸像。令其四外徧懸幡華。於壇室中,四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像。應於當陽張盧舍那、釋迦、彌勒、阿閦、彌陀諸大變化觀音形像,兼金剛藏安其左右。帝釋、梵王、烏芻瑟摩并藍地迦、諸軍荼利與毗俱胝四天王等、頻那夜迦張於門側,左右安置。
【觧】溫陵曰:四外幡華,外行嚴飾也。當陽正位,盧舍那等,寂場真主也。彌勒,當來真主也。阿閦居東,彌陀居西,智悲真主也。諸大變化,觀音形像,上同下合真主也。金剛藏,常領金剛護持呪人,伏魔斷障真主也。門側左右,釋梵等眾,有力外護也。末法修行,凡賴於此,一有所闕,必不成就。烏芻,火頭金剛。藍地迦,青面金剛。軍茶利,金剛異號也。毗俱胝,亦大神變等,毗盧神變經稱左邊毗俱胝,三目持鬟髻是也。頻那夜迦,即猪頭、象鼻二使者。
○二、懸八鏡又取八鏡,覆懸虗空,與壇場中所安之鏡,方面相對,使其形影重重相涉。
【觧】溫陵曰:壇中之鏡,混物而有依,行人之智也。空中之鏡,離物而無依,諸佛之智也。混物有依者,方能照物,未能照己。必得乎離物無依,住智交相為用,然後物我互照,心鏡雙融,諸佛眾生,身土相入,不勞動步,不待擬心,法法徧周,事事無礙,舉目千聖齊現,觸處萬象昭然,一華一香,徧供塵剎,一行一相,充擴無窮,不假神通,不涉情謂,寂場法法,本如是也。密因修證,妙極於此。
○二、示誦儀二:初、修二:初、行道二:初、明成就二:初、明助行。於初七中,至誠頂禮十方如來、諸大菩薩、阿羅漢號,恒於六時誦呪圍壇,至心行道,一時常行一百八徧。第二七中,一向專心發菩薩願,心無間斷,我毗柰耶先有願教。第三七中,於十二時,一向持佛般怛囉呪,至第七日,十方如來一時出現,鏡交光處,承佛摩頂。
○二、明正行即於道場修三摩地,能令如是末世修學,身心明淨,猶如琉璃。
【觧】溫陵曰:凡所蘄嚮,以皈依三寶為最初方便。故初七日,至誠頂禮如來、菩薩、羅漢名號,所以假其不思議力,發行助道也。然非願力,無以持之。故第二七日,依毗尼教,專心發願也。行願堅強,則得大勇猛。故第三七日,時無間歇,呪無徧限,一向誦持,遂能以精誠感格,進力克功也。鏡交光處,則生佛智照,感應道交也。身心明淨,謂宿習緣障,纖悉蕩盡,此感應克功事也。吳興曰:先有願教者,如梵網經十大願等是也。
【疏】天台曰:楞嚴壇表法,始於王荊公,古師未之聞也。迨于元朝,溫陵師亦襲其芳猷。然荊公則質勝於文,溫陵則文勝於質。至乎切於行事,合於經宗,解與行而同途,顯與密而共轍,境觀之義濟,感應之道彰,則未甞聞命。因得重伸表法,以為崇事斯道者之指南,亦未敢為必是。惟明哲試一鑒之,果何如耶?
夫理網事濟,雖一道而不礙千差;事得理融,縱萬殊而無離一性。矧萬殊為理中之事,千差非事外之心,事理圓融,一多無礙,因超果海,果徹因源。余於楞嚴壇法有以見焉。何則?蓋微萬殊無以明感應,微一理無以成道交。一理即萬殊,斗室含無邊佛事;萬殊即一理,眾器量不礙虗空。生佛而時時冥合,感應而念念圓彰,則一□施設不外乎感應,因得以上下八鏡為之主而表釋焉。夫上八境所依傘蓋,表諸佛第一義天也;下八鏡所依壇場,表眾生常住心地也。壇場影臨上鏡,眾生心地即諸佛之義天;傘蓋影入下鏡,諸佛義天即眾生之心地。此為表報根本向下種種莊嚴之攸託者也。始取雪山大力白牛茹退以塗其地者,涅槃經云:雪山有草,名曰忍辱,牛若食者,即得醍醐。醍醐喻佛性,草為醍醐之根本,則所有茹退純佛覺之根源。此岸栴檀價直大千,爇乎六銖則香聞法界,用此和合茹退以泥其地,示上根利智純以佛覺用為己心,則自性清淨戒根本無污染者也。苟無上根,則不得不取乎中性,別於平原穿去地皮,五尺以下取其黃土。夫土為行之中,五為數之中,而黃又為色之中,此為中性之根。革去博地凡情,即以此心中中流入也。而和以十香者,依中道具足受持乎不穿不漏等十戒,以為入道之根本也。然特言若非雪山,其牛臭穢不堪塗地者,正為末世無戒比丘,自謂已得上人法者誡。今之言大乘者,一以狂慧為自恃,謂戒不足持,而行不必立,其臭穢有甚於野牛糓道之遺餘。世尊遙記永無成佛之理,故甚言穢惡不堪塗地也。如此方圓丈六為八角壇者,蓋以角言之,設不得不方,以八言之,又不得不圓。以像圓頓鎡基,外方而內圓,外方是以威儀而矩物,內圓是以妙理而融心。此又示大乘行人,雖悟一性圓融,而不失三學庠序也。言丈六者,不過謂直用八不足以容供養具,故累其八為十六徑,終不忘其本也。壇中置一金銀銅木所造蓮華者,亦以隨檀波豐約而為之,無定體也。華中安鉢,鉢中安水者,如來憑乎等大慧以應物,雖無記化化,化復作化,是皆不起法性而現諸威儀,不動寂場而遊於法界。又雖曰從慧以發定,莫非即慧而即定,故於水中隨安華葉以彰顯之。取八圓鏡各安其方云云者,壇中圓鏡之數,與蓮華香爐稱。上懸八鏡,諸佛應之之道也。下安八鏡,行人感之之道也。隨方各施其一者,依八正道也。華與爐亦十六數者,生佛感應之道無他,一以戒香慧華定鏡為之本也。特以鏡可懸,而華與爐法不可懸,故且寄常住心地以安之。至於鏡光重重互入,則三者初無間乎上下也。爐中純燒沉水,無令見火者,餘香藉火而氣始爨,惟沉水雖假火,實不用火而氣始清明。餘乘之戒,必假身口運為而後持,若圓頓佛乘無作妙戒,雖寄相而實不住於相,則戒香馥郁,遍周法界也。取白牛乳置十六器等者,白牛乳以雪山忍草為之本,要知乳即醍醐,必得白牛者,斯可以享佛,無則準上,其乳臭穢,不堪入供矣。余家壇製,別以世間美味代乳及糜,即純白米麵、荳粉、蕨粉之屬,以為煎餅,或當時以此而告佛,佛亦諒垂許可也。正八味者,用八正以為萬行之本,兼八月露水及後炭火,合為首楞三昧,正助雙修,即題稱密因萬行是也。蓋八月露水為陰之精,紅爐烈𦦨為陽之精,陽能生物而陰能育物,世間萬物賴日以生、夜以育者,以此象圓修定慧,定以復性,慧以發悟。故天台大師云:止乃愛養心識之善資,觀為䇿發神解之妙術。旨乎其言之也。食時陽之中,中夜陰之中,此示定慧不離乎中道也。香水製火,猛熾烟盡者,定慧鑠昏散而無所不盡也。令其四外遍懸旛華,此又助行無所而不盡也。應於當陽張盧舍那等者,舍那,報像也;釋迦,應像也。不言毗盧法身者,法身則十行人同。阿難尊者不歷僧祇已頓獲者,此已同之者,法性身也;所未同者,報應爾。故阿難尊者不歷僧祇獲法身已,即發願云:願今得果成寶王,此願成報智如來也;還度如是恒沙眾,此願成應身如來也。未同者所當成,故供以成之;已同者正不必供,且以法身無像,必欲像之,終何描摸哉?夫慈隆即世,悲臻後劫,為將來主者,彌勒也。無緣慈悲,吾故所當盡心,所當承事者也。阿閦為東方不動尊,彌陀為西土無量壽,吾心妙湛總持,不動尊與之同體,既為當下真依,復是往生勝託,此五佛如來圓修行人所當皈命,故特事之。諸大變化觀音形像者,圓通成就時,應變無窮者也。金剛藏王者,圓通未成就時,冥冥發我神識者也。其餘諸像,或護持正法,或降伏波旬,此又吾心善付囑,善護念,金城湯池之不可缺也。又取八鏡覆懸虗空,與壇場中所安之鏡方面相對,使其形影重重相涉者,此為一壇之正意,感應之所取像者也。蓋壇設以十六鏡為之主,其餘所設重重交互,惟鏡所能攝持,此表圓通妙性大陀羅尼門,能總持一切,為生佛感應道交之大本,即一經所詮不思議境也。初七日禮佛誦呪行道,一時常行一百八遍者,初觀不思議境,破百八煩惱也。二七日專心發願者,第二真正發菩提心,上求下化也。三七日一向持呪者,重以不思議心,觀不思議境,使鈍一無雜,以為善巧安心止觀之先容也。下云:從三七後,端坐安居,經一百日,善巧安心。蓋安乎此。經云:至第三七日,十方如來,一時出現,鏡交光處,承佛摩頂。自非始本一合,而解入相應,至誠所及,而感應不忒,安能懸契佛心若此哉?又因得以觀音所證二種殊勝,合而明之,則感應之道,如指諸掌。彼云:忽然超越世出世間,獲二殊勝:一者上合十方諸佛,本妙覺心,同一慈力;二者下合六道眾生,同一悲仰。此約觀音居於道中,故以一己而有上合下合之說。若夫今之初心行者,居於道始,則惟以悲仰而上合諸佛之道終,諸佛亦惟以慈力而下合行人之道始。上合故求其垂應而與樂,下合故求其運悲而拔苦。機應相冥,鏡光交處,摩頂授記,而吾一期修證,能事畢矣。故得又以一經理行,明感應之道,則三七壇法,與百日禪期,舉不外乎上下八鏡之象設,與一經所明之理行也。一經理行,即能觀三止,與所觀三諦。而阿難妙悟,說偈讚佛云:妙湛總持不動尊。妙湛讚真諦般若德,總持讚俗諦解脫德,不動讚中諦法身德。性德具此,謂之三諦。修德照此,是為三止。諸佛證此,是為三德。修性雖分二門,法體元無殊致。今壇鏡設象,義實具三。鏡體瑩然,內外明徹,表真諦體真止,在佛為妙湛般若德。鏡用照像,山毫靡間,表俗諦隨緣止,在佛為總持解脫德。然即瑩然而不礙乎鑒物,即鑒物而不動乎瑩然,表中諦息二邊止,在佛為不動法身德。豈非表一期修證,行人以三止為能感,諸佛以三德為能應,感應道交,惟是一理乎?況楞嚴神呪,以大白傘蓋為名,而量廓沙界,體絕妄染,用覆一切,又當顧名而思義也。然則壇之上下,及以四圍,佛菩薩羅漢四聖也,獲法諸天四眾,行道六凡也。影八鏡光,上下交入,表諸佛心內眾生,塵塵解脫,眾生心內諸佛,念念證真。上合十方諸佛,同一慈力,乃合眾生心內之諸佛。下合六道眾生,同一悲仰,乃合諸佛心內之眾生。是則生佛未合,而理無不具。生佛既合,而事乃圓彰。無緣慈悲,而時時與拔。無作感應,而念念相關。至於幢幡交錯,表萬行以分披。供具周羅,表萬德以圓具。法身周遍,不妨取象於一室之虗空。般若大明,正可借觀於壇中之八鏡。舉步而塵塵解脫,即事而法法圓融。又在乎行者,樹八正以摧八邪,朗三止以照三諦也。
○二、示不成阿難!若此比丘本受戒師,及同會中十比丘等,其中有一不清淨者,如是道場多不成就。
○二、坐禪從三七後,端坐安居,經一百日。
○二證有利根者,不起于座,得須陀洹。縱其身心聖果未成,決定自知成佛不謬。
○二、總結汝問道場建立如是。
【觧】溫陵曰:得須陀洹者,謂得入聖流,非指小果也。孤山曰:陀洹按位,即圓初信。若依涅槃,乃是初入別圓地住也。苟不然者,豈得自知成佛不謬耶?吳興曰:壇法行相,此土末世行之惟艱。然所誦呪,下文亦許不入道場。故使有緣,隨器受益。
【疏】天台曰:有利根者,不起于座,得須陀洹者,此寄名以顯法也。蓋道場圓修,在于耳根,反聞自性,謂之入流。適須陀洹果,當入流之名,非徒曰不入色聲香味觸法而已。前解所謂初則入聞根之流,亡聲塵之所,乃至入寂滅之流,亡重空之所,是則入流位通初住。故知入流之名,其位甚長,即使未伏五住,亦可名為入流,以其皆能初於聞中反聞自性也。故縱其身心聖果未成,決定自知成佛不謬者,成佛之要,在于反聞,明已得須陀洹者,既已預乎法流,自此可以循流以入,蓋大定現前,成佛誠為不難也。吳興師曰:壇法行相,此土末法,行之惟艱。余謂不獨建壇惟艱,即得人亦復惟艱。如曰十比丘等,其中有一不清淨者,如是道場,多不成就,求之末世,豈非艱乎!又曰:然所誦呪,下文亦許不入道場,故使有緣,隨器受益。既許不入道場,隨器受益,豈亦不許入道場而隨器受益乎!古人云:得寸做寸,得尺做尺。正末世行者之事。願諸同志,各各勉旃!
○二、重宣佛頂呪辭三:初、阿難述請二:初、阿難踈辭二:初、述承呪力。阿難頂禮佛足,而白佛言:自我出家,恃佛憍愛,求多聞故,未證無為。遭彼梵天邪術所禁,心雖明了,力不自由。賴遇文殊,令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪,冥獲其力,尚未親聞。
○二請說呪辭惟願大慈,重為宣說。悲救此會,諸修行輩。末及當來,在輪迴者。承佛密音,身意解脫。
○二大眾同禮于時會中一切大眾普皆作禮,佇聞如來祕密章句。
○二、如來正說二:初、現化佛說呪二:初、現化佛。爾時,世尊從肉髻中涌百寶光,光中涌出千葉寶蓮。有化如來坐寶華中,頂放十道百寶光明,一一光明皆徧示現十恒河沙金剛密跡,擎山持杵,徧虗空界。
○二說神呪大眾仰觀,畏愛兼抱,求佛哀祐,一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪。
【觧】天如補註曰:昔阿難密承呪力,得解婬難,故曰冥獲而未聞。今乃重請顯說,意在悲救此會及當來也。
南無薩怛他蘇伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀寫一,薩怛他佛陀俱知瑟尼釤二,南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊三毗迦,南無薩多南三藐三菩陀俱知南四,娑舍囉婆迦僧伽喃五,南無盧雞阿羅漢跢喃六,南無蘇盧多波那喃七,南無娑羯唎陀伽彌喃八,南無盧雞三藐伽跢喃九,三藐伽波囉底波多那喃十,南無提婆離瑟𧹞十一,南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟𧹞十二,舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃十三,南無䟦囉訶摩泥十四,南無因陀囉耶十五,南無婆伽婆帝十六,嚧陀囉耶十七,烏摩般帝十八,娑醯夜耶十九,南無婆伽婆帝二十,那囉野拏耶二十一,槃遮摩訶三慕陀囉二十二,南無悉羯唎多耶二十三,南無婆伽婆帝二十四,摩訶迦羅耶二十五,地唎般剌那伽囉二十六,毗陀囉波拏迦囉耶二十七,阿地目帝二十八,尸摩舍那泥婆悉泥二十九,摩怛唎伽拏三十,南無悉羯唎多耶三十一,南無婆伽婆帝三十二,多他伽跢俱囉耶三十三,南無般頭摩俱囉耶三十四,南無䟦闍囉俱囉耶三十五,南無摩尼俱囉那三十六,南無伽闍俱囉耶三十七,南無婆伽婆帝三十八,帝唎荼輸囉西那三十九,波囉訶囉拏囉闍耶四十,跢他伽多耶四十一,南無婆伽婆帝四十二,南無阿彌多婆耶四十三,跢他伽多耶四十四,阿囉訶帝四十五,三藐三菩陀耶四十六,南無婆伽婆帝四十七,阿芻鞞耶四十八,跢他伽多耶四十九,阿囉訶帝五十,三藐三菩陀耶五十一,南無婆伽婆帝五十二,鞞沙闍耶俱嚧吠柱唎耶五十三,般囉婆囉闍耶五十四,跢他伽多耶五十五,南無婆伽婆帝五十六,三補師毖多五十七,薩憐捺囉剌闍耶五十八,跢他伽多耶五十九,阿囉訶帝六十,三藐三菩陀耶六十一,南無婆伽婆帝六十二,舍雞野母那曳六十三,跢他伽多耶六十四,阿囉訶帝六十五,三藐三菩陀耶六十六,南無婆伽婆帝六十七,剌怛那雞都囉闍耶六十八,跢他伽多耶六十九,阿囉訶帝七十,三藐三菩陀耶七十一,帝瓢南無薩羯唎多七十二,翳曇婆伽婆多七十三,薩怛他伽都瑟尼釤七十四,薩怛多般怛㘕七十五,南無阿婆囉視躭七十六,般囉帝揚岐囉七十七,薩囉婆部多揭囉訶七十八,尼羯囉訶揭迦囉訶尼七十九,䟦囉毖地耶叱陀你八十,阿迦囉密唎柱八十一,般唎怛囉耶儜揭唎八十二,薩囉婆槃陀那目乂尼八十三,薩囉婆突瑟吒八十四,突悉乏般那你伐囉尼八十五,赭都囉失帝南八十六,羯囉訶娑訶薩囉若闍八十七,毗多崩娑那羯唎八十八,阿瑟吒冰舍帝南八十九,那乂剎怛囉若闍九十,波囉薩陀那羯唎九十一,阿瑟吒南九十二,摩訶揭囉訶若闍九十三,毗多崩薩那羯唎九十四,薩婆舍都嚧你婆囉若闍九十五,呼藍突悉乏難遮那舍尼九十六,毖沙舍悉怛囉九十七,阿吉尼烏陀迦囉若闍九十八,阿般囉視多具囉九十九,摩訶般囉戰持一百,摩訶疊多一百一,摩訶帝闍二,摩訶稅多闍婆囉三,摩訶䟦囉槃陀囉婆悉你四,阿唎耶多囉五,毗唎俱知六,誓婆毗闍耶七,䟦闍囉摩禮底八,毗舍嚧多九,勃騰罔迦十,䟦闍囉制喝那阿遮十一,摩囉制婆般囉質多十二,䟦闍囉擅持十三,毗舍囉遮十四,扇多舍鞞提婆補視多十五,蘇摩嚧波十六,摩訶稅多十七,阿唎耶多囉十八,摩訶婆囉阿般囉十九,䟦闍囉商羯囉制婆二十,䟦闍囉俱摩唎二十一,俱藍陀唎二十二,䟦闍囉喝薩多遮二十三,毗地耶乾遮那摩唎迦二十四,啒蘇母婆羯囉跢那二十五,鞞嚧遮那俱唎耶二十六,夜囉菟瑟尼釤二十七,毗折㘕婆摩尼遮二十八,䟦闍囉迦那迦波囉婆二十九,嚧闍那䟦闍囉頓稚遮三十,稅多遮迦摩囉三十一,剎奢尸波囉婆三十二,翳帝夷帝三十三,母陀囉羯拏三十四,沙鞞囉懺三十五,掘梵都三十六,印兔那麼麼寫三十七,誦者至此句稱弟子某受持烏𤙖三十八,唎瑟揭拏三十九,般剌舍悉多四十,薩怛他伽都瑟尼釤四十一,虎𤙖四十二,都嚧雍四十三,瞻婆那四十四,虎𤙖四十五,都嚧雍四十六,悉躭婆那四十七,虎𤙖四十八,都嚧雍四十九,波羅瑟地耶三般乂拏羯囉五十,虎𤙖五十一,都嚧雍五十二,薩婆藥叉喝囉剎娑五十三,揭囉訶若闍五十四,毗騰崩薩那羯囉五十五,虎𤙖五十六,都嚧雍五十七,者都囉尸底南五十八,揭囉訶娑訶薩囉南五十九,毗騰崩薩那囉六十,虎𤙖六十一,都嚧雍六十二,囉乂六十三,婆伽梵六十四,薩怛他伽都瑟尼釤六十五,波囉點闍吉唎六十六,摩訶娑訶薩囉六十七,勃樹娑訶薩囉室唎娑六十八,俱知娑訶薩泥帝[口*隸]六十九,阿弊提視婆唎多七十,吒吒甖迦七十一,摩訶䟦闍嚧陀囉七十二,帝唎菩婆那七十三,曼茶囉七十四,烏𤙖七十五,莎悉帝薄婆都七十六,麼麼七十七,印兔那麼麼寫七十八至此句準前稱名,若俗人稱弟子某甲,囉闍婆夜七十九,主囉䟦夜八十,阿祇尼婆夜八十一,烏陀迦婆夜八十二,毗沙婆夜八十三,舍薩多囉婆夜八十四,婆囉斫羯囉婆夜八十五,突瑟乂婆夜八十六,阿舍你婆夜八十七,阿迦囉密唎柱婆夜八十八,陀囉尼部彌劒波伽波陀婆夜八十九,烏囉迦婆多婆夜九十,剌闍檀茶婆夜九十一,那伽婆夜九十二,毗條怛婆夜九十三,蘇波囉拏婆夜九十四,藥叉揭囉訶九十五,囉叉私揭囉訶九十六,畢唎多揭囉訶九十七,毗舍遮揭囉訶九十八,部多揭囉訶九十九,鳩槃茶揭囉訶二百,補丹那揭囉訶一,迦吒補丹那揭囉訶二,悉乾度揭囉訶三,阿播悉摩囉揭囉訶四,烏檀摩陀揭囉訶五,車夜揭囉訶六,醯唎婆帝揭囉訶七,社多訶唎南八,揭婆訶唎南九,嚧地囉訶唎南十,忙娑訶唎南十一,謎陀訶唎南十二,摩闍訶唎南十三,闍多訶唎女十四,視比多訶唎南十五,毗多訶唎南十六,婆多訶唎南十七,阿輸遮訶唎女十八,質多訶唎女十九,帝釤薩鞞釤二十,薩婆揭囉訶南二十一,毗陀耶闍瞋陀夜彌二十二,雞囉夜彌二十三,波唎䟦囉者迦訖唎擔二十四,毗陀耶闍瞋陀夜彌二十五,雞囉夜彌二十六,茶演尼訖唎擔二十七,毗陀耶闍瞋陀夜彌二十八,雞囉夜彌二十九,摩訶般輸般怛夜三十,嚧陀囉訖唎擔三十一,毗陀耶闍瞋陀夜彌三十二,雞囉夜彌三十三,那囉夜拏訖唎擔三十四,毗陀耶闍瞋陀夜彌三十五,雞囉夜彌三十六,怛唾伽嚧茶西訖唎擔三十七,毗陀耶闍瞋陀夜彌三十八,雞囉夜彌三十九,摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔四十,毗陀耶闍瞋陀夜彌四十一,雞囉夜彌四十二,迦波唎迦訖唎擔四十三,毗陀耶闍瞋陀夜彌四十四,雞囉夜彌四十五,闍耶羯囉摩度羯囉四十六,薩婆囉他娑達那訖唎擔四十七,毗陀耶闍瞋陀夜彌四十八,雞囉夜彌四十九,赭咄囉婆耆你訖唎擔五十,毗陀耶闍瞋陀夜彌五十一,雞囉夜彌五十二,毗唎羊訖唎知五十三,難陀雞沙囉伽拏般帝五十四,索醯夜訖唎擔五十五,毗陀耶闍瞋陀夜彌五十六,雞囉夜彌五十七,那揭那舍囉婆拏訖唎擔五十八,毗陀耶闍瞋陀夜彌五十九,雞囉夜彌六十,阿羅漢訖唎擔毗陀耶闍瞋陀夜彌六十一,雞囉夜彌六十二,毗多囉伽訖唎擔六十三,毗陀耶闍瞋陀夜彌六十四,雞囉夜彌䟦闍囉波你六十五,具醯夜具醯夜六十六,迦地般帝訖唎擔六十七,毗陀耶闍瞋陀夜彌六十八,雞囉夜彌六十九,囉乂罔七十,婆伽梵七十一,印兔那麼麼寫七十二,至此依前稱弟子名婆伽梵七十三,薩怛多般怛囉七十四,南無粹都帝七十五,阿悉多那囉剌迦七十六,波囉婆悉普吒七十七,毗迦薩怛多鉢帝唎七十八,什佛囉什佛囉七十九,陀囉陀囉八十,頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀八十一,虎𤙖八十二,虎𤙖八十三,泮吒八十四,泮吒泮吒泮吒泮吒八十五,娑訶八十六,醯醯泮八十七,阿牟迦耶泮八十八,阿波囉提訶多泮八十九,婆囉波囉陀泮九十,阿索囉毗陀囉波迦泮九十一,薩婆提鞞弊泮九十二,薩婆那伽弊泮九十三,薩婆藥叉弊泮九十四,薩婆乾闥婆弊泮九十五,薩婆補丹那弊泮九十六,迦吒補丹那弊泮九十七,薩婆突狼枳帝弊泮九十八,薩婆突澀比𠾆訖瑟帝弊泮九十九,薩婆什婆𠼐弊泮三百,薩婆阿播悉摩𠾆弊泮三百一,薩婆舍囉婆拏弊泮二,薩婆地帝雞弊泮三,薩婆怛摩陀繼弊泮四,薩婆毗陀耶囉誓遮𠾆弊泮五,闍夜羯囉摩度羯囉六,薩婆囉他娑陀雞弊泮七,毗地夜遮唎弊泮八,者都囉縛耆你弊泮九,䟦闍囉俱摩唎十,毗陀夜囉誓弊泮十一,摩訶波囉丁羊义耆唎弊泮十二,䟦闍囉商羯囉夜十三,波囉丈耆囉闍耶泮十四,摩訶迦囉夜十五,摩訶末怛唎迦拏十六,南無娑羯唎多夜泮十七,毖瑟拏婢曳泮十八,勃囉訶牟尼曳泮十九,阿耆尼曳泮二十,摩訶羯唎曳泮二十一,羯囉檀持曳泮二十二,蔑怛唎曳泮二十三,嘮怛唎曳泮二十四,遮文茶曳泮二十五,羯邏囉怛唎曳泮二十六,迦般唎曳泮二十七,阿地目質多迦尸摩舍那二十八,婆私你曳泮二十九,演吉質三十,薩埵婆寫三十一,麼麼印兔那麼麼寫三十二,至此依前稱弟子名,突瑟吒質多三十三,阿末怛唎質多三十四,烏闍訶囉三十五,伽婆訶囉三十六,嚧地囉訶囉三十七,婆娑訶囉三十八,摩闍訶囉三十九,闍多訶囉四十,視毖多訶囉四十一,䟦略夜訶囉四十二,乾陀訶囉四十三,布史波訶囉四十四,頗囉訶囉四十五,婆寫訶囉四十六,般波質多四十七,突瑟吒質多四十八,嘮陀囉質多四十九,藥乂揭囉訶五十,囉剎娑揭囉訶五十一,閉𭌚多揭囉訶五十二,毗舍遮揭囉訶五十三,部多揭囉訶五十四,鳩槃茶揭囉訶五十五,悉乾陀揭囉訶五十六,烏怛摩陀揭囉訶五十七,車夜揭囉訶五十八,阿播薩摩囉揭囉訶五十九,宅祛革茶耆尼揭囉訶六十,唎佛帝揭囉訶六十一,闍彌迦揭囉訶六十二,舍俱尼揭囉訶六十三,姥陀囉難地迦揭囉訶六十四,阿藍婆揭囉訶六十五,乾陀波尼揭囉訶六十六,什佛囉堙迦醯迦六十七,墜帝藥迦六十八,怛[日*(隸-木+上)]帝藥迦六十九,者突託迦七十,眤提什伐囉毖釤摩什伐囉七十一,薄底迦七十二,鼻底迦七十三,室隷瑟密迦七十四,娑你般帝迦七十五,薩婆什伐囉七十六,室嚧吉帝七十七,末陀鞞達嚧制劒七十八,阿綺嚧鉗七十九,目佉嚧鉗八十,羯唎突嚧鉗八十一,揭囉訶揭藍八十二,羯拏輸藍八十三,憚多輸藍八十四,迄唎夜輸藍八十五,末麼輸藍八十六,䟦唎室婆輸藍八十七,毖栗瑟吒輸藍八十八,烏陀囉輸藍八十九,羯知輸藍九十,䟦悉帝輸藍九十一,鄔嚧輸藍九十二,常迦輸藍九十三,喝悉多輸藍九十四,䟦陀輸藍九十五,娑房盎伽般囉丈伽輸藍九十六,部多毖跢茶九十七,茶耆你什婆囉九十八,陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗九十九,薩般嚧呵凌伽四百,輸舍怛囉娑那羯囉四百一,毗沙喻迦二,阿耆尼烏陀迦三,末囉鞞囉建跢囉四,阿迦囉密唎咄怛歛部迦五,地栗剌吒六,毖唎瑟質迦七,薩婆那俱囉八,肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻九,末囉視吠帝釤娑鞞釤十,悉怛多鉢怛囉十一,摩訶䟦闍嚧瑟尼釤十二,摩訶般賴丈耆藍十三,夜波突陀舍喻闍那十四,辯怛隷拏十五,毗陀耶槃曇迦嚧彌十六,帝殊槃曇迦嚧彌十七,般囉毗陀槃曇迦嚧彌十八,哆姪他十九,唵二十,阿那隷四百二十一,毗舍提二十二,鞞囉䟦闍囉陀唎二十三,槃陀槃陀你二十四,䟦闍囉謗尼泮二十五,虎𤙖都嚧甕泮二十六,娑婆訶二十七
【觧】吳興曰:呪謂呪詛,亦曰呪願。佛以此語,詛願眾生,生善滅惡,革凡成聖,若蜾蠃之呪螟蛉也。亦是密詮首楞嚴義,與前顯說,力用無殊,但被物之異耳。有云:顯說令解則生慧,密說令誦則生福,一往如之。孤山曰:諸經神呪,例皆不翻,自古人師,多有異說。天台會之,不出四悉。一云:呪者,鬼神王名,稱其王名,部落敬主,不敢為非,此世界義也。二云:呪者,如軍中密號,唱號相應,無所訶問,不相應者,即執治之,此為人義也。三云:呪者,密默遮惡,餘無識者,如微賤人,奔逃異國,訛稱王子,因以公主妻之,多瞋難事。有一明人,從其國來,主往訴之,其人語曰:若當瞋時,應說偈云:無親往他國,欺誑一切人,麤食是常食,何勞復作瞋。說是偈時,默然瞋歇,即對治義也。四云:呪者,諸佛密語,惟聖乃知,如王索僊陀婆,一名而具四實,謂鹽、水、器、馬也。群下莫曉,惟智臣解之。呪亦如是,秪一法語,徧有諸力,病愈罪除,生善合道,即第一義也。具此四義,故存本音。五不翻中,即祕密,故不翻。於四例中,即翻字,不翻音。天如補註曰:孤山所引四悉者,四悉檀也。悉,徧也。檀,旋也。佛以四法,徧施眾生也。初、世界悉檀者,隨方異說,令生歡喜益也。二、為人悉檀者,生善益也。三、對治悉檀者,破惡益也。四、第一義悉檀者,入理益也。
【疏】天台曰孤山。用天台四悉以會神呪,甚符經旨。初、以世界悉檀。會云:呪者,鬼神王名。稱其王名,部落敬主,不敢為非。略如毗舍遮揭囉訶、鳩槃茶揭囉訶等,皆鬼神王名。不獨此也,如初會南無婆伽婆帝等,皆諸佛菩薩名號,此則使之聞名感其恩,故不敢為非也。又如初會之末,䟦闍囉、商揭囉、制婆等,皆金剛密跡名號,此則使之聞名畏其威,故不敢為非。皆世界義也。二、為人悉檀,如軍中密號,唱號相應。三、對治悉檀,密默遮惡,餘無識者。四、第一義悉檀,諸佛密語,惟佛乃知。此如每會之末,或如軍中密號,或如密默遮惡,或是諸佛密語,無非欲令持者、聞者歡喜生善,滅惡入理。故知顯說與密說,能詮、所詮,雖有不同,求其得益,義則一也。五、不翻者:一、祕密不翻,即今呪語是也;二、多含不翻,如薄伽梵含六義等;三、此方無故不翻,如閻浮樹等;四、順古不翻,如阿耨菩提,自古存梵音故;五、生善不翻,如般若尊重,智慧輕薄故。然祕密不翻,指陀羅尼呪未必盡然,即此楞嚴呪中,諸佛、菩薩、金剛、鬼神亦有可以義翻者,略如阿彌多婆耶翻為無量壽佛,秪可取其大都為祕密不翻也。又四例者:一、翻字不翻音,諸經呪語是也;二、翻音不翻字,卍字是此方字,翻之字體還是梵音;三、音字俱翻,諸經文是也;四、音字俱不翻,西來梵筴是也。前祕密不翻,即翻字不翻音。然於不翻音中,非但此方人不知為說何等,即西印土人一切凡聖亦有所不知,是故稱為祕密也。
○二、述功德勸持二:初、明果德。由此呪故,自行化他以勸持二:初、正示三:初、備列眾義二:初、總明出生果德。阿難!是佛頂光聚悉怛多般怛囉祕密伽陀微妙章句,出生十方一切諸佛。
○二、別示十種功能十:初、因此成佛。十方如來因此呪心,得成無上正徧知覺。
○二、執此降魔十方如來,執此呪心,降伏諸魔,制諸外道。
○三乘此垂應十方如來,乘此呪心,坐寶蓮華,應微塵國。
○四、含此說法十方如來,含此呪心,於微塵國,轉大法輪。
○五、持此授記十方如來持此呪心,能於十方摩頂授記。自果未成,亦於十方蒙佛授記。
○六、依此拔苦十方如來依此呪心,能於十方拔濟群苦,所謂地獄、餓鬼、畜生、盲聾瘖瘂、冤憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛、大小諸橫同時解脫,賊難、兵難、王難、獄難、風火水難、饑渴貧窮應念銷散。
○七、隨此事師十方如來隨此呪心,能於十方事善知識四威儀中,供養如意恒沙如來,會中推為大法王子。
○八、行此攝受十方如來行此呪心,能於十方攝受親因,令諸小乘聞祕密藏不生驚怖。
○九、誦此還源十方如來誦此呪心,成無上覺,坐菩提樹,入大涅槃。
○十傳此付法十方如來,傳此呪心,於滅度後,付佛法事,究竟住持,嚴淨戒律,悉得清淨。
○二、指廣結名若我說是佛頂光聚般怛囉呪,從旦至暮,音聲相聯,字句中間,亦不重疊,經恒沙劫,終不能盡。
【觧】吳興曰:總言呪心者,即前文云:斯是如來無見頂相無為心,佛所說心呪也。亦是祕密藏中精要之法,故曰呪心也。溫陵曰:呪心者,即大白傘蓋,廣大無染,周覆法界,如來藏心祕密法門也。惟其廣大周覆為如來藏,故持之因之,即能出生諸佛,成無上覺,降魔應化,拔濟群苦,及餘功德,經恒沙劫說不能盡也。地獄、餓鬼等,略舉八難之四。冤憎、愛別等,略舉八苦之四。灌頂經大橫有九,小橫無數。攝受親因者,攝諸有緣也。
【疏】天台曰:經之前四卷,則顯詮藏心,入華屋以來,則修此藏心;今說神呪,則密詮藏心,入壇持誦,則修此藏心。是以呪名摩訶悉怛多般怛囉,而義翻大白傘蓋者,以此前歎顯詮,則曰十方薄伽梵,一路涅槃門;今歎密詮,則曰出生十方諸佛,先後照映,宛若符契也。有人云:顯說令解則生慧,密說令誦則生福。胡不曰顯說令人因解而絕解,密說令人因無解而絕解,定慧繇之而生,佛果因之而至耶?經因當機殷勤啟請,得成菩提楞嚴大定,是故為說三如來藏。正以佛果三種,菩提因三法而成,三法又因三藏而修,所以呪心亦準顯詮而說。文有十一段,初段總明出生果德,後十別開十種功能。別開中不出八相,前四相在因,是故略之:第一、謂因之以成道;第二、謂執此以降魔;第三、謂轉法輪一相,義開為六,謂先乘此以垂應,次含此以轉法輪,持此以摩頂授記,依此以拔濟羣苦,隨此以帶果行因,行此以攝受親因,莫非轉法輪事也;第四、謂誦此呪心入大涅槃,義開為二,謂傳此呪心付佛法事,究竟住持,亦莫非入涅槃之事也。古人稱此謂之十種呪心,此說非也。須知事雖有十,心惟一種,但此一心而有三義:量廓沙界曰大,即空不空如來藏呪心;體絕妄染曰白,即空如來藏呪心;用覆一切曰傘蓋,即不空如來藏呪心。若約義往釋,是則應云:十方如來因空如來藏呪心,得成實智菩提無上正徧知覺;因不空如來藏呪心,得成方便菩提無上正徧知覺;因空不空如來藏呪心,得成真性菩提無上正徧知覺。菩提屬果,是故言因,所謂全性起修,因還在果也。十方如來執空如來藏呪心,降伏界內凡聖同居土,分段四魔,制諸見思四見外道;執不空如來藏呪心,降伏界外方便土,變易四魔,制諸塵沙四見外道;執空不空如來藏呪心,降伏實報土,變易四魔,制諸無明四見外道。金剛降魔,必執寶杵,金剛王、寶覺,義亦如之,故言執也。十方如來乘空如來藏呪心,坐寶蓮華,應凡聖同居微塵國土;乘不空如來藏呪心,坐寶蓮華,應方便有餘微塵國土;乘空不空如來藏呪心,應實報無障礙微塵國土。坐寶蓮華,據其本也,自有所乘,然後乘人,是故言乘。十方如來含空如來藏呪心,於凡聖同居微塵國,轉四種四諦等法輪;含不空如來藏呪心,於方便有餘微塵國,轉三種四諦等法輪;含空不空如來藏呪心,於實報莊嚴微塵國,轉二種四諦等法輪。日輪說法,是故言含,所說如行,不乖三藏也。十方如來持空如來藏呪,心能於十方摩頂授實智菩提之記;持不空如來藏呪,心能於十方摩頂授方便菩提之記;持空不空如來藏呪,心能於十方摩頂授真性菩提之記。摩頂慰人皆依手,持以記人亦成授手也。十方如來依空如來藏呪,心能於十方拔濟凡聖同居分段三界八難之苦;依不空如來藏呪,心能於十方拔濟方便有餘變易三界八難之苦;依空不空如來藏呪,心能於十方拔濟實報莊嚴變易三界八難之苦。猶如拯溺必依舟航,依此三藏方能濟苦也。十方如來隨空如來藏呪,心能於十方凡聖同居土事。善知識!四威儀中財法二施供養如意;隨不空如來藏呪,心能於十方方便有餘國土事。善知識!四威儀中財法二施供養如意;隨空不空如來藏呪,心能於十方實報莊嚴國土事。善知識!四威儀中財法二施供養如意。事師之法隨順不逆,三法供養無不從心也。十方如來行空如來藏呪,心能於十方攝受親因,令諸小乘聞般若德祕密藏不生驚怖;行不空如來藏呪,心能於十方攝受親因,令諸小乘聞解脫德祕密藏不生驚怖;行空不空如來藏呪,心能於十方攝受親因,令諸小乘聞法身德祕密藏不生驚怖。自行及人令入祕藏,我亦不久皆入其中,故云行也。十方如來誦空如來藏呪心,成無上覺,坐菩提樹,入圓淨涅槃。誦不空如來藏呪心,成無上覺,坐菩提樹,入方便淨涅槃。誦空不空如來藏呪心,成無上覺,坐菩提樹,入性淨涅槃。誦者,從也,又臨文也。臨之從之,以順涅槃也。十方如來傳空如來藏呪心,於滅度後,付佛般若德法事,究竟住持,嚴淨戒律,悉得清淨。傳不空如來藏呪心,於滅度後,付佛解脫德法事,究竟住持,嚴淨戒律,悉得清淨。傳空不空如來藏呪心,於滅度後,付佛法身德法事,究竟住持,嚴淨戒律,悉得清淨。佛既滅度,以道傳人,究竟住持,不外三藏,故曰傳也。次指廣結名中,若我說是佛頂光聚般怛囉呪,從旦至暮,音聲相聯,字句中間,亦不重疊,經恒沙劫,終不能盡者。夫呪心如谷,呪語如響,扣響之聲有盡,答響之谷無窮。今之五會祕章,共四百二十七句,二千六百一十六字,乃隨機之所扣,詳略之宜然。若呪體難思,譬如山谷,中虗無物,謂之空可也。隨聲答響,謂之不空可也。併是二者,謂之空不空可也。以喻合法,不盡可知。經劫宣𫾻,豈能窮盡哉。昔印海法師,甞以天台十乘妙觀,消呪心十因。謂第一入徧知海,對不思議境。乃至第十付法嚴戒,對無法愛。余細與之帖合,義皆勉強。又乃歸功於四明,謂法智大師曾以此消之。余徧閱四明所撰之書,並無此說,豈非本欲歸功,反成歸過耶?余每恠山教諸師,往往強以止觀配釋楞嚴,名義多不相循,類似捕風捉影,由此不能服於物論,致使台教與楞嚴本相符合者,而反成乖隔,豈非欲流通之,反雍塞之乎?近有一師,亦消以三觀,此又非天台,非圓覺,亦非楞嚴,不知攝屬於何?余反復翫味,深為之惋惜。大率欲以台教釋楞嚴,必屬文義相符,參同於圓覺三觀,印定於本有心宗,如函蓋之相應,水乳之相冥,始雖合之,終則忘之,不知孰為楞嚴,孰為台教,斯得魚而忘筌也。秪如楞嚴一經,要而歸之,不外天台所立十乘觀法。惟第一不思議境,而有兩重:一顯,二密。顯如初卷至四卷,約常心以開圓解;密如壇法莊嚴,種種取像,皆不思議境也。第二真正發菩提心,文見兩處:一則當機讚佛,繼之發願,而云願今得果成寶王,還度如是恒沙眾,此總該四弘;一則壇中而專心發菩薩願,我毗奈耶先有願教。第三善巧安心止觀,亦有兩處:顯則自請入華屋以來,訖于耳根圓通,乃至端坐定居,經一百日,莫非善巧,安心止觀。密則依壇誦呪,壇是不思議像,呪乃不思議體,觀之緣之,忘情絕解,正以止觀安心於不思議境也。第四、破法遍。豎而言之,則一經所明三惑,無所而不破;橫而言之,如圓融三諦十界,無所而不非。第五、識通塞。如一切諸法,無非涅槃。若知見立知,即無明本,則於通成塞;若知見無見,斯即涅槃,則於塞成通。是故修大定者,有塞須當破,有通須當護。第六、道品調適。苟於覺路通而不塞,當於坦途中使道品調適,即萬行中三十七道品,一一稱性,蹈於大方,行步平正也。第七、對治。助開耳根法門,固為正修,若有弊病,亦須對治。或以六度治六弊,如以四種律儀以治貪欲,持呪以除宿習。經云:具足萬行,則何行而不修?第八、知位。次下明五十五位真菩提路,即其事也。第九、能安忍。防五十重陰境發現,即其事也。第十、離法愛。入於如來妙莊嚴海,圓滿菩提,歸無所得,則無法愛而不離也。蓋十乘觀法,為如來開佛知見之大途,通達實相之指要,無此則不足以稱大乘,缺一則不足以成正教。即小乘經中,若關涉教理、智斷、行位、因果者,無不具之,如曰聲聞乘、辟支佛乘、菩薩乘、佛乘、最上乘。凡一言乘,必如法華具足十乘,方可自運運人,以至道場也。
○三更說別名亦說此呪,名如來頂。
○二、勸持汝等有學未盡輪迴,發心至誠取阿羅漢,不持此呪而坐道場,令其身心遠諸魔事,無有是處。
【觧】溫陵曰:上顯如來境界,此明亦攝漸修,下顯持呪之益也。
【疏】天台曰:前云佛頂光聚,從所依而立稱也。蓋此神呪依化佛所說,化佛依光明示現,光明依頂發揮,則此摩訶薩怛多鉢怛囉祕密伽陀所依在頂,故曰佛頂光聚。今云名如來頂,則直就頂法而言之也。故予前釋大佛頂如來用,事理二義,正符乎此。是則顯密二詮,俱有二義:謂此密因,是大佛頂如來之密因,可也;謂此密因,即無上頂法,亦可也。論:佛世滅後,凡修行者,皆有魔嬈。如佛世比丘修不淨觀者,大生厭離,求死不得,乃以衣鉢雇人以斷其命,而魔羅敕使外道執刀害之。又正法百年,魔能嬈鞠多尊者;像法之時,魔能嬈天台大師,矧末世人乎?但佛世與正像法中,比丘道力殊勝,即有魔事,不能為害。若今末法,既無道力,又無忍力,若不依憑呪力,安能遠諸魔事?故如來諄諄勤持如此。
○二、明因人由此呪故,滅惡生善,以勸持二:初、廣明生善滅惡二:初、總勸受持。阿難!若諸世界,隨所國土,所有眾生,隨國所生樺皮、貝葉、紙素、白㲲,書寫此呪,貯於香囊。是人心昏,未能誦憶,或帶身上,或書宅中,當知是人盡其生年,一切諸毒所不能害。
○二、別明功力二:初、標。阿難!我今為汝更說此呪,救護世間,得大無畏,成就眾生出世間智。
○二、釋十一。初、能除諸難。若我滅後,末世眾生有能自誦、若教他誦,當知如是誦持眾生,火不能燒、水不能溺、大毒小毒所不能害,如是乃至龍天鬼神、精祇魔魅所有惡呪皆不能著,心得正受。一切呪詛、厭蠱、毒藥、金毒、銀毒、草木蟲蛇、萬物毒氣入此人口,成甘露味。一切惡星并諸鬼神𥕺心毒人,於如是人不能起惡。頻那夜迦諸惡鬼王并其眷屬皆領深恩,常加守護。
【觧】溫陵曰:火不能燒等,即所謂救護世間,得大無畏也。以誦呪利彼故,諸惡鬼王皆領深恩,金銀入藥,或能發毒。
【疏】天台曰:此顯神呪有滅惡生善之力用也。如有誦持者,水火不能焚溺,大毒小毒精魅惡鬼所不能害,皆滅惡力也。心得正受呪詛,毒藥入口,反成甘露,諸惡鬼王領恩守護,皆生善功也。
○二、能生諸智。阿難當知,是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族,一一皆有諸金剛眾而為眷屬,晝夜隨侍。設有眾生於散亂心、非三摩地,心憶口持,是金剛王常隨從彼諸善男子,何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王,精心陰速,發彼神識,是人應時心能記憶,八萬四千恒河沙劫周徧了知,得無疑惑。
【觧】溫陵曰:即所謂成就眾生出世間智也。精心陰速者,妙心陰潛,速疾資發也。
○三不墮惡趣從第一劫乃至後身,生生不生藥叉、羅剎,及富單那、迦吒富單那、鳩槃茶、毗舍遮等,并諸餓鬼,有形無形、有想無想,如是惡處。是善男子,若讀若誦、若書若寫、若帶若藏,諸色供養,劫劫不生貧窮下賤不可樂處。
【觧】長水曰:第一劫者,發心修行之初時也。洎至菩薩最後身時,於其中間,不落雜類,或生人中,亦非貧賤,以持尊勝法,故身尊勝也。
○四、諸功德聚此諸眾生,縱其自身不作福業,十方如來所有功德,悉與此人。由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫,常與諸佛同生一處。無量功德,如惡叉聚,同處熏修,永無分散。
○五眾行成就是故能令破戒之人,戒根清淨。未得戒者,令其得戒。未精進者,令得精進。無智慧者,令得智慧。不清淨者,速得清淨。不持齋戒,自成齋戒。
【觧】溫陵曰:是故下以摩登得果,推之不誣。然持之須得其人,故前言一不清淨,多不成就;後言如法持戒,必得心通。行人審之,勿徒希覬也。
【疏】天台曰:呪,謂呪詛。佛以此語,詛願眾生生善滅惡,革凡成聖。若蜾蠃之呪螟蛉,此言佛詛眾生也;若眾生誦持神呪,此則眾生詛佛。金剛藏王既得道果,故能隨感以應其響。散心誦持,則身常隨從,此以形而護形也;決定道心而誦持,則精心陰速,發彼神識,此以心而護心也。生生不墮雜類,世世不生貧賤,佛以功德而與此人,常與諸佛同生一處,令破戒者成清淨種,懈怠者入精進林。而獲種種功德者,正以生佛互相呪詛,感應之道相交,且將貴極於法王,富有於法界,果報雖未成就,華報先已現前,斷斷乎而非虗也。
○六、輕重罪滅。阿難!是善男子持此呪時,設犯禁戒,於未受時,持呪之後,眾破戒罪,無問輕重,一時銷滅。縱經飲酒、食噉五辛,種種不淨,一切諸佛、菩薩、金剛、天僊、鬼神,不將為過。設著不淨破弊衣服,一行一住,悉同清淨。縱不作壇,不入道場,亦不行道,誦持此呪,還同入壇、行道功德,無有異也。若造五逆無間重罪,及諸比丘、比丘尼四棄、八棄,誦此呪已,如是重業,猶如猛風吹散沙聚,悉皆滅除,更無毫髮
【觧】溫陵曰:未受時者,未持呪時也。孤山曰:比丘四棄,即殺、盜、婬、妄四根本重罪,梵語波羅夷,此云棄。謂犯此者,永棄佛法邊外,猶如死屍大海不受也。比丘尼復加四棄,曰觸八覆隨,即第五不得染心男身相觸,第六不得染心男捉手、捉衣、入屏處、屏處共立、共語、共行、身相倚、相期等八事,第七不得覆他重罪,第八不得隨舉大僧供給衣食,即為僧所舉,未與作共住法者,不得隨彼也。通上故名八棄。僧所舉者,即舉訐之義也。
【疏】天台曰:楞嚴神呪,功力殊勝,如來極口稱揚者,皆以智力如量宣說,所以敦行人之信力也。大率末世行人,於三力中多墮一偏:有偏信自力者,但知向己躬下求,佛力呪力,都所忽略,不知末世行人,根器淺劣,非仗他力,致障難而退失者有之;有偏信他力,惟務事相,不識本心,功德雖多,而弗能開悟者有之。應知眾生本有功德之力,猶如種子植於良田,雖仗自己耘溉之功,亦須藉乎晴雨適時之力,方得增長嘉禾,秋收有獲。以喻合法,則自力他力,本有功德之力,缺一不可。前云非三摩地,心憶口持,此惟恃他力也。又云何況決定菩提,心而受持,此二力兼有也。精心陰速,發彼神識,周徧了知,得無疑惑,此三力而併有之。圓滿菩提,豈不勝乎!
○七、宿業消除。阿難!若有眾生,從無量無數劫來,所有一切輕重罪障,從前世來,未及懺悔。若能讀誦書寫此呪,身上帶持,若安住處莊宅園舘,如是積業,猶湯消雪,不久皆得悟無生忍。
○八、所求如願復次,阿難!若有女人,未生男女,欲求孕者,若能至心憶念斯呪,或能身上帶此悉怛多般怛囉者,便生福德智慧男女。求長命者,即得長命。欲求果報速圓滿者,速得圓滿。身命色力,亦復如是。命終之後,隨願往生十方國土,必定不生邊地下賤,何況雜形。
○九、安其國家阿難!若諸國土州縣聚落饑荒疫癘,或復刀兵賊難鬬諍,兼餘一切厄難之地,寫此神呪安城四門并諸支提或脫闍上,令其國土所有眾生奉迎斯呪,禮拜恭敬一心供養,令其人民各各身佩,或各各安所居宅地,一切灾厄悉皆消滅。
【觧】溫陵曰:雜形,謂鬼畜等類。支提,云可供養處,即淨剎之通稱也。脫闍,云幢。
○十年豐障消阿難,在在處處,國土眾生,隨有此呪,天龍歡喜,風雨順時,五糓豐殷,兆庶安樂。亦復能鎮一切惡星,隨方變恠,灾障不起,人無橫夭,杻械枷鎖,不著其身,晝夜安眠,常無惡夢。
○十一惡星不入阿難!是娑婆界有八萬四千灾變惡星,二十八大惡星而為上首,復有八大惡星以為其主,作種種形出現世時,能生眾生種種灾異。有此呪地悉皆消滅,十二由旬成結界地,諸惡灾祥永不能入。
【觧】溫陵曰:天反時,物逆理,皆所以為灾。而反之逆之,職由乎人,天與物應之而已。所謂灾變惡星,則應人之灾惡者也。八萬四千,應眾生煩惱業也。二十八,則四方之紀。八,則五行之經,及羅計孛也。順則福應,逆則灾應。所謂惠迪吉,從逆凶也。能生灾異者,亦應其逆而已。如彗孛飛流,為應同分,非星之為也。今以呪力叶乎百順,故惡變悉滅於天,灾祥不入其境。祥,吉凶之先兆也。
【疏】天台曰:原夫性覺妙明,本覺明妙,本非形器之所局,何有灾變之可興!一自妄為明覺,七大之相漸立,五行之性漸生,而八萬四千煩惱塵勞著矣。是則上應乎天文,煩惱之所著也;下應乎地理,塵勞之所召也。人行一善,則八萬四千灾變息;人行一惡,則八萬四千灾變生;而反之逆之,職由乎人,豈他法哉!然則八萬四千灾變惡星,一五行也,二十八大惡星乃首於五行者也,八大惡星又主於五行及餘奴也。八則為經,二十八則為紀,八萬四千則為緯,組織以成乾象。故天無形,星象為之形,是則占天者,占其星象而已矣。天像無形,何可以為占!然而二十八宿之說,本出於佛經,唐一行禪師已先未之闡,亦未之聞也。二十八宿,又以十二宮神為之主。故辰宮角亢二星,亢金龍為之主;卯宮氐房心三星,房日兔為之主;寅宮尾箕二星,尾火虎為之主;五宮斗牛二星,牛金牛為之主;子宮女虗危三星,虗日鼠為之主;亥宮室壁二星,室火猪為之主;戌宮奎婁二星,婁金狗為之主;酉宮胃昴畢三星,昴日鷄為之主;申宮觜參二星,觜火猴為之主;未宮井鬼柳三星,鬼金羊為之主;午宮星張二星,星日馬為之主;巳宮翼軫二星,翼火蛇為之主。而日月二政,乃並居於子午卯酉四正之位。是則二十八宿,以十二宮辰為之主。十二宮辰,又以日月而為之主焉。此十二宮神,居於東海之中。白銀為山,黃金為闕。十二大菩薩,應身於中。為龍為兔等,以為其主。慈悲教化,使同類不為其惡。則若蛟若貉等,皆以其肖而攝之也。經云:有此呪地,種種灾異,悉皆消滅者,正稟菩薩之敕命,神呪之威權也。蓋自覺明空昧,相待成搖以來,七大之性全,五行之體備。故曰:天地一五行也。人身小,天地亦一五行也。順之則吉,逆之則凶。無論古之聖賢,即如來與文殊菩薩等,莫不亦闡明之。如摩登伽消灾,文殊擇日等經,或說九良星,或說二十八宿,或說十二生肖,或說十二宮神。無非欲令未出五行者,趨吉以避凶也。今之學佛者,若酷信,則拳拳而拘忌。道力置之而不言,呪力拂之而弗問。此所謂忘其本,而逐其末者也。若撥無,則一槩不信。至有犯九良,而尊者為之神昏。污七殺,而高僧為之遷座。此所謂重其本,而忽其末者也。要知五行之理未出,陰陽之事不誣。與其犯而致崇,未若順而弗拘。加崇之以道業,誦之以神呪。遠彼惡孽,資我圓修,豈不愈乎。
○二、總述佛意結勸二:初、述宣呪本意。是故如來宣示此呪,於未來世,保護初學諸修行者,入三摩地,身心泰然,得大安隱。
○二、舉利益勸修。更無一切諸魔鬼神,及無始來冤橫宿殃、舊業陳債,來相惱害。汝及眾中諸有學人,及未來世諸修行者,依我壇場,如法持戒。所受戒主,逢清淨僧,持此呪心,不生疑悔。是善男子,於此父母所生之身,不得心通十方如來,便為妄語。
【觧】吳興曰:心通者,據前所說,不出三義:一者證果,即端坐百日,有利根者,不起于座,得須陀洹也。二者發解,謂縱其身心聖果未成,決定自知成佛不謬。三者宿命,謂是人應時心能記憶,八萬四千恒河沙劫,周徧了知,得無疑惑。
○三、述願加護六:初、金剛眾。說是語已,會中無量百千金剛,一時佛前合掌頂禮,而白佛言:如佛所說,我當誠心保護如是修菩提者。
○二天王眾爾時,梵王并天帝釋、四天大王,亦於佛前同時頂禮,而白佛言:審有如是修學善人,我當盡心至誠保護,令其一生所作如願。
○三八部眾復有無量藥叉大將,諸羅剎王,富單那王,鳩槃茶王,毗舍遮王,頻那夜迦,諸大鬼王,及諸鬼帥,亦於佛前,合掌頂禮。我亦誓願,護持是人,令菩提心,速得圓滿。
○四天神眾復有無量日月天子、風師、雨師、雲師、雷師并電伯等,年歲巡官、諸星眷屬,亦於會中頂禮佛足,而白佛言:我亦保護是修行人,安立道場,得無所畏。
○五靈祇眾復有無量山神、海神、一切土地、水陸空行萬物精祇,并風神王、無色界天,於如來前,同時稽首,而白佛言:我亦保護是修行人,得成菩提,永無魔事。
【觧】溫陵曰:風師行風,風王主風,此與無色天繼地祇舉者,前舉梵釋,方及三天,後舉地水,未盡風火,故終舉風神以該四大,舉無色以該三界也。
○六藏王眾二:初、述化意。爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩,在大會中即從座起,頂禮佛足而白佛言:世尊!如我等輩所修功業,久成菩提不取涅槃,常隨此呪救護末世修三摩地正修行者。
○二、敘護持世尊!如是修心求正定人,若在道場及餘經行,乃至散心遊戲聚落,我等徒眾常當隨從侍衛此人。縱令魔王大自在天求其方便,終不可得。諸小鬼神去此善人十由旬外,除彼發心樂修禪者。世尊!如是惡魔、若魔眷屬欲來侵擾是善人者,我以寶杵殞碎其首猶如微塵,恒令此人所作如願。
【觧】孤山曰:以上羣靈,皆獲本妙心,住首楞嚴,能建大義,示現菩薩、諸天、鬼神等像,護持行人耳。而言以寶杵碎首者,夫大聖之訓物也,或用攝受,或行折伏;羣邪之屏跡也,或感其惠,或畏其威。惟此二途,咸令得度。今行折伏,俾畏其威,若涅槃殺一闡提,法華破諸惱亂,僊豫之誅淨行,滿足之僇眾生,皆由住無緣慈,得一子地,乃能如是耳。溫陵曰:從第四卷中,請入華屋以來,齊此通名修道分。下文別起,名證果分。阿難於證果分初,獨問修證地位。世尊答文,首敘十二類生,而後明五十七位者,意使一切眾生,依此法門,從凡入聖,重重研極,至盡妙覺,成無上道而後已。
【疏】天台曰:大科前第二,依常住真心以修圓行,凡分為二:初、為當機阿難,明最初方便;二、為末世行者,明安立道場。初則但論顯修,次則顯密兼修。說之竟,今乃第三大科,依顯密兩行以分圓位。是則前依常心顯圓理,備明奢摩他所觀三如來藏三諦之境;次依常心顯圓行,正論修乎三法。而交光正脉疏乃裂三法為三段,此下去謂之說禪那,令住圓定,歷位修證,答阿難妙禪那之請也。余於前茅及今疏中屢斥其非,讀正脉者無蹈襲其譌,使楞嚴大義反雍塞其正脉而不流通也。
○三、依顯密兩行以分圓位四:初、述請二:初、敘過述益。阿難即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我輩愚鈍,好為多聞。於諸漏心,未求出離。蒙佛慈誨,得正熏修。身心快然,獲大饒益。
○二、因行請位。世尊!如是修證佛三摩地,未到涅槃,云何名為乾慧之地?四十四心至何漸次得修行目?詣何方所名入地中?云何名為等覺菩薩?作是語已,五體投地。大眾一心佇佛慈音,瞪瞢瞻仰。
【觧】孤山曰:阿難所請,斯有二意:一者、既受行門,必有位次,如得門入宅,須知堂室淺深,是故請之。二者、經初佛語阿難:心言直,是故如乃至終始地位中間,永無諸委曲相。前解行圓融,則心言直矣。地位無曲,未知其相,因此請之。言四十四心者,謂十住、十行、十向、四加行、十地也。而下佛答之文,有五十四心者,於初住中橫開十信,合之秪是初住,不同餘經似位十信,則今乾慧已是合餘經十信,立其總名也。長水曰:信、住、行、向及四加行,名四十四心也也。吳興曰:說璿師為正,次云詣何方所,名入地中,方是十地耳。所指初住橫開十信,是義不然。
【疏】天台曰:前文殊菩薩揀選圓通畢,而經家敘當機獲益云:觀佛菩提及大涅槃,明了其家所歸道路。但歸家之路,必有程數,是故於顯、密二行之後,而請問云:未到涅槃,云何名為乾慧之地云云?若約喻為言,應準法華,寶所之路有五百由旬:三百由旬為破見思之位,當前之七心,即七信位;第四百由旬為破界內塵沙、界外塵沙之位,當後三信心;第五百由旬為破後四十二品無明之位,當十住、十行、十向、四加行、十地、等覺,於等覺金剛後心入重玄門,破最後一品微細無明父母。如此次第三惑,盡淨無餘,方過五百由旬,到於菩提涅槃寶所之家也。然地位有無之說,古今諍計紛然,天台融之二說,從客已如玄義中說,今更約以當經融之。下文云:理則頓悟,乘悟併銷,尚何地位之有?又云:事非頓除,因次第盡,又不妨乎安立地位也。以第一義言之,理本真故,惑本空故;以第二義言之,惑去有厚薄故,證理有淺深故。仍了即理而事,即事而理,有不礙無,無不妨有。吳興師所謂:譬如滄溟太虗,詎有涯量?由操舟舉翮者之不同,而里數生焉。斯言得之矣。
○二、讚許爾時,世尊讚阿難言:善哉!善哉!汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生,修三摩地求大乘者,從於凡夫終大涅槃,懸示無上正修行路。汝今諦聽,當為汝說。
○三秪領阿難大眾,合掌刳心,默然受教。
○四、宣說二:初、總明二:初、明理絕名相。佛言:阿難當知,妙性圓明,離諸名相,本來無有世界眾生。
○二、明對迷立悟二:初、迷真起妄。因妄有生,因生有滅,生滅名妄。
○二、滅妄名真滅妄名真,是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。
【觧】溫陵曰:生滅真妄,菩提涅槃,皆所謂諸名相也。妙性之中,本來圓離,由迷妄相因,故有修有證,於是轉不覺而依菩提,轉生死而依涅槃,名二轉依號。
【疏】天台曰:刳,音枯。增韻云:剖也,虗其中也。易云:刳木為舟。今云刳心者,凡弟子受法於師,若引瓶之受水,必虗其心而然後有所得也。正說中為二:初、總明,二、別示。初復為二:妙性圓明去,初、明理絕名相;因妄有生去,二、明對迷立悟。此又為二:初、迷真起妄,二、滅妄名真。以此而言,則一理之中本無地位,今說地位,因滅妄故,不得已而強立名相也。二、轉依號者,眾生則轉菩提而依煩惱,轉涅槃而依生死,此從理絕名相中而妄生名相也;諸佛則轉煩惱而依菩提,轉生死而依涅槃,此從妄生名相中而復乎理絕名相也。又復應知,非謂直至妙覺,方證理無名相,要須圓家名字位中,了知即名相而本無名相。能如是知,則修即無修,雖說地位,本無地位之可得也。
○二、別示二:初、明迷真起妄成十二顛倒類生三:初、敘意。阿難!汝今欲修真三摩地,直詣如來大涅槃者,先當識此眾生、世界二顛倒因。顛倒不生,斯則如來真三摩地。
【觧】長水曰:前明三種相續,今明二種顛倒。以眾生顛倒,即攝業果故也。吳興曰:前世界相續,惟在依報,謂四大因起等。今世界顛倒,蓋指正報,即十二類生也。所以然者,由前答富樓那問云何忽生山河大地故,今答阿難修三摩地所入地位故。何則?位由悟入,悟必由迷,迷之為凡,悟之為聖,皆正報之事,非器界之相,故異前說也。
【疏】天台曰:二、別示中為二:初、明迷真起妄,成十二顛倒類生,為二:初、敘意。意言果上二轉依號,既因滅妄以名真,則虗妄顛倒之因,是不可以不知。蓋虗妄顛倒固是生死之因矣,而虗妄顛倒又有其因也。苟知其因,則妄可滅,妄可滅則顛倒不生,不生即無生,故曰斯則如來真三摩地,所謂譬如國王為賊所侵,發兵討除,是兵要當知賊所在是也。然七處所徵,是此妄心之處。今明妄心之體,又與首卷三處所破妄體同而不同。彼但一往指斥其妄,今則直指其為六亂妄想也。正言眾生六根虗妄想相,如獼猴窺於六窻,不恒其一,故名六亂。
○二、正明三:初、總明。阿難!云何名為眾生顛倒?阿難!由性明心,性明圓故,因明發性,性妄見生,從畢竟無,成究竟有。此有所有,非因所因,住所住相,了無根本。本此無住,建立世界及諸眾生。
【觧】溫陵曰:性明心,指真如體也。性明圓,言不守自性也。由其不守自性,故因妄明而發妄性,因妄性而生妄見。於是從無相真,成有相妄。故曰:從畢竟無,成究竟有。然此能有所有,能住所住,悉皆非因所因,悉皆了無根本,文互見也。本此無住,建立世界眾生,則知二者無因無本,全即倒妄而已。吳興曰:本此無住者,住即依也。推本至末,了無所依也。此文總示二倒,向下別明,方分兩相。今單標雙結者,以約眾生說世界故。
【疏】天台曰:二、正明二:初、總明中。性明心者,即常住真心,性淨明體。性明圓故者,圓即圓具、圓遍。天台所謂性具十界,即今文七大性色真空,性空真色,清淨本然,周遍法界是也。因明發性,即華嚴能隨染淨緣,具造十法界,今經隨眾生心,應所知量是也。明即上文妄為明覺之明,為染緣之始。發性者,明為能發,性為所發,如糓具生性,故水土陽和,因緣而能發之。若隨緣義,則性為能隨,明為所隨,如君子不器,善惡皆能。性妄見生,即因明立所,所既妄立,生汝妄能也。從畢竟無,成究竟有,即無同異中,熾然成異也。此有所有去,明妄體本空。此且泛示,謂此從畢竟無,成究竟有之有,果有乎?不有乎?因釋之曰:非因所因,能住眾生,所住世界,了無根本也。此須引前文,釋成如是迷因。因迷自有,識迷無因,妄無所依,尚無有生,欲何為滅?無因則無住,無住則本空,眾生世界,悉如虗空之華,尚何相之有哉?淨名云:從無住本,立一切法。此之謂也。
○二、別明三:初、眾生顛倒二:初、正明妄感。迷本圓明,是生虗妄。妄性無體,非有所依。將欲復真,欲真已非真。真如性非真,求復宛成非相。
○二、熏樂牽果非生非住,非心非法,展轉發生,生力發明。熏以成業,同業相感,因有感業,相滅相生,由是故有眾生顛倒。
【觧】吳興曰:將欲復真等,此舉順修,況顯逆修,以明顛倒之相。謂若圓觀真性,欲求旋復,斯則已非真真如性。何者?以除真如外,凡有修入,皆屬於權。故圓覺云:未出輪迴,而辨圓覺。彼圓覺性,即同流轉。順修尚爾,況逆修乎?故云非真求復等。應知漸教三乘,乃至外道等輩,悉是背性成迷,皆名非真求復也。總顯顛倒,故云宛成非相。次列四非,秪是別示其相耳。有身故生,有受故住,心法可解。生住心法,於諸有中,展轉發生,斯則前文業果相續也。生力至成業者。生即是果,力即是業,熏即動業之惑,以貪欲為本。如現在生身,由過去業力之所發明,復由現在起惑,熏成未來善惡之業也。同業至相生者。七趣眾生,隨其妄惑,各有同業相感。因于殺、盜、婬三所感之業,則有相生相滅之事。長水曰:婬欲故相生,殺盜故相滅。
【疏】天台曰:迷本圓明四句,的示妄體本空,為圓修妙止之本。蓋圓人體達昔本無迷,似有迷覺,以妄性無體,非有所依故也。蓋妄性無體,如虗空華,目本無翳,空亦無華,惟一晴虗,逈無所有。如是悟得,尚何有妄之可去,真之可復乎?次將欲復真,欲真已非真真如性三句,明偏教人知有真之可得,妄之可去。雖異乎非真求復,若比圓教,猶去之遠,以不達妄性無體,非有所依故也。次非真求復三句,明聲聞、緣覺、天魔、外道,凡有修習,悉名非真求復,以不知有中道佛性,所謂不知二種根本,錯亂修習是也。吳興乃謂若圓觀真性,欲求旋復,斯則已非真真如性。果如所說,則今經修門,皆屬於權。此與溫陵釋題,同一主意。彼明無修無證,但屬真理,故曰無修無證,無了不了,此真首楞嚴究竟堅固者也。又曰:眾生如來,隱於藏心,非密因不顯;眾生菩薩,淪於七趣,非萬行不修。豈非凡有修證,皆屬權乎?不知此經圓頓即修,無修無證而證,如經所謂見與見緣,并所想相,如虗空華,本無所有,豈有妄之可去乎?又云:此見及緣,元是菩提妙淨明體,尚何真之可復乎?又圓覺云:知幻即離,不作方便;離幻即覺,亦無漸次。又云:如來因中修圓覺者,知是空華,即無輪轉。吳興何不引此文以證解門中圓義,而猶引金剛藏修門以證此經,成不了義乎?故知解經要具宗眼,不然於大醇小疵之間妨害圓修,其失非小。天台指吳興為山外,以此而言,非過斥也。即非生非住,非心非法,以身受心法釋之亦非。蓋此四非,近從非相二字上發來,言惑而未言業與眾生。蓋謂非真求復,乃妄上加妄,故曰宛成非相。生住言其相,略去異滅;心法言其體,略去身受。蓋正指眾生起惑之本,本於心法;起惑之相,相在生住。當其心法起惑之時,正在生而住。若夫異滅,無所言其惑矣。四非皆言其妄,非遣非之非,此從非真求復上生來。非真根本既妄,凡所有心又妄上加妄,故曰宛成非相。展轉發生者,亦非謂生住心法次第之義,即同下文六亂妄想,故謂之展轉發生。生力發明者,此六亂妄想有大力用,能為眾業作因,故曰熏以成業。此言因惑而有業也。同業相感者,此但舉胎卵二生,不言濕化者,亦以造業力大者言之也。因有業感,相滅相生者,相滅舉業果中殺盜二貪,相生舉業果中欲貪因業而有苦果,故曰由是故有眾生顛倒。則知此文明三道相生之義甚明。若以身受心法以釋上文,則三道失其常位,此烏乎可?
○二、世界顛倒。阿難!云何名為世界顛倒?是有所有,分段妄生,因此界立。非因所因,無住所住,遷流不住,因此世成。
○三、相涉類生二:初、總示二:初、總標。三世四方,和合相涉,變化眾生,成十二類。
【觧】孤山曰:從畢竟無,成究竟有,故有東西南北之分段。指此分段,名之為界。然其所有,本無其因,故云非因所因。此惟妄住,故云無住所住。既非真性常住,則有過現未來,遷流不住,三世成矣。以世涉方,以方涉世,俱成十二。所以眾生正報,因果和合,亦成十二也。吳興曰:第四卷,方世相涉,加流變三疊。彼對依報,顯於正報,六根功德,各千二百也。此中相涉,以依從正,明世界顛倒,立十二類生也。既前云功德,此云顛倒,古師用此釋前三疊者,其可順乎?
【疏】天台曰:吳興之前云功德,此云顛倒,不可用此以釋三疊,理固然也。然而離六根,無功德,亦無顛倒,是則常無常性,居於六根之中,如二鳥之共遊,雙輪之並駕。蓋此六根,有識精元明,能生諸緣者。在自識精元明言之,則謂之功德;自能生諸緣者言之,則謂之顛倒。前云生死煩惱,菩提涅槃,同是六根,更無他物,義在乎此。
○二、示二初,成十二因。是故世界,因動有聲,因聲有色,因色有香,因香有觸,因觸有味,因味知法。六亂妄想,成業性故。十二區分,由此輪轉。是故世間,聲香味觸,窮十二變,為一旋復。
【觧】吳興曰:此就聲塵,當體為因。從因聲有色,至因味知法,則展轉相因,以顯六亂之相也。最後知法者,知即意根,法即法塵。以後例前,則有聞聲見色等義。況云六亂妄想,是知見聞覺知,皆歸妄想。溫陵曰:由此六境,發起六情,名六亂妄想。正為惑業之本,故名業性。十二類生,因此輪轉也。世間聲香味觸,牒上六亂妄想之類也。
【疏】天台曰:前敘意中云:阿難!汝今欲修真三摩地,直詣如來大涅槃者,先當識此眾生、世界二顛倒因,顛倒不生,斯則如來真三摩地。此與前文不知所結之元,我信是人終不能解,意同而義別。蓋前但明顛倒,今正明顛倒之因,是以經文先明二種顛倒,然後於此相涉,以明類生。秪由眾生正報與世界依報,互相涉入,生乎六亂妄想,以為顛倒之因,故曰是故世界因動有聲云云至窮十二變為一旋復。言六亂妄想者,以其紊而無緒故也。如曰因動有聲,為聲上緣心矣,俄而因聲有色,又變為色上緣心,以至因色有香,因味知法,此以聲塵為之主,生六亂妄想也。或因動而有色至因法而有聲,此為二變,乃至以知法者為之主至因觸有味,謂之窮六變為六旋。言旋者,從眼、耳、鼻、舌、身、意,歷色、聲、香、味、觸、法,而順生六亂妄想也。若因法知味,因味有觸,以至因色有聲,謂之為復,如是亦窮六變謂之六復。言復者,自法為主,而逆生六亂妄想也。故後結云:是故世界聲、香、味、觸,窮十二變為一旋復。最初動字,總貫下五,末後知字,亦通上五。蓋六亂妄想,莫不本諸動知,則如吳興謂例前則有聞聲見色等義。言成業性故者,業即欲等十二顛倒以為本因,而造殺等十惡妄業,性即六亂妄想。言十二區分由此輪轉者,以六亂妄想為之因,以生十二顛倒,復以十二顛倒為之緣,以造十惡等業,逐其昇沉,十二區分由此輪轉。嗚呼!眾生妄想六亂如此,非如來與之發明,而眾生日用終日用此而無覺知,亦可謂迷之甚也。今既覺知顛倒之因矣,可不務使其顛倒不生,以入如來真三摩地哉?然顛倒根本,因無明而後有世界,因世界而後有眾生,故曰妄為明覺,因明立所,所既妄立,生汝妄能。而世界之始,必本諸動,故曰覺明空昧,相待成搖,故有風輪執持世界。蓋動則屬風,風必有聲,是故六塵先因聲有,故曰因動有聲,因聲有色。所以十二類生,亦先之以動,顛倒意在乎此。從真起妄,既以動為之本,則返妄歸真,要以不動為之本。是故當機因循,聲流轉,墮於邪思,而殷勤啟請楞嚴大定,如來則示之以常住真心,示之以寂滅道場,真阿練若,誠對病之良藥,寂動之要門。孤山以三止消文,雅合其宜也。
○二感十二果乘此輪轉顛倒相故,是有世界卵生、胎生、濕生、化生,有色、無色,有想、無想,若非有色、若非無色,若非有想、若非無想。
【觧】天如補註曰:此總標也。由十二區分,窮變旋復,故輪轉顛倒,各具十二,而變化眾生,成十二類也。
【疏】天台曰:有輪轉顛倒之性,即六亂妄想,窮十二變為一旋復是也。有輪轉顛倒之相,即虗妄動顛倒,以至怨害殺顛倒是也。因此性相輪轉顛倒,故有三界六道十二類生。性相為業因,十二類生為業果。妄相既倐焉緣色,又倐焉緣聲矣,則因之而生十二顛倒,亦忽爾為動,而又忽爾為欲。至於召其果報,卵焉胎焉,更相變易,亦六亂而無定趣也。若併前經旨彚而明之,則因世界顛倒六塵之中,而一一互具五塵,以牽生眾生顛倒六根之中,以成乎六亂妄想。而六亂妄想取著於六塵時,或緣之以為虗妄輪迴動顛倒,以至或緣之以為怨害輪迴殺顛倒,或為婬,為殺,為盜,為妄,以至為兩舌,為惡口,造彌天之業,作無窮之過,鮮不由斯。故曰:乘此輪轉顛倒相故,是有世界十二類生。此與四卷三種相續義同,但詳略互各有異,必須遞相準望,然後能盡類生之旨趣也。然十二類生不出六道,下文所謂皆由隨順殺盜婬故,反此三種。又則出生無殺盜婬,有名鬼倫,無名天趣,於天道中但言欲天。蓋六亂妄想止於欲界而已,若色界初天已得禪定,何六亂之有?是故留礙輪迴,障顛倒和合,著成休咎精明,但在欲界初天,與四天王齊。若然者,則銷散輪迴,感顛倒暗成,空散銷沉,亦且一往。約欲界言之,固不可與般若經十類生同準而論也。
○二、別顯二:初、示十二:初、動類。阿難!由因世界虗妄輪迴動顛倒故,和合氣成八萬四千飛沉亂想,如是故有卵羯邏藍流轉國土,魚、鳥、龜、蛇其類充塞。
【觧】溫陵曰:卵惟想生,虗妄即想也。想體輕舉,名動顛倒。卵以氣交,名和合氣成。想多升沉,名飛沉亂想。故感魚鳥飛沉之類也。十二類各八萬四千者,各由八萬四千煩惱感變也。羯邏藍云:凝滑入胎初位,胎卵未分之相也。
【疏】天台曰:虗妄輪迴動顛倒,因也;和合氣成,緣也;魚鳥龜蛇所生,法也。然而單因不立,獨緣難成,因緣和合,方能生法。此與前文眾生相續中,見明色發,明見想成義同。明見即虗妄動,倒氣即色發。既曰和合氣成,則八萬四千飛沉亂想,乃類生果上之亂想,非因中虗妄動等六亂妄想。此所謂以亂因招亂果,眾生界中,惟一六亂妄想而已。是則以果望因,而六亂妄想,亦乃具足八萬四千。六亂妄想,有飛有沉。下文明情多想少,重為毛羣,輕為羽族。準今,則飛為羽族,沉為魚龜蚖蛇,逐妄以別其飛沉,隨業而分其輕重也。
○二、欲類由因世界雜染輪迴欲顛倒故,和合滋成八萬四千橫竪亂想,如是故有胎遏蒲曇流轉國土,人畜龍僊其類充塞。
【觧】溫陵曰:胎因情有,雜染即情也。情生於愛,名欲顛倒。胎以精交,名和合滋成。情有偏正,名橫豎亂想。故感人畜橫豎之類。遏蒲曇云:皰即胎卵漸分之相也。虗妄雜染,執著留礙等,有情皆具,但隨偏重者感類耳。吳興曰:依㲉而起曰卵生,含藏而出曰胎生,假潤而興曰濕生,無而忽有曰化生。如是四生,由內心思業為因,外㲉胎藏濕潤為緣,藉緣多少,而成次第。卵生具四,所以先說。胎生具三,濕生具二,化生惟一,謂思業也。此依瑜伽所解。
【疏】天台曰:六亂妄想起,雜染欲顛倒時,有邪有正。其情正,則為人道僊道而豎生;其情不正,則為畜類而橫生;若邪正相半,則為龍類,以其形質或橫或豎故也。曷為正?於儒則三綱五常,於佛則三皈五戒,更兼十善,則為天道。加以四諦,十二因緣,六度萬行,首楞大定,此乃正之又正,則為聲聞緣覺,為菩薩道佛道也。
○三、趣類由因世界執著輪迴趣顛倒故,和合煖成八萬四千翻覆亂想,如是故有濕相蔽尸流轉國土,含蠢蝡動其類充塞。
【觧】溫陵曰:濕以合感,執著即合也。合由愛滯,觸境趨附,名趣顛倒。濕以陽生,名和合煖成,所趣無定,名翻覆亂想,故感蠢蝡翻覆之類也。蔽尸云:軟肉濕生,初相也。既不入胎,故無前二位矣。十生皆本於婬欲,起於情想,以迷情愈妄,故化理愈乖,以至蕩為空散,頑為木石,妄末雖殊,妄本一也。
【疏】天台曰:六亂妄想起,執著趣顛倒時,違心背信,翻覆任情,遂感含蠢蝡動,其形或翻或覆,其行或飛或走,而無定趣也。言執著者,非兢競業業之謂也,乃於六塵境上,則執吝而不釋,於六亂妄想,則翻覆而任情也。
○四假類由因世界變易輪迴,假顛倒故,和合觸成八萬四千新故亂想,如是故有化相羯南,流轉國土,轉蛻飛行,其類充塞。
【觧】溫陵曰:化以離應,變易即離也。離此託彼,名假顛倒。觸類而變,名和合觸成。轉故趣新,名新故亂想。故感報亦爾,蛻脫故趣新也。如虫為蝶,則轉行為飛。如雀為蛤,則蛻飛為潛。凡以不同形而相禪,皆轉蛻也。羯南云硬肉,蛻即成體,無軟相也。自下皆稱羯南者,諸類通稱止此。若第五鉢羅奢佉曰成形,則各隨狀貌,非通稱也。孤山曰:化相者,非無而忽有之化。如蠐螬蟲,脫換故皮,欣取新質,意欲飛騰,故云轉蛻飛行也。吳興曰:轉蛻飛行,未必惟舉蠐螬之類,蓋是化生取譬之象。如列子云:天地委蛻。下文純想則飛,皆取譬也。是則轉蛻譬故形之易脫,飛行喻新質之輕舉。無而忽有,理合在茲。天如補註曰:環、圓二師所解化生,固合經義。若論天、獄、鬼等,皆有化相,則岳師無而忽有之說,亦有理焉,宜備取之。
【疏】天台曰:或問:余聞三界六道,不出四生,今於四生之外,更說八種類生,豈四生收所不盡,而別有異種為生乎?答曰:後之八種,亦不外乎四生。但經意以此八種異乎尋常,而因果之事,心麤浮者所不能推,故於四生之外,詳而明之,使知眾生顛倒妄想,無所而不盡,有以觀之破之,以成奢摩他路爾。雖然,要知此後八種,化生居多。蓋化有無而忽有之化,如天獄等是也;有當體變化之化,如當門轉蛻飛行是也。如下休咎精明,不係無而忽有,推與何生?神鬼精靈,精神化為土木金石,呪詛厭生,皆無而忽有之化也。若蒲盧之抱蟲為兒,土梟之附塊為子,皆當體變轉為化。惟水母之屬,理而推之,則合濕化而有生,豈非化生之義廣,攝生之理該?是則必合四師之說,化生之道斯顯。若以當文為言,則六亂妄想變易,假顛倒時,情念乖違,新故更變,故受生時,或轉行為飛,蛻飛為潛,假借相禪,觸類而成,為化相羯南也。
○五障類由因世界留礙輪迴,障顛倒故,和合著成八萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南,流轉國土,休咎精明,其類充塞。
【觧】資中曰:事日月水火,和合光明,堅執不捨,障隔不通,名為留礙。精明顯著,因此受生,故名色相。星辰日月,吉者為休,凶者為咎。至于嚼火蚌珠,皆是此類。溫陵曰:一切精明神物,皆精耀也。其想已結成精耀,故但有色而已。涅槃云:八十神皆因留礙想,元成此精耀。此雖至精至神,亦未離乎乘彼輪轉顛倒相也。
【疏】天台曰:六亂妄想,起留礙障顛倒時,於世界顛倒中妄生執著,而為精耀亂想,故受生時因果相符,竟為休咎精明也。
○六惑類由因世界銷散輪迴,惑顛倒故,和合暗成八萬四千陰隱亂想,如是故有無色羯南流轉國土,空散銷沈,其類充塞。
【觧】溫陵曰:厭有著空,滅身歸無,名銷散輪迴。迷漏無聞,名惑顛倒。厭有歸無,則依晦昧空,故和合暗成,而名陰隱亂想,即無色界外道類也。此有想無色,而不成業體,故亦稱羯南。又有惑業昏重,形色銷磨,體合空昧,識附陰隱,亦空散銷沉類也。
【疏】天台曰:六亂妄想起,銷散惑顛倒時,以形為有待而身為患本,思專想寂,銷之散之,不知其為陰隱亂想,報為空散銷沉,依晦昧空,亦其理也。然此皆且論其欲界,如舜若多神之類,不必以無色界外道言之。
○七、影類由因世界罔象輪迴影顛倒故,和合憶成八萬四千潛結亂想,如是故有想相羯南流轉國土,神鬼精靈其類充塞。
【觧】資中曰:蹈跡附影之類,皆從憶想所生。論因,或如外道凡夫,祠禱神明,託附形像,終身奉事,志慕靈通,因果相酬,故生其類。溫陵曰:虗妄失真,邪著影像,無所託陰,從憶想生。於罔象中,潛結貌狀,其神不明而幽為鬼,精不全而散為靈,無有實色,但有想相。
【疏】天台曰:六亂妄想,起罔象影,顛倒時憶想神鬼之影象。所謂鬼神之道,吾亦難明,感應之理,不可不信,故稱罔象輪迴。憶以成之,故為潛結亂想。世人昧而不知,妄生欣慕而志圖肹蠁,其如因果不誣,竟墮其類也!
○八癡類由因世界愚鈍輪迴,癡顛倒故,和合頑成八萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南流轉國土,精神化為土木金石,其類充塞。
【觧】資中曰:外道計無情有命,金石堅牢,或習定灰凝,思專枯槁,心隨境變,遇物成形,如華表生精,黃頭化石之類是也。溫陵曰:不了諦理,固守愚癡,癡鈍之極,則頑冥無知,而精神化為土木金石也。
【疏】天台曰:六亂妄想,起愚鈍輪迴。癡顛倒時,以心固可同乎死灰,形固可同乎金石者,為長生□視之計。由此心同乎境,境隨乎心,和合頑成乎枯耦亂想,而精神竟化為無情堅牢之物。不知金石雖堅而終歸於盡,精神雖在而終墮乎愚。陳那一喝而銷亡,張華一鑑而敗露,不獨形之不可長保,而神亦與之俱喪。愚鈍輪迴,信愚鈍也。
○九、偽類由因世界相待輪迴偽顛倒故,和合染成八萬四千因依亂想,如是故有非有色相成色羯南流轉國土諸水母等,以鰕為目,其類充塞。
【觧】資中曰:和合巧偽,改故作新,或假託因依,遞為形勢,資身養命,業果相循,不從自類受身,故名非有色,相等有情。身內八萬戶蟲,并是此類。溫陵曰:水母之類,以水沫為體,以鰕為目,本非有色,待物成色,不能自用,待物有用,迷失天真,綿著浮偽,彼此異質,染緣相合,故曰因依。
【疏】天台曰:六亂妄想起,相待輪迴,偽顛倒時,而遞相因依,互為形勢,苟且之行,則靡所而不至。由此和合,染成因依亂想,竟成水母之類。然世之君臣父子兄弟之間,孰有不因依以行其道?亦求其正而已矣。苟曰不正,鮮有不墮茲類也。水母,俗謂之蝦蛇,一名蟦,形如羊胃。
○十性類由因世界相引輪迴性顛倒故,和合呪成八萬四千呼召亂想。由是故有非無色相無色羯南流轉國土,呪詛厭生,其類充塞。
【觧】資中曰:有一類生,因聲呼召,引發性成,如蝦蟆等。以聲附卵論因,或是樂為淫聲,習以生著,從自性類,不假他成名,非無色相。藉聲誕質,故云無色。溫陵曰:邪業相引,使性情顛倒,而乘呪託識,不由生理,妄隨呼召,即世間邪術呪詛,精魅厭物,因而有生者也。
【疏】天台曰:六亂,妄想起相,引性顛倒,時以淫聲彼此而相調,念念不忘,習以成性。亡者神識,顛倒愗亂,或聞蝦蟆之聲而惑為琴心,或聞呪詛之音而惑為艶曲,故為和合呪成,呼召亂想,呪詛厭生,其類充塞。
○十一、罔類由因世界合妄輪迴,罔顛倒故,和合異成八萬四千回互亂想。如是故有非有想、相成想羯南流轉國土,彼蒲盧等異質相成,其類充塞。
【觧】資中曰:誣罔取他,納為己有,名罔顛倒。背親向義,寄死託孤,忘本蒸嘗,認彼宗嗣,是其因也。溫陵曰:二妄相合,性情罔昧,異質相成,生理回互。如彼蒲盧,本為桑蟲,非有蜂想,而成蜂想。吳興曰:以異質故,非有想相;以相成故,成想羯南。
【疏】天台曰:六亂妄想起,合妄輪迴,罔顛倒時,不獨背親向義,寄死託孤之為然,凡是誣罔取他,納為己有,皆其事也。故因果昭然,竟和合異成,回互亂想,為蒲盧等之類也。
○十二、殺類由因世界怨害輪迴,殺顛倒故,和合恠成八萬四千食父母想,如是故有非無想相。無想羯南流轉國土,如土梟等附塊為兒,及破鏡鳥以毒樹果抱為其子,子成父母皆遭其食,其類充塞。
【觧】溫陵曰:怨害相酬,傷殺相反,生理恠誕,葉絕倫義。故感土梟之類,因土塊毒果成形,非無鳥想,而本無想也。資中曰:父母有愛,名非無想。相怨無有愛,故云無想。問:既是怨對,無感生緣,何得用附而生,怨中有愛?答:如畜猪羊,貪殺故養,豈非怨中亦有愛乎?孤山曰:土梟破鏡者,按史記孝武本紀云:祠黃帝,用一梟破鏡。孟康曰:梟,鳥名也,食母。破鏡,食父。黃帝欲絕其類,使百物祠皆用之。破鏡,如貙而虎眼。今云鳥者,恐譯人誤。或鳥字合是等字,後人妄改耳。
○二結是名眾生十二種類。
【觧】溫陵曰:此皆不了妙覺明心,迷陷情欲,積妄發生,妄隨輪轉,非正修行,莫能免脫。故下文示以除妄修證之法焉。
【疏】天台曰:六亂,妄想,起,怨,害,輪迴,殺,顛,倒,時,絕理,敗倫,逆行,恠事,如下之弑上,非恠而何!故感食父母想,如土梟等。然又不獨此也,凡一切上之畜下,始則親之,終則疎之;始則養之,終則殺之。親養固其恩矣,疎而殺之,恩反成怨。土梟之倫,始則居然一父子也,非親養之報乎!終必食之,非固有心而食之也,形影相隨,果報不忒,不期然而使之然也。昔者黃帝欲絕其倫,使百物祠皆用之。然鳥之為梟,形梟也,固可絕之;人之為梟,心梟也,安能絕之!故善革梟者無如革人,革人又無如革心。嗚呼!安得率天下之人俱革其心,以為忠臣孝子哉!吳興曰:金剛般若,卵胎濕化,乃至非想,皆通三界。今十二類,義必無殊。觀乎現文,唯無色羯南似通上界,其十一種悉是欲界之相耳。此蓋如來隨宜所說,且就現前幽顯可驗者略而示之。幽如鬼神精靈等,顯如魚鳥龜蛇等。若以有頂外道解無色者,未必然。將恐欲界亦有斯類,如舜若多,豈在四空乎?應知下文廣談七趣,秪由此中說相未周,前後相成,方見經旨。此中生數雖多,趣相則略。若以七趣一期觀此十二類生,猶缺地獄、修羅二趣,然餘五趣亦未委明大槩。且言迷真起妄,故有類生;破妄顯真,故有諸位。迷悟相翻,意在于悟,從悟說位,用酬前文阿難之請。天台曰:吳興此說,其理至當,惟無色羯南似通上界之言則非。大率此文說十二顛倒之因,本於六亂妄想,但約欲界言之,趣秪齊於初天。若忉利已上,雖有妄想,未必如下地眾生之六亂。此須約四句以明妄想之輕重:一、是妄想是六亂,下地眾生是也;二、是妄想非六亂,上二界及欲界有定天人是也;三、非妄想非六亂,出三界聖人是也。惟缺第四是六亂非妄想句爾。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七
【觧】溫陵曰:內攝為要,故先說妙門,先持四律。四律為本,餘戒為末。故四律潔淨,則枝葉不生,緣塵不偶,而魔事潛消,正定可入矣。心三,即意三,備舉十重也。真際曰:口四,即妄言、綺語等四也。然則前妄語謂大,此妄言即小,或舉總數耳。
【疏】天台曰:三途不善之業有十:自內生外言之,則心三為根本,身口七支為枝葉,由內心先有貪嗔癡,而後造身口七支故也;自外生內言之,則身四為根本,心口六支為枝葉,由外身先造婬殺等四,而後滋之以生貪嗔癡等故也。然此十法,互相因依,今就一往,故以身三口一為根本,根本既淨,枝葉隨淨,故曰心三口四。生必無因,當機向請,安立道場,遠諸魔事。世尊則直就魔根截斷,故說攝心為戒,堅持四種律儀。蓋魔所住法,不出此四,即以之惑人,亦惟此四。若行人果能修奢摩他行,以攝心而為之戒,心尚不緣乎色香味觸,則彼六種華箭,亦無所從而施,故曰一切魔事,云何發生。