楞嚴經圓通疏 卷7

元 惟則會解 明 傳燈疏

楞嚴經圓通疏

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七

明誦呪治習二結前文二明持阿難汝問攝心我今先說入三摩地修學妙門菩薩道要先持此四種律儀皎如冰霜自不能生一切枝葉心三口四生必無因

結功阿難如是四事若不失遺心尚不緣色一切魔事云何發生

溫陵曰內攝為要故先說妙門先持四律四律為本餘戒為末故四律潔淨則枝葉不生緣塵不而魔事潛消正定可入矣心三即意三備舉十重也真際曰口四即妄言綺語等四也然則前妄語謂大此妄言即小或舉總數耳

天台曰三途不善之業有十自內生外言之心三為根本身口七支為枝葉由內心先有貪嗔而後造身口七支故也自外生內言之則身四為根本心口六支為枝葉由外身先造婬殺等四而後滋之以生貪嗔癡等故也然此十法互相因今就一往故以身三口一為根本根本既淨葉隨淨故曰心三口四生必無因當機向請安立道場遠諸魔事世尊則直就魔根截斷故說攝心為戒堅持四種律儀蓋魔所住法不出此四即以之惑人亦惟此四若行人果能修奢摩他行以攝心而為之戒心尚不緣乎色香味觸則彼六種華亦無所從而施故曰一切魔事云何發生

明今意二略勸誦持顯益二勸誦持若有宿習不能滅除汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神呪斯是如來無見頂相無為心佛從頂發輝坐寶蓮華所說心呪

溫陵曰現業易制自行可違宿習難除必假神今夫行人好正而固邪欲潔而偏染不教而能不願而為隱然若有驅䇿而不能自宿習之使也德隆而福鄙行善而身凶多障多冤數病數綿然若有機緘而不能自釋者宿習之召也非一生一劫之緣乃無始來念念受熏者故非神莫能脫之摩訶薩怛多般怛囉此云大白傘蓋即藏心也量廓沙界曰大體絕妄染曰白用覆一切曰傘蓋神呪從此流演故名心呪無見頂者嚴九地知識自說為佛乳母初生親捧持諦觀不見頂示頂法不可以見見也長水曰前說定慧破煩惱障復明戒學但止罪業今說神呪能破宿殃兼除報障三障苟亡不證何待

天台曰前說律儀以制現業今說神呪以除宿不獨設教周圓亦見慈悲兼至苟非有此設宿習現前且將何法以治之乎準溫陵師言有宿習之使有宿習之召經文則使顯而召隱苟能持此神呪則罪滅而福生經之寓意實兼之也然宿習藏之於心非心呪而弗改宿習有之於為非無為而莫治今以大白傘蓋體相用以臨之將三惑以俱忘四魔而共滅尚何宿習敢潛踪於其間哉

顯利益且汝宿世與摩登伽歷劫因緣恩愛習氣非是一生及與一劫我一宣揚愛心永脫成阿羅漢彼尚婬無心修行神力冥資速證無學云何汝等在會聲求最上乘決定成佛譬如以塵揚于順風有何艱

溫陵曰登伽婬質猶能速證聲聞道器固易冥資也云何合作何況吳興曰愛心永脫指初聞呪得阿那含也成阿羅漢指前文殊簡圓道後也由聞法故方成無學何謂神力冥資邪良以密承呪力顯藉法音內資外熏乃能速證若但因呪而不因法者何故前云性比丘尼聞說偈成阿羅漢塵譬宿習風如神呪順風揚塵散之則易呪除習脫之匪難

天台曰此中顯呪力勝校量之義有四不同宿習厚薄不同摩登伽女恩愛習氣非是一生習則厚汝等在會身為比丘其習則薄人品貴賤不同登伽婬女為人則賤汝為佛子為品則貴心志勝劣不同摩登伽婬女無心修行其心則汝等比丘求最上乘其心則勝邪定正定不登伽婬女宗先梵天屬邪定聚汝等比丘決定成佛屬正定聚是故汝等誦呪以除習譬如順風以揚塵摩登蒙呪以證果譬如逆風以聞香經喻則取風以比呪塵以比習私謂則取風以比習以比呪也

略示道塲方軌二方便若有末世欲坐道場先持比丘清淨禁戒要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師若其不遇真清淨汝戒律儀必不成就戒成著新淨衣然香閑誦此心佛所說神呪一百八徧

正修二明修然後結界建立道場求於十方現住國土無上如來放大悲光來灌其頂

吳興曰今此持戒應通大小若出家者除戒體本淨當須懺淨如更稟菩薩律儀彌益其善若在家者或受近事戒或但受菩薩戒以下文有白衣真際曰誦呪百八表滅百八煩惱也

天台曰前科勸誦持顯益謂之略者以對後文廣顯也此科示道場方軌謂之略者亦以對次文廣示也方軌文二方便正修今文正明方便準止觀於正修前具二十五種方便具五緣呵五欲棄五蓋調五事五行五法用對今文略皆具足如云先持比丘清淨禁戒即持戒清淨戒成就著新淨衣即衣食具足也建立道場必擇閑林深谷即閒居靜處也專心入壇一心行即息諸緣務也選第一沙門以為其師即近善知識也經云如是四事若不遺失心尚不緣色香味觸即呵五欲也始於三七日六時行道如是不後則端坐安居經一百日即棄貪欲嗔恚睡眠掉悔疑惑五蓋也端坐安禪必調心不沉不浮調身不緩不急調息不澁不滑調眠不節不恣調食不饑不飽是為調五事也坐禪之時必須具足樂精進志念巧慧一心即行五法也是則此經不惟正修與止觀㳷合即方便亦復大同未結界前先誦神呪一百八徧然後結界結界方法此經不應準大悲經或以刀畫為界或以白芥子散擲四方為界或以想到之處為界今余山中道場依後法以想為界也

明證阿難如是末世清淨比丘若比丘尼白衣檀越滅貪婬持佛淨戒於道場中發菩薩願出入澡浴時行道如是不寐經三七日我自現身至其人前頂安慰令其開悟

天如補註曰前云求佛灌頂今佛現身名為感既得感應心必開悟若見餘境與本願相違又無所開悟斯非真感應也孤山曰佛本是無淨故有水清月現感應自然若見此相當觀空寂是佛顯然是魔則滅

天台曰經中開眾為三比丘比丘尼婆塞即白衣檀越然白衣近事男或可同壇進修若比丘尼必欲行道自當別置道場如古之法華聖尼允有成式交光乃許白衣女子亦可預壇則內違律制外招譏嫌本圖利益反致損之言清淨比丘等者通示四種律儀悉須清淨也心滅貪持佛淨戒者於四戒中又諄諄於第一戒也道場中發菩薩願者即梵網經所說十大誓願專至於婬戒蓋根本四戒惟初婬戒易犯難持激切叮嚀教誡如此出入澡浴者或有云出入於不淨所必須澡浴準南嶽方等道場則出懺入懺悉須澡浴六時行道即下文恒於六時誦呪圍壇等是也如是不寐經三七日者此即同於佛立三常行不寐也準止觀說諸經三昧不出四種常坐三昧如文殊問經常坐不臥一百日為一期常行三昧如般舟三昧常行不寐九十日為一半行半坐三昧如法華行法等三七日為一非行非坐即覺意三昧不限日數今經道場初三七日則專於常行後一百日端坐安居則專於常坐是則一經兼乎兩行也交光正脉謂六時行道六時靜坐均調昏散意謂經行則調昏靜坐則調散余謂若作如此用功焉能令三七日不寐是則經行欲調昏秪益致散靜坐欲調散秪益致如此則非昏即散非散則昏云何能令不寐耶強作人語一何可笑孤山云佛本是無者此言諸佛法身無有色相彼此遞相見故所謂法身充滿於法界也心淨故有者行者以淨心而感於諸佛佛必應之所謂隨緣赴感靡不周也故曰水清月感應自然若見此相當觀空寂是佛顯然者以心淨故有能觀空寂則其心愈淨佛相愈顯魔之所為心穢反顯心淨反滅如玻璃濫摩尼往似真再研便偽此可以為辯佛魔之氷鑑也

明結壇立行二廣示道塲方軌二請問阿難白佛言世尊我蒙如來無上悲誨開悟自知修證無學道成末法修行建立道場云何結界合佛世尊清淨軌則

溫陵曰請問結壇軌則之詳也言自知修證等知呪力冥資聖果可期也

天台曰自知修證無學道成者謂佛世不必建壇也其有四義面奉慈容故親承聖教故根器淳厚故登初果故末世反是故須建立亦有四義求佛現身故得承摩頂故成就法器故得預法流法流即下端居百日有利根者不起于座證須陀洹是也

答示二別示二明壇法二立壇方法佛告阿難若末世人願立道場先取雪山大力白食其山中肥膩香草此牛惟飲雪山清水其糞微可取其糞和合栴檀以泥其地若非雪山其牛臭不堪塗地別於平原穿去地皮五尺取其黃和上栴檀沉水蘇合熏陸鬱金白膠青木零陵及雞舌香以此十種細羅為粉合土成泥以塗場方圓丈六為八角壇

溫陵曰法王法言即事即理法不孤起事不唐如華嚴一字法門書海墨而不盡五位行相世諦以彰明凡所設施必有取像則此壇場用度無非表法也山為高土雪山純淨上信也大力白純淨大根也香草清水妙善淨智也茹退充實遺餘也上栴檀為十香之首十度之總萬行之冠原為平土中信也地皮未淨也五數之中黃色之中取中中淨信也十香十波羅蜜法香也細羅為粉推之以為微妙萬行也夫欲取如來寂滅場必本於廣大信心而資乎淨智妙善以養成純一大根充實遺餘猶足以合法香冠十度故可以嚴成寂滅場地也上信大根有不可得則求其次故取中中信心雖未能冠乎十度萬行而能具之者亦可以嚴成長水曰雪山牛乳純是醍醐有茹退最為香潔

天台曰塗壇供佛必用香者乃却穢之佳品聖之神物也感通傳天人費氏云人中臭氣上熏於空四十萬里諸天清淨無不厭之但以受佛付令護於法佛尚與人同止諸天不敢不來故佛法中香為佛事皆所以為闢穢感聖之設也翻譯名義集云牛頭栴檀或云此方無故不翻或云義翻與藥能除病故慈恩傳云樹類白楊其質涼冷蛇多附之華嚴云摩羅耶山出栴檀香名曰牛頭若以塗身設入火坑不能燒正法念經云此洲有名曰高山高山之峯多有牛頭栴檀若諸天與修羅戰時為刀所傷以牛頭栴檀塗之即愈以此山峯狀如牛頭於此峯生栴檀樹故名牛頭大論除摩梨山無出栴檀白檀治熱病赤檀去風腫梨山此云離垢在南天竺國天台曰據此則此方栴檀雖出自異國有赤白二種然而為性則熱効則但能治氣為體則賤餘功悉無之其真贋非所知也

○梵語惡揭嚕此云沉香華嚴云阿那婆多池邊出沉水香名蓮華藏其香一圓如麻子大若以燒之香氣普熏閻浮提界異物志云出日南欲取當先斫樹壞著地積久外朽爛其心堅者置水則沉曰沉香其次在心白之間不甚精堅者置之水中不沉不浮與水平者名曰𣝕

○梵語咄嚕瑟劒此云蘇合珙鈔引續漢書云出大秦國合諸香煎其汁謂之蘇合廣志亦云出大秦國云蘇合國國人采之笮其汁以為香膏乃賣其滓或云合諸香煎為蘇合非一物也

○梵云杜嚕云熏陸南洲異物志云狀如桃膠西域記云南印度阿吒釐國熏陸香樹葉似棠梨南方草物狀曰出大秦國樹生沙中盛夏樹膠流沙上

○梵語茶矩磨此云周禮春官人采取以鬯酒說文欝金草之華遠方所貢芳物人合而釀之降神也宗廟用之天台曰今醫書多以薑黃當余曾廉 覓此香士宦遺以真狀亦類薑謂其價甚貴今以周禮訂之則是草華香汁訛可知也

○梵語薩闍羅婆或薩折羅婆此翻白膠香天台曰即松香白如肪脂者若經久其色亦

○青木香此方處處有之藤有白膠摘其葉則膠出微有香氣根如廣木香而瘦今肆中香方多用之

○梵語多揭羅此云零陵南越志土人謂之鷰草芸香說文云芸草似苜蓿淮南云芸可以死而復生天台曰近日從菩提峯得種植之園中能生發採歸曝乾藏之箱篋芳香襲人

○天台曰甘松出廣州今香肆多用之此易知也

○鷄舌馬洲出南洲異物志曰是草萎可合香外國胡人說眾香共是一木華為鷄舌

○兜羅婆出鬼神此方無故不翻或翻香草舊云白茅香也天台曰白茅香台山處處有之出香琳峯者佳

供養方法二壇中供物二晝夜常供三壇心莊嚴壇心置一金木所造蓮華華中安鉢鉢中先盛八月露水水中隨安所有華葉

長水曰壇者除地為之即今之墠也吳興曰上言場地可如其墠今既名壇必須起土為之是則先除地為場後別取黃土和香為泥於其場以泥塗起令成壇相也溫陵曰寂滅坦實之體也體具八正故為八角為攝八邪故方丈六心蓮華中道妙行也蓮之為物華實同體染淨同表妙行大致也用金銀銅木所造者表妙行云為也金銀百鍊愈精而不變銅剛而能同義之像木能上草以覆其下仁之像也夫依體起行而不變剛而能同或以義制或以仁覆無過不及凡皆會于中道乃所以為妙行也鉢為應器表隨量應物也露為陰澤以秋降八月秋之中也水中華葉即仁覆之行隨澤所施此又隨量應物陰利潛化之表也

八方莊嚴取八圓鏡各安其方圍繞華鉢鏡外建立十六蓮十六香爐間華鋪設莊嚴香爐純燒沉水無令見

溫陵曰圓鏡大圓鏡智也各安八方圍繞華鉢智行相依隨方圓應也鏡外蓮華香爐各十六而間設者華表妙行香表妙德鏡外即正智之外方便建立使邪正相攝德行相熏庶久而俱化忘邪正也純燒沉水無令見火者反德藏用滅伏覺觀然後能契寂滅場地也或曰表法且然柰古德不解無傷臆說歟愚所宗者華嚴大論若熟覽彼知此非臆

三分置供物取白牛乳置十六器乳為煎餅并諸沙糖油餅蘇合純酥純蜜於蓮華外各各十六圍繞華以奉諸佛及大菩薩

溫陵曰表以法喜禪悅獻二尊也權教開許乳實教遮禁而復取以享奉者意在融權實同邪故八味亦各十六圍繞華外表融權攝邪之法隨行施設也

二兩時別供每以食時若在中夜取蜜半斤用酥三合壇前別安一小火爐以兜樓婆香煎取香水沐浴其炭然令猛熾投是酥蜜於炎爐內燒令烟盡享佛菩薩

溫陵曰佛以日中受食故每以日中致享中夜例日中也蜜成於華表和融法行也酥成於乳和融法味也半為中數三為成數小香爐方寸心也以香沐炭發覺之法也藥王然身先服兜樓婆香意取發𦦨故取沐炭然令猛熾投酥蜜於炎燒令烟盡者行法既成不可終滯當於覺心勇猛煅煉使習氣併鑠緣影俱亡豁然如所謂紅爐點雪者然後為佛所享夫居寂滅場未禪悅者於此宜盡心焉

壇外莊嚴二列諸像令其四外徧懸幡華於壇室中四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像應於當陽張盧舍那釋迦阿閦彌陀諸大變化觀音形像兼金剛藏安其左帝釋梵王烏芻瑟摩并藍地迦諸軍荼利與毗俱胝四天王等頻那夜迦張於門側左右安置

溫陵曰四外幡華外行嚴飾也當陽正位盧舍那等寂場真主也彌勒當來真主也阿閦居東陀居西智悲真主也諸大變化觀音形像上同下合真主也金剛藏常領金剛護持呪人伏魔斷障真主也門側左右釋梵等眾有力外護也末法修凡賴於此一有所闕必不成就烏芻火頭金剛藍地迦青面金剛軍茶利金剛異號也毗俱胝大神變等毗盧神變經稱左邊毗俱胝三目持鬟髻是也頻那夜迦即猪頭象鼻二使者

懸八鏡又取八鏡覆懸虗空與壇場中所安之鏡方面相使其形影重重相涉

溫陵曰壇中之鏡混物而有依行人之智也中之鏡離物而無依諸佛之智也混物有依者能照物未能照必得乎離物無依住智交相為然後物我互照心鏡雙融諸佛眾生身土相入不勞動步不待擬心法法徧周事事無礙舉目千聖齊現觸處萬象昭然一華一香徧供塵剎一行一相充擴無窮不假神通不涉情謂寂場法法如是也密因修證妙極於此

示誦儀二修二行道二明成就二明助行於初七中至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿羅漢恒於六時誦呪圍壇至心行道一時常行一百八第二七中一向專心發菩薩願心無間斷我毗柰耶先有願教第三七中於十二時一向持佛般怛囉至第七日十方如來一時出現鏡交光處承佛摩

明正行即於道場修三摩地能令如是末世修學身心明淨猶如琉璃

溫陵曰凡所蘄嚮以皈依三寶為最初方便初七日至誠頂禮如來菩薩羅漢名號所以假其不思議力發行助道也然非願力無以持之故第二七日依毗尼教專心發願也行願堅強則得大勇猛故第三七日時無間歇呪無徧限一向誦持遂能以精誠感格進力克功也鏡交光處則生佛智照感應道交也身心明淨謂宿習緣障纖悉蕩此感應克功事也吳興曰先有願教者如梵網經十大願等是也

天台曰楞嚴壇表法始於王荊公古師未之聞迨于元朝溫陵師亦襲其芳猷然荊公則質勝於文溫陵則文勝於質至乎切於行事合於經宗解與行而同途顯與密而共轍境觀之義濟感應之道彰則未甞聞命因得重伸表法以為崇事斯道者之指南亦未敢為必是惟明哲試一鑒之何如耶

夫理網事濟雖一道而不礙千差事得理融縱萬殊而無離一性矧萬殊為理中之事千差非事外之心事理圓融一多無礙因超果海果徹因源於楞嚴壇法有以見焉何則蓋微萬殊無以明感微一理無以成道交一理即萬殊斗室含無邊佛事萬殊即一理眾器量不礙虗空生佛而時時冥合感應而念念圓彰則一□施設不外乎感應因得以上下八鏡為之主而表釋焉夫上八境所依傘蓋表諸佛第一義天也下八鏡所依壇場眾生常住心地也壇場影臨上鏡眾生心地即諸佛之義天傘蓋影入下鏡諸佛義天即眾生之心此為表報根本向下種種莊嚴之攸託者也取雪山大力白牛茹退以塗其地者涅槃經云山有草名曰忍辱牛若食者即得醍醐醍醐喻佛草為醍醐之根本則所有茹退純佛覺之根源此岸栴檀價直大千爇乎六銖則香聞法界用此和合茹退以泥其地示上根利智純以佛覺用為則自性清淨戒根本無污染者也苟無上根則不得不取乎中性別於平原穿去地皮五尺以下取其黃土夫土為行之中五為數之中而黃又為色之中此為中性之根革去博地凡情即以此心中中流入也而和以十香者依中道具足受持乎不穿不漏等十戒以為入道之根本也然特言若非雪山其牛臭穢不堪塗地者正為末世無戒比丘自謂得上人法者誡今之言大乘者一以狂慧為自恃謂戒不足持而行不必立其臭穢有甚於野牛道之遺餘世尊遙記永無成佛之理故甚言穢惡不堪塗地也如此方圓丈六為八角壇者蓋以角言之設不得不方以八言之又不得不圓以像圓頓鎡基外方而內圓外方是以威儀而矩物內圓是以妙理而融心此又示大乘行人雖悟一性圓融而不失三學庠序也言丈六者過謂直用八不足以容供養具故累其八為十六終不忘其本也壇中置一金銀銅木所造蓮華亦以隨檀波豐約而為之無定體也華中安鉢鉢中安水者如來憑乎等大慧以應物雖無記化化復作化是皆不起法性而現諸威儀不動寂場而遊於法界又雖曰從慧以發定莫非即慧而即定故於水中隨安華葉以彰顯之取八圓鏡各安其方云云壇中圓鏡之數與蓮華香爐稱懸八鏡諸佛應之之道也下安八鏡行人感之之道也隨方各施其一者依八正道也華與爐亦十六數者生佛感應之道無他一以戒香慧華定鏡為之本也特以鏡可懸而華與爐法不可懸故且寄常住心地以安之至於鏡光重重互入則三者初無間乎上下也爐中純燒沉水無令見火者香藉火而氣始爨惟沉水雖假火實不用火而氣始清明餘乘之戒必假身口運為而後持若圓頓佛乘無作妙戒雖寄相而實不住於相則戒香馥遍周法界也取白牛乳置十六器等者白牛乳以雪山忍草為之本要知乳即醍醐必得白牛者斯可以享佛無則準上其乳臭穢不堪入供矣家壇製別以世間美味代乳及糜即純白米麵蕨粉之屬以為煎餅或當時以此而告佛佛亦諒垂許可也正八味者用八正以為萬行之本八月露水及後炭火合為首楞三昧正助雙修題稱密因萬行是也蓋八月露水為陰之精紅爐𦦨為陽之精陽能生物而陰能育物世間萬物賴日以生夜以育者以此象圓修定慧定以復性慧以發悟故天台大師云止乃愛養心識之善資觀為䇿發神解之妙術旨乎其言之也食時陽之中夜陰之中此示定慧不離乎中道也香水製猛熾烟盡者定慧鑠昏散而無所不盡也令其四外遍懸旛華此又助行無所而不盡也應於當陽張盧舍那等者舍那報像也釋迦應像也不言毗盧法身者法身則十行人同阿難尊者不歷僧頓獲者同之者法性身也所未同者應爾故阿難尊者不歷僧祇獲法身即發願云願今得果成寶王此願成報智如來也還度如是恒沙眾此願成應身如來也未同者所當成故供以成之同者正不必供且以法身無像必欲像終何描摸哉夫慈隆即世悲臻後劫為將來主彌勒也無緣慈悲吾故所當盡心所當承事者阿閦為東方不動尊彌陀為西土無量壽吾心妙湛總持不動尊與之同體既為當下真依復是往生勝託此五佛如來圓修行人所當皈命故特事之諸大變化觀音形像者圓通成就時應變無窮者也金剛藏王者圓通未成就時冥冥發我神識者也其餘諸像或護持正法或降伏波旬此又吾心善付囑善護念金城湯池之不可缺也又取八鏡覆懸虗空與壇場中所安之鏡方面相對使其形影重重相涉者此為一壇之正意感應之所取像者也蓋壇設以十六鏡為之主其餘所設重重交互惟鏡所能攝持此表圓通妙性大陀羅尼能總持一切為生佛感應道交之大本即一經所詮不思議境也初七日禮佛誦呪行道一時常行一百八遍者初觀不思議境破百八煩惱也七日專心發願者第二真正發菩提心上求下化三七日一向持呪者重以不思議心觀不思議使鈍一無雜以為善巧安心止觀之先容也從三七後端坐安居經一百日善巧安心蓋安乎此經云至第三七日十方如來一時出現鏡交光處承佛摩頂自非始本一合而解入相應至誠所及而感應不忒安能懸契佛心若此哉又因得以觀音所證二種殊勝合而明之則感應之道指諸掌彼云忽然超越世出世間獲二殊勝一者上合十方諸佛本妙覺心同一慈力二者下合六道眾生同一悲仰此約觀音居於道中故以一而有上合下合之說若夫今之初心行者居於道則惟以悲仰而上合諸佛之道終諸佛亦惟以慈力而下合行人之道始上合故求其垂應而與下合故求其運悲而拔苦機應相冥鏡光交處摩頂授記而吾一期修證能事畢矣故得又以一經理行明感應之道則三七壇法與百日禪期不外乎上下八鏡之象設與一經所明之理行也一經理行即能觀三止與所觀三諦而阿難妙悟說偈讚佛云妙湛總持不動尊妙湛讚真諦般若總持讚俗諦解脫德不動讚中諦法身德性德具此謂之三諦修德照此是為三止諸佛證此為三德修性雖分二門法體元無殊致今壇鏡設義實具三鏡體瑩然內外明徹表真諦體真止在佛為妙湛般若德鏡用照像山毫靡間表俗諦隨緣止在佛為總持解脫德然即瑩然而不礙乎鑒物即鑒物而不動乎瑩然表中諦息二邊止佛為不動法身德豈非表一期修證行人以三止為能感諸佛以三德為能應感應道交惟是一理況楞嚴神呪以大白傘蓋為名而量廓沙界絕妄染用覆一切又當顧名而思義也然則壇之上下及以四圍佛菩薩羅漢四聖也獲法諸天四行道六凡也影八鏡光上下交入表諸佛心內眾生塵塵解脫眾生心內諸佛念念證真上合十方諸佛同一慈力乃合眾生心內之諸佛下合六道眾生同一悲仰乃合諸佛心內之眾生是則生佛未合而理無不具生佛既合而事乃圓彰無緣慈悲而時時與拔無作感應而念念相關至於幢幡交錯表萬行以分披供具周羅表萬德以圓具法身周遍不妨取象於一室之虗空般若大明可借觀於壇中之八鏡舉步而塵塵解脫即事而法法圓融又在乎行者樹八正以摧八邪朗三止以照三諦也

示不成阿難若此比丘本受戒師及同會中十比丘等中有一不清淨者如是道場多不成就

坐禪從三七後端坐安居經一百日

二證有利根者不起于座得須陀縱其身心聖果未成決定自知成佛不謬

總結汝問道場建立如是

溫陵曰得須陀洹者謂得入聖流非指小果也孤山曰陀洹按位即圓初信若依涅槃乃是初入別圓地住也苟不然者豈得自知成佛不謬耶興曰壇法行相此土末世行之惟艱然所誦呪文亦許不入道場故使有緣隨器受益

天台曰有利根者不起于座得須陀洹者此寄名以顯法也蓋道場圓修在于耳根反聞自性之入流適須陀洹果當入流之名非徒曰不入色聲香味觸法而前解所謂初則入聞根之流聲塵之所乃至入寂滅之流亡重空之所是則入流位通初住故知入流之名其位甚長即使未伏五住亦可名為入流以其皆能初於聞中反聞自性也故縱其身心聖果未成決定自知成佛不謬成佛之要在于反聞得須陀洹者乎法流自此可以循流以入蓋大定現前成佛誠為不難也吳興師曰壇法行相此土末法行之惟余謂不獨建壇惟艱即得人亦復惟艱如曰十比丘等其中有一不清淨者如是道場多不成就求之末世豈非艱乎又曰然所誦呪下文亦許不入道場故使有緣隨器受益既許不入道場隨器受益豈亦不許入道場而隨器受益乎古人云寸做寸得尺做尺正末世行者之事願諸同志各勉旃

重宣佛頂呪辭三阿難述請二阿難踈辭二述承呪力阿難頂禮佛足而白佛言自我出家恃佛憍愛多聞故未證無為遭彼梵天邪術所禁心雖明了不自由賴遇文殊令我解脫雖蒙如來佛頂神呪獲其力尚未親聞

二請說呪辭惟願大慈重為宣說悲救此會諸修行輩末及當來在輪迴者承佛密音身意解脫

二大眾同禮于時會中一切大眾普皆作禮佇聞如來祕密章

如來正說二現化佛說呪二現化佛爾時世尊從肉中涌百寶光光中涌出千葉寶蓮有化如來坐寶華中頂放十道百寶光明一一光明皆徧示現十恒河沙金剛密跡擎山持杵徧虗空界

二說神呪大眾仰觀畏愛兼抱求佛哀祐一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪

天如補註曰昔阿難密承呪力得解婬難故曰冥獲而未聞今乃重請顯說意在悲救此會及當來也

南無薩怛他蘇伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀寫薩怛他佛陀俱知瑟尼釤南無薩婆勃陀勃地薩三毗迦南無薩多南三藐三菩陀俱知南舍囉婆迦僧伽喃南無盧雞阿羅漢跢喃南無蘇盧多波那喃南無娑羯唎陀伽彌喃南無盧雞三藐伽跢喃三藐伽波囉底波多那喃南無提婆離瑟𧹞十一南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟𧹞十二舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃十三南無䟦囉訶摩十四南無因陀囉耶十五南無婆伽婆帝十六嚧陀囉耶十七烏摩般帝十八娑醯夜耶十九南無婆伽婆帝二十那囉野拏耶二十一槃遮摩訶三慕陀囉二十二南無悉羯唎多耶二十三南無婆伽婆帝二十四摩訶迦羅耶二十五唎般那伽囉二十六毗陀囉波拏迦囉耶二十七阿地目帝二十八尸摩舍那泥婆悉泥二十九摩怛唎伽拏三十南無悉羯唎多耶三十一南無婆伽婆帝三十二多他伽跢俱囉耶三十三南無般頭摩俱囉耶三十四南無䟦闍囉俱囉耶三十五南無摩尼俱囉那三十六南無伽闍俱囉耶三十七南無婆伽婆帝三十八帝唎荼輸囉西那三十波囉訶囉拏囉闍耶四十跢他伽多耶四十一南無婆伽婆帝四十二南無阿彌多婆耶四十三跢他伽多耶四十阿囉訶帝四十五三藐三菩陀耶四十六南無婆伽婆四十七阿芻四十八跢他伽多耶四十九阿囉訶帝五十三藐三菩陀耶五十一南無婆伽婆帝五十二沙闍耶俱嚧吠柱唎耶五十三般囉婆囉闍耶五十四跢他伽多耶五十五南無婆伽婆帝五十六三補師毖多五十七憐捺囉闍耶五十八跢他伽多耶五十九阿囉訶帝六十三藐三菩陀耶六十一南無婆伽婆帝六十二舍雞野母那曳六十三跢他伽多耶六十四阿囉訶帝六十五三藐三菩陀耶六十六南無婆伽婆帝六十七怛那雞都囉闍六十八跢他伽多耶六十九阿囉訶帝七十三藐三菩陀七十一帝瓢南無薩羯唎多七十二翳曇婆伽婆多七十薩怛他伽都瑟尼釤七十四薩怛多般怛㘕七十五無阿婆囉視躭七十六般囉帝揚岐囉七十七薩囉婆部多揭囉訶七十八尼羯囉訶揭迦囉訶尼七十九䟦囉毖地耶叱陀你八十阿迦囉密唎柱八十一般唎怛囉耶儜揭唎八十二薩囉婆槃陀那目乂尼八十三薩囉婆突瑟八十四突悉乏般那你伐囉尼八十五赭都囉失帝南八十六羯囉訶娑訶薩囉若闍八十七毗多崩娑那羯唎八十八阿瑟吒冰舍帝南八十九那乂剎怛囉若闍九十囉薩陀那羯唎九十一阿瑟吒南九十二摩訶揭囉訶若九十三毗多崩薩那羯唎九十四薩婆舍都嚧你婆囉若闍九十五呼藍突悉乏難遮那舍尼九十六毖沙舍悉怛囉九十七阿吉尼烏陀迦囉若闍九十八阿般囉視多具囉九十九摩訶般囉戰持一百摩訶疊多一百一摩訶帝摩訶稅多闍婆囉摩訶䟦囉槃陀囉婆悉你阿唎耶多囉毗唎俱知誓婆毗闍耶䟦闍囉摩禮底毗舍嚧多勃騰罔迦䟦闍囉制喝那阿遮十一摩囉制婆般囉質多十二䟦闍囉擅持十三舍囉遮十四扇多舍提婆補視多十五蘇摩嚧波十六訶稅多十七阿唎耶多囉十八摩訶婆囉阿般囉十九䟦闍囉商羯囉制婆二十䟦闍囉俱摩唎二十一俱藍陀唎二十䟦闍囉喝薩多遮二十三毗地耶乾遮那摩唎迦二十啒蘇母婆羯囉跢那二十五嚧遮那俱唎耶二十六夜囉菟瑟尼釤二十七毗折㘕婆摩尼遮二十八䟦闍囉迦那迦波囉婆二十九嚧闍那䟦闍囉頓稚遮三十稅多遮迦摩囉三十一剎奢尸波囉婆三十二翳帝夷帝三十三母陀囉羯拏三十四囉懺三十五掘梵都三十六印兔那麼麼寫三十七誦者至此句稱弟子某受持𤙖三十八唎瑟揭拏三十舍悉多四十薩怛他伽都瑟尼釤四十一𤙖四十都嚧雍四十三瞻婆那四十四𤙖四十五都嚧雍四十六悉躭婆那四十七𤙖四十八都嚧雍四十九波羅瑟地耶三般乂拏羯囉五十𤙖五十一都嚧雍五十二薩婆藥喝囉剎娑五十三揭囉訶若闍五十四毗騰崩薩那羯囉五十五𤙖五十六都嚧雍五十七者都囉尸底南五十八囉訶娑訶薩囉南五十九毗騰崩薩那囉六十𤙖六十一都嚧雍六十二囉乂六十三婆伽梵六十四薩怛他伽都瑟尼釤六十五波囉點闍吉唎六十六摩訶娑訶薩囉六十七勃樹娑訶薩囉室唎娑六十八俱知娑訶薩泥帝[口*隸]六十阿弊提視婆唎多七十吒吒甖迦七十一摩訶䟦闍嚧陀囉七十二帝唎菩婆那七十三曼茶囉七十四𤙖七十五莎悉帝薄婆都七十六麼麼七十七印兔那麼麼寫七十八至此句準前稱名若俗人稱弟子某甲囉闍婆夜七十九主囉䟦夜八十阿祇尼婆夜八十一烏陀迦婆夜八十二毗沙婆夜八十三舍薩多囉婆夜八十四婆囉斫羯囉婆夜八十五突瑟乂婆夜八十六阿舍你婆夜八十七阿迦囉密唎柱婆夜八十八囉尼部彌劒波伽波陀婆夜八十九烏囉迦婆多婆夜九十剌闍檀茶婆夜九十一那伽婆夜九十二毗條怛婆夜九十三蘇波囉拏婆夜九十四揭囉訶九十五揭囉訶九十六畢唎多揭囉訶九十七毗舍遮揭囉訶九十部多揭囉訶九十九鳩槃茶揭囉訶二百補丹那揭囉迦吒補丹那揭囉訶悉乾度揭囉訶阿播悉摩囉揭囉訶烏檀摩陀揭囉訶車夜揭囉訶醯唎婆帝揭囉訶社多訶唎南揭婆訶唎南嚧地囉訶唎南忙娑訶唎南十一謎陀訶唎南十二摩闍訶唎南十三闍多訶唎女十四視比多訶唎南十五多訶唎南十六婆多訶唎南十七阿輸遮訶唎女十八質多訶唎女十九帝釤薩二十薩婆揭囉訶南二十一毗陀耶闍瞋陀夜彌二十二雞囉夜彌二十三波唎䟦囉者迦訖唎擔二十四毗陀耶闍瞋陀夜彌二十五雞囉夜彌二十茶演尼訖唎擔二十七毗陀耶闍瞋陀夜彌二十八囉夜彌二十九摩訶般輸般怛夜三十嚧陀囉訖唎擔三十毗陀耶闍瞋陀夜彌三十二雞囉夜彌三十三那囉夜拏訖唎擔三十四毗陀耶闍瞋陀夜彌三十五雞囉夜彌三十六怛唾伽嚧茶西訖唎擔三十七毗陀耶闍瞋陀夜三十八雞囉夜彌三十九摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎四十毗陀耶闍瞋陀夜彌四十一雞囉夜彌四十二迦波唎迦訖唎擔四十三毗陀耶闍瞋陀夜彌四十四雞囉夜四十五闍耶羯囉摩度羯囉四十六薩婆囉他娑達那訖唎擔四十七毗陀耶闍瞋陀夜彌四十八雞囉夜彌四十赭咄囉婆耆你訖唎擔五十毗陀耶闍瞋陀夜彌五十雞囉夜彌五十二毗唎羊訖唎知五十三難陀雞沙囉伽拏般帝五十四索醯夜訖唎擔五十五毗陀耶闍瞋陀夜彌五十六雞囉夜彌五十七那揭那舍囉婆拏訖唎擔五十八毗陀耶闍瞋陀夜彌五十九雞囉夜彌六十阿羅漢訖唎擔毗陀耶闍瞋陀夜彌六十一雞囉夜彌六十二多囉伽訖唎擔六十三毗陀耶闍瞋陀夜彌六十四雞囉夜彌䟦闍囉波你六十五具醯夜具醯夜六十六迦地般帝訖唎擔六十七毗陀耶闍瞋陀夜彌六十八雞囉夜彌六十九囉乂罔七十婆伽梵七十一印兔那麼麼寫七十二至此依前稱弟子名婆伽梵七十三薩怛多般怛囉七十四南無粹都七十五阿悉多那囉七十六波囉婆悉普吒七十七毗迦薩怛多鉢帝唎七十八什佛囉什佛囉七十九陀囉陀囉八十頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀八十一𤙖八十二𤙖八十三泮吒八十四泮吒泮吒泮吒泮吒八十五娑訶八十醯醯泮八十七阿牟迦耶泮八十八阿波囉提訶多泮八十九婆囉波囉陀泮九十阿索囉毗陀囉波迦泮九十一薩婆提弊泮九十二薩婆那伽弊泮九十三薩婆藥弊泮九十四薩婆乾闥婆弊泮九十五薩婆補丹那弊泮九十六迦吒補丹那弊泮九十七薩婆突狼枳帝弊泮九十薩婆突澀比𠾆訖瑟帝弊泮九十九薩婆什婆𠼐三百薩婆阿播悉摩𠾆弊泮三百一薩婆舍囉婆拏弊薩婆地帝雞弊泮薩婆怛摩陀繼弊泮婆毗陀耶囉誓遮𠾆弊泮闍夜羯囉摩度羯囉薩婆囉他娑陀雞弊泮毗地夜遮唎弊泮者都囉縛耆你弊泮䟦闍囉俱摩唎毗陀夜囉誓弊十一摩訶波囉丁羊义耆唎弊泮十二䟦闍囉商羯囉十三波囉丈耆囉闍耶泮十四摩訶迦囉夜十五摩訶末怛唎迦拏十六南無娑羯唎多夜泮十七毖瑟拏婢曳泮十八勃囉訶牟尼曳泮十九阿耆尼曳泮二十摩訶羯唎曳二十一羯囉檀持曳泮二十二蔑怛唎曳泮二十三嘮怛唎曳泮二十四遮文茶曳泮二十五羯邏囉怛唎曳泮二十迦般唎曳泮二十七阿地目質多迦尸摩舍那二十八婆私你曳泮二十九演吉質三十薩埵婆寫三十一麼麼印兔那麼麼寫三十二至此依前稱弟子名突瑟吒質多三十三阿末怛唎質多三十四烏闍訶囉三十五伽婆訶囉三十六嚧地囉訶囉三十七婆娑訶囉三十八摩闍訶囉三十九闍多訶四十視毖多訶囉四十一䟦略夜訶囉四十二乾陀訶囉四十三布史波訶囉四十四頗囉訶囉四十五婆寫訶囉四十般波質多四十七突瑟吒質多四十八嘮陀囉質多四十藥乂揭囉訶五十囉剎娑揭囉訶五十一𭌚多揭囉五十二毗舍遮揭囉訶五十三部多揭囉訶五十四鳩槃茶揭囉訶五十五悉乾陀揭囉訶五十六烏怛摩陀揭囉五十七車夜揭囉訶五十八阿播薩摩囉揭囉訶五十九宅祛革茶耆尼揭囉訶六十唎佛帝揭囉訶六十一闍彌迦揭囉訶六十二舍俱尼揭囉訶六十三姥陀囉難地迦揭囉訶六十四阿藍婆揭囉訶六十五乾陀波尼揭囉訶六十六什佛囉堙迦醯迦六十七墜帝藥迦六十八[日*(隸-木+上)]藥迦六十九者突託迦七十眤提什伐囉毖釤摩什伐囉七十一薄底迦七十二鼻底迦七十三室隷瑟密迦七十四你般帝迦七十五薩婆什伐囉七十六室嚧吉帝七十七達嚧制劒七十八阿綺嚧鉗七十九目佉嚧鉗八十唎突嚧鉗八十一揭囉訶揭藍八十二羯拏輸藍八十三多輸藍八十四迄唎夜輸藍八十五末麼輸藍八十六䟦唎室婆輸藍八十七毖栗瑟吒輸藍八十八烏陀囉輸藍八十羯知輸藍九十䟦悉帝輸藍九十一鄔嚧輸藍九十二迦輸藍九十三喝悉多輸藍九十四䟦陀輸藍九十五娑房盎伽般囉丈伽輸藍九十六部多毖跢茶九十七茶耆你什婆囉九十八陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗九十九薩般嚧呵凌伽四百輸舍怛囉娑那羯囉四百一毗沙喻阿耆尼烏陀迦末囉囉建跢囉阿迦囉密唎咄怛歛部迦地栗剌吒毖唎瑟質迦婆那俱囉肆引伽弊揭囉唎藥怛囉芻末囉視吠帝釤娑悉怛多鉢怛囉十一摩訶䟦闍嚧瑟尼釤十二摩訶般賴丈耆藍十三夜波突陀舍喻闍那十四辯怛隷拏十五毗陀耶槃曇迦嚧彌十六帝殊槃曇迦嚧彌十七般囉毗陀槃曇迦嚧彌十八哆姪他十九二十那隷四百二十一毗舍提二十二囉䟦闍囉陀唎二十三陀槃陀你二十四䟦闍囉謗尼泮二十五𤙖都嚧甕泮二十六娑婆訶二十七

吳興曰呪謂呪詛亦曰呪願佛以此語詛願眾生善滅惡革凡成聖若蜾蠃之呪螟蛉也亦是密詮首楞嚴義與前顯說力用無殊但被物之異有云顯說令解則生慧密說令誦則生福一往如之孤山曰諸經神呪例皆不翻自古人師多有異說天台會之不出四悉一云呪者鬼神王名其王名部落敬主不敢為非此世界義也二云如軍中密號唱號相應無所訶問不相應者執治之此為人義也三云呪者密默遮惡餘無識如微賤人奔逃異國訛稱王子因以公主妻之多瞋難事有一明人從其國來主往訴之其人語若當瞋時應說偈云無親往他國欺誑一切人麤食是常食何勞復作瞋說是偈時默然瞋歇對治義也四云呪者諸佛密語惟聖乃知如王索僊陀婆一名而具四實謂鹽馬也群下莫曉惟智臣解之呪亦如是秪一法語徧有諸力病愈罪除生善合道即第一義也具此四義故存本音五不翻中即祕密故不翻於四例中即翻字不翻天如補註曰孤山所引四悉者四悉檀也旋也佛以四法徧施眾生也世界悉檀者隨方異說令生歡喜益也為人悉檀者生善益對治悉檀者破惡益也第一義悉檀者理益也

天台曰孤山用天台四悉以會神呪甚符經旨以世界悉檀會云呪者鬼神王名稱其王名落敬主不敢為非略如毗舍遮揭囉訶鳩槃茶揭囉訶等皆鬼神王名不獨此也如初會南無婆伽婆帝等皆諸佛菩薩名號此則使之聞名感其恩故不敢為非也又如初會之末䟦闍囉商揭囉婆等皆金剛密跡名號此則使之聞名畏其威不敢為非皆世界義也為人悉檀如軍中密號唱號相應對治悉檀密默遮惡餘無識者一義悉檀諸佛密語惟佛乃知此如每會之末如軍中密號或如密默遮惡或是諸佛密語無非欲令持者聞者歡喜生善滅惡入理故知顯說與密說能詮所詮雖有不同求其得益義則一也不翻者祕密不翻即今呪語是也多含不翻如薄伽梵含六義等此方無故不翻如閻浮樹順古不翻如阿耨菩提自古存梵音故善不翻如般若尊重智慧輕薄故然祕密不翻陀羅尼呪未必盡然即此楞嚴呪中諸佛菩薩鬼神亦有可以義翻者略如阿彌多婆耶翻為無量壽佛秪可取其大都為祕密不翻也又四例翻字不翻音諸經呪語是也翻音不翻字卍字是此方字翻之字體還是梵音音字俱翻諸經文是也音字俱不翻西來梵筴是也前祕密不翻即翻字不翻音然於不翻音中非但此方人不知為說何等即西印土人一切凡聖亦有所不知是故稱為祕密也

述功德勸持二明果德由此呪故自行化他以勸持二正示三備列眾義二總明出生果德阿難是佛頂光聚悉怛多般怛囉祕密伽陀微妙章句出生十方一切諸佛

別示十種功能十因此成佛十方如來因此呪心成無上正徧知覺

執此降魔十方如來執此呪心降伏諸魔制諸外道

三乘此垂應十方如來乘此呪心坐寶蓮華應微塵

含此說法十方如來含此呪心於微塵國轉大法輪

持此授記方如來持此呪心能於十方摩頂授記自果未成於十方蒙佛授記

依此拔苦十方如來依此呪心能於十方拔濟群苦所謂地獄餓鬼畜生盲聾瘖瘂冤憎會苦愛別離苦求不得苦五陰熾盛大小諸橫同時解脫賊難兵難王難獄難風火水難饑渴貧窮應念銷散

隨此事師十方如來隨此呪心能於十方事善知識四威儀供養如意恒沙如來會中推為大法王子

行此攝受十方如來行此呪心能於十方攝受親因令諸小乘聞祕密藏不生驚怖

誦此還源十方如來誦此呪心成無上覺菩提樹入大涅槃

十傳此付法十方如來傳此呪心於滅度後付佛法事究竟住持嚴淨戒律悉得清淨

指廣結名若我說是佛頂光聚般怛囉呪從旦至暮音聲相聯字句中亦不重疊經恒沙劫終不能盡

吳興曰總言呪心者即前文云斯是如來無見頂相無為心佛所說心呪也亦是祕密藏中精要之法故曰呪心也溫陵曰呪心者即大白傘蓋大無染周覆法界如來藏心祕密法門也惟其廣大周覆為如來藏故持之因之即能出生諸佛無上覺降魔應化拔濟群苦及餘功德經恒沙劫說不能盡也地獄餓鬼等略舉八難之四冤憎別等略舉八苦之四灌頂經大橫有九小橫無數攝受親因者攝諸有緣也

天台曰經之前四卷則顯詮藏心入華屋以來則修此藏心今說神呪則密詮藏心入壇持誦修此藏心是以呪名摩訶悉怛多般怛囉而義翻大白傘蓋者以此前歎顯詮則曰十方薄伽梵路涅槃門今歎密詮則曰出生十方諸佛先後照宛若符契也有人云顯說令解則生慧密說令誦則生福胡不曰顯說令人因解而絕解密說令人因無解而絕解定慧繇之而生佛果因之而至經因當機殷勤啟請得成菩提楞嚴大定是故為說三如來藏正以佛果三種菩提因三法而成三法又因三藏而修所以呪心亦準顯詮而說有十一段初段總明出生果德後十別開十種功別開中不出八相前四相在因是故略之第一謂因之以成道第二謂執此以降魔第三謂轉法輪一相義開為六謂先乘此以垂應次含此以轉法輪持此以摩頂授記依此以拔濟羣苦隨此以帶果行因行此以攝受親因莫非轉法輪事也謂誦此呪心入大涅槃義開為二謂傳此呪心付佛法事究竟住持亦莫非入涅槃之事也古人稱此謂之十種呪心此說非也須知事雖有十惟一種但此一心而有三義量廓沙界曰大即空不空如來藏呪心體絕妄染曰白即空如來藏呪用覆一切曰傘蓋即不空如來藏呪心若約義往釋是則應云十方如來因空如來藏呪心得成實智菩提無上正徧知覺因不空如來藏呪心成方便菩提無上正徧知覺因空不空如來藏呪得成真性菩提無上正徧知覺菩提屬果是故言因所謂全性起修因還在果也十方如來執空如來藏呪心降伏界內凡聖同居土分段四魔諸見思四見外道執不空如來藏呪心降伏界外方便土變易四魔制諸塵沙四見外道執空不空如來藏呪心降伏實報土變易四魔制諸無明四見外道金剛降魔必執寶杵金剛王寶覺義亦如故言執也十方如來乘空如來藏呪心坐寶蓮應凡聖同居微塵國土乘不空如來藏呪心寶蓮華應方便有餘微塵國土乘空不空如來藏呪心應實報無障礙微塵國土坐寶蓮華據其本自有所乘然後乘人是故言乘十方如來含空如來藏呪心於凡聖同居微塵國轉四種四諦等法輪含不空如來藏呪心於方便有餘微塵國三種四諦等法輪含空不空如來藏呪心於實報莊嚴微塵國轉二種四諦等法輪日輪說法是故言含所說如行不乖三藏也十方如來持空如來藏呪心能於十方摩頂授實智菩提之記持不空如來藏呪心能於十方摩頂授方便菩提之記空不空如來藏呪心能於十方摩頂授真性菩提之記摩頂慰人皆依手持以記人亦成授手也方如來依空如來藏呪心能於十方拔濟凡聖同居分段三界八難之苦依不空如來藏呪心能於十方拔濟方便有餘變易三界八難之苦依空不空如來藏呪心能於十方拔濟實報莊嚴變易三界八難之苦猶如拯溺必依舟航依此三藏方能濟苦也十方如來隨空如來藏呪心能於十方凡聖同居土事善知識四威儀中財法二施供養如隨不空如來藏呪心能於十方方便有餘國土善知識四威儀中財法二施供養如意隨空不空如來藏呪心能於十方實報莊嚴國土事善知四威儀中財法二施供養如意事師之法隨順不逆三法供養無不從心也十方如來行空如來藏呪心能於十方攝受親因令諸小乘聞般若德祕密藏不生驚怖行不空如來藏呪心能於十方攝受親因令諸小乘聞解脫德祕密藏不生驚怖行空不空如來藏呪心能於十方攝受親因令諸小乘聞法身德祕密藏不生驚怖自行及人令入祕藏我亦不久皆入其中故云行也十方如來誦空如來藏呪心成無上覺坐菩提樹入圓淨涅槃誦不空如來藏呪心成無上覺坐菩提樹入方便淨涅槃誦空不空如來藏呪心成無上覺坐菩提入性淨涅槃誦者從也又臨文也臨之從之順涅槃也十方如來傳空如來藏呪心於滅度後付佛般若德法事究竟住持嚴淨戒律悉得清淨傳不空如來藏呪心於滅度後付佛解脫德法事究竟住持嚴淨戒律悉得清淨傳空不空如來藏呪心於滅度後付佛法身德法事究竟住持嚴淨戒律悉得清淨佛既滅度以道傳人究竟住持外三藏故曰傳也次指廣結名中若我說是佛頂光聚般怛囉呪從旦至暮音聲相聯字句中間不重疊經恒沙劫終不能盡者夫呪心如谷呪語如響扣響之聲有盡答響之谷無窮今之五會祕共四百二十七句二千六百一十六字乃隨機之所扣詳略之宜然若呪體難思譬如山谷中虗無物謂之空可也隨聲答響謂之不空可也併是二者謂之空不空可也以喻合法不盡可知經劫𫾻豈能窮盡哉昔印海法師甞以天台十乘妙消呪心十因謂第一入徧知海對不思議境至第十付法嚴戒對無法愛余細與之帖合義皆勉強又乃歸功於四明謂法智大師曾以此消之余徧閱四明所撰之書並無此說豈非本欲歸功反成歸過耶余每恠山教諸師往往強以止觀配釋楞嚴名義多不相循類似捕風捉影由此不能服於物論致使台教與楞嚴本相符合者而反成乖隔豈非欲流通之反雍塞之乎近有一師亦消以三觀此又非天台非圓覺亦非楞嚴不知攝屬於何余反復翫味深為之惋惜大率欲以台教釋楞嚴必屬文義相符參同於圓覺三觀印定於本有心宗如函蓋之相應水乳之相冥始雖合之則忘之不知孰為楞嚴孰為台教斯得魚而忘筌秪如楞嚴一經要而歸之不外天台所立十乘觀法惟第一不思議境而有兩重一顯二密顯如初卷至四卷約常心以開圓解密如壇法莊嚴種取像皆不思議境也第二真正發菩提心文見兩處一則當機讚佛繼之發願而云願今得果成寶王還度如是恒沙眾此總該四弘一則壇中而專心發菩薩願我毗奈耶先有願教第三善巧安心止觀亦有兩處顯則自請入華屋以來訖于耳根圓通乃至端坐定居經一百日莫非善巧安心止觀密則依壇誦呪壇是不思議像呪乃不思議觀之緣之忘情絕解正以止觀安心於不思議境也第四破法遍豎而言之則一經所明三惑所而不破橫而言之如圓融三諦十界無所而不第五識通塞如一切諸法無非涅槃若知見立即無明本則於通成塞若知見無見斯即涅槃則於塞成通是故修大定者有塞須當破有通須當護第六道品調適苟於覺路通而不塞當於坦途中使道品調適即萬行中三十七道品一一稱蹈於大方行步平正也第七對治助開耳根法固為正修若有弊病亦須對治或以六度治六如以四種律儀以治貪欲持呪以除宿習經云具足萬行則何行而不修第八知位次下明五十五位真菩提路即其事也第九能安忍防五十重陰境發現即其事也第十離法愛入於如來妙莊嚴海圓滿菩提歸無所得則無法愛而不離也十乘觀法為如來開佛知見之大途通達實相之指要無此則不足以稱大乘缺一則不足以成正即小乘經中若關涉教理智斷行位因果者不具之如曰聲聞乘辟支佛乘菩薩乘佛乘最上凡一言乘必如法華具足十乘方可自運運人以至道場也

三更說別名亦說此呪名如來頂

勸持汝等有學未盡輪迴發心至誠取阿羅漢不持此呪而坐道場令其身心遠諸魔事無有是處

溫陵曰上顯如來境界此明亦攝漸修下顯持呪之益也

天台曰前云佛頂光聚從所依而立稱也蓋此神呪依化佛所說化佛依光明示現光明依頂發則此摩訶薩怛多鉢怛囉祕密伽陀所依在頂故曰佛頂光聚今云名如來頂則直就頂法而言之也故予前釋大佛頂如來用事理二義正符乎是則顯密二詮俱有二義謂此密因是大佛頂如來之密因可也謂此密因即無上頂法亦可也佛世滅後凡修行者皆有魔嬈如佛世比丘修不淨觀者大生厭離求死不得乃以衣鉢雇人以斷其命而魔羅敕使外道執刀害之又正法百年魔能嬈鞠多尊者像法之時魔能嬈天台大師末世人乎但佛世與正像法中比丘道力殊勝有魔事不能為害若今末法既無道力又無忍力若不依憑呪力安能遠諸魔事故如來諄諄勤持如此

明因人由此呪故滅惡生善以勸持二廣明生善滅惡二總勸受持阿難若諸世界隨所國土所有眾生隨國所生樺貝葉紙素白㲲書寫此呪貯於香囊是人心昏能誦憶或帶身上或書宅中當知是人盡其生年切諸毒所不能害

別明功力二阿難我今為汝更說此呪救護世間得大無畏成就眾生出世間智

釋十一能除諸難若我滅後世眾生有能自誦若教他誦當知如是誦持眾生不能燒水不能溺大毒小毒所不能害如是乃至龍天鬼神精祇魔魅所有惡呪皆不能著心得正受切呪詛厭蠱毒藥金毒銀毒草木蟲蛇萬物毒氣入此人口成甘露味一切惡星并諸鬼神𥕺心毒人如是人不能起惡頻那夜迦諸惡鬼王并其眷屬皆領深恩常加守護

溫陵曰火不能燒等即所謂救護世間得大無畏也以誦呪利彼故諸惡鬼王皆領深恩金銀入或能發毒

天台曰此顯神呪有滅惡生善之力用也如有誦持者水火不能焚溺大毒小毒精魅惡鬼所不能害皆滅惡力也心得正受呪詛毒藥入口反成甘露諸惡鬼王領恩守護皆生善功也

能生諸智阿難當知是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族一一皆有諸金剛眾而為眷晝夜隨侍設有眾生於散亂心非三摩地心憶口是金剛王常隨從彼諸善男子何況決定菩提心此諸金剛菩薩藏王精心陰速發彼神識是人應時心能記憶八萬四千恒河沙劫周徧了知得無疑

溫陵曰即所謂成就眾生出世間智也精心陰速者妙心陰潛速疾資發也

三不墮惡趣從第一劫乃至後身生生不生藥叉羅剎及富單迦吒富單那鳩槃茶毗舍遮等并諸餓鬼有形無有想無想如是惡處是善男子若讀若誦若書若若帶若藏諸色供養劫劫不生貧窮下賤不可樂

長水曰第一劫者發心修行之初時也洎至菩薩最後身時於其中間不落雜類或生人中亦非貧賤以持尊勝法故身尊勝也

諸功德聚此諸眾生縱其自身不作福業十方如來所有功悉與此人由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫常與諸佛同生一處無量功德如惡叉聚同處熏修永無分散

五眾行成就是故能令破戒之人戒根清淨得戒者令其得戒未精進者令得精進無智慧者得智慧不清淨者速得清淨不持齋戒自成齋戒

溫陵曰是故下以摩登得果推之不誣然持之須得其人故前言一不清淨多不成就後言如法持戒必得心通行人審之勿徒希覬也

天台曰謂呪詛佛以此語詛願眾生生善滅革凡成聖若蜾之呪螟蛉此言佛詛眾生也若眾生誦持神呪此則眾生詛佛金剛藏王既得道果故能隨感以應其響散心誦持則身常隨從此以形而護形也決定道心而誦持則精心陰速發彼神識此以心而護心也生生不墮雜類世世不生貧賤佛以功德而與此人常與諸佛同生一令破戒者成清淨種懈怠者入精進林而獲種種功德者正以生佛互相呪詛感應之道相交將貴極於法王富有於法界果報雖未成就華報現前斷斷乎而非虗也

輕重罪滅阿難是善男子持此呪時設犯禁戒於未受時呪之後眾破戒罪無問輕重一時銷滅縱經飲酒噉五辛種種不淨一切諸佛菩薩金剛天僊鬼神將為過設著不淨破弊衣服一行一住悉同清淨不作壇不入道場亦不行道誦持此呪還同入壇道功德無有異也若造五逆無間重罪及諸比丘丘尼四棄八棄誦此呪如是重業猶如猛風吹散沙聚悉皆滅除更無毫髮

溫陵曰未受時者未持呪時也孤山曰比丘四即殺妄四根本重罪梵語波羅夷此云棄謂犯此者永棄佛法邊外猶如死屍大海不受也比丘尼復加四棄曰觸八覆隨即第五不得染心男身相觸第六不得染心男捉手捉衣入屏處處共立共語共行身相倚相期等八事第七不得覆他重罪第八不得隨舉大僧供給衣食即為僧所舉未與作共住法者不得隨彼也通上故名八僧所舉者即舉訐之義也

天台曰楞嚴神呪功力殊勝如來極口稱揚者皆以智力如量宣說所以敦行人之信力也大率末世行人於三力中多墮一偏有偏信自力者知向躬下求佛力呪力都所忽略不知末世行根器淺劣非仗他力致障難而退失者有之偏信他力惟務事相不識本心功德雖多而弗能開悟者有之應知眾生本有功德之力猶如種子植於良田雖仗自耘溉之功亦須藉乎晴雨適時之力方得增長嘉禾秋收有獲以喻合法則自力他力本有功德之力缺一不可前云非三摩地心憶口持此惟恃他力也又云何況決定菩提而受持此二力兼有也精心陰速發彼神識周徧了知得無疑惑此三力而併有之圓滿菩提豈不勝乎

宿業消除阿難若有眾生從無量無數劫來所有一切輕重罪障從前世來未及懺悔若能讀誦書寫此呪身上帶持若安住處莊宅園舘如是積業猶湯消雪不久皆得悟無生忍

所求如願復次阿難若有女人未生男女求孕者若能至心憶念斯呪或能身上帶此悉怛多般怛囉者便生福德智慧男女求長命者即得長命欲求果報速圓滿者速得圓滿身命色力亦復如是命終之後隨願往生十方國土必定不生邊地下賤何況雜形

安其國家阿難若諸國土州縣聚落饑荒疫癘復刀兵賊難鬬諍兼餘一切厄難之地寫此神呪安城四門并諸支提或脫闍上令其國土所有眾生奉迎斯呪禮拜恭敬一心供養令其人民各各身佩各各安所居宅地一切灾厄悉皆消滅

溫陵曰雜形謂鬼畜等類支提云可供養處淨剎之通稱也脫闍云幢

十年豐障消阿難在在處處國土眾生隨有此呪天龍歡喜雨順時五糓豐殷兆庶安樂亦復能鎮一切惡星方變恠灾障不起人無橫夭杻械枷鎖不著其身夜安眠常無惡夢

十一惡星不入阿難是娑婆界有八萬四千灾變惡星二十八大惡星而為上首復有八大惡星以為其主作種種形出現世時能生眾生種種灾異此呪地悉皆消滅十二由旬成結界地諸惡灾祥永不能入

溫陵曰天反時物逆理皆所以為灾而反之逆職由乎人天與物應之而所謂灾變惡星應人之灾惡者也八萬四千應眾生煩惱業也十八則四方之紀則五行之經及羅計孛也則福應逆則灾應所謂惠迪吉從逆凶也能生灾異者亦應其逆而如彗孛飛流為應同分非星之為也今以呪力叶乎百順故惡變悉滅於天祥不入其境吉凶之先兆也

天台曰原夫性覺妙明本覺明妙本非形器之所局何有灾變之可興一自妄為明覺七大之相漸立五行之性漸生而八萬四千煩惱塵勞著矣是則上應乎天文煩惱之所著也下應乎地理勞之所召也人行一善則八萬四千灾變息人行一惡則八萬四千灾變生而反之逆之職由乎人豈他法哉然則八萬四千灾變惡星一五行也十八大惡星乃首於五行者也八大惡星又主於五行及餘奴也八則為經二十八則為紀八萬四千則為緯組織以成乾象故天無形星象為之形是則占天者占其星象而天像無形何可以為占然而二十八宿之說本出於佛經唐一行禪先未之闡亦未之聞也二十八宿又以十二宮神為之主故辰宮角亢二星亢金龍為之主宮氐房心三星房日兔為之主寅宮尾箕二星火虎為之主五宮斗牛二星牛金牛為之主子宮女虗危三星虗日鼠為之主亥宮室壁二星室火猪為之主戌宮奎婁二星婁金狗為之主酉宮胃昴畢三星昴日鷄為之主申宮觜參二星觜火猴為之主未宮井鬼柳三星鬼金羊為之主午宮星張二星星日馬為之主巳宮翼軫二星翼火蛇為之主而日月二政乃並居於子午卯酉四正之位是則二十八宿以十二宮辰為之主十二宮辰以日月而為之主焉此十二宮神居於東海之中白銀為山黃金為闕十二大菩薩應身於中為龍為兔等以為其主慈悲教化使同類不為其惡若蛟若貉等皆以其肖而攝之也經云有此呪地種種灾異悉皆消滅者正稟菩薩之敕命神呪之威權也蓋自覺明空昧相待成搖以來七大之性五行之體備故曰天地一五行也人身小天地亦一五行也順之則吉逆之則凶無論古之聖賢即如來與文殊菩薩等莫不亦闡明之如摩登伽消灾文殊擇日等經或說九良星或說二十八宿或說十二生肖或說十二宮神無非欲令未出五行者趨吉以避凶也今之學佛者若酷信則拳拳而拘忌道力置之而不言呪力拂之而弗問此所謂忘其本而逐其末者也若撥無則一槩不信有犯九良而尊者為之神昏污七殺而高僧為之遷座此所謂重其本而忽其末者也要知五行之理未出陰陽之事不誣與其犯而致崇未若順而弗拘加崇之以道業誦之以神呪遠彼惡孽資我圓修豈不愈乎

總述佛意結勸二述宣呪本意是故如來宣示此呪於未來世保護初學諸修行入三摩地身心泰然得大安隱

舉利益勸修更無一切諸魔鬼神及無始來冤橫宿殃舊業陳債來相惱害汝及眾中諸有學人及未來世諸修行者依我壇場如法持戒所受戒主逢清淨僧持此呪心不生疑悔是善男子於此父母所生之身不得心通十方如來便為妄語

吳興曰心通者據前所說不出三義一者證果即端坐百日有利根者不起于座得須陀洹也者發解謂縱其身心聖果未成決定自知成佛不三者宿命謂是人應時心能記憶八萬四千恒河沙劫周徧了知得無疑惑

述願加護六金剛眾說是語會中無量百千金剛一時佛前合掌頂而白佛言如佛所說我當誠心保護如是修菩提

二天王眾爾時梵王并天帝釋四天大王亦於佛前同時頂禮而白佛言審有如是修學善人我當盡心至誠保護令其一生所作如願

三八部眾復有無量藥叉大將羅剎王富單那王鳩槃茶王毗舍遮王頻那夜迦大鬼王及諸鬼帥亦於佛前合掌頂禮我亦誓願持是人令菩提心速得圓滿

四天神眾復有無量日月天子風師雨師雲師雷師并電伯等年歲巡官諸星眷屬亦於會中頂禮佛足而白佛言我亦保護是修行人安立道場得無所畏

五靈祇眾復有無量山神海神一切土水陸空行萬物精祇并風神王無色界天於如來同時稽首而白佛言我亦保護是修行人得成菩永無魔事

溫陵曰風師行風風王主風此與無色天繼地祇舉者前舉梵釋方及三天後舉地水未盡風火故終舉風神以該四大舉無色以該三界也

六藏王眾二述化意爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩在大會中即從座起頂禮佛足而白佛言世尊我等輩所修功業久成菩提不取涅槃常隨此呪救護末世修三摩地正修行者

敘護持世尊如是修心求正定人若在道場及餘經行乃至散心遊戲聚落我等徒眾常當隨從侍衛此人縱令魔王大自在天求其方便終不可得諸小鬼神去此善人十由旬外除彼發心樂修禪者世尊如是惡魔若魔眷屬欲來侵擾是善人者我以寶杵殞碎其首猶如微塵恒令此人所作如願

孤山曰以上羣靈皆獲本妙心住首楞嚴能建大義示現菩薩諸天鬼神等像護持行人耳而言以寶杵碎首者夫大聖之訓物也或用攝受或行折伏羣邪之屏跡也或感其惠或畏其威惟此二咸令得度今行折伏俾畏其威若涅槃殺一闡法華破諸惱亂僊豫之誅淨行滿足之僇眾生皆由住無緣慈得一子地乃能如是耳溫陵曰第四卷中請入華屋以來齊此通名修道分下文別起名證果分阿難於證果分初獨問修證地位世尊答文首敘十二類生而後明五十七位者使一切眾生依此法門從凡入聖重重研極至盡妙覺成無上道而後

天台曰大科前第二依常住真心以修圓行分為二為當機阿難明最初方便為末世行明安立道場初則但論顯修次則顯密兼修之竟今乃第三大科依顯密兩行以分圓位是則前依常心顯圓理備明奢摩他所觀三如來藏三諦之境次依常心顯圓行正論修乎三法而交光正脉疏乃裂三法為三段此下去謂之說禪那住圓定歷位修證答阿難妙禪那之請也余於前茅及今疏中屢斥其非讀正脉者無蹈襲其譌使楞嚴大義反雍塞其正脉而不流通也

依顯密兩行以分圓位四述請二敘過述益阿難即從座起頂禮佛足而白佛言我輩愚鈍為多聞於諸漏心未求出離蒙佛慈誨得正熏修心快然獲大饒益

因行請位世尊如是修證佛三摩地未到涅槃云何名為乾慧之地四十四心至何漸次得修行目詣何方所名入地中云何名為等覺菩薩作是五體投地大眾一心佇佛慈音瞪瞢瞻仰

孤山曰阿難所請斯有二意一者既受行門有位次如得門入宅須知堂室淺深是故請之經初佛語阿難心言直是故如乃至終始地位中間永無諸委曲相前解行圓融則心言直矣位無曲未知其相因此請之言四十四心者謂十十行十向四加行十地也而下佛答之文有五十四心者於初住中橫開十信合之秪是初住同餘經似位十信則今乾慧是合餘經十信其總名也長水曰向及四加行名四十四心也也吳興曰說璿師為正次云詣何方所名入地中方是十地耳所指初住橫開十信是義不然

天台曰前文殊菩薩揀選圓通畢而經家敘當機獲益云觀佛菩提及大涅槃明了其家所歸道但歸家之路必有程數是故於顯密二行之後而請問云未到涅槃云何名為乾慧之地云云約喻為言應準法華寶所之路有五百由旬三百由旬為破見思之位當前之七心即七信位第四百由旬為破界內塵沙界外塵沙之位當後三信第五百由旬為破後四十二品無明之位當十十行十向四加行十地等覺於等覺金剛後心入重玄門破最後一品微細無明父母如此次第三惑盡淨無餘方過五百由旬到於菩提涅槃寶所之家也然地位有無之說古今諍計紛然天台融之二說從客如玄義中說今更約以當經融下文云理則頓悟乘悟併銷尚何地位之有事非頓除因次第盡又不妨乎安立地位也第一義言之理本真故惑本空故以第二義言之惑去有厚薄故證理有淺深故仍了即理而事事而理有不礙無無不妨有吳興師所謂譬如滄溟太虗詎有涯量由操舟舉翮者之不同而里數生焉斯言得之矣

讚許爾時世尊讚阿難言善哉善哉汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生修三摩地求大乘者從於凡夫終大涅槃懸示無上正修行路汝今諦聽當為汝

三秪領阿難大眾合掌刳心默然受教

宣說二總明二明理絕名相佛言阿難當妙性圓明離諸名相本來無有世界眾生

明對迷立悟二迷真起妄因妄有生因生有滅生滅名妄

滅妄名真滅妄名真是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號

溫陵曰生滅真妄菩提涅槃皆所謂諸名相也妙性之中本來圓離由迷妄相因故有修有證是轉不覺而依菩提轉生死而依涅槃名二轉依

天台曰音枯增韻云剖也虗其中也易云木為舟今云刳心者凡弟子受法於師若引瓶之受水必虗其心而然後有所得也正說中為二總明別示初復為二妙性圓明去明理絕名因妄有生去明對迷立悟此又為二迷真起妄滅妄名真以此而言則一理之中本無地今說地位因滅妄故不得而強立名相也轉依號者眾生則轉菩提而依煩惱轉涅槃而依生死此從理絕名相中而妄生名相也諸佛則轉煩惱而依菩提轉生死而依涅槃此從妄生名相中而復乎理絕名相也又復應知非謂直至妙覺方證理無名相要須圓家名字位中了知即名相而本無名相能如是知則修即無修雖說地位無地位之可得也

別示二明迷真起妄成十二顛倒類生三敘意阿難汝今欲修真三摩地直詣如來大涅槃者當識此眾生世界二顛倒因顛倒不生斯則如來真三摩地

長水曰前明三種相續今明二種顛倒以眾生顛倒即攝業果故也吳興曰前世界相續惟在依謂四大因起等今世界顛倒蓋指正報即十二類生也所以然者由前答富樓那問云何忽生山河大地故今答阿難修三摩地所入地位故何則位由悟入悟必由迷迷之為凡悟之為聖皆正報之事非器界之相故異前說也

天台曰別示中為二明迷真起妄成十二顛倒類生為二敘意意言果上二轉依號既因滅妄以名真則虗妄顛倒之因是不可以不知虗妄顛倒固是生死之因矣而虗妄顛倒又有其因也苟知其因則妄可滅妄可滅則顛倒不生生即無生故曰斯則如來真三摩地所謂譬如國王為賊所侵發兵討除是兵要當知賊所在是也然七處所徵是此妄心之處今明妄心之體又與首卷三處所破妄體同而不同彼但一往指斥其今則直指其為六亂妄想也正言眾生六根虗妄想相如獼猴窺於六窻不恒其一故名六亂

正明三總明阿難云何名為眾生顛倒阿難由性明心性明圓因明發性性妄見生從畢竟無成究竟有此有所非因所因住所住相了無根本本此無住建立世界及諸眾生

溫陵曰性明心指真如體也性明圓言不守自性也由其不守自性故因妄明而發妄性因妄性而生妄見於是從無相真成有相妄故曰從畢竟成究竟有然此能有所有能住所住悉皆非因所因悉皆了無根本文互見也本此無住建立世界眾生則知二者無因無本全即倒妄而吳興本此無住者住即依也推本至末了無所依也此文總示二倒向下別明方分兩相今單標雙結以約眾生說世界故

天台曰正明二總明中性明心者即常住真心性淨明體性明圓故者圓即圓具圓遍天台所謂性具十界即今文七大性色真空性空真色清淨本然周遍法界是也因明發性即華嚴能隨染淨緣具造十法界今經隨眾生心應所知量是明即上文妄為明覺之明為染緣之始發性者明為能發性為所發具生性故水土陽和緣而能發之若隨緣義則性為能隨明為所隨君子不器善惡皆能性妄見生即因明立所所既妄立生汝妄能也從畢竟無成究竟有即無同異熾然成異也此有所有去明妄體本空此且泛謂此從畢竟無成究竟有之有果有乎不有乎因釋之曰非因所因能住眾生所住世界了無根本也此須引前文釋成如是迷因因迷自有識迷無因妄無所依尚無有生欲何為滅無因則無住無住則本空眾生世界悉如虗空之華尚何相之有哉淨名云從無住本立一切法此之謂也

別明三眾生顛倒二正明妄感迷本圓明是生虗妄妄性無體非有所依將欲復欲真非真真如性非真求復宛成非相

熏樂牽果非生非住非心非法展轉發生生力發明熏以成業同業相感因有感業相滅相生由是故有眾生顛倒

吳興曰將欲復真等此舉順修況顯逆修以明顛倒之相謂若圓觀真性欲求旋復斯則非真真如性何者以除真如外凡有修入皆屬於權圓覺云未出輪迴而辨圓覺彼圓覺性即同流轉順修尚爾況逆修乎故云非真求復等應知漸教三乘乃至外道等輩悉是背性成迷皆名非真求復也總顯顛倒故云宛成非相次列四非秪是別示其相耳有身故生有受故住心法可解生住心於諸有中展轉發生斯則前文業果相續也力至成業者生即是果力即是業熏即動業之惑以貪欲為本如現在生身由過去業力之所發明復由現在起惑熏成未來善惡之業也同業至相生者七趣眾生隨其妄惑各有同業相感因于殺婬三所感之業則有相生相滅之事長水曰欲故相生殺盜故相滅

天台曰迷本圓明四句的示妄體本空為圓修妙止之本蓋圓人體達昔本無迷似有迷覺以妄性無體非有所依故也蓋妄性無體如虗空華本無翳空亦無華惟一晴虗逈無所有如是悟得尚何有妄之可去真之可復乎次將欲復真欲真非真真如性三句明偏教人知有真之可得之可去雖異乎非真求復若比圓教猶去之遠不達妄性無體非有所依故也次非真求復三句明聲聞緣覺天魔外道凡有修習悉名非真求復以不知有中道佛性所謂不知二種根本錯亂修習是也吳興乃謂若圓觀真性欲求旋復斯則非真真如性果如所說則今經修門皆屬於權與溫陵釋題同一主意彼明無修無證但屬真理故曰無修無證無了不了此真首楞嚴究竟堅固者也又曰眾生如來隱於藏心非密因不顯眾生菩薩淪於七趣非萬行不修豈非凡有修證皆屬權乎不知此經圓頓即修無修無證而證如經所謂見與見緣并所想相如虗空華本無所有豈有妄之可去乎又云此見及緣元是菩提妙淨明體尚何真之可復乎又圓覺云知幻即離不作方便離幻即覺亦無漸次又云如來因中修圓覺者是空華即無輪轉吳興何不引此文以證解門中圓義而猶引金剛藏修門以證此經成不了義乎故知解經要具宗眼不然於大醇小疵之間妨害圓修其失非小天台指吳興為山外以此而言過斥也即非生非住非心非法以身受心法釋之亦非蓋此四非近從非相二字上發來言惑而未言業與眾生蓋謂非真求復乃妄上加妄故曰宛成非相生住言其相略去異滅心法言其體略去身受蓋正指眾生起惑之本本於心法起惑之相相在生住當其心法起惑之時正在生而住若夫異滅無所言其惑矣四非皆言其妄非遣非之非此從非真求復上生來非真根本既妄凡所有心又妄上加妄故曰宛成非相展轉發生者亦非謂生住心法次第之義即同下文六亂妄想故謂之展轉發生生力發明者此六亂妄想有大力用為眾業作因故曰熏以成業此言因惑而有業也同業相感者此但舉胎卵二生不言濕化者亦以造業力大者言之也因有業感相滅相生者相滅舉業果中殺盜二貪相生舉業果中欲貪因業而有苦果故曰由是故有眾生顛倒則知此文明三道相生之義甚明若以身受心法以釋上文則三道失其常位此烏乎可

世界顛倒阿難云何名為世界顛倒是有所有分段妄生此界立非因所因無住所住遷流不住因此世成

相涉類生二總示二總標三世四方和合相涉變化眾生成十二類

孤山曰從畢竟無成究竟有故有東西南北之分段指此分段名之為界然其所有本無其因云非因所因此惟妄住故云無住所住既非真性常住則有過現未來遷流不住三世成矣以世涉以方涉世俱成十二所以眾生正報因果和合亦成十二也吳興曰第四卷方世相涉加流變三彼對依報顯於正報六根功德各千二百也中相涉以依從正明世界顛倒立十二類生也前云功德此云顛倒古師用此釋前三疊者其可順乎

天台曰吳興之前云功德此云顛倒不可用此以釋三疊理固然也然而離六根無功德亦無顛是則常無常性居於六根之中如二鳥之共遊雙輪之並駕蓋此六根有識精元明能生諸緣者在自識精元明言之則謂之功德自能生諸緣者言之則謂之顛倒前云生死煩惱菩提涅槃同是六根更無他物義在乎此

示二初成十二因是故世界因動有聲因聲有色因色有香因香有因觸有味因味知法六亂妄想成業性故十二區由此輪轉是故世間聲香味觸窮十二變為一旋

吳興曰此就聲塵當體為因從因聲有色至因味知法則展轉相因以顯六亂之相也最後知法知即意根法即法塵以後例前則有聞聲見色等義況云六亂妄想是知見聞覺知皆歸妄想陵曰由此六境發起六情名六亂妄想正為惑業之本故名業性十二類生因此輪轉也世間聲香味觸牒上六亂妄想之類也

天台曰前敘意中云阿難汝今欲修真三摩地直詣如來大涅槃者先當識此眾生世界二顛倒顛倒不生斯則如來真三摩地此與前文不知所結之元我信是人終不能解意同而義別蓋前但明顛倒今正明顛倒之因是以經文先明二種顛倒然後於此相涉以明類生秪由眾生正報與世界依報互相涉入生乎六亂妄想以為顛倒之故曰是故世界因動有聲云云至窮十二變為一旋復言六亂妄想者以其紊而無緒故也如曰因動有聲為聲上緣心矣俄而因聲有色又變為色上緣心以至因色有香因味知法此以聲塵為之主生六亂妄想也或因動而有色至因法而有此為二變乃至以知法者為之主至因觸有味謂之窮六變為六旋言旋者從眼而順生六亂妄想也若因法知味因味有觸以至因色有聲謂之為復如是亦窮六變謂之六復言復者自法為主而逆生六亂妄想故後結云是故世界聲窮十二變為一旋復最初動字總貫下五末後知字亦通上五六亂妄想莫不本諸動知則如吳興謂例前則有聞聲見色等義言成業性故者業即欲等十二顛倒以為本因而造殺等十惡妄業性即六亂妄想言十二區分由此輪轉者以六亂妄想為之因生十二顛倒復以十二顛倒為之緣以造十惡等逐其昇沉十二區分由此輪轉嗚呼眾生妄想六亂如此非如來與之發明而眾生日用終日用此而無覺知亦可謂迷之甚也今既覺知顛倒之因矣可不務使其顛倒不生以入如來真三摩地然顛倒根本因無明而後有世界因世界而後有眾生故曰妄為明覺因明立所所既妄立生汝妄能而世界之始必本諸動故曰覺明空昧相待成搖故有風輪執持世界蓋動則屬風風必有聲是故六塵先因聲有故曰因動有聲因聲有色以十二類生亦先之以動顛倒意在乎此從真起既以動為之本則返妄歸真要以不動為之本是故當機因循聲流轉墮於邪思而殷勤啟請楞嚴大定如來則示之以常住真心示之以寂滅道真阿練若誠對病之良藥寂動之要門孤山以三止消文雅合其宜也

二感十二果乘此輪轉顛倒相故是有世界卵生胎生濕生有色無色有想無想若非有色若非無色若非有若非無想

天如補註曰此總標也由十二區分窮變旋復故輪轉顛倒各具十二而變化眾生成十二類也

天台曰有輪轉顛倒之性即六亂妄想窮十二變為一旋復是也有輪轉顛倒之相即虗妄動顛以至怨害殺顛倒是也因此性相輪轉顛倒有三界六道十二類生性相為業因十二類生為業果妄相既倐焉緣色又倐焉緣聲矣則因之而生十二顛倒亦忽爾為動而又忽爾為欲至於召其果報卵焉胎焉更相變易亦六亂而無定趣也若併前經旨彚而明之則因世界顛倒六塵之中而一一互具五塵以牽生眾生顛倒六根之中成乎六亂妄想而六亂妄想取著於六塵時或緣之以為虗妄輪迴動顛倒以至或緣之以為怨害輪迴殺顛倒或為婬為殺為盜為妄以至為兩舌為惡口造彌天之業作無窮之過鮮不由斯故曰乘此輪轉顛倒相故是有世界十二類生此與四卷三種相續義同但詳略互各有異必須遞相準然後能盡類生之旨趣也然十二類生不出六下文所謂皆由隨順殺盜婬故反此三種又則出生無殺盜婬有名鬼倫無名天趣於天道中但言欲天蓋六亂妄想止於欲界而若色界初天得禪定何六亂之有是故留礙輪迴障顛倒和著成休咎精明但在欲界初天與四天王齊然者則銷散輪迴感顛倒暗成空散銷沉亦且一約欲界言之固不可與般若經十類生同準而論也

別顯二示十二動類阿難由因世界虗妄輪迴動顛倒故和合氣成八萬四千飛沉亂想如是故有卵羯邏藍流轉國土蛇其類充塞

溫陵曰卵惟想生虗妄即想也想體輕舉名動顛倒卵以氣交名和合氣成想多升沉名飛沉亂故感魚鳥飛沉之類也十二類各八萬四千者各由八萬四千煩惱感變也羯邏藍云凝滑入胎初位胎卵未分之相也

天台曰虗妄輪迴動顛倒因也和合氣成緣也魚鳥龜蛇所生法也然而單因不立獨緣難成緣和合方能生法此與前文眾生相續中見明色明見想成義同明見即虗妄動倒氣即色發曰和合氣成則八萬四千飛沉亂想乃類生果上之亂想非因中虗妄動等六亂妄想此所謂以亂因招亂果眾生界中惟一六亂妄想而是則以果望因而六亂妄想亦乃具足八萬四千六亂妄有飛有沉下文明情多想少重為毛羣輕為羽準今則飛為羽族沉為魚龜蚖蛇逐妄以別其飛沉隨業而分其輕重也

欲類由因世界雜染輪迴欲顛倒故和合滋成八萬四千橫竪亂想如是故有胎遏蒲曇流轉國土人畜龍僊其類充塞

溫陵曰胎因情有雜染即情也情生於愛名欲顛倒胎以精交名和合滋成情有偏正名橫豎亂故感人畜橫豎之類遏蒲曇云皰即胎卵漸分之相也虗妄雜染執著留礙等有情皆具但隨偏重者感類耳吳興曰依㲉而起曰卵生含藏而出曰胎生假潤而興曰濕生無而忽有曰化生如是四生由內心思業為因外㲉胎藏濕潤為緣藉緣多少而成次第卵生具四所以先說胎生具三生具二化生惟一謂思業也此依瑜伽所解

天台曰六亂妄想起雜染欲顛倒時有邪有正其情正則為人道僊道而豎生其情不正則為畜類而橫生若邪正相半則為龍類以其形質或橫或豎故也曷為正於儒則三綱五常於佛則三皈五戒更兼十善則為天道加以四諦十二因緣度萬行首楞大定此乃正之又正則為聲聞緣覺為菩薩道佛道也

趣類由因世界執著輪迴趣顛倒故和合煖成八萬四千翻覆亂想如是故有濕相蔽尸流轉國土含蠢蝡動其類充塞

溫陵曰濕以合感執著即合也合由愛滯觸境趨附名趣顛倒濕以陽生名和合煖成所趣無定名翻覆亂想故感蠢蝡翻覆之類也蔽尸云軟肉濕生初相也既不入胎故無前二位矣十生皆本於婬欲起於情想以迷情愈妄故化理愈乖以至蕩為空散頑為木石妄末雖殊妄本一也

天台曰六亂妄想起執著趣顛倒時違心背信翻覆任情遂感含蠢蝡動其形或翻或覆其行或飛或走而無定趣也言執著者非兢競業業之謂乃於六塵境上則執吝而不釋於六亂妄想翻覆而任情也

四假類由因世界變易輪迴假顛倒故和合觸成八萬四千新故亂想如是故有化相羯南流轉國土轉蛻飛其類充塞

溫陵曰化以離應變易即離也離此託彼名假顛倒觸類而變名和合觸成轉故趣新名新故亂故感報亦爾蛻脫故趣新也如虫為蝶則轉行為飛為蛤則蛻飛為潛凡以不同形而相禪皆轉蛻也羯南云硬肉蛻即成體無軟相也自下皆稱羯南者諸類通稱止此若第五鉢羅奢佉曰成形則各隨狀貌非通稱也孤山曰化相者非無而忽有之化如蠐螬蟲脫換故皮欣取新質意欲飛騰故云轉蛻飛行也吳興曰轉蛻飛行未必惟舉蠐螬之類蓋是化生取譬之象如列子云天地委蛻下文純想則飛皆取譬也是則轉蛻譬故形之易脫飛行喻新質之輕舉無而忽有理合在茲天如補註曰圓二師所解化生固合經義若論鬼等皆有化相則岳師無而忽有之說亦有理焉宜備取之

天台曰或問余聞三界六道不出四生今於四生之外更說八種類生豈四生收所不盡而別有異種為生乎答曰後之八種亦不外乎四生但經意以此八種異乎尋常而因果之事心麤浮者所不能推故於四生之外詳而明之使知眾生顛倒妄想無所而不盡有以觀之破之以成奢摩他路雖然要知此後八種化生居多蓋化有無而忽有之化如天獄等是也有當體變化之化如當門轉蛻飛行是也如下休咎精明不係無而忽有與何生神鬼精靈精神化為土木金石呪詛厭生皆無而忽有之化也若蒲盧之抱蟲為兒土梟之附塊為子皆當體變轉為化惟水母之屬理而推則合濕化而有生豈非化生之義廣攝生之理是則必合四師之說化生之道斯顯若以當文為言則六亂妄想變易假顛倒時情念乖違新故更變故受生時或轉行為飛蛻飛為潛假借相禪觸類而成為化相羯南也

五障類由因世界留礙輪迴障顛倒故和合著成八萬四千精耀亂想如是故有色相羯南流轉國土休咎精其類充塞

資中曰事日月水火和合光明堅執不捨障隔不通名為留礙精明顯著因此受生故名色相辰日月吉者為休凶者為咎至于嚼火蚌珠皆是此類溫陵曰一切精明神物皆精耀也其想成精耀故但有色而涅槃云八十神皆因留礙元成此精耀此雖至精至神亦未離乎乘彼輪轉顛倒相也

天台曰六亂妄想起留礙障顛倒時於世界顛倒中妄生執著而為精耀亂想故受生時因果相竟為休咎精明也

六惑類由因世界銷散輪迴惑顛倒故和合暗成八萬四千陰隱亂想如是故有無色羯南流轉國土空散銷其類充塞

溫陵曰厭有著空滅身歸無名銷散輪迴迷漏無聞名惑顛倒厭有歸無則依晦昧空故和合暗而名陰隱亂想即無色界外道類也此有想無而不成業體故亦稱羯南又有惑業昏重形色銷磨體合空昧識附陰隱亦空散銷沉類也

天台曰六亂妄想起銷散惑顛倒時以形為有待而身為患本思專想寂銷之散之不知其為陰隱亂想報為空散銷沉依晦昧空亦其理也然此皆且論其欲界如舜若多神之類不必以無色界外道言之

影類由因世界罔象輪迴影顛倒故和合憶成八萬四千潛結亂想如是故有想相羯南流轉國土神鬼精靈其類充塞

資中曰蹈跡附影之類皆從憶想所生論因如外道凡夫祠禱神明託附形像終身奉事志慕靈通因果相酬故生其類溫陵曰虗妄失真邪著影像無所託陰從憶想生於罔象中潛結貌狀神不明而幽為鬼精不全而散為靈無有實色有想相

天台曰六亂妄想起罔象影顛倒時憶想神鬼之影象所謂鬼神之道吾亦難明感應之理不可不信故稱罔象輪迴憶以成之故為潛結亂想人昧而不知妄生欣慕而志圖其如因果不竟墮其類也

八癡類由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故和合頑成八萬四千枯槁亂想如是故有無想羯南流轉國土精神化為土木金石其類充塞

資中曰外道計無情有命金石堅牢或習定灰思專枯槁心隨境變遇物成形如華表生精頭化石之類是也溫陵曰不了諦理固守愚癡鈍之極則頑冥無知而精神化為土木金石也

天台曰六亂妄想起愚鈍輪迴癡顛倒時以心固可同乎死灰形固可同乎金石者為長生□視之計由此心同乎境境隨乎心和合頑成乎枯耦亂想而精神竟化為無情堅牢之物不知金石雖堅而終歸於盡精神雖在而終墮乎愚陳那一喝而銷亡張華一鑑而敗露不獨形之不可長保神亦與之俱喪愚鈍輪迴信愚鈍也

偽類由因世界相待輪迴偽顛倒故和合染成八萬四千因依亂想如是故有非有色相成色羯南流轉國土諸水母等以鰕為目其類充塞

資中曰和合巧偽改故作新或假託因依遞為形勢資身養命業果相循不從自類受身故名非有色相等有情身內八萬戶蟲并是此類溫陵曰水母之類以水沫為體以鰕為目本非有色待物成色不能自用待物有用迷失天真綿著浮偽此異質染緣相合故曰因依

天台曰六亂妄想起相待輪迴偽顛倒時而遞相因依互為形勢苟且之行則靡所而不至由此和合染成因依亂想竟成水母之類然世之君臣父子兄弟之間孰有不因依以行其道亦求其正苟曰不正鮮有不墮茲類也水母俗謂之蝦蛇一名蟦形如羊胃

十性類由因世界相引輪迴性顛倒故和合呪成八萬四千呼召亂想由是故有非無色相無色羯南流轉國呪詛厭生其類充塞

資中曰有一類生因聲呼召引發性成如蝦蟆以聲附卵論因或是樂為淫聲習以生著從自性類不假他成名非無色相藉聲誕質故云無色溫陵曰邪業相引使性情顛倒而乘呪託識不由生理妄隨呼召即世間邪術呪詛精魅厭物因而有生者也

天台曰六亂妄想起相引性顛倒時以淫聲彼此而相調念念不忘習以成性亡者神識顛倒愗或聞蝦蟆之聲而惑為琴心或聞呪詛之音而惑為艶曲故為和合呪成呼召亂想呪詛厭生類充塞

十一罔類由因世界合妄輪迴罔顛倒故和合異成八萬四千回互亂想如是故有非有想相成想羯南流轉國彼蒲盧等異質相成其類充塞

資中曰誣罔取他納為名罔顛倒背親向寄死託孤忘本蒸嘗認彼宗嗣是其因也溫陵二妄相合性情罔昧異質相成生理回互如彼蒲盧本為桑蟲非有蜂想而成蜂想吳興曰以異質故非有想相以相成故成想羯南

天台曰六亂妄想起合妄輪迴罔顛倒時不獨背親向義寄死託孤之為然凡是誣罔取他納為皆其事也故因果昭然竟和合異成回互亂為蒲盧等之類也

十二殺類由因世界怨害輪迴殺顛倒故和合恠成八萬四千食父母想如是故有非無想相無想羯南流轉國如土梟等附塊為兒及破鏡鳥以毒樹果抱為其子成父母皆遭其食其類充塞

溫陵曰怨害相酬傷殺相反生理恠誕葉絕倫故感土梟之類因土塊毒果成形非無鳥想本無想也資中曰父母有愛名非無想相怨無有故云無想既是怨對無感生緣何得用附而怨中有愛如畜猪羊貪殺故養豈非怨中亦有愛乎孤山曰土梟破鏡者按史記孝武本紀云祠黃帝用一梟破鏡孟康曰鳥名也食母破鏡食父黃帝欲絕其類使百物祠皆用之破鏡如貙而虎眼今云鳥者恐譯人誤或鳥字合是等字人妄改耳

二結是名眾生十二種類

溫陵曰此皆不了妙覺明心迷陷情欲積妄發妄隨輪轉非正修行莫能免脫故下文示以除妄修證之法焉

天台曰六亂妄想輪迴絕理敗倫逆行恠事如下之弑上非恠而何故感食父母想如土梟等然又不獨此也凡一切上之畜下始則親之終則疎之始則養之終則殺之親養固其恩矣疎而殺之恩反成怨土梟之倫始則居然一父子也非親養之報乎終必食之非固有心而食之也形影相隨果報不忒不期然而使之然也昔者黃帝欲絕其倫使百物祠皆用之然鳥之為形梟也固可絕之人之為梟心梟也安能絕之故善革梟者無如革人革人又無如革心嗚呼得率天下之人俱革其心以為忠臣孝子哉吳興金剛般若卵胎濕化乃至非想皆通三界今十二類義必無殊觀乎現文唯無色羯南似通上界其十一種悉是欲界之相耳此蓋如來隨宜所說且就現前幽顯可驗者略而示之幽如鬼神精靈顯如魚鳥龜蛇等若以有頂外道解無色者必然將恐欲界亦有斯類如舜若多豈在四空乎應知下文廣談七趣秪由此中說相未周前後相方見經旨此中生數雖多趣相則略若以七趣一期觀此十二類生猶缺地獄修羅二趣然餘五趣亦未委明大槩且言迷真起妄故有類生破妄顯真故有諸位迷悟相翻意在于悟從悟說位酬前文阿難之請天台曰吳興此說其理至當無色羯南似通上界之言則非大率此文說十二顛倒之因本於六亂妄想但約欲界言之趣秪齊於初天若忉利雖有妄想未必如下地眾生之六亂此須約四句以明妄想之輕重是妄想是六亂下地眾生是也是妄想非六亂上二界及欲界有定天人是也非妄想非六亂出三界聖人是也惟缺第四是六亂非妄想句爾

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七