楞嚴經圓通疏 卷8

元 惟則會解 明 傳燈疏

楞嚴經圓通疏

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第八

明反妄歸真立淺深次位三總明漸次為入位之法二結前生後二結顛倒因阿難如是眾生一一類中亦各各具十二顛倒如揑目亂華發生顛倒妙圓真淨明心具足如斯虗妄亂想

溫陵曰十二顛倒即動顛倒欲顛倒至殺顛倒孤山曰各具即互具也以一一類心妄種皆具一則現起名事造餘則冥伏名理具以妄本無體元是真心是故妄具元是真具具無具相一切皆如是了知始可議道

天台曰上猶如揑目亂華發生喻妄而不喻真下妙圓真淨明心明真而不明妄蓋經文言簡意以喻影互乎法以法影互乎喻若取法以足喻則妙圓真淨明心猶如睛空應取色陰中譬如有人以清明眼見晴明空惟一晴虗迥無所有即名為妙空圓空真空淨空明空無所而不可及乎其人無故不動目睛瞪以發勞則見狂華無端亂起則先之睛空麤而非妙偏而非圓妄而非真染而非淨暗而非明矣若以喻足法則眾生亦然妄為明覺因明立所所既妄立生汝妄能無同異中然成異等則彼寶覺真空不得其妙圓真淨明矣故曰顛倒妙圓真淨明心具足如斯虗妄亂想

生漸次法汝今修證佛三摩地於是本因元所亂想立三漸次方得除滅如淨器中除去毒蜜以諸湯水并雜灰香洗滌其器後貯甘露

標列正明二標列云何名為三種漸次一者修習除其助因二者真修刳其正性三者增進違其現業

吳興曰除去毒蜜喻除其助因及刳其正性也湯水如正行灰香如助行甘露譬所證之理孤山言漸次者事漸理圓不同偏教之漸也此三漸次於天台六即中屬何位邪名字中修能成觀行及發真似也長水曰前問至何漸次得修行今此第二正名修行故云真修

天台曰或問三漸次淺深之相何如答曰若一往觀其三節工夫修習位但在名字真修位在乾慧觀行純熟增進位在初信再往觀後總結如是皆以三增進故善能成就五十五位真菩提是則三種淺深皆具蓋位位之中皆有伏道脫道無論前位至如等覺後心金剛乾慧為妙覺伏道準瓔珞經云等覺性中有一人名金剛幢慧以大願力住壽百劫倒修凡夫之行豈不工夫亦有微著淺深修習真修增進三種之差別乎若論三種所斷初除助因先斷五辛此名字初心即能永斷若餘之助因恐亦多種如下文云以火淨食無噉生氣則凡助三毒之因悉宜敕斷若第二其正性夫身婬易制而正性難刳必須婬機俱斷斷性亦無然觀下文父母肉身不須天眼之言位在內外從可知也第三違其現業若觀現文始於乾慧終於初住以此而知業豈易違哉至於菩薩有廣求佛法之貪誓斷無明之嗔不了佛性之癡聲聞聞大樹琴音而不安迦葉見法性五塵而起舞以初諒末豈能無之則刳正性違現業直齊乎等覺也於是本因元所亂想者明所觀之境也立三漸次者明能觀之觀也論今經所觀之同天台止觀所明有妄有真妄則陰入界境則三諦三如來藏蓋此經以破妄顯真而為力用雖曰破妄意在即真前經所明莫非其事今但云元所亂想立三漸次者順文勢約所破而言之也元所亂想不外六種識心此又與天台初觀六識是同豈非元所亂想立三漸次之語該括一經詳始末乎然若玄會同歸固不必於重明苟執筌為魚恐未究乎本指是故釋茲二句不避繁冗蒐全經用天台十乘觀法通之庶令增進五十五位真菩提路者有以憑焉言十乘者觀不思議境若去丈就尺去尺就寸言之則以耳根為事境圓通常為理境事理相即不可思議作如此觀耳識元所亂想得以滅除一根既返源六根成解是為第一觀不思議境顛倒不生入三摩地也若觀此境想不得滅理不得入應當悲悲人求下化何者行人觀此境時知由六亂妄想故沉惡道有苦可悲即圓通常故當成佛道有樂可故發一誓願銷我億劫顛倒想希更審除微細惑悲人故發一誓願如一眾生未成佛終不於此取泥洹故發一誓願願今得果成寶王慈人故發一誓願還度如是恒沙眾由發此四弘誓願故六亂妄想得以滅除華嚴所謂初發心時便成正覺是為第二真正發菩提心顛倒不生三摩地也第三善巧安心定慧者若真正發心三摩地猶不能入當一一觀察今於六亂妄想想為多然六想雖多不出昏動若動念多應用三止而止息之若昏沉多應以三觀而照了之夫昏動病也止觀藥也服藥身安醫則奏効苟不得所而藥反為病寂寂多則易生昏睡惺惺多則易生亂想宜調停適候故曰寂寂惺惺是亂想惺惺非惺惺寂寂是無記寂寂非如是安心得所則淨極光通達寂照含虗空是為第三善巧安心止觀倒不生入三摩地也第四破法遍者前乘止觀上向下向上應入三摩向下應顛倒不生若不入不破何物為妨蓋破法有所不遍又須研破六亂妄想三諦之境本不即十法那忽即十法是故須以妙明不滅不生合如來藏十界俱非以破法本不離十法那忽離十法是故須即以妙明不滅不生合如來藏而十界俱即要須即即而離離而即以妙明不滅不生合如來藏而十界離即離非是即非即以破法遍不即不離菩提道成為第四破法遍顛倒不生入三摩地也第五識通塞者三止既破六亂此心應與理會那猶不會更細檢一切諸法中皆有安樂性那忽併彼故曰知見無見斯即涅槃一切諸法中皆是魔羅網忽併取故曰知見立知即無明本又曰為物所轉故於是中觀大觀小即通而塞也若能轉物即同如來即塞而通也是為第五識通塞顛倒不生入三摩地也第六善修道品者行者既識通塞云何於坦途中而修道品首楞嚴定有正有助正即密奢摩他等是也助即萬行圓頓四念處等是也經云有三摩提名大佛頂首楞嚴王具足萬行善修故六亂妄想得滅是為第六善修道品顛倒不生入三摩地也第七對治助開者既能善修道必能流入三解脫門若未入而難起方救他而難起云何對治若慳弊難起當觀慳即菩提受不受亦受亦不受乃至五不受不受即檀檀義含於資生無畏法此中一二三餘弊亦如是又若婬弊宿習難防佛令專誦神呪是為第七對治助開顛倒不生入三摩地也第八善知次位者行人若不知位次則有未得謂得未證謂證增上慢之失當知生滅去來本如來藏理即也能如此解名字即也所觀契理觀行即也六根清淨相似即也心分顯分真即也圓滿菩提究竟即也是為第八知位次顛倒不生入三摩地也第九安忍成就者行人行道時熟未熟多動障難每須安忍如來無自說明五十重陰境即示以安忍之法故曰就破亂由汝陰心主人若迷客得其便當處禪那覺悟無咎則彼魔事無奈汝何是為第九能安忍顛倒不生入三摩地也第十離法愛者能修諸乘安於強輭必於常心有所相應若生法愛住而不是為將登而崩將過而墜故曰眾生狂迷不自忖量各以先習迷心而自休息將為畢竟所歸寧自言滿足無上菩提聲聞緣覺不成增進汝等存心秉如來道將此法門於我滅末傳示末法其身心入佛知見圓滿菩提歸無所得是為離順道法愛顛倒不生入三摩地也又元所亂想即首卷第一生死根本用攀緣心為自性者修習真修增進即第二根本菩提涅槃元清淨體識精元明能生諸緣緣所遺者是則今文元所亂想乃廣上生死根本所生諸緣緣色緣聲等六亂而無緒也至於真修之方正指六根圓通返聞聞乎自性此元明而

正明三修習除其助因三云何助因

二釋二總明四食阿難如是世界十二類生不能自全依四食住所謂段食觸食思食識食是故佛說一切眾生皆依食住

二別斷五辛二初述意阿難一切眾生食甘故生食毒故

正斷二勸斷顯助開是諸眾生求三摩地當斷世間五種辛菜是五種辛熟食發婬生噉增恚

約人明過患二說法人過患如是世界食辛之人能宣說十二部經十方天僊嫌其臭穢咸皆遠離餓鬼等因彼食次䑛其唇吻常與鬼住福德日消無利益

坐禪人過患是食辛人修三摩地菩薩天僊十方善神不來守護大力魔王得其方便現作佛身來為說法非毀禁戒讚婬命終自為魔王眷屬受魔福盡墮無間獄

三結阿難修菩提者永斷五辛是則名為第一增進修行漸次

溫陵曰四食者人間段食謂所餐必有分段神觸食但歆觸而飽禪天思食食至或但思之而識天識食既無形色但以識想此直明眾生皆依食住而因食戒斷五辛不必他引也五辛內發婬恚外引邪魅故名助因也吳興曰食甘等舉段食之損益欲除五辛之助因也以五辛能發婬恚猶毒死之食焉孤山曰五辛者楞伽經云興渠也應法師云興渠梵音訛也正云興宜愍三藏云根如蘿蔔出土辛臭慈愍冬至彼土不見其苗則此方無故不翻也

雲間補遺云成唯識論一者段食變壞為相者觸食觸境為相三者思食希望為相四者識食執持為相段食觸三於變壞時能為食事變壞時色無用故觸食謂有漏觸裁取境時能為食事思食謂有漏思希可愛境能為食事識食有漏識由段勢力增長能為食事擕李云食皆取資益為義段謂形段以香觸三塵為體入腹變壞資益諸根古翻經律多云摶食其義則如漿飲等不可摶故觸謂觸對取六識中相應對前境時生喜樂故思謂意思取第六識相應於可意境生希望故相應觸及相應思皆心所徧行中法思想飲食令人不死亦名思食冷暖等亦名觸食此乃分通非正食義識即第八執持之相由前三食勢分所資令此識增長勝能執持諸根大種故若約三界辨之段食惟在欲界以色無色界無香味二塵餘之三食徧通三界長水之義亦大同天台曰四食之說本因佛破外道知食有幾種故為說此四食而惟識論又發明之擕李等又解釋之業有定論若如溫陵師說其義甚局故不可依食甘故生食毒故死者吳興所謂凡一切食有資益故皆名為甘不正消變能壞身皆名為毒辛菜甚多但云五種者然有辛而非葷者如薑椒之屬今云辛而又葷惟此五種食五辛人有二種大過一者內招滅善生惡過蓋此五其性大熱熟食熱毒攻之於內故發婬生噉熱毒發宣於外故增恚二者外招滅善生惡過蓋此五辛極大臭穢若說法者食之天僊嫌臭遠離餓䑛吻親近若修禪者食之善神嫌穢不護魔王乘便說法凡有如此過患是故如來殷勤敕斷世間人為不急事罹大罪愆莫甚於食五種辛清淨好潔之士尚宜戒之況三昧真修之士食之耶

真修刳其正性三云何正性

釋二以戒刳性二持小乘戒二正唱令斷阿難如是眾生入三摩地要先嚴持清淨戒律永斷婬心不餐酒肉以火淨食無噉生氣

二反顯勸持阿難是修行人若不斷婬及與殺生出三界者有是處當觀婬欲猶如毒蛇如見怨賊

持大乘戒先持聲聞四棄八棄執身不動後行菩薩清淨律儀執心不起

溫陵曰欲刳婬殺正性必持戒律不飲酒防亂之至也不噉生防殺之至也律中五果皆須火淨示不噉生氣也婬如毒蛇怨賊者能害法身殺慧命故也執身使無犯也執心使無思犯也

天台曰正性者欲界眾生以婬欲而正性命也故前文明業果相續以欲貪而為之始次繼之以食眾生肉之盜貪又進之以戕害生靈之殺貪又食噉相酬殺傷相報牽生欲界之業因皆足以資生死之正性故真脩之士要先嚴持清淨戒律於戒律中最所當斷者又莫先於永斷婬心次之以不餐酒肉蓋酒雖不係於四重而能為亂性之犯重之原而又云以火淨食無噉生氣者以杜致婬之漸傷慈之微耳故律制比丘凡五果皆須火淨而然後食之意在乎此律中更有爪淨揉淨今舉一途且言火爾當觀婬欲猶如毒蛇如見怨賊者正言害法身殺慧命之賊有強軟之不同者易防而軟者難制清淨比丘應先觀破如涅槃經說菩薩觀愛有九種過患此即當第三種如妙華莖有毒蛇又當準立云如巧言令色人為怨賊能如此觀破自當畏罪遠離也先持小戒執身持大戒執心以示比丘之戒進不躐等也故十輪經云若不先受小乘即學大乘無有是處乃至云無力飲河池詎能吞大海猶此方儒宗先小學而後大學亦必然之理也

戒淨獲益二觀行成就禁戒成就則於世間永無相生相殺之業偷劫不無相負累亦於世間不還宿債

吳興曰不婬故無相生乃至不妄故不還宿債以大妄語貪其供養故約位言之此應在外凡觀行之中

天台曰相生即欲貪相殺即殺貪偷劫即盜貪包得妄語三者不行復何負累之有而云禁戒成就者始雖執身莫犯未得名為成就必至於執心不起斯名成就禁戒也

因發似解是清淨人修三摩地父母肉身不須天眼自然觀見十方世界覩佛聞法親奉聖旨得大神通遊十方宿命清淨得無艱險

三結是則名為第二增進修行漸次

資中曰此如法華現身所得六根清淨即相似位也

天台曰五根為身根之所具四眼又為肉眼之所具肉眼礙非通天眼通非礙父母肉身不須天眼者由其持戒清淨即礙能通也蓋破戒能為神通障今戒根清淨故即身能獲神通觀見十方天眼通覩佛聞法即天耳通遊十方界即身如意宿命清淨即宿命通惟無他心與無漏通以其未破惑故也

增進違其現業三云何現業

二釋二正違現業阿難如是清淨持禁戒人心無貪婬於外六塵不多流逸

溫陵曰流逸奔塵起現前業由戒禁制得不流斯能違遠

天台曰三業運用由根與塵偶起六亂妄想此行者由心無貪婬返照自性旋元自歸根無所故能違其現業

因違入證二明由違證似因不流逸旋元自歸塵既不緣根無所偶返流全六用不行

吳興曰因不流逸由斷客塵煩惱也旋元自歸漸入如來藏理也塵既不緣下此又進破根本無明也前屬似位但云不多流逸今取真證乃是根塵泯亡逆無明流純一真性微細生滅六用不行

天台曰偶者對偶世間之相皆有對偶如陽以陰偶天以地偶君以臣偶父以子偶夫以妻偶人情之所共知者也獨根以塵偶為庸人之所略生死法中若父失其母夫失其妻人必以喪偶為惟涅槃之法則以塵既不緣根無所偶返流全六用不行為樂此世出世間所以異也

明由似證真三明德十方國土皎然清淨譬如琉璃內懸明月身心快妙圓平等獲大安隱一切如來密圓淨妙皆現其

吳興曰先顯依報淨有法有喻次顯正報淨自有他自則三德圓證他則諸佛同體天如補註理也智也妙行也即法身等三德

天台曰上文雖云無偶猶有乎根未足以臻乎涅槃安隱之至樂必至於亡前塵盡內根空觀智諦理生滅既滅寂滅現前斯證乎三德之涅槃故曰十方國土皎然清淨譬如琉璃內懸明月身心快然妙圓平等獲大安隱琉璃譬國土明月譬正報安隱即大涅槃言平等者眾生未證涅槃依報則事理淨穢彼此俱不平等正報則真妄生佛身心俱不平等今證涅槃故此一切俱得妙圓平等而獲大安隱惟其如此故一切如來密圓淨妙三德祕藏皆現其中前不云乎今汝諸根圓拔內瑩發光如是浮塵及器世間諸變化相如湯銷氷應念化成無上知覺正此謂也一切之該於自他如來二字正言本覺

二明位是人即獲無生法忍

顯功從是漸修隨所發行安立聖位

溫陵曰華嚴十忍第三曰無生法忍謂不見有少法生不見有少法滅離諸情垢無作無願安住是道名之曰忍吳興曰此中別指初住以上名為聖位若下文云以三增進故能成五十五位真菩提路則通取十信也

吳興熏聞記云忍謂忍可印持決定無繆即能證智也無生法從所斷惑得名若約所證亦名寂滅忍雲間補遺云法華玄義明圓位斷伏中云事為無生就理為寂滅又方證為寂滅讓果為無記云惑是事法故約惑滅得無生名名為就事此惑若滅必證實理故約所證名為寂滅當知始從初住終至妙覺一一無非惑滅證理維摩疏因經初歎菩薩逮無所得不起法忍釋云不起法忍即是大無生忍亦名寂滅忍下歎淨名但言無當知不起法忍秪是無生何用寂滅釋不起法在因讓果說名無生若通論無生秪是寂滅之異名也

三結是則名為第三增進修行漸次

吳興曰上三漸次且約麤細前後分別若圓修豈不以違其現業為創心發觀之本歟故第一漸次即云修菩提者永斷五辛也當知菩提無漸漸次取菩提譬如滄溟太霄詎有涯量由操舟舉翮之異而里數生焉此下乾慧地等即後二漸次之所階也孤山以瓔珞五十二位對今辨之一合三開之相一合者合十信為乾慧地也三開開初住為十信心開十向為四加行開等覺出金剛乾慧也今詳此說惟四加行開相則顯餘不應然至下銷文當見其義

天台曰三漸次文有正正在除助因刳正性違現業傍則約能解脫世間三障能深入地位而讚美之意在舉力用以寓勸修然三種工夫極要者在違現業極致意者在四種律儀於四種中又極致意者在婬謂果能如此除助因刳正性現業可謂世間極清淨人由清淨故即於此身獲神通而無障隔於進道而無阻礙於入位而無雍故於初漸次彰其過則云天僊善神不來守護魔王鬼神而得其便二漸次顯其德云是清淨人即肉身而具足神通三漸次顯其德云因不流逸旋元自歸等皆言如是具德可以即生深入圓位刳正性入位功用猶淺但可階信而惟違業功用甚深一生可階初住此皆總說不必拘拘配釋是何等位也孤山開初住為十信心吳興非之光復是之云乾慧一位分明朿前漸次中所含十總成一位而孤山說合十信為乾慧理在不疑舊疏非之者秪因彼見通教乾慧名同務欲同之不知此名若同通教餘名當同別教今餘位既皆借別名圓此位亦應借通名圓何得名實皆同於通教乎當知通教乾慧在於信前但對五品此圓乾慧乃在信後圓收十信豈惟於文為順而實於理大通也交光此說凡墮三種過不知總別略廣過蓋三種漸次是總說入位功能地位是別明所歷階級而交光乃聯翩解說故其有曰分明束前十信成今一位一不可也不知名實不同過蓋此經地位借三教名名圓教位如初信前借通教乾慧名名五品位十向後借藏教四加行名初地伏道位等覺後心借金剛乾慧名名妙覺伏道位名雖借之而義無不圓而乃反誣吳興名實皆同於通教二不可也不知名同義異過蓋此經信信之下皆約住名而結其實名同義異如吳興所引無著立一十八住判金剛經地位何必初住方受住名以破孤山此說甚當交光乃左袒孤仍同其判三不可也

別明諸位顯菩提之漸八乾慧地二正明地體二明所滅之惡阿難是善男子欲愛乾枯根境不偶現前殘質復續生

吳興曰是善男子指圓教外凡之人也不可躡上安立聖位而為次第以漸次是通明修行從微至著地位是別示凡聖自下升高人未審之便將此地作無生法忍釋之者誤矣欲愛乾枯者且從麤惑言之若通說者即圓修三觀頓伏五住乃觀行成相也根境不偶者此與上文塵既不緣等義雖同麤細誠異現前下謂由欲愛乾枯則於世間永無相生相殺之業故此身若謝來報不生天台以五濁輕重分同居淨穢今五濁既輕即當捨穢而趣淨矣

明所生之善執心虗明純是智慧慧性明圓鎣十方界乾有其名乾慧地欲習初乾未與如來法流水接

吳興曰人法二執了無實性故曰執心虗明惑成智體具寂照故曰鎣十方界大品十地初名乾慧天台於圓教十信前立五品位且曰義推如大品乾慧地也智者隋時此經未至而所立名懸契佛心非聖人孰能是哉沇師亦謂此經乾是天台五品位但不合兼通六根清淨耳云未與如來法流水接豈非須指初住分真為法流邪信之與住俱預法流請以喻觀自明兩相故前文云如澄濁水貯於靜器靜深不動沙土自清水現前名為初伏客塵煩惱去泥純水名為永斷根本無明斯則顯以通別二惑為濁流真中二理為清水驗今乾慧未入信心

依此進功即以此心中中流入

二十信十初信心圓妙開敷從真妙圓重發真妙妙信常住一切妄想滅盡無餘中道純真名信心住

吳興曰以觀行心緣中道理相續無間流入初圓師云此下十信雖與諸經名同而於名下結住名故知即是初住分開也況云中道純真是相似位邪此說不然夫如來設教被機不同經以前權實未融地位多別如瓔珞所說先空後中之相也今既開權顯實豈以昔經而為校量乎所以原始要終莫不皆用中道妙觀觀常住妙理苟不如是將何以顯此經純圓邪但依一家六即之義銷諸圓妙之文無相濫矣言圓妙開敷即見惑先落三諦似顯也從真妙圓等釋成上謂從乾慧真妙圓心重發此位真妙信心心與理冥故曰妙信常住涅槃明須陀洹所斷見惑四十里水其餘在者如一毛渧今約此義云一切妄想滅盡無餘也名信心住者信為能住理為所如無著立一十八住判金剛般若始終地位何必初住方受住名

天台曰即以此心者依耳根圓通用三止大定圓伏五住煩惱三如來藏觀行現前之心也此心以常住中道而為之體雖未接初住中道理水與相似真理相接亦可名為預於法流從此法流遡源以歸故曰即以此心中中流入猶言從中道之中而流入亦可云以中觀觀中道而流入也前初於聞中入流亡所義同而位別彼兼名字專觀行故也因此流入破去見惑而常住圓妙之如蓮華之開敷此乃從觀行真妙圓理重發相似真妙名見道位相似見乎常住真心決然可信故云妙信常住八十八使悉皆淨盡故一切妄想滅盡無餘中道純真名信心住者正結成惑滅理顯受初信名也餘如舊說

念心真信明了一切圓通界三不能為礙如是乃至過去未來無數劫中捨身受身一切習氣皆現在是善男子皆能憶念得無遺忘名念心住

吳興曰捨身受身即分段生死也一切習氣思惑正使也故下文明五不還天所斷欲惑亦名習氣又應通指二死為捨身總名五住為習氣上文云過去未來無數劫中故若爾則習氣之義不可取大論垢衣香器為喻

天台曰真信者指上初信心也明了者此位進斷思惑故所有信心更加明了惟其明了則一切圓通陰處界三不能為礙秪釋成一切明了之相捨身受身習氣即思惑法執也此既現前故能憶念無遺名念心住也

三精進心妙圓鈍真真精發化無始習氣通一精明惟以精進趣真淨名精進心

吳興曰變也變諸妄習純成真明言其精也惟以下示其進也

天台曰妙圓指初信心也純真指二信心也言向之妙圓純真至此而真精發化也惟其所證之理發化故無始習氣現前者通一精明言全惑成智惟以精明之智而進趣後之真淨妙理以是名為精進心焉

四慧心心精現前純以智慧名慧心住

溫陵曰妄習既盡故心精現前而進趣云為智無無習矣

天台曰既以精明而進趣乎真淨則心精者得現於前則向之全惑成智者無惑惟智無惑惟智則純以智慧名為慧心住焉

五定心執持智明周徧寂湛寂妙常凝名定心住

溫陵曰慧既純明須定以持之吳興曰周徧寂謂定之用寂妙常凝謂定之體

天台曰向之純以智慧者始獲此智慧多而定今則執持此之智明使其周徧寂湛久之則寂妙者常凝深契首楞大定名為定心住焉

六不退心定光發明明性深入惟進無退名不退心

溫陵曰以定持慧至於寂湛故性光發明而深入於道

天台曰前之五心名為五根而以慧定為之主一經所說雖稱大定而定即是慧修此定慧非信莫入故首之以信心非念不成故次之以念心精進不獲故次之以精進心三者既備而定慧可故次之以慧心定心五根生成五力排五障三解脫門永無退轉故曰定光發明明性深入進無退名不退心此後位次一以定慧為之本有先後之不同如曰等覺照寂妙覺寂照即前五先慧後定亦是此意能知乎此斯會經意焉

護法心心進安然保持不失十方如來氣分交接名護法

吳興曰按圓位至此斷三界思盡即六根清淨之正位也配瓔珞屬七住對大品當佛地約婆沙齊三十四心智者云三藏佛位望六根清淨位齊有劣同除四住此處為齊若伏無明三藏即劣既是發真斷惑之大節故特示云十方如來氣分交接

天台曰菩薩為心志存護法雖有其心無法可不足稱為真護法也惟定慧現前惟進無退此心進者又安然保持不失與十方如來氣分相方得名為真護法焉前觀行位中圓伏五住有其慧故未與如來法流水接今階七信見思俱見相似中道之理故與如來氣分相接也

迴向心覺明保持能以妙力迴佛慈光向佛安住猶如雙光明相對其中妙影重重相入名迴向心

吳興曰覺明保持即護法心也上氣分交接自他心佛相應相冥今迴佛慈光向于佛境則與智明相對相照故曰猶如雙鏡等又約十方如來對照亦然故曰其中妙影等

天台曰上言十方如來氣分相接者此位見思進破塵沙深伏無明與初住本覺相去無幾故得氣分相接今言能以妙力回佛慈光等者則氣分來接今則迴而歸之特言慈光者以是出假利他位有與樂義故猶如雙鏡等者鏡喻體喻用妙用無盡功德藏現前故喻妙影重重相入然此特回向而猶未真得其體也至下戒心住心光密迴獲佛常凝無上妙淨安住無為得無遺斯真得其體矣又覺明即七信所護之法也即能護之心也能以妙力回佛慈光向佛安住即向來全本覺以起始覺之修者今則回始覺之修以向本覺之性而安住之言慈光者蓋八信菩薩修出假之智期拔苦與樂也猶如雙鏡光明相對者即始本二覺一合俱忘故使修性所具之重重相入而無盡焉

九戒心心光密迴獲佛常凝無上妙淨安住無為得無遺名戒心住

吳興曰迴向既成同佛常寂常寂之體即是無上妙淨明心安住此心正防無明微細之患故得戒名

天台曰因上始覺心光密迴而獲本覺常凝無上妙淨安住此無為之覺得無遺失以是名為戒心住焉

十願心住戒自在能遊十方所去隨願名願心住

吳興曰準天台圓教未斷無明生同居者名為願生正符此文也又說十信出假利益眾生今遊十方亦合其義

天台曰住戒成就而中道本覺雖未分顯然而假理既現前得乘此假而導利羣生則僧那始心稍得以赴故名願心住焉

三十住十初發心住阿難是善男子以真方便發此十心心精發輝用涉入圓成一心名發心住

吳興曰瓔珞初住增修十心彼乃別教之相也智者以瓔珞十心對十乘觀法約圓初住具明十章安云應是轉似為真一住具十也今云真方便者謂真家之方便又真即方便皆以中道心修故十用涉入圓成一心豈非智者章安之意乎開之說因無此理

天台曰是善男子指十種信心成就之人也真方便者即最初方便依耳根入流亡所乃通別兼修正助並行皆全性以起修全修而在性所謂真即方便皆以中道心修故發此十心者此雖在信位亦可稱之為發發此十心更進破一品無則向之十心而心精發輝輝即光也十用涉入因發輝故一一互相涉入如帝網珠重重相入即向之十信心每一心各各具足十心轉似為真圓成初住之一心名發心住可見登住別無他法莫不以十信心而為根本十信心又以定慧而為之根本智者於法華玄義中釋初住位功德大略有二明入住之因明發心之相入住之即以從相似十信能入十住真中之智此同今以真方便發此十心心精發輝十用涉入圓成一心名發心住發心之相初發心時有三種心發緣因善心發即是住不思議解脫首楞嚴定了因慧心發即是住摩訶般若畢竟之空正因理心發即是住實相法身中道第一義正因心發即一經所明常住真心實相理體了二因即一經所明定慧至於初住三皆現前故名發心住也又云舉要言之即是住三德一切佛法又住清淨圓滿菩提心無緣慈悲無作誓願普覆法界又住一念中成就一切萬行諸波羅蜜又住一切種智圓斷法界見思無明又住得佛眼圓見十法界三諦之法又住圓入一切法門所謂二十五有王三冥益眾生又住菩薩圓滿業能顯一切神通三輪不思議化彌滿法界顯益眾生又能成就開權顯實入一乘道又能嚴淨一切佛土能起三業供養一切十方佛得圓滿陀羅尼受持一切佛法如雲持雨又住能從一地具足諸地功德心心寂自然流入薩婆若海荊溪云證不思議名住一切佛法乃至證無法愛名住諸地功德即是圓證十乘觀法也然此初住文猶總略若一一顯示其當如觀音所敘生滅既滅寂滅現前即是住三德一切佛法十方圓明獲二殊勝上合諸佛同一慈力下合眾生同一悲仰即是住清淨菩提心緣慈悲無作誓願普覆法界亦是住得佛眼圓見十法界三諦之法忽然超越世出世間即是住一切種智圓斷法界見思無明與佛同慈力故令我身成三十二應入國土身即是住菩薩圓滿業顯一切神通三輪不思議化彌滿法界顯益眾生與諸眾生同悲仰故令諸眾生於我身心獲十四無畏功德即是住圓入一切法門二十五王三昧冥益眾生不動道場涉入世間不壞世界能徧十供養微塵諸佛如來又云六根圓明明照無二含十方界立大圓鏡空如來藏承順十方如來祕密法門受領無失即是住能嚴淨一切佛土能起三業供養如來得圓滿陀羅尼受持一切佛法雲持雨若諸菩薩入三摩地進修無漏勝解現圓我現佛身而為說法令其解脫即是能成就開權顯實入一乘道總前功德即是能從一地具足諸地功德心心寂滅自然流入薩婆若海亦是住一念中成就一切萬行諸波羅蜜但觀音所證不局初住然亦不妨以初住解釋初住既爾下去大定現前無功用心斷法界無量品無明所有功德不可稱計大分略為十品智斷明十住位也

治地住心中發明如淨琉璃內現精金以前妙心履以成名治地住

吳興曰能證心如琉璃所顯理如精金治也依前心地以觀治之

修行住心地涉知俱得明了遊履十方得無留礙名修行

吳興曰上治地由境得名此修行從智受稱發於智故云心地涉知等以智徧修故云遊履十方等

天台曰竊原從凡入聖地位雖淺深不同要而歸之不出始覺契乎本覺而此始本二覺有一合俱忘之義蓋始不合本不稱圓修合而不忘猶存兩相又不足以契菩提教門有函蓋相應水乳相冥之喻意在乎此今登住所辨之相不過將前乾慧與夫十信所有相似始本境智轉為分真始本境智故自登初發心住所發本覺以為所觀以起分真始覺而為能觀故二地云以前妙心以成地名治地住三住云心地涉知俱得明了履十方得無留礙名修行住心豈非初住所發始覺之智乎地豈非二住所發本覺之境乎心地涉豈非始覺境智一合俱忘乎以此充擴豎窮橫遊履十方得無留礙方得名為修行住方得與佛同受佛氣分入如來種生諸法家故自此無復他法惟以此始本二覺長之養之為方便具為正心為不退為童真為法王子為灌頂住如國王世子既正號儲貳嗣後一惟以明德新民之功立十妙行修十回向更修四種妙圓加行登十地然後可稱亞聖名為等覺然猶未可以正大號也以其還有微細無明緣影在更須從始至以始本二覺破之斷之如是重重單複十二盡妙覺成無上道也先知乎此庶不墮算砂之誚即種種玄妙千徑萬岐皆不失其本也

生貴住行與佛同受佛氣分如中陰身自求父母陰信冥入如來種名生貴住

溫陵曰妙行密契則妙理冥感將生佛家為法王子故名生貴中陰喻冥感之理也現陰陰未生之中名曰中陰孤山曰分真智與究竟智名行與佛同分證理與究竟理等名受佛氣分如中陰下以喻顯之究竟權智如父實智如母運相合名自求父母密齊果德如陰信冥通斯即稟佛遺體初託聖胎也

具足方便住既遊道胎親奉覺胤如胎人相不缺名方便具足住

孤山曰此喻雖在真因而自行利他之相同佛不缺也溫陵曰同妙行之氣分冥妙理之中陰遊道胎奉覺胤也道胎既成故妙相不缺而修行方便具矣

正心住容貌如佛心相亦同名正心住

孤山曰容貌喻應用心相喻理智溫陵曰容貌外同心相內異非正心也

七不退住身心合成日益增長名不退住

孤山曰色心互融不相妨礙故曰合成溫陵曰同佛之德有進無退

八童真住十身靈相一時具足名童真住

溫陵曰具體而微故以童稱十身者菩提身化身力身莊嚴身威勢身意生身福身法身身也資中曰十身靈相即盧舍那也聲聞身緣覺菩薩身如來身法身智身國土身業報身眾生虗空身此十種身如隨色珠顯現自在菩薩雖未如佛分得此相吳興曰準華嚴八地方現十身今八住具足者正顯今圓齊彼別也天如補註溫陵所解菩提身等即是資中所解如來身中之所開出者也

法王子住形成出胎親為佛子名法王子住

孤山曰出胎者喻破第九住無明又從理起用亦如出胎紹隆佛種故云親為佛子溫陵曰自發心至生貴名入聖胎自方便具足至童真名長養聖胎至此長養功終故喻出胎王子

灌頂住表以成人如國大王以諸國事分委太子彼剎利王世子長成陳列灌頂名灌頂住

孤山曰表以成人堪行佛事也太子世子異其文耳春秋曰會太子于首止禮云文王世子皆天子之子也陳列灌頂者華嚴云轉輪聖王所生太母是正后身相具足坐白象寶妙金之座張大網縵奏諸音樂取四大海水置金瓶內王執此瓶灌太子頂是時即名受王職位菩薩受職亦復如諸佛智水灌其頂故名為受大智職菩薩彼第十法雲地名灌頂菩薩今此十住亦分得也然圓教分真以來悉有應用論其智力不無優劣故初住百佛世界現十界像利祐眾生位位豎入倍倍增勝經中所明各就一義若論一位具諸位功德則十義俱徧十住既爾下去皆然

天台曰初住名為緣修以未見佛性故名為真修以真見佛性故初住名發心由第十願心住破一品無明之功以發三德佛性之心此住但言其佛性現前而猶未加真修功行也至第二住以前妙心履以成地方以分真始照乎分真本覺修之治之名治地住至第三住心地涉知俱得明了則始本一合始本俱忘方得遊履十方得無留礙名修行住此之二住方是真修上次第功夫猶如世人先世行業既備然後入父母胎入胎之後不過長之養之充擴前功而故四住名生貴五住名具足六住名正心七住名不退八住名童真九住名法王子皆言增長之不復更言進修之事即使有之亦不外乎二住三住始本境智而既出聖胎表以成人分委化名灌頂住譬如世人承先世行業得感為人表丈夫堪付家業至十行去方明法王子所作之事也

四十行初歡喜行阿難是善男子成佛子具足無量如來妙德方隨順名歡喜行

饒益行善能利益一切眾生名饒益行

溫陵曰具佛妙德故能十方隨順無適不可他利備機應俱喜故名歡喜善推妙德益以利人故名饒益

天台曰前十住位明法王子自覺十行去明導利羣生也或問曰據天台所明三觀從名字修從假入空觀至七信位破見思惑為自利行從八信去修從空出假觀破塵沙惑為利他行十信去修中道觀破無明惑登初住去名自利覺行圓滿行今楞嚴所明地位至十行位方饒益眾生為出假行何也答曰三觀破惑以分自覺覺他乃一往之說況是次第之義非究竟之談蓋圓頓行人三觀一心中修三惑一心中破覺一心中顯何有如此次第如五品初心隨喜讀雖是自利中心說法後心兼行正行兩種六度豈非利他覺人乎雖然而圓頓教中不無次第理雖頓悟乘悟併消則圓修圓破之道彰事非頓除因次第盡則漸修漸破之義顯非漸無以階非頓無以融漸二者兼盡而圓頓之道始備而有觀行之次序焉五品是也相似之次序焉破見思惑以證空理九信破塵沙惑證俗理十信破無明惑入初住位證中理是也真之次第焉十住位破十品無明住真諦理十行位破二十品無明出俗諦理十迴向破三十品無更修四種妙圓加行登十地位證中道理是也究竟之次第焉等覺菩薩證真理更住千劫修凡夫之行破斷微細塵沙緣影一切法門無所不盡更破一品根本微細無明入於如來妙莊嚴圓滿菩提歸無所得方為究竟今是分真中次中之次序論初住菩薩便能百界作佛導利羣豈至十行方利益眾生耶成佛子具足無量如來妙德結上灌頂住之功德也十方隨順正明歡喜行之相也如國之儲君德既備率天之下莫不仰德餐風隨之順之非惟人喜亦歡之如是之行名歡喜行即以是德用新其民一切眾生咸受利益名饒益行

無瞋恨行自覺覺他得無違拒名無嗔恨行

溫陵曰瞋恨生於違拒長水曰自覺故無明不能違智覺他故有情不能拒化二利兼成故無瞋

天台曰歡喜行自覺也饒益行覺他也始雖自而無明未必不違其智次雖覺他有情未必不拒其化今則不違不拒無瞋恨矣

四無盡行種類出生窮未來際三世平等十方通達名無盡

孤山曰種類出生者化十界身復作化也未來際益物無盡竪徧三世橫周十方

天台曰種類出生者證性具之體德也乃從是體以起用如摩尼珠王雨實不窮十方處三際時無非菩薩應化之所在化復作化名無盡行也

離癡亂行一切合同種種法門得無差誤名離癡亂行

孤山曰妙智了達塵沙法門異名別說同歸一故離癡亂

天台曰上則從一體以起萬用自不同觀之有差誤今則合一切以歸體同自俱同言之則無癡亂矣

善現行則於同中顯現羣異一一異相各各見同名善現

孤山曰同中現異達理即事故異相見同達事即理故溫陵曰由無癡亂故能於種種法門互現隨應圓融自在所謂善現也

天台曰前無盡行可謂於同中顯現羣異矣雖現異未能現同次離癡亂行可謂一一異相各見同矣然而現同未必現異今則既於同而現復於異而現同可謂即同而現異即異而現同於異於同無相妨礙故名善現行焉

無著行如是乃至十方虗空滿足微塵一一塵中現十方現塵現界不相留礙名無著行

溫陵曰此由善現行充擴圓融也塵中現剎現界不壞塵相名現塵

天台曰前無盡行以事法界言之也離癡亂行以理法界言之也善現行以理事法界言之也無著行於十界依報現界現塵不相留礙以事事無礙法界言之也此四種法界約天台三諦對之理法界當真諦事法界當俗諦事理法界事事法界當中道雙遮雙照二邊忘緣時千如炳現應物處百界互融也

尊重行種種現前咸是第一波羅蜜多名尊重行

溫陵曰種種所現皆是般若性德無作妙力在成就故名尊重金剛稱第一波羅蜜即般若也吳興曰智慧輕薄般若尊重故此名焉

天台曰種種現前即上四種示現以無非法界咸是般若波羅蜜多名尊重行焉

善法行如是圓融能成十方諸佛軌則名善法行

十真實行一一皆是清淨無漏一真無為性本然故名真實行

吳興曰上善法行全性起修故成法則此真實全修是性故皆無為溫陵曰總括前行無非真本然妙用相雖萬殊體性一真故名真實如是十行乃至後位不離前法而皆相躡別設者一使行人隨位增進開擴性覺淨治惑障而成熟佛果

天台曰軌則即善法也蓋出生有盡則不足以為諸佛軌則不能善現亦不足以為諸佛軌則塵現界有所留礙亦不足以為諸佛軌則種種現一落輕薄智慧亦不足以為諸佛軌則惟其如是圓融然後可為成佛之善法焉若觀四種法界不達性具動成有作則不得以為真實之行惟其深證一一皆是清淨無漏一真無為性本然故得名為真實行也此十種行應有橫竪二論竪如經之所說前後次第位位增勝不相踰越橫則十法位位皆具然非行布不足以盡法相非圓融不足以彰性具故一一行相如連環之不可解如列宿之不可虧也

十迴向二十向正位十救護眾生離眾生相迴向阿難是善男子滿足神通成佛事純潔精真諸留患當度眾生滅除度相回無為心向涅槃路救護一切眾生離眾生相回向

溫陵曰前十住十行出俗心多大悲行劣此須濟以悲願處俗利生回真向俗回智向悲使真俗圓融悲智不二是名十回向亦名十願也滿足神通至遠諸留患牒前現塵現界不相留礙等事此行滿足當修回向行也回向之行悲願最深職在度生然見有可度即涉有為背涅槃路故須滅除度相回無為心向涅槃路也

天台曰前十行雖說種種妙用要之皆菩薩將度人而先辦度人之具度故雖有度生但云善能利益名饒益行而今則滿足神通成佛事所有佛事莫不純潔精真遠諸留患然後可曰當度眾生也然若不達眾生四相本空有眾生之可墮於有相與無為性乖涅槃路遠必須雖度眾滅除度相而又回此無為之心以向涅槃之路能如是修名救護一切眾生離眾生相回向也大禪師云十方三世諸佛被我一口吞盡有何眾生可度正此意也

不壞迴向壞其可壞遠離諸離名不壞回向

吳興曰壞其可壞從所壞境說遠離諸離約能壞智論不見可壞之相是名不壞

天台曰壞其可壞者有眾生可度之情也其不可壞者當度眾生之法也遠離諸離者住無為心背涅槃城之執也其不可離者回無為心向涅槃路之行也始則回理而向事終則回事而向理然亡然不可得而名焉名不壞回向

二等一切佛迴向本覺湛然覺齊佛覺名等一切佛回向

至一切處迴向精真發明地如佛地名至一切處回向

吳興曰上覺言智此地言理皆因果體同故云等也至也

天台曰第十住灌頂菩薩自正儲位以來以無功用行修一切法門成就當度眾生則自利利人之道備破二十二品無明所證本覺湛然常住此覺與佛相齊名等一切佛回向此約能證之智而言之也所覺之覺而精真發明則地如佛名至一切處回向此約所證之理以言之也

無盡功德藏迴向世界如來互相涉入得無罣礙名無盡功德藏回

天如補註曰準吳興解則世界即理如來即智

天台曰世界之理如來之智互相涉入則智照於境境照於智境智互融得無罣礙譬如雙鏡像光明重重無盡故名無盡功德藏回向

隨順平等善根迴向於同佛地地中各各生清淨因依因發揮取涅槃名隨順平等善根回向

孤山曰於諸佛理地起萬行真因依此真因越揮散周徧法界以取究竟涅槃之道行從理起名隨順平等能生道果名為善根

天台曰地中各生清淨因即自證真於一性中所發萬行功德經云具足萬行是也天台明初住緣因開發時一切萬行功德一時顯現今於回向位中追敘言之依因發揮取涅槃道故名隨順平等善根回向

隨順等觀眾生迴向真根既成十方眾生皆我本性性圓成就不失眾名隨順等觀一切眾生回向

溫陵曰平等善根性真圓融周徧法界故十方眾生皆我本性我善既成故能成就一切眾生善無有遺失無有高下故名隨順等觀

天台曰真根既成十方眾生皆我本性可見前地中各生清淨之因一惟性具天台明性具法門有自有他前平等前根且言其自今云眾生皆我本性正言其他性圓成就所以不失眾生不失眾則於自於他平等而觀名隨順等觀一切眾生回向

八真如相𢌞即一切法離一切相惟即與離二無所著名真如相回向

孤山曰即一切法假也離一切相空也二無所中也

天台曰即一切法者千如炳現也離一切相者百界互融也惟即與離二無所著者無非妙性也故如來彰自證中而如來藏妙明元心等一切俱一切俱即離即離非是即非即意同乎此

無縛解脫𢌞真得所如十方無礙名無縛解脫回向

十法界無量𢌞性德圓法界量滅名法界無量回向

孤山曰三德妙性於此圓成不見十界高下差故云法界量滅溫陵曰初證性德以為齊佛以為如佛以為至一切處等皆存量見則法界性未離有量及乎性德圓成乃滅量見乃得無量此總治前位限量情見此性圓成可入十地矣

天台曰即一切法離一切相惟即與離二無所可謂真得所如尚復何礙何縛是真解脫者也夫至於無礙無縛得真解脫則三德之性圓成界之量銷滅矣必至於法界量滅然後初地可登

四種加行二總標阿難是善男子盡是清淨四十一心次成四種妙圓加行

溫陵曰四十一心者乾慧一向各十乘通教皆有四加而非妙非圓故此特標妙圓加𭬥李曰據瓔珞等經皆不別列四加行位若惟識等論則以地前四十心為外凡資糧位十回向別明煖等為內凡加行位吳興曰今四加行如惟識所說也而彼於地前分內外凡位者乃別教一塗之義以登地是菩薩聖位聖位難入故開此加行耳今經圓教何用別位乎借別名圓斯有其例如仁王云三賢十聖住果報是也敏師此經未必純圓應兼別義其失甚哉

別示四煖位即以佛覺用為若出未出猶如鑽火欲然其名為煖地

長水曰佛覺果智也天如補註曰前之佛覺曰能齊未能正證今將趨聖果故即用佛覺為因心復加功行以求正證初入因位未即得果譬鑽火方得煖相

二頂位又以心成佛所履若依非依如登高山身入虗下有微礙名為頂地

吳興曰依煖地心修佛果智智觀於心故如足履地心相垂盡故若依非依高山喻當位之心喻所依之理無明未盡故下有微礙

三忍位心佛二同善得中道如忍事人非懷非出名為忍

溫陵曰心佛覺融為一體曰二同因果兩忘二邊不立曰中道而此中道將證未證故如忍事非懷非出吳興曰忍取信順之義今心佛二同即信順也如僧中辦事忍則默然既不懷疑不出說也

四世第一位數量銷滅迷覺中道二無所目名世第一地

吳興曰若迷中道及覺中道皆是數量即世間義也今既消滅二無所目當出世間然猶未入初故名世第一也溫陵曰若進十地極乎妙覺出世第一也

天台曰盡是四十一心等者明登地要先以此諸心為正因也又須次成四種妙圓之行為加行方可圓成十地之果如三藏教人修三種資糧可謂至矣然而欲登見道以凡聖隔絕為難要須更修四種加行今之四心萬萬非小乘比其三賢十聖地位懸遠意多似之蓋此四心即以初地佛覺用為十向始覺心以為煖又以始覺心成佛本覺以為所履於下地無明若依非依以為頂又以始覺之心本覺之佛二者相同善得中道證未證如忍事人以為忍又以向之迷覺中道種數量悉皆銷滅二無所目以為世間第一之地過此四心則初地可階菩提可通矣然此四心法有喻第一加行即以佛覺用為若出未出法也以法合喻則初地佛覺菩提以為之火今則用為以本覺為始覺研之究之而彼之覺火將出未出猶如近火先得煖氣故喻之猶如鑽火欲然其木名為煖地若以喻尋法則有四義鑽之鑽以喻即以佛覺用為心之智所鎻之以喻障初地第三十一品無明木中具有火以喻無明即是初地佛覺所謂雖昏盲倒惑理即焉先得煖氣以喻真覺將顯先得似覺法中正意惟在菩提餘義助成而第二加行心成佛所履若依非依法也以法合喻則以初地所障生死以為之頂解之脫之而彼之生死若依非依猶如登山至其頂故喻之如登高山身入虗空下有微礙名為頂地若以喻尋法亦有四義能登之人以喻又以心成佛所履之智所登之山通喻分段變易二種生死下有微礙之頂別喻障初地一分微細變易生死身入虗空以喻初地所證涅槃然平地高山身常依空可喻生死即是涅槃所謂雖五無間皆解脫相是而法中正意惟在涅槃餘皆助顯而第三加心佛二同善得中道法也以法合喻則以將證初地菩提涅槃以為所忍之事惟其心佛覺俱合同則善得乎中道既無煩惱之懷疑亦無生死之出說故喻之如忍事人非懷非出名為忍地若以喻尋法亦有四義所忍之事以喻初地所證菩提涅槃所懷之疑以喻障初地之煩惱出說之言以喻縛初地之生死非懷非出以喻心佛二同善得中道得者忍也言忍可於心獨悟難向他人說也而法中正意惟在非懷非出餘皆助顯而第四加行數量銷滅迷覺中道無所目法也以法合喻則以頂位以前為迷中道之數量登忍位善得中道為覺中道之數量皆世間中下之流輩也今則迷覺中道之數量悉皆銷而二無所目乃世間第一流人故喻之世第一若以喻尋法義亦有三一世間第三流人可喻迷乎中道二世間第二流人可喻覺乎中道三世間上上流人可喻迷覺中道二無所目此為沒量好漢故名世第一地惟其沒量斯可以發初地也是則四種加行第一煖地約菩提為喻第二頂地約涅槃為喻第三忍地約二法合明為喻第四世第一地約二法俱無所目為喻菩提即始覺涅槃即本覺始則即以佛覺用為全本為始也則又以心成佛所履全始在本也三則心佛二善得中道始本一合也四則迷覺中道二無所如本俱忘也惟其如是方能於大菩提善得通覺通如來盡佛境界名歡喜地也

六十地十初歡喜地阿難是善男子於大菩提善得通達覺通如來佛境界名歡喜地

孤山曰覺通如來智同佛智也盡佛境界理齊佛理也三諦圓融名佛境界比前曰盡其實未盡以初得法喜故名歡喜溫陵曰十地者蘊積前法至於成實一切佛法依此發生故謂之地也自十位皆躡迹相資直趨妙覺於中不無斷證是皆不斷而斷不證而證也

天台曰是善男子指第十回向菩薩也更修四種加行故能於大菩提善得通達大菩提有二義能覺之智即智德菩提故曰覺通如來所覺之理即斷德涅槃故曰盡佛境界智德如月之光斷德如所滅之昏暗光生處即暗滅處暗滅處即光生處是則菩提即涅槃涅槃即菩提無二境今文但云於大菩提善得通達下文但云慈陰妙雲覆涅槃海前後互見二法必俱也

離垢地異性入同同性亦滅名離垢地

真際曰由前於大菩提善得通達名異性入同同性亦滅者若見於同即為垢矣華嚴云譬如真置礬石中如法鍊離一切垢

天台曰未登地時不免有生佛性相之差別為異性既登初地則會差別以歸乎同故獲無量歡喜名歡喜地然而妙覺之體本非同異是則不惟異性為垢而同亦垢今則同性亦滅方能離垢名離垢地又不獨此也即有歡喜是亦垢也是垢亦離復名離垢

發光地淨極明生名發光地

𦦨慧地明極覺滿𦦨慧地

溫陵曰發光者情見之垢淨則妙覺之明生也𦦨慧者明極覺滿如大火聚一切緣影悉皆爍絕故也

天台曰既得離垢則涅槃之淨極而菩提之明惟其明生故名發光至於明極而菩提之覺滿譬如金之離垢又發其光光明圓滿𦦨慧生𦦨慧地也

五難勝地一切同異所不能至名難勝地

吳興曰發地智名同地前智名異猶及也陵曰由前𦦨慧爍絕故一切同異所不能至至尚不能孰能勝哉

天台曰初歡喜地雖離異性二離垢地雖離同似猶有乎異同緣影者在至於發光焰慧之後則同異緣影悉皆銷滅故一切所不能至前之四豈能勝之名難勝地也

現前地無為真如性淨明露名現前地

遠行地盡真如際名遠行地

溫陵曰同異不至則真如淨性明露現前矣如現前分證則局盡際乃遠迥超極造故名遠行吳興曰盡真如際者斯是無際之際理既無際豈近乎

天台曰同異緣影既滅則無為真如性露名現前地然雖露矣猶未能盡更加功以盡之名遠行地也

八不動地一真如心名不動地

溫陵曰既盡其際乃全得其體一真凝常故名不動

天台曰真如性露之後復以遠行之行而盡之則惟一真如妙心真得所如孰能動之名不動地

善慧地二正釋本名發真如用名善慧地

溫陵曰既得真體斯發真用凡所照應無所不無所不如故名善慧資中曰華嚴名此菩薩具四無礙智作大法師演說無量阿僧祇句義無有窮盡故名發真如用

天台曰從真如不動之體以起真如不動之用體用相即其慧善矣名善慧地

二更出異名阿難是諸菩薩從此修習畢功功德圓滿目此地名修習位

溫陵曰此結前顯後也自初發信至于登地修習之事而此善慧超八地無功用道智悲並則修習之功終畢於此故名修習以結十地之次後乃十地之果無復修習矣華嚴十地以金剛藏表因解脫月表果亦以因地有修果地無修後位既無修習復有斷障之事何邪此明智悲功終得十地果而若論斷障則等覺之位猶是修習故至妙覺乃名無學天如補註曰此一諸師有以連下法雲地說今詳文義且順環解

天台曰準環師所說既云以結十地之因則從宜但指前之九地蓋五十五位皆有四果展轉相望之義如初住以十信為因十信以初住為果初地以四十四心為因四十四心以初地為皆其事也又修習與斷障之義一往則相齊往則九地以前有即修習即斷障之義十地則惟斷障而無修習蓋智悲功終惟在利人而利人之用未圓名為微細無明障蓋所以第十法雲惟以慈陰妙雲覆涅槃海者正在乎此

十法雲地慈陰妙雲覆涅槃海名法雲地

吳興曰以無緣慈普蔭眾生本涅槃相如雲覆溫陵曰慈陰妙雲十地果德也涅槃海妙覺果海也十地果滿智悲功圓無復自利純是利他大慈之陰充徧法界無心無緣而應彼心緣施作利潤而本寂無作稱合如來大寂滅海故云覆也

天台曰岳師所解涅槃海義在生因環師所解涅槃海義在果德二解雖俱通而岳解所得居多蓋菩薩向以利人為心惟智悲未圓不遂大願修習既畢則惟在利人故純以慈陰妙雲以覆眾生本有涅槃之海與性樂而拔性苦也

七等覺二正明等覺如來逆流如是菩薩順行而至覺際入交名為等

吳興曰理無逆順由權實智而得二名如來權下隨機感故謂之逆菩薩實智上合覺心故謂之順瓔珞云等覺照寂妙覺寂照即其義焉至此位時當二智相交之際故名等覺溫陵曰十地菩混俗利生與如來同但所趨逆順與如來異如來逆流出同萬物菩薩順流入趨妙覺至覺故名入交與佛無間故名等覺即解脫道前無間道也此雖齊等未極於妙蓋能順能入而於大寂滅海逆流而出妙同萬物乃名妙覺也

天台曰論覺海源流乃有二義一者真流二者妄流約妄流為言則菩薩逆生死流而入眾生順生死流而出約真流為言則如來逆涅槃流而出菩薩順涅槃流而入如來初入而方出菩薩欲入而將入一出一入覺際恰好入交則始本二覺與之相等以是因緣名等覺義也然而菩薩之入也必自淺而之深如來之出也必自深而之淺是則圓人位位皆有等覺之義今獨於此而名之者始本皆約究竟而說也

金剛後心阿難從乾慧心至等覺是覺始獲金剛心中初乾慧地

溫陵曰此明等覺後心妙覺伏道妙覺之道別行相但從初乾慧至等覺復起金剛心從初重歷諸位破斷微細緣影最後無明使纖塵不立乃可入妙為其復從初位以始故名金剛心中初乾慧地識陰盡者能入菩薩金剛乾慧即此也名乾慧以未與如來法流水接此名乾慧以未與如來妙莊嚴海接名雖乍同義乃逈異吳興曰福於等覺後別目此地以為一位資中科此在妙覺中真際判屬前等覺位𭬥李亦然至于孤山同興福惟長水所說節文有殊從阿難至金剛心屬等覺位以初乾慧地連下如是重重等攝妙覺位也意謂初乾慧地但是牒示前文耳諸說相戾人到于今莫知適從余甞覈之當取節敏二師所說為善如瓔珞云等覺性中有一人名金剛幢慧故知不可別開此地也言初乾慧者由此菩薩以大願力住壽百劫修千三昧今既始獲豈非初邪若疑乾慧之名但在信前不合通後只如伏忍之名亦在外凡何故王通金剛定應知彼之伏忍即今之乾慧以障妙覺無明初乾未與究竟如來法流水接故也天如補註曰金剛乾慧宜依岳師所取判屬等覺且詳味經文云至等覺覺始獲金剛心中初乾慧地既云是覺始獲則知金剛乾慧定屬等覺雖屬等覺亦乃入妙之方也如環師所謂至等覺復起金剛心重歷諸位斷緣影乃可入妙此亦可取然此但是等覺位中復起此心而不可目為後心別開一位若據別則下單複十二乃至五十五位真菩提路恐難配合

天台曰金剛乾慧自古至今諸師皆無一定之余謂當依環師別開一位為是蓋經文既云至等覺等覺豈不是一位是覺始獲金剛心中初乾慧地初乾慧地豈不又是一位天如師只為下文單複十二與夫五十五位真菩提路恐難配合故不取之不知別開一位配合極易此須以理融弗以情礙理可也配合之義具見下文即復起金剛心重歷諸位以破緣影不惟厥義甚正乃亦證據非虗如地持明九種大禪第九離一切見清淨淨禪佛證此禪一切通別惑累若正若習悉皆淨盡故言清淨淨禪自下地去皆有餘習金光明經云如來遊於無量甚深法性過諸菩薩所行清正在乎此又如天台大師淨名疏云圓教始從初住終至法雲圓斷諸見猶有習在等覺入重玄千萬億劫重修凡事見理分明習氣猶薄事等微烟疏引地持故但明見習若優婆塞經十地斷愛習十地即等覺豈不入重玄耶故知等覺後心重歷諸位破通別見思正之與習理在不疑

八妙覺如是重重單複十二方盡妙覺成無上道

溫陵由獨由信心以歷諸位曰單兼金剛心歷諸位曰複十二者地等金是也十二為因妙覺為果故單複十二方盡妙吳興曰單複十二謂單十複十有二也十信十行十地即單十十回向即複十以四加行是十回向後心耳并前乾慧及等覺位故有二也天如補註曰環師既謂以金剛心重歷諸位然則金乃能歷位乃所歷而又列金於十二位中此其容有議也故知重歷之說理宜有焉但單複十二及下真菩提路則當以岳解為順

天台曰單複十二溫陵師之說長蓋單如衣之一重複如衣之兩重獨由信心以歷諸位為單金剛心重歷諸位為複豈非訓詁與釋義指數俱明乎天如師反以吳興為是溫陵為非秪因以能歷之金又為所歷之數為礙不知溫陵長多而短吳興長少而短多短多者一以十為複則訓詁不明二以信住行地為單以回向為複如來說此了無義味則釋義不切三除去四加行則取數不況如來立單複之意正如溫陵師重歷諸位斷微細緣影即以能歷為所歷亦無大過何必拘拘捨大義而尋小數哉近時講者作者其說猶謬不能枚舉知大義者自別乎薰蕕也

總結諸位由三漸次而成三以止觀結是種種地皆以金剛觀察如幻十種深喻奢摩他用諸如來毗婆舍那清淨修證漸次深入

溫陵曰此教其用金剛心成就妙覺之方也種地單複十二位也十喻者𦦨化也了法如此則頓忘情解塵不立故曰清淨修證奢摩他毗婆舍那云止觀言如來者揀異小乘

天台曰奢摩地此云止毗婆舍那此云觀摩訶止觀所謂法性寂然名為止寂而常照名為觀是而特云奢摩他中者豈無意乎蓋此經行門曰定慧均等而當機既以多聞小慧為自咎宜以楞嚴大定為請孤山以三止消文誠得大旨蓋雖定體融通止即是觀乃是止中之觀故於明位之結成特云用諸如來奢摩他中毗婆舍那言用諸如來者正以此經三止雖通初心所修乃全用究竟佛智以為其本所謂全性起修全修在性是言清淨修證者所謂皆以金剛觀察如幻十種深喻而修蓋止乃伏結之初門復為愛養心識之善資故以如幻十種深喻而譬之圓覺所謂知幻即離不作方便又云知是空華即無輪轉以例知是鏡像乾城等則無取著非以十喻以譬止能伏結養心乎觀是斷惑之正要復為䇿發神解之妙故以金剛觀察以譬之金剛略有二義一能摧一能雨寶非以金剛以譬觀能斷惑發解乎止例觀應亦有多喻如師子筋絃如師子乳如金剛槌如那羅延箭經文略舉故以一金剛當之若合止觀寂照不二又當如五卷是名妙蓮華卷佛母真三昧以譬中道雙遮雙照寂照不二也而言漸次者位不躐等也深入者直階妙覺也漸次者六即不紊也深入者佛性不異也六不妨即不妨六故曰清淨修證漸次深入或問十種深喻云何觀察為即喻而觀乎為合法而觀乎觀經大意正須約法約法修觀有通有別通則直觀諸法悉如幻𦦨水月空華似有實無了無所則分別之心自止別則各有配屬應觀一切業如幻一切法如𦦨一切性如水中月妙色如空中妙音如谷中響諸佛國土如乾闥婆城一切佛事如夢佛身如影報身如像法佛如化何則不可取捨畢竟空故若以喻為法亦有理焉蓋凡所分皆因著相著相之病在於謂實若對鏡觀像觀水中月時而謂實之心自無著相之心亦息以正對境而分別義疎過去時而亦了罔陳習未對時而心無預緣如是了知三際本平等雖有心念如虗空此可與觀像得意者言難與心麤浮者說也

以漸次結阿難如是皆以三增進故善能成就五十五位真菩提路

溫陵曰地為五十并金剛心四加等有五十七位獨指五十五為菩提路者等妙乃菩提之果由是路以趣證也吳興曰三增進者漸次也前三文下皆結示云是名增進修行漸次又云從是漸修隨所發行安立聖位或指金剛毗婆為三者非也五十五位者除前乾慧由信至等覺是也何故除乾慧而又不取妙覺邪既言真菩提路則顯乾慧非真妙覺非路天如補註曰環師前解單複十二既云十二為因妙覺為今解真菩提路乃兼等覺為果而又以金剛心插於等妙之間故余所謂難配合者此也

天台曰五十五位當以岳解為正環師以金兼等妙為果誠如則師所駁然而前取金為單複十二數者重在功用有單之與複而不在地位也不取金者重在地位之定數而不在單複之功用是則單以初乾慧地為功用複以金剛乾慧為功用如天台之明圓位初信以前先修五品喜品讀誦品說法品兼行六度品正行六度品前之二品其用雖淺後之三品其功至深即信住行向孰有不以六度為舟航乎經云如是皆以三增進故善能成就五十五位真菩提路此義也

以邪正結作是觀者名為正觀若他觀者名為邪觀

吳興曰五十五位既由三增進故而得成就簡邪正所以約觀言之須知圓教之外三乘所修皆屬邪觀孤山曰圓教地位以六即配之則十信為相似即初住以後為分真即妙覺為究竟即六即之義云何請以鏡喻理即如銅性本明塵故不見愚人不了惟謂塵暗名字即知塵非實有暗體本明觀行即由知本明方事磨瑩也相似即惟求明性而麤垢先落也分真即者明性現也究竟即者明性雖現更假四十二番磨瑩然後本明之性乃得究竟顯也四十二番謂由分真初住進至妙覺共有四十二位蓋從初住至妙覺共破四十二品無明顯四十二分中道而真明之性得究竟顯也今經開位既多則其所破無明為只四十二品為更多邪大分只四十二也如第十回向雖開四加亦只一品無明開為五耳既從初住進破無明以至妙覺則其間力用無優劣邪圓教分真始自初住終乎妙悉能現十界像教化眾生論其力用不無優劣故初住止能百佛世界分身散影作十界像利祐眾生由此倍倍轉深矣

天台曰作是觀者有二義一者五十五位真菩提路皆以三增進而修是為正觀外此皆邪觀也二者當知菩提無漸次漸次取菩提即菩提而漸即漸次而菩提如天台約六即明位即不妨六不生上慢六不妨即不生退屈若撥無地位一向崇理此永嘉所謂不依地位修行總屬天魔外道故曰若他觀者名為邪觀

承三法既備問名受持二文殊問爾時文殊師利法王子在大眾中即從座起頂禮佛足而白佛言當何名是經我及眾生云何奉持

孤山曰此經發起為救阿難是故先開圓解顯圓行行成入位極乎妙覺垂範來世有始有終於是文殊請問經名及奉持法也溫陵曰上明證果竟自此以下名結經分正宗未終而遽結經者由初示密因次開修證而卒乎極果則經之正範畢矣結經後文尚屬正宗而名助道分者特助道故於後別列乃正助之辨也

天台曰大科第三依顯密二行以分圓位竟承三法既備問名受持中夫散說多門似難荷總名歸一易可受持況名者實之賓無名無以顯實實者名之體無實無以當名名下之實開示實上之名請乞標揚庶因總而提別尋名而得體也言我及眾生云何奉持者問受持之方此法為眾生奉持乎而我奉持乎準下佛答而云汝當奉持豈非欲令末代受持此經者顧名而思見賢而思齊乎蓋此經文玄理奧關涉多門性海之淵源括修途之顯密非多聞而莫能啟教非智德而莫能受持是以假慶喜之多聞無功而扣發畢踐殊勳藉文殊之大智妙德而提携終歸大道故受持此經者要以大智而為擇法之眼德而為造就之機而文殊問云我及眾生云何奉如來答云汝當奉持碪槌相扣豈無意乎

如來答五兩從體用立名佛告文殊師利是經名大佛頂悉怛多般怛囉無上寶印十方如來清淨海眼

溫陵曰大佛頂白傘蓋無上實印者體極含覆超情離見即如來藏之心印也證佛心要必契於十方如來清淨海眼者照窮剎海淨絕纖塵爍迦羅之法眼也開佛知見必資於此實大事因非小智之法故以文殊請問

天台曰此名二十一字大佛頂三字今題所存者也餘十八字皆隱以隱彰存則悉怛多般怛囉無上寶印正以密呪所詮之體大白傘蓋量周沙體絕妄染用覆一切三如來藏以為無上寶印印定諸法相相皆實法法全真十方如來莫不以此而為清淨海眼鑒定諸法此即海印三昧全體大用之根源以為一經體宗力用之都召則下文所稱如來密因菩薩萬行莫不以此而為綱格為指南也是則大佛頂三字的不可牽強約喻以應當直就現事而辨指釋迦為大佛而從頂發化佛說呪以為大佛頂如來以之而為無見頂以之而為無為心佛理因事表事假理彰昭昭手如挈左而行即以之為三止之密因神呪之密因亦無所而不可此一名乃從理體力用而立稱也

單從力用立名亦名救護親因度脫阿難及此會中性比丘尼菩提心入徧知海

單從宗要立名亦名如來密因修證了義

溫陵曰阿難為親摩登為因舉斯二者明有緣皆度也無上正覺由此經得一切智海由此經入亦名如來下謂如來正果藉此為因權乘修證不了義

天台曰此名共二十四字於今題則全隱而不此從經之力用而立名救護親因總標也慶喜既是堂弟又為侍者故為親性比丘尼以婬術而啟教故為因於親於因皆救皆護即勑命文殊將呪往護惡呪銷滅提獎阿難及摩登伽歸來佛所是也度脫阿難去乃別明度脫明滅惡之功得菩提心入徧知海明生善之力滅惡極至於破戒墮獄之苦生善極至於菩提徧知之果經之力用不大乎亦名如來密因修證了義此八字則今題全存如來密因者無為心佛之顯密二因也神呪則以祕密為密大定則以微妙為密菩薩依此而修因如來依此而證果即前文之大白傘蓋清淨海眼為因果之所依教詮圓頓理無不顯行無不無惑不破無果不臻可謂大乘中之大乘了義中之了義此從宗要而立名兼圓詮而歎美也

四兩從體宗立名亦名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼呪

吳興曰大方廣所說之法也大方是體廣是其即空如來藏具不空之用也又常徧曰大軌持曰方包博曰廣如次配法身般若解脫亦如來藏之三德也溫陵曰因果同彰染淨不滯於法自在名妙蓮華王出生十方一切諸佛總一切法持無量義名十方佛母陀羅尼呪

天台曰此名十五字今題則全隱大方廣法也即大白傘蓋之異稱亦可得云常徧曰大軌持曰包博曰傘蓋如次配三如來藏三德祕藏三諦妙蓮華王喻也因果同彰喻包博之廣染淨不喻軌持之方於法自在喻常徧之大上法喻皆顯佛母陀羅尼呪之體即前文十種呪心因此執此得成無上正徧知覺降伏諸魔制諸外道等以是因緣故名十方諸佛之母此從體德宗要二法而立稱也

五單從宗要立名亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴汝當奉持

吳興曰此經從天竺灌頂部中流出蓋約密言名灌頂章句有誦持者則如來智水灌其心頂如剎利之受職也菩薩萬行以首楞嚴為本又修此定者於一心中具足萬行故涅槃云首楞者切事竟嚴者堅固一切畢竟而得堅固名首楞嚴溫陵曰菩薩由此受佛職位故名灌頂章句也經分竟下為助道分而有二科一曰別明諸趣備失錯始於下文而終于第九卷中二曰詳辨魔深防邪誤始於第九卷中如來將罷法座處終于第十卷末

天台曰此名共十二字灌頂章句四字今題則餘八字則存灌頂章句者中天竺國大乘祕典而有五部東方金剛部阿閦佛以為部主南方寶生部寶生佛以為部主西方蓮華部無量壽佛以為部主北方羯磨部不空成就佛以為部主央灌頂部毗盧遮那佛以為部主此經從灌頂部中流出一如吳興師之所釋此雖從密呪而立稱而密與顯等即如來藏心常住真心如來密因薩萬行莫不資始乎此而歸極乎此資始乎此因超果海歸極乎此則果徹因源一切事法無不究竟堅固故號之為首楞嚴此單從宗要而立稱今題則存三隱二撮略成題言有方分理亦具譯經家之善巧也但吳興云修此定者一心具足萬行隱而未彰今為引首楞嚴經釋明此義佛告堅意云何於一念中行於六度答曰是菩薩一切悉捨心無貪著名檀心善寂滅畢竟無惡名尸知法盡相於諸塵中而無所傷名羼提勤觀擇心能知離相名毗梨耶畢竟善寂調伏其心禪那知心無心通達心相名般若是則今之大定如耳門三昧前塵內根觀智諦理一切悉捨即檀所入既寂動靜二相了然不生即心善寂滅竟無惡名尸度了達陰入處界本如來藏妙真如即知法盡相於諸塵中而無所傷名忍度了達圓通不為根塵所染念念流入即勤觀擇心能知離相名精進度生滅既滅寂滅現前即畢竟善寂調伏其心名禪度了知耳根非因緣自然本如來藏妙真如性即知心無心通達心相名智度六度為萬行之本六度既具則萬行自該論一經大途當機首以大定為請如來先示之以依常住真心以開圓解次示之以依常住真心以修圓行三示之以依顯密二因以分圓位則解行相資目足兼直道而進入清涼池一經大旨有始有卒當機所請能事畢矣故文殊問名受持可謂名體盡善而筌魚盡美矣今第五又繼之以廣辯七趣者以戒備失錯使不迷乎岐逕也但岐逕有二一沉即三惡道二清昇即四善道三惡而亦謂之修行岐逕者如寶蓮香比丘尼私行婬欲而妄言無則見戒俱破豈非大乘受菩薩戒者因一見之一行之汙即為阿鼻地獄之岐逕乎又如善星比丘妄言諸法皆空無罪無福但因一念之錯見之邪即為無間地獄之岐逕乎循轍以求獄畢而為鬼鬼畢而為畜畜畢而為人皆乘宿習以為雖得為人要非止因此修途失錯之龜鑑也頓行者可不慎諸次清昇四善道者第一墮僊道之岐逕如受陰想陰現前三摩地中心愛長辛苦研幾貪求永歲棄分段生頓希變易細相常住又如行陰識陰現前若於圓常固身常同於精圓長不傾逝諸阿斯陀求長命者成其伴侶豈非圓修者墮僊道之岐逕乎至於天道為圓頓行者豎出三界次第陞高在所不免之階苟於此一生取著豈非墮天道之岐逕乎至於懷猜忌而行十善好鬬諍以修三學豈不墮阿修羅道之岐逕乎以是而言則釋經者科為戒備失深有得乎言外之意也然則別明諸趣戒備失詳辯魔境深防邪誤乃正修之急務直與前見修道證果結經而列為六大科可也總為助道恐非其然如天台止觀十乘中第九能安忍十境中煩惱禪定諸見四境悉為止觀之所策發不預明之多致失錯邪誤彼為正修之大節今經何可異乎

廣辨七趣戒備失錯二疑問二聞法增道說是語即時阿難及諸大眾得蒙如來開示密印般怛囉義兼聞此經了義名目頓悟禪那修進聖位增上妙理心慮虗凝斷除三界修心六品微細煩

溫陵曰此結敘時眾獲益下乃讚謝也開示密印至增上妙理通指前經奧義也修道所斷之惑小乘於三界分九地地各九品斷欲界前六品而證二果斷後三品而證三果斷上二界各九品而證無學今此增上頓斷故言三界六品

天台曰得蒙如來開示密印般怛囉義者此敘建壇聞呪以來之開示也今經有顯密二印三如來藏名為顯印大白傘蓋名為密印此之二法以實相而為心印兼聞了義名目此超敘蒙示五種經名之益也頓悟禪那進修聖位此追敘蒙示地位之益也實相密印禪那聖位皆理極果人情躐等名增上妙理此所入之理也隨聞獲證定現前故曰心慮虗凝此能入之定也始本相符境觀相契厥利如金厥堅如鋼能頓斷根本無明今且約示迹頓斷枝末思惑故曰斷除三界修心六品微細煩惱溫陵師所謂增上頓斷此如斬一握絲一斷一切斷不惟斷欲界前之六品即上二界前各六品一時俱斷故言三界六品

起禮踈疑二起禮述益即從座起頂禮佛足合掌恭敬而白佛言大威德世尊慈音無遮善開眾生微細沉惑令我今日身心快然得大饒益

對佛踈疑二正踈疑二總疑諸趣世尊若此妙明真淨妙心本來徧如是乃至大地草木蝡動含靈本元真如即是如來成佛真體佛體真實云何復有地獄餓鬼畜生天等道世尊此道為復本來自有為是眾生妄習生起

溫陵曰前說真淨妙心本來徧圓則法界一真萬動一體宜無諸趣之異其如方今現有乃常情所疑故或執諸趣而迷妙圓之體或執妙圓而撥諸趣之業以至失錯墮落故特請問冀行人詳明而知所戒備也吳興曰前阿難問位後佛言妙性圓明離諸名相本來無有世界眾生因妄有生生有滅生滅名妄滅妄名真等於是先約因妄有明二種顛倒後約滅妄名真明漸次諸位然於世界顛倒中所說十二類生一往且示欲界因果之相其實界趣說而未周今答位既終故躡前妙性之義領其庶彚皆是真如發起如來委談諸趣以此觀之猶是正宗之餘也節二師從文殊問名以來判入流通固未可也

天台曰二師之解溫陵則約當文釋義吳興則約躡前為解雖二說相成缺一不可而吳興所得似復居多然而不特前說十二類生界趣未周六亂妄想果報未彰今於地獄備約十習因六交報明之其六亂之義因果相符如影隨形如響應略無差忒世間好事佛說盡非虗語也

二別問地獄世尊如寶蓮香比丘尼持菩薩戒私行婬欲妄言行婬非殺非偷無有業報發是語先於女根生大猛火後於節節猛火燒然墮無間獄琉璃大王善星比丘琉璃為誅瞿曇族姓善星妄說一切法空生身陷入阿鼻地獄此諸地獄為有定處為復自然彼彼發業各各私受

二請聞法惟垂大慈發開童蒙令諸一切持戒眾生聞決定義歡喜頂戴謹潔無犯

溫陵曰琉璃匿王太子廢父自立挾宿嫌誅釋佛記其七日當入地獄王泛海以避水中自然燒滅善星比丘能說十二部經獲四禪果因狎邪妄言無佛無法無有涅槃故生陷無間此皆謬執妙圓撥無業趣者吳興曰問意有二謂別業同別業別報初問婬妄三即別業也為有定處即同報也為復自然下次問別業別報據下答意皆是別業同報耳文云循造惡業雖則自招眾同分中兼有元地乃至云不斷三業各各有私因各各私眾私同分非無定處

天台曰此中兼前凡致兩問一則通問六道復本來自有為是眾生妄習生起此則標一理而為發端故曰若此妙明等乃以理真不應有事妄為問一則別問地獄為有定處為復自然彼彼發各各私受此則據現事而為發端故曰寶蓮香比丘尼等乃以事妄中別業同報別業別報為問而特舉三人者乃以貪嗔癡根本三毒而為罪魁以為問端也如寶蓮香以貪琉璃王以嗔善星以癡皆以上品惑造上品業所以生身陷入阿鼻地獄言生身者餘罪輕惟神識墜落此罪重故不待捨身論寶蓮香則見戒俱破善星則但破其見不聞破戒豈非破之罪輕而破戒之罪重乎琉璃者則非見非戒直以宿憾一念之嗔畜多年所恣威力以興殺害以下國而憑陵上國以不善而加諸善人以區區凡愚而害諸三寶弟子殺兼乎弑而罪莫大焉今之世人多有不明至理而恣意訕謗聖道謂言無罪無福與夫輕信佛理謂犯戒無罪讀經至此能無寒心

開示二讚許佛告阿難快哉此問令諸眾生不入邪見汝今諦當為汝說

正說二總別開示二正明總別二約情想總明二總明二分二約迷真雙標阿難一切眾生實本真淨因彼妄見妄習生因此分開內分外分

約內外別示二內分二釋相阿難內分即是眾生分內因諸愛染發起妄情情積不休能生愛水故眾生心憶珍羞口中水出心憶前人或憐或恨中淚盈貪求財寶心發愛涎舉體光潤心著行婬女二根自然流液

二結示阿難諸愛雖別流結是同潤濕不升自然從墜此名內分

吳興曰憐由情愛生水可然恨由怨憎何以流淚此中內分悉約情論以愛為情且言少分如喜惡六者皆人之情也是故怨恨屬于情情重則悲悲乃成淚內分之義當文難曉須取下文外分顯之且外分云心持禁戒舉身輕心欲生天夢想飛舉等應知從持戒善及修禪有人天乘者即屬外分降斯皆屬內分下文云情想均等生於人間若謂人乘即屬外分合是純想何得均情邪只緣人間持毀相紛惡猶雜故言均等至若情想多少並隨善惡升沉惟純想生天方越內分也沇師以緣身起愛為內欣彼勝事為外何其近哉

外分二釋相阿難外分即是眾生分外因諸渴仰發明虗想積不休能生勝氣是故眾生心持禁戒舉身輕清持呪印顧盼雄毅心欲生天夢想飛舉心存佛國境冥現事善知識自輕身命

結示阿難諸想雖別輕舉是同飛動不沉自然超越此名外分

溫陵曰想能生勝而卵以想生者由染淨異也吳興曰且指人天想心名為外分非出世三乘之智也何者前文因阿難問於地獄乃至人天等道於是佛說妄習開為二分次約二分以辨諸趣趣之後總結示云此等眾生不識本心受此輪迴故知外分不出三界也文中雖云心存佛國境冥現斯蓋汎舉勝氣之相若約修論乃是十方同居事想耳

天台曰經云內分即是眾生分內者謂世之情皆眾生一身所受用物沇師所謂緣身起愛是如下例明心憶珍羞心憶前人貪求財寶心著行婬非身受用乎然雖為諸內而實緣諸外趣外奔逸即其相也論其緣外亦可謂之分外想心因又無非情之內分是故情欲之分內外者常相反為諸內而反求諸外求諸外而反成乎內故情想俱情而外內俱內故謂之分內外分即是眾生分外者謂修行慕道皆眾生身外之事沇師所謂欣彼勝事為外是也如下例明心持禁戒心持印心欲生天心存佛國非身外事乎然雖緣諸外而實存諸內發明虗想即其相也論其內緣亦可謂之分內緣境而生又無非身之分外是故想心之分內外者常相反為諸外而反得之內得之內而反成乎外故情化為想而內外俱外故謂之分

別示趣生二總明二習阿難一切世間生死相續生從順習死從變流命終時未捨煖觸一生善惡俱時頓現死逆生順習相交

孤山曰生從順習死從變流者以一切眾生皆愛生而惡死也是故生則順其習死則逆其習復云死逆生順二習相交此乃文辭互略耳只是生從存住故順習死從變流故逆習也未捨煖觸謂現陰之末中陰之初也溫陵曰逆順相交謂方死方生之間也一切善惡之業即於是時隨其情想輕重而感變焉

天台曰臨命終時未捨煖觸者人秉識煖三法為命生時識先投胎父精母血而為種子有息而後有煖三事和合而有生三事別離而有死時先捨煖而後捨息捨息而後識去所謂去後來先作主翁者識也今云未捨煖觸則是將死未死之間而一生所作善惡俱時頓現夫貪生怖人之常情故死逆生順二習相交而死者不能為之計如人負債強者先牽故隨其情想多少以判乎昇沉也

別顯受生五純想純想即飛必生天上若飛心中兼福兼慧及與淨自然心開見十方佛一切淨土隨願往生

吳興曰必生天上者據下情少想多但在四天之下驗今純想所生應是忉利以上若單修善禪則惟生上界若兼諸福慧則隨往十方於飛心中旁論福慧故皆云兼

天台曰純想中有二路一生天一生淨土生天之想乃以上品十善而為業準經則惟想而無福慧與願據理生兜率內院亦有禪慧及以淨願生色無色界亦兼乎禪定之福生淨土者則四義俱備而云隨願往生者蓋淨土法門要以信三法為之主而三法中又以淨願為之約若藥師彌陀二種淨土皆有勸勉求生之方惟極樂所宗者多苟有純想福慧淨願臨終淨土自然現前不隨願得往生也

情少想多想多輕舉非遠即為飛僊大力鬼王飛行夜地行羅剎遊於四天所去無礙其中若有善願善心護持我法或護禁戒隨持戒人或護神呪隨持呪或護禪定保綏法忍是等親住如來座下

溫陵曰勝想不純少滯邪情故感此類其中下謂雖滯邪情而有善願斯感善緣即天龍八部類真際曰情少想多此通舉也理宜等降四類分一情九想即為飛僊二情八想為大力鬼王情七想為飛行夜叉四情六想為地行羅剎

天台曰情少想多四等中亦分二路無善願善心者但以下品十善為行有善願善心者是乘急戒緩之人故得親住如來座下聽聞大法

情想均等情想均等不飛不墜生於人間想明斯聰情幽斯

孤山曰由昔情想感今聰鈍是知言均等者報之業也言幽明者別報之業也由所習情想在強弱致有聰鈍之異

天台曰情想均等亦分二路想雖五分明暗不明者斯聰故多睿智情雖五分亦分輕重重者斯鈍故多愚蒙想暗雖近於情情猶想也情輕雖近於想想猶情也

情多想少情多想少流入橫生重為毛羣輕為羽族七情三想沉下水輪生於火際受氣猛火身為餓鬼常被焚水能害無食無飲經百千劫九情一想下洞火身入風火二交過地輕生有間重生無間二種地

真際曰情多想少亦合分四六情四想流入橫七情三想墜為餓鬼八情二想生有間獄九情一想生無間獄溫陵曰橫生者情多故淪變帶想故飛舉而業重不能但為毛羣耳俱舍說大地最有金水風輪有八寒八熱地獄在三輪之上文說沉下水火風輪又似地獄在三輪之下疑此所指非地下三輪乃地獄三輪也言水輪火際寒獄第八也受氣猛火謂受火氣以為身故常被火燒或得水飲亦化為火故曰水能害下洞火輪即八熱獄也身入風火二交過地謂超寒獄入熱獄也熱獄第八名五無間有間即餘七也山曰只就七熱地獄自有輕重而此無間非五無下文阿鼻方是第八熱獄名五無間也

天台曰情多想少分四類論其趣生但有三種於三種中各分輕重以論受報二則明開一則義若分別者則輕為有財重為無財也孤山又云七熱地獄謂八大獄中第七獄也長阿含云此四天下有八千天下圍繞其外復有大海周匝圍繞八千天下復有大金剛山繞大海水金剛山外復有第二大金剛山樓炭經云二金剛山亦名鐵圍二山中間窈窈冥冥日月天神所不能照彼有八熱地獄每一地獄有十六地獄第一大獄名想二名黑繩三名堆壓四名叫喚五名大叫喚六名燒煑七者大燒煑八名無間分別其相具如第十九卷又新譯婆娑論問曰地獄在何處答曰多分在此贍部洲下云何安立有說從此洲下四萬踰繕那至無間地獄底無間縱廣高下各二萬踰繕次上一萬九千踰繕那中安立餘七地獄謂次上有極熱次上有熱次上有大叫次上有嘷叫上有眾合次上有黑繩次上有等活此七地獄一一縱廣萬踰繕那有說無間地獄周回圍繞如今聚落圍繞大城云云秪就此獄自有輕重而此無間非五無間亦應以第六為有間第七為無間則風火二交過地通於六七也天台曰地獄處所非所說不同但是彼此互出應是金剛兩山之間者輕大地之下者重又不獨此也即曠野深山亦有鬼神治罪人處如四川鄷都東嶽泰山是也如城隍社令亦有如人間牢獄世人往往見之知者便言曾見閻王及以地獄又說某人死後得做閻王須知閻摩法王自有住處在鐵圍兩山之人不易見亦不易做所見所做者但是陰間分司耳

純情純情即沉入阿鼻獄若沉心中有謗大乘毀佛禁誑妄說法虗貪信施濫膺恭敬五逆十重更生十方阿鼻地獄

約業報別示七地獄趣三結前生後二結前循造惡業雖則自招眾同分中兼有元地

溫陵曰阿鼻此云無間謂受罪苦具身量劫數壽命五者皆無遮間名五無間此惟情業最重者墜入至劫壞乃出若兼謗大乘等罪則此劫雖壞更入十方阿鼻無有出期以謗法毀戒令無窮人墮邪見故前問地獄為有定處為復自然故情以造雖則自招同業所感不無定處元地者隨元由

天台曰純情無間亦分二類不謗大乘等劫壞出可盡之無間也若謗大乘等劫壞不出不可盡之無間也謗大乘五逆十惡之為罪則事兼道俗毀佛禁戒去四罪則惟在於道故在道之未空乎想宜先空乎情一涉乎情便為失足之階漸況純情至於不可盡之無間乎又情想應作四句分別純想無情則生天宮佛國純情無想墮地獄阿鼻亦情亦想則分為九類非情非想為出世真修若首楞大定此又真修中之最上乘者也故知純想猶未出乎凡聖同居淨土也又情即惡也想即善也不言善惡而言情想者善惡之多約身口故善惡之業身口居七心業但居其然而心為其總身口為別總能兼別而別或不兼總今云情則無惡而不收云想則無善而不攝故約十一情想以明多少則舉其總而別可知矣前九情一想之無間乃舉其輕者而言之今阿鼻之稱無間乃因純情以造是極重之無間也是則無間之獄有三曰輕曰重曰極重極重者兼謗大乘等罪之所感也

二生後阿難此等皆是彼諸眾生自業所感造十習因六交報

溫陵曰前略明情想感變此詳明根境搆造也十習本於十惑以習成惡業六交因乎六根而交起惡報天如補註曰六交者如造業因眼而餘五為助至受報時亦徧及也

長水曰十習因者別指惡業即由十使煩惱六根門發識造業洎受其報從六根出道欽手濫引惟識云能招第八引異熟果故名引業能招第六滿異熟果名為滿業俱舍亦云一引業一生多業純圓滿猶如繪畫先圖形狀後填眾彩等荊公釋要云牽生地獄是引業後受有輕重是滿業是眾生妄情習造耳天台曰準止觀發心簡非顯是中明十種非心一一類中有心有行如地獄道若其心念念專貪嗔癡即心也起上品十惡即行今文亦然上明情想多少即心也此去明十習即行也下之六道亦然十因皆言習者一一皆約習以成性為義苟惟一於是不足以發明其事必其所習於是者熟故垂終吸攬墮獄者成也

指相別示二明十習因二總徵云何十因

別示十婬習二虗妄發生二造因阿難一者婬習交接發於相磨研磨不休

感果二自感二正明如是故有大猛火光於中發動

二類顯如人以手自相摩觸煖相現前

二共感二習相然故有鐵牀銅柱諸

聖賢訶棄是故十方一切如來色目行婬同名欲火菩薩見欲如避火坑

溫陵曰惡業起於情惑而婬為情惑之最故前後皆首明之十習之業皆先言所感之境次言所報之事婬感火業由惑心熾盛相摩而發也故所感之境見大猛火舒王云婬習研磨不休自耗其則火界熾然於其生也尚有痟渴內熱等疾其死也見大猛火宜矣能所交熾名二習相然有鐵牀銅柱之報乃應其習業也如來為導師故色目以警之菩薩為行人故深怖以避之色目詺目也

長水曰發業有二正發即無明助發即餘俱分別也今此十因除婬習是所發之業餘九皆是能發之惑天台曰準此則所發之業應具身三口四今於婬業則顯餘業則隱略如貪習交計則具足婬盜等餘可類推矣婬業偏顯者為生死之本發起之由也雲間曰內分婬生愛水今十習中婬生火而貪生水者婬有二義一者貪愛故亦生水二者男女二根相磨生煖故受火報上文內分通取愛義故婬生愛水今十習義婬取研磨則生火報

食習二虗妄發生二造因二者貪習交計發於相吸吸攬不止

感果二自感二正明如是故有積寒堅冰於中凍冽

二類顯如人以口吸縮風氣有冷觸

二共感二習相陵故有吒吒波波羅羅白蓮寒冰等事

聖賢訶棄是故十方一切如來色目多求同名貪水薩見貪如避瘴海

溫陵曰貪習感水由愛心計著吸取而發也積風為塞風結水為冰故有積寒凍冽之事吒吒寒冰之報即寒冰獄也俱舍云吒波羅等忍寒青赤白蓮寒冰色也吳興曰吒波羅三青赤白更有疱裂二相即八寒地獄

慢習二虗妄發生二造因三者慢習交陵發於相恃馳流不息

感果二自感二正明如是故有騰逸奔波積波為水

二類顯如人口舌自相綿味因而水

二共感二習相鼓故有血河灰熱沙毒海融銅灌吞諸事

聖賢訶棄是故十方一切如來色目我慢名飲癡水薩見慢如避巨溺

溫陵曰慢習驕逸由輕陵恃而發以騰逸馳故感騰逸奔波之境積致惡毒故有血河灌吞之報孤山曰癡水者或云西土有水飲之則癡此方之貪泉也

瞋習二虗妄發生二造因四者瞋習交衝發於相忤忤結不息心熱發火氣為金

感果二自感二正明如是故有刀山鐵梱劒樹劒輪斧鉞鎗鋸

二類顯如人銜冤殺氣飛動

二共感二習相擊故有宮割斬斫剉刺槌擊諸事

聖賢訶棄是故十方一切如來色目瞋恚名利刀劒菩薩見瞋如避誅戮

溫陵曰心屬火氣屬金瞋者由心作氣而反動其心加之衝擊抵忤則心火轉盛氣金轉剛故曰心熱發火鑄氣為金也斷刑曰宮肉刑曰割

孤山曰古五刑之一吳興曰五刑謂墨大辟謂刺其額而涅之以墨謂截其鼻謂刖其足謂男子則割去其勢女子則幽閉大辟即死刑剉皆新之死刑即古之墨擊皆新刑之笞杖類

詐習二虗妄發生二造因五者詐習交誘發於相調引起不住

感果二自感二正明如是故有繩木絞校

二類顯如水浸田草木生長

二共感二習相延故有杻械枷鎖鞭杖撾棒諸事

聖賢訶棄是故十方一切如來目奸偽同名讒賊菩薩見詐如畏豺狼

溫陵曰詐習依奸智起惡而漸滋蔓故如水浸草木生長由調引相延故感繩木延引之事奸詐敗正者也孤山曰枷也易云屨校滅趾荷校滅耳

誑習二虗妄發生二造因六者誑習交欺發於相罔誣罔不止飛心造奸

感果二自感二正明如是故有塵土屎尿穢污不淨

二類顯如塵隨風各無所

二共感二習相加故有沒溺騰擲飛墜漂淪諸事

聖賢訶棄故十方一切如來色目欺誑同名劫殺菩薩見誑踐蛇虺

溫陵曰誑者以狂言欺人其志誣罔其心飛揚如風鼓塵使人無見故感塵土穢惡之境沒溺騰墜之報

冤習二虗妄發生二造因七者冤習交嫌發於銜恨

感果二自感二正明如是故有飛石投礰匣貯車檻甕盛囊撲

二類顯如陰毒人懷抱畜惡

二共感二習相吞故有投擲擒捉擊射拋撮諸事

聖賢訶棄是故十方一切如來色目冤家名違害鬼菩薩見冤如飲鴆酒

溫陵曰冤習銜恨陰隱為傷故如陰毒畜惡感飛石囊撲之境投擲拋撮之報飛石投擲車匣牢柵皆陰隱事也孤山曰囊撲者囊貯而撲殺之史記秦始皇囊撲兩弟

孤山又曰鳥名其羽有毒以畫酒飲之則死其鳥如鴞食蛇蝮雄名運目雌名陰諧

見習二虗妄發生二造因八者見習交明如薩迦耶見戒禁取邪悟諸業於違拒出生相反

感果二自感二正明如是故有王使主吏證執文籍

二類顯如行路人來往相見

二共感二習相交故有勘問權詐考訊推鞠察訪披究照明善惡童子手執文簿辭辯諸事

聖賢訶棄是故十方一切如來色目惡見同名見坑薩見諸虗妄徧執如臨毒壑

溫陵曰見習有五薩迦耶此云身見謂執身有我種種計著邊見於一切法執斷執常邪悟錯解撥無因果見取非果計果如以無想為涅槃之類戒禁取非因計因如持牛狗等為生天因之類此五總名惡見順邪反正故云發於違拒出生相反由其違反故感王吏證執之權詐鞠推之報路人相見一往一回喻所見違反也是五惡見能陷法身故名見坑能致業苦名毒壑行人當疾滅之

枉習二虗妄發生二造因九者枉習交加發於誣謗

感果二自感二正明如是故有合山合石碾磑耕磨

二類顯如讒賊人逼枉良善

二共感二習相排故有度諸事

聖賢訶棄是故十方一切如來目怨謗同名讒虎菩薩見枉如遭霹靂

溫陵曰於不宜曲而曲之曰枉枉非真情由誣誘發逼壓於人故感報如之擠挫也押捺亦其義也瀝也橫也謂迫蹙其體瀝漉其血又於迫隘苦具橫衝而度所謂下透桂網倒懸其頭者皆衡度類也讒能傷人故名讒虎以可驚怖故名霹靂

訟習二虗妄發生二造因十者訟習交諠發於藏覆

感果二自感二正明如是故有鑑見照燭

二類顯如於日中不能藏影

二共感二習相陳故有惡友業鏡火珠披露宿業對驗諸事

聖賢訶棄是故十方一切如來目覆藏同名陰賊菩薩觀覆如戴高山履於巨海

溫陵曰訟非官訟公發其覆之謂也此正覆習此覆彼訟曰交諠故感鑑見照燭之境惡友對驗之報陰賊覆藏發則自害覆罪適足以自壓自故如戴山履海也十習發於十惑通根本而兼隨煩惱二十初曰忿今詐習即諂也冤即恨也枉即害也訟即覆也略例而

吳興曰十習配屬根煩惱根本有六謂貪不正見或開為五隨有二十謂忿無慚無愧不信懈怠放逸昏沉失念不正知散亂今婬習即所發之業具足貪詐習諂怨習即恨見即五見枉謂逼壓良善所攝慎類訟謂相論得失恨為先惱之一法性相應故

明六交報二總明云何六報阿難一切眾生六識造業所招惡報從六根出

吳興曰造業招報根識必俱今以識為業而報從根者蓋業並由心報多約色故也所名六交報璿師云因與果交今則不爾但是果時六根與惡報相涉也

天台曰一切眾生六識造業所招惡報從六根此固然也而下文一一各明中一根受報而五根與之同受者六亂妄想使之然也前不云乎故世界因動有聲因聲有色因色有聲因聲有香因香有味因味有觸因觸知法六亂妄想成業性十二區分由此輪轉彼明成十二類生之根本故曰是故世界聲香味觸窮十二變為一旋復六交報乃彼化生之一類方其造十習因時必一根造罪而六亂妄想趣外奔逸而與之同造故一根受報而五根與之同受但互為主賓不同以明六交差別今且總釋下當各明俾修奢摩他路者識其岐逕以為簡非顯是之水鏡也

別示二云何惡報從六根出

示六見報二一者見報招引惡果

釋二臨終見相見業交則臨終時先見猛火滿十方界

乘業受生二明入獄初相亡者神識飛墜乘烟入無間獄

明入獄後相二發二相發明二相一者明見則能徧見種種惡物生無量畏二者暗見寂然不見生無量

二交六根如是見火燒聽能為鑊湯洋銅燒息能為黑烟𦦨燒味能為焦丸鐵糜燒觸能為熱灰爐炭燒心能生星火迸洒煽鼓空界

溫陵曰見覺屬火故感猛火畏見於境恐藏於六交皆直入無間者就重言耳成論云極善極皆無中陰所以直入聞聽屬水故燒聽能為鑊湯洋銅鼻嗅主氣故燒息能為黑烟紫𦦨舌主味丸糜味類也身主觸灰炭觸類也心正屬火燒之轉熾故迸洒煽鼓吳興曰一者下標示臨終下先見猛火等即現報也亡者神識等即生報也發明下就眼根明二相如是下對諸根明交報皆放此然一根惡報而五根徧受者難可了知而推之必由六識造業之時性中相知用中相背從業受報法爾如斯以相知故六報互通以相背諸相差別惟識發現信其不誣下五報中有當根受報之相今眼根見火後便云燒聽者以燒見易明故況下黑烟紫𦦨星火迸洒等皆眼根所交之報故不別云

天台曰此約眼根見色造罪為之主牽引餘五同造為之賓若約眼緣色塵造六亂妄想則以因動見色為本然後因色聞香因香甞味因味覺觸因觸知法因法聞聲且約造一殺業為言如因畜動而見畜即妄想緣畜可食而行殺為因動有色或又緣畜有香而行殺為因色有香或又緣畜有味而行殺為因香有味或又緣畜乘熱可食而行為因味有觸或又緣畜內心思惟而行殺為因觸有法或又緣畜炮炙割截之聲而行殺為因法有聲故受地獄惡報時有正受有傍受不同眼根屬火故臨終時先見猛火滿十方界發明二相當根正報也燒聽燒息等餘根傍報也一根之報如此餘根之報例然下文云由是眾生別作別造於世界中入同分地妄想發生非本來有信六亂妄想之所發非本來有也

聞報二二者聞報招引惡果

釋二臨終見相此聞業交則臨終時先見波濤沒溺天地

乘業受生二明入獄初相亡者神識降注乘流入無間獄

明入獄後相二發二相發明二相一者開聽聽種種閙精神愗亂二者閉聽寂無所聞幽魄沉沒

二交六根如是聞波注聞則能為責為注見則能為雷為吼為惡毒氣注息則能為雨為霧洒諸毒蟲周滿身體注味則能為膿為血種種雜注觸則能為畜為鬼為糞為尿注意則能為電為雹摧碎心魄

吳興曰上云見火此云聞波今以近義詳之易云離為目為火坎為耳為水將恐見聞本乎水火之性故發燒注之相也又其聞波所注諸根業各變難盡銷會如注見則能為雷為吼等似非眼根所入之相乃至下文多此義例聖言叵測也溫陵曰聞聽屬水故觀聽旋復則水不能溺依之造業則能感波濤注聞發聲故為責罪詰情之事注見能為雷吼者聞波屬陰見火為陽陰陽相薄而成雷故也注息為雨霧水隨氣變也注味為膿水隨味變也注觸為畜鬼水隨形變也注意為電雹意出於心水火交感也一切物理莫不因五乘陰陽以變化故此隨根轉變之事皆不出此

齅報二三者齅報招引惡果

釋二臨終見相此齅業交則臨終時先見毒氣充塞遠近

二乘業受生二明入獄初相亡者神識從地涌出入無間獄

明入獄後相二發二相發明二相一者通聞被諸惡氣熏極心擾二者塞聞氣掩不通悶絕於地

二交六根如是齅氣衝息則能為質為衝見則能為火為炬衝聽則能為沒為溺為洋為衝味則能為餒為爽衝觸則能為綻為爛為大肉有百千眼無量𠯗衝思則能為灰為瘴為飛沙擊碎身體

資中曰鼻根造業貪齅諸香故招毒氣以受其孤山曰魚敗曰餒羮敗曰爽溫陵曰礙也通也齅業所依不離通塞故衝息能為質履也見為火炬衝聽為沒溺洋沸則見覺屬火聞聽屬明矣饑餒乖爽由味隨氣變也綻折爛壞由體隨氣變也衝思為灰依土感也

味報二四者味報招引惡果

釋二臨終見相此味業交則臨終時先見鐵網猛𦦨熾烈周覆世界

二乘業受生二明入獄初相亡者神識下透挂網懸其頭入無間獄

明入獄後相二發二相發明二相一者吸氣結成塞冰凍裂身肉二者吐氣飛為猛火焦爛骨髓

二交六根如是甞歷甞則能為承為忍歷見則能為然金石歷聽則能為利兵刃歷息則能為大鐵籠彌覆國土歷觸則能為弓為箭為弩為射歷思則能為飛熱鐵從空雨

孤山曰準眼耳鼻云見聞齅此應云甞報言味報者從所甞為名也貪味則網捕燒野以取禽獸故見鐵網猛𦦨之相為承為忍謂發言承領忍聲甘受也溫陵曰舌噉生命使彼承忍故歷甞發苦使承忍依見貪味故能為然金石依聽發惡能為利兵刃依齅恣貪籠取羣味故能為大鐵籠觸味傷物故感弓箭以自傷緣味思物故感飛鐵以充味

觸報二五者觸報招引惡果

釋二臨終見相此觸業交則臨終時先見大山四面來合無復出路

二乘業受生二明入獄初相亡者神識見大鐵城蛇火狗虎狼獅子牛頭獄卒馬頭羅剎手執鎗矟入城門向無間獄

明入獄後相二發二相發明二相一者合觸合山逼體骨肉血潰二者離觸刀劒觸身心肝屠裂

二交六根如是合歷觸則能為道為觀為廳為桉歷見則能為燒歷聽則能為撞為擊為剚為射歷息則能為括為考為縛歷甞則能為耕為鉗為斬為截歷思能為墜為飛為煎為炙

孤山曰合山刀劒並由貪著男女身分而感也溫陵曰大山來合及鐵城火狗等皆惡觸雜感也觸業所依不出離合屠裂即離相也道趣獄路也觀獄王門闕兩觀也廳桉皆治罪之處皆身觸所依也括袋所以收氣也思業飄蕩故感飛墜之事插刀於肉也剚射考縛則相因旁舉也

思報二六者思報招引惡果

釋二臨終見相此思業交則臨終時先見惡風吹壞國土

乘業受生二明入獄初相亡者神識被吹上空旋落乘風無間獄

明入獄後相二發二相發明二相一者不覺迷極則荒奔走不息二者不迷覺知則苦無量煎燒痛深難忍

二交六根如是邪結思則能為方為所結見則能為鑑為證結聽則能為大合石為冰為霜為土為霧結息則能為大火火船火檻結甞則能為大呌喚為悔為泣結觸則能為大為小為一日中萬生萬死為偃為仰

溫陵曰思屬土而飄蕩故先見惡風吹壞國土等事思業所依不出迷覺荒奔迷思也知苦覺思思必有所故結思則為受罪方所見能鑑證結見則為證罪人事結聽則能為大合名等水土交感也車船檻乃息氣乘亂思所變也即舌根聲所自發也大小皆言其身乃觸業乘亂所變也

總結顯妄二由妄所成二總結妄由阿難是名地獄十因六果皆是眾生迷妄所造

別顯輕重五無間地獄因若諸眾生惡業圓造入阿鼻獄受無量苦經無量劫

資中曰六根十因具足同造入阿鼻獄大無間

八無間獄因六根各造及彼所作兼境兼根是人則入八無間

吳興曰此亦六根具造十因但前後異時故云各耳如一根對境必與意識同起是名各造若加二三等則名兼境兼根也入無間獄應同前獄非經無量劫故知此罪次重於前復恐通舉八獄以輕從重總云無間是則十因或不具者當墮前七也

三十八地獄因意三作殺是人則入十八地獄

吳興曰十惡業中惟犯殺盜婬罪雖云口意助成身業也十八泥犁經云火獄有八寒獄有十溫陵曰大獄只有八寒八熱而有十八鬲子地獄及八萬四千眷屬等獄皆大獄所分者也

三十六地獄因三業不兼中間或為一殺一盜是人則入三十六地獄

溫陵曰三業不兼謂具二闕一也吳興曰三十六獄并下一百八獄未詳名數

一百八地獄因見見一根單犯一業是人則入一百八地獄

溫陵曰上具二闕一此犯一闕二故又輕也興曰能見所見單境單根於殺盜婬單犯一業罪從輕然經文甚略罪相多品如身業三罪各有根本方便不同豈可一例判入諸獄今應且約根本示之其諸方便若同此獄必有劫數長短差別

天台曰諸少乘經多談事相故一一獄各有主執典獄之人如閻摩羅王牛頭阿旁諸鬼卒等知者以為輕重諸獄皆閻王所設以之而苦治罪若今陛牢之為然此經多談理性故地獄種種諸相從罪人六根出不知者以為閻王治罪皆佛故為此說以恐畏下愚若合此二說又將以事而攻乎理以理而乎攻事總置之於虗無而天堂地獄一皆為荒唐而不信不知事乃即理之事乃即事之理二說相須偏廢不可秪如見習交明故有王使主吏證執文籍訟習交諠故有惡友業鏡火珠披露宿業對驗諸事非即理之事與小乘經所說同乎無論地獄即諸天感報見有精麤色不同以分勝劣以例六道莫不皆然謂之天設可也謂之自取可也即今文獄數名目亦與他經不同他如新婆沙論所出八寒八熱十六遊增等今文所出則於大無間外有八無間十八三十六一百八之稱若約義為言將是準八邪十八界各六及百八煩惱以至他經八萬四千鬲子地亦是準八萬四千塵勞門而立世間孰有一法不從眾生惟心所造而成如一根造罪餘根助成至感報時牽連受苦亦六根也一根返聞六根解一一圓通互用清淨亦六根也嗚呼因之而倒因之而起可不知所擇從哉

非真本有由是眾生別作別造於世界中入同分地妄想發非本來有

吳興曰上文五節惡業不同即別作別造也感獄報各從其類即入同分地也妄想發生等酬阿難前所疑問

鬼趣三總標復次阿難是諸眾生非破律儀犯菩薩戒毀佛涅諸餘雜業歷劫燒然後還罪畢受諸鬼形

溫陵曰非破律儀無正範也犯菩薩戒無正因毀佛涅槃無正果也三者不正諸餘皆邪故墮獄罪畢即入鬼趣此類乃惑習雜相所謂諸餘雜不必局配十因文義不循

二別顯若於本因貪物為罪是人罪畢遇物成形名為恠貪色為罪是人罪畢遇風成形名為魃鬼貪惑為是人罪畢遇畜成形名為魅鬼貪恨為罪是人罪遇蟲成形名蠱毒鬼貪憶為罪是人罪畢遇衰成名為癘鬼貪傲為罪是人罪畢遇氣成形名為餓貪罔為罪是人罪畢遇幽為形名為魘鬼貪明為是人罪畢遇精為形名魍魎鬼貪成為罪是人罪遇明為形名役使鬼貪黨為罪是人罪畢遇人為名傳送鬼

溫陵曰貪物則吝著不釋故附物為恠貪色則惑於妖邪故墮妖魃貪惑為魅貪恨為毒固其理精魅也憶者常懷奸虐故遇災衰處為癘虐鬼傲者虗驕恃氣故乘饑虗氣為餓鬼貪罔者心陰昧遇幽為魘皆陰昧事也貪明者妄意高明故陰附精明為魍魎鬼貪成者希意曲從故影附明靈為役使鬼即依靈廟為驅使者貪黨者阿附故遇人成形為傳送即附巫祝而傳吉凶者

王荊公補遺曰傳云惟是風馬牛不相及也馬牛其風注云放也牡牝相誘謂之風然則牛馬風佚因牡牝相逐而遂至放佚今婬習之餘遇風成形者乃遇放佚成形故受魃鬼魃乃女鬼亦曰女妖女子多婬故成魃然則此鬼感婬佚受故曰遇風成形耳天台曰七趣生起自下以昇鬼道報輕於獄故承餘習以為之報然有神道有鬼道申者為神故於字從示從申人死精神不英烈者以示其靈故謂之神合情而言同於鬼合想而言則八想二情為大力鬼王七想三情為飛行夜叉四情六想為地行羅剎方今天下稱五岳四瀆凡是一切土谷神祇城隍社稷或王或民或役使之屬皆其類也屈者為鬼於字從音勃從几音人古稱田神為鬼即附土而有神者是也故凡鬼類自無色質必附物而為之質見一漁者網一鯉重數斤持歸則化為棺木板之有鮮血蓋水鬼附木而厭人久故有生氣今文十鬼或遇物遇風以至遇人為形皆附物為之質此猶鬼報之輕者若其重者則七情三想沉下水輪生於火際受氣猛火身為餓鬼常被焚燒能害無食無飲經百千劫則為餓鬼趣攝也陵師謂十鬼諸餘雜業之所召感不必局配十因乃云文義不循而資中師又嘗配之矣彼云由前十因餘報不同故下鬼趣分成十類今為釋而明第一恠鬼貪物為罪為盜習者蓋盜必竊人之故貪物是第二盜習第二魃鬼貪色為罪為婬恰與相當第三魅鬼貪惑為罪為詐習者蓋詐習依奸智起惡惑人故貪惑是第五許習第四蠱毒鬼貪恨為罪為恐習者蓋冤習交嫌發於䘖恨故貪恨是第七怨習也第五癘鬼貪憶為罪為嗔習者蓋嗔習交衝發於相忤忤結不息忤結即懷憶不忘故貪憶是第四嗔習也第六餓鬼貪傲為為慢習者蓋慢習交陵發於相恃傲慢貪傲是第三慢習也第七魘鬼貪罔為罪為誑習蓋誑習交欺發於相罔故貪罔是第六誑習也第八魍魎鬼貪明為罪為見習者蓋見習交明於違拒出生相反著邪智明故貪明是第八見習第九役使鬼貪成為罪為枉習者蓋枉則以曲而措他人之直而枉使人從故為鬼亦希意曲從於人故貪成是第九枉習也第十傳送鬼貪黨為為訟習者蓋公發人之覆藏必樹黨固是以為鬼亦朋黨於人為傳送鬼故貪黨成是第十訟習

結示阿難是人皆以純情墜落業火燒乾上出為鬼等皆是自妄想業之所招引若悟菩提則妙圓明無所有

畜趣三總標復次阿難鬼業既盡則情與想二俱成空方於世間與元負人冤對相值身為畜生酬其宿債

吳興曰情即地獄之純情想即鬼趣之妄想想亦情非前文外分之想也

天台曰此本鬼趣而結云是人者展轉推原報之所自也蓋鬼從獄來獄又從人道之所來非人道既為清昇之善首又為訟墜之元魁乎其心而言之如繪事後素繪而為地獄為餓鬼畜生為修羅亦此素也繪而為僊為天為聲聞緣覺為菩薩為如來亦此素也故華嚴經云心如工畵師造種種五陰一切世間中無不從心造其形骸而言之頭圓法天足方法地五根法五臟五藏法五行故頭頂天而足履地以奇數而有之者四頭也鼻也舌也身生也偶數而有之者四耳也手也足也自人而昇之僊同此形骸也僊而昇之天昇之出世間曰聲聞曰緣覺曰菩薩曰佛大小相好雖勝劣不同其所法於奇偶凡為形骸之內者無以異也不幸而為三毒為五逆十惡墮之獄墮之鬼墮之畜為大身八萬由旬人亦滿一人亦滿為一日一夜萬生萬死為偃為大肉山有百千眼無量𠯗為合山逼潰刀劒屠裂為青蓮華白蓮華為腹如泰山咽似針為頭東尾西背駝日月為多頭多眼為四足多為一足無足為蚯蚓蟋蟀蠮螉小而身殆鄰虗其醜陋之狀卑污之形不可殫述嗚呼昔為清昇之善首一失足於此便為沉墜之元魁一入永入而卒莫能出古德所謂一失人身萬劫難復又云莫教一日換了皮總令千佛難救汝興言及能無寒心故諸佛現身說法多於人道之中能背塵合覺便可齊聖齊賢所謂人道不修他道難修又云此身不向今生度更向何生度此身先賢之格言後人之龜鑑也

二別顯物恠之鬼物銷報盡生於世間多為梟類風魃之風銷報盡生於世間多為咎徵一切異類畜魅之畜死報盡生於世間多為狐類蟲蠱之鬼蠱滅報生於世間多為毒類衰癘之鬼衰窮報盡生於世多為蛔類受氣之鬼氣銷報盡生於世間多為食綿幽之鬼幽銷報盡生於世間多為服類和精之和銷報盡生於世間多為應類明靈之鬼明滅報生於世間多為休徵一切諸類依人之鬼人亡報生於世間多為循類

結示二正結虗妄阿難是等皆以業火乾枯酬其宿債旁為畜生此等亦皆自虗妄業之所招引若悟菩提則此妄緣本無所有

引向重示如汝所言寶連香及琉璃王善星比丘如是惡業本自發明非從天亦非地出亦非人與自妄所招還自來受菩提心皆為浮虗妄想凝結

溫陵曰土梟附塊即邪著餘習也魃鬼昔為妖故餘習復為咎徵咎徵者凶事前驗如鼯鼠呼羊舞水類也為魅憑畜故餘習為狐皆名毒類蛔者昔為癘鬼襲人今為蟯蛔附人昔於鬼中饑虗今為充饋之畜曰食類也服者著幽魘人今亦綿著於人即蚕馬類也應者以合精餘習能應節序即社燕寒鴻蟋蟀類也而不幽故為休徵即嘉鳳祥麟類也昔依人故循服於人即猫豚類也凡諸異物性妙乎神邁於人若龜善考祥馬能知道乃至寒鴈蟋蟀之不假曆數冥知節序皆餘習也各言多者約業習多分言之未必盡然也

天右曰眾生自無始造業蘊於八識藏海中有狀貌其積聚也不啻山高海深此用煩惱火以厝業薪之下苟非地獄猛火之所燒然則此業薪何由而盡故此猛火非從天降亦非地出亦非人自煩惱火以燒業薪從後受稱故謂之業火悟菩提則轉煩惱火而為智慧火以燒業薪乃以悟空而為燒故曰則此妄緣本無所有是則迷之則以無相之業火燒無相之業薪悟之則以無相之智火燒無相之業薪等一無相為用不同而昇沈苦樂若天淵之相隔清修之士以悟為本寧容以瞬息間乎

四人趣三初總標分行初反徵其剩復次阿難從是畜生酬償先債若彼酬者分越所此等眾生還復為人反徵其剩如彼有力兼有福則於人中不捨人身酬還彼力若無福者還為畜償彼餘直

溫陵曰為畜正酬酬過其分則為人反徵過分謂非理苦役食噉無度悉皆反徵然則凡所食取宜無過分也孤山曰如彼有力謂修定學慧之力不捨人身則為彼奴婢或遭其劫殺等

償報難息阿難當知若用錢物或役其力償足自停如於中殺彼身命或食其肉如是乃至經微塵劫相食相猶如轉輪互為高下無有休息除奢摩他及佛出不可停寢

溫陵曰償足自停則無交讎償足不停則交讎自非正修正力莫之遏絕吳興曰奢摩他及佛出世此約修定破惑見佛得道方免相害縱有宿業所作不亡至果償之若幻化之非實也

天台曰負錢償足自停則業識所記兩皆釋然似默默有主宰不期然而然也若不期然而不然或殺命則塵劫相誅或食肉則長時相食爾高我若汲井輪之為然苟非修奢摩他悟道之力勇出於塵界又非得值佛世仗神通之力提拔離於畏途則生死何由可息業報何由可停哉

二別顯汝今應知彼梟倫者酬足復形生人道中參合頑彼咎徵者酬足復形生人道中參合異類彼狐倫酬足復形生人道中參於庸類彼毒倫者酬足復生人道中參合狠類彼蛔倫者酬足復形生人道參合微類彼食倫者酬足復形生人道中參合柔彼服倫者酬足復形生人道中參合勞類彼應倫酬足復形生人道中參於文類彼休徵者酬足復生人道中參合明類彼諸循倫酬足復形生人道參於達類

結示阿難是等皆以宿債畢酬復形人道皆無始來業計顛倒相生相殺不遇如來不聞正法於塵勞中法爾輪轉此輩名為可憐愍者

天如補註曰梟以附塊相食故餘習頑嚚不義咎徵本於妖婬故餘習復為妖異狐以宿因貪惑乃遇畜成魅魅盡為狐故今為人則庸鄙無識倫為狠亦其習之餘也蛔以衰氣附物故衰微不食倫出於餓噉故柔怯不勇服倫出於綿著勞役不息應倫出於精明故文物不陋休徵出於靈知故聰明不昏循倫宿涉世事故曉達不昧等皆非正報乃餘習所偶故云參合後三皆便巧雜伎世智辯聰者非賢達文明之事也

天台曰夫人道者夙昔以五戒十善為因此世以三綱五常為道進之可以昇濟神明出超生死苟獨持此而弗失則生生居於中國世世不失人此得彛倫之正者也若今文之明十類不過皆以宿債畢酬復形人道要知皆非正報惟後之三碔砆美玉似是而非第觀其於是而三綱正常全是真再來人不然則如溫陵師所謂皆便巧雜伎世智辯聰非賢達文明之事以此而為以驗舉世間人乎非人乎而無遺䇿矣

僊趣三總標阿難復有從人不依正覺修三摩地別修妄念想固形遊於山林人不及處有十種僊

溫陵曰遷也人之形神能遷而不死者也存想固形然終歸敗壞比天為劣比人為優別開也孤山曰抱朴子云求僊者要當以忠孝仁信為本若德不修而但務方術終不得長生

別顯阿難彼諸眾生堅固服餌而不休息食道圓成地行僊堅固草木而不休息藥道圓成名飛行僊固金石而不休息化道圓成名遊行僊堅固動止而不休息氣精圓成名空行僊堅固津液而不休息德圓成名天行僊堅固精色而不休息吸粹圓成通行僊堅固呪禁而不休息術法圓成名道行僊固思念而不休息思憶圓成名照行僊堅固交遘而不休息感應圓成名精行僊堅固變化而不休息悟圓成名絕行僊

溫陵曰以藥餌駐一期之壽而不能輕舉者行僊也去聲功行也餐黃精松栢之類久而身輕者飛行僊也煉金石還丹之類化骨易形撮土點石以遊戲人間者遊行僊也乘陰陽運止以調氣固精遺形涉空者空行僊也鼓天池嚥津液雪婥約不交世欲與天無異者天行僊也吞吸精服虹飲霧粹氣潛通者通行僊也能以術法道自然者道行僊也澄凝精思久能照應者照行僊也或存想頂門而出神繫心臍輪而煉丹皆思憶圓成也內以坎男離女匹配夫妻外即采陰助攝衛精氣者精行僊也存想化理心隨邪悟大變化其行絕世者絕行僊也

真際云地行者以服餌丹砂存形久固道雖成身不能飛飛行者䬸松啖栢閑澹冲和其體輕故能飛舉遊行者精窮變化察物性元點石為恤貧哀苦遊於人世空行者運用神氣想化為其德圓成履空自在天行者嚥津固質攝衛持欲境不交如天無異沇疏云此天不是六欲天如張騫至崑崙山上得見天是也通行者吸乎日潤益姿容吞彼霞光將延世表其道玄著故曰通行道行者習諸呪術禁彼異緣術力既成流功益物照行者用其思念審度境心憶想功成能知彼境即世間他心宿命通耳

結示阿難是等皆於人中煉心不修正覺別得生理千萬歲休止深山或大海島絕於人境斯亦輪迴想流轉不修三昧報盡還來散入諸趣

長水曰言人中者以僊趣無別總報即於人身總報之上加於前來十種修煉轉成僊也吳興曰前文情少想多輕舉非遠即為風僊蓋約命終隨業受生而說下文云精研七趣皆是昏沉諸有為妄想受生妄想隨業而云僊趣無別總報者義不然況復今云深山海島絕於人境豈非別乎應知人中煉心者非止服餌養生而必兼戒善方曰煉心別得生理者正由人中之業別感僊趣之報也以其業種之性經生不失故曰生理縱於人間現得長生久視之理其數幾何若生僊趣千萬歲信有之矣如山海經云崑崙之山廣都之軒轅之丘不死之國氣不塞暑人皆數千歲亦眾私同分非無定處若但固形而不煉心便希千歲是猶見卵而求時夜不太早計乎

天台曰六趣之文業有定論故見如來金口宣𫾻莫不信受奉行惟僊趣一門與道教近而道之為教舊與二氏抗衡而神僊既附之為宗不獨同且欲勝之故今釋此凡立二科以辨其旨趣其是否庶令入佛道者有所適從不為僊宗所惑云辨其旨趣者文中備明因果各有抑揚初明因中人中煉心揚也論前明種類中云堅固服餌固草木等是皆煉形而言煉心者以堅固於服餌則志趣不移而心無異念雖煉形而實煉心有堅固思念等者在即舉多分為言亦無不可不云修而特云煉者此正神僊家所謂修煉也修正覺者抑也人心雖妄而有正覺佛菩提者在修之可以作佛彼則捨正覺而不修徒安其臭身悅其癡心以性命雙修為自負故抑之曰不修正次明果中別得生理下揚也生理者即世間生生之理儒門所稱理氣是也如云天以五行陰陽化生萬物氣以成形而理亦賦焉是也論佛教雖不云天生即氣以成形豈能異之是以人之有生壽數脩短必隨理氣之盛衰如劫初人心淳朴修十善氣運也盛故有八萬四千歲之壽自後日就澆漓漸淪於不善釋迦化世時當減劫之將末而八十歸真古人云人生七十古來稀而人之生止是而今於人中煉心獲現果報壽千萬歲非別得生理乎故訓詁者曰僊者遷也或遷短壽為長齡或遷地行為飛行或遷人界為瓊居此理之固然事之不妄故曰壽千萬歲休止山林或大海島絕於人境斯亦輪迴下抑也所以輪迴者逐妄想之所流轉不修正覺三昧故也前文所謂別修妄想存想固形不過內存忠孝和順仁信為之本外以妄想固形為之末懲私慾歷清苦以感心非常住寧能不盡行非寂滅豈獲無生故長生者對短壽為言如張弓射空力盡則墜報盡還隨先所造諸業而散入諸趣矣別其是否者若尅論主教於人間世者厥品有三曰生生之教長生之教無生之教生生之教中天竺國四輪十善是也與此方儒教同以生生不絕為之本故曰五刑之屬三千而罪莫大於不孝又曰不孝有三無後為大以養生為之主故曰有土此有財有財此有用又曰五畝之宅樹之以桑百畝之田勿奪其時謹庠序之教申之以孝悌黎民不饑不寒而不王者未之有也長生之教十僊是也與此方道教同以長生為之本故曰天長地久天地所以能長且久者以其不自生故能長生是以聖人後其身而身先外其身而身存非以其無私耶故能成其私以攝生為之主故曰出生入死生之徒十有三死之徒亦十有三民之生動之死地亦十有夫何故以其生生之厚蓋聞善攝生者陸行不遇兕虎入軍不被甲兵兕無所投其角虎無所措其瓜兵無所容其刃夫何故以其無死地耶無生之教即吾佛道是也以無生為之本故曰諸法寂滅相不可以言宣又曰諸法不自生亦不從他生不共不無因是故說無生又曰一切眾生生死相皆由不知常住真心性淨明體以融生為之主故曰見與見緣并所想相如虗空華本無所有見及緣元是菩提妙淨明體云何於中有是非故養生者必厚其生攝生者必薄其生融生者必輕其生故三教之設施於人間世不能無養惟厚薄之不同爾然則生生者命也有生者性也猶形聲之於影響不能相遠也夫聲和則響順形直則影端觀夫世之為教者徒於濁響以求夫聲曲影以求夫形其於性命之學亦以遠矣今之談僊宗務為高遠不甘列名于十僊之數謂楞嚴之十非吾道之天僊至欲憑陵釋教而上之謂釋氏修性不修命吾教則性命雙修稱為形神俱妙形神俱妙惟佛能之除佛孰無變易生死況學僊者欲於父母所生之身不淨分段種子使獲一二還丹點化輕舉延年別有生理信固是不過暫為守尸之鬼終落空亡之果欲過大道不亦謬乎因曉之曰有真性真命焉妄性妄命焉真性真命之階一妄性妄命之階五真性真命之階一者佛也佛有三身法身梵語毗盧遮那云遍一切處一切諸法無非佛法窮三際時亘十方處迎之不見其首隨之不得其後此生佛均有之妙性也尅論真證惟佛與佛乃能究盡此即所謂真性也惟論證悟不假修為謂之素法身佛有莊嚴以常寂光淨土為依報報身如來從無量劫廣行六度備修萬行行真實因稱實感報身與法身稱身有無量相相有無量好好有無量光明一一相好無量無邊此即所謂真命也然雖論修乃稱性而修修即無修以實報無障礙淨土而為依報色心不相妨身土不相礙亦謂之命者隨俗而立名也此以報智為識以有去來運止為以和暢為煖所謂因滅是色獲得常色等是也應身應同眾生而有身也此隨國土淨穢所應身相大小不同壽命延促有異如彌陀之應極樂淨土身高六十萬億那由他恒河沙由旬具足八萬四千相好光明所有壽命無央數劫是故稱為無量壽佛以彼國土眾生生者壽命無量皆具三十二相故也又如釋迦之應此娑婆穢土但丈六紫金之身三十二相八十隨形好而及其壽命亦但八十一歲即示歸真際以此穢土人身麤劣壽命短促故也有二義故應滅一者機薪既盡火當亡二者秉遺體於父母返四大於本原是故應亡夫法報者本也應同者迹也達者知本而略昧者執迹以疑本謂釋迦雖成正覺亦同灰以此訕佛性妙而形不妙何其惑哉妄性妄命之階有五者菩薩道二乘道天道僊道人道而三途惡道弗與焉菩薩道者論圓別登住地者亦證三身今判為妄者以其還源未臻於妙覺斷惑未盡乎無明雖無分段麤重生死猶有變易微細生滅若除此少妄餘者皆真亦可稱為真性真命也二乘道者即聲聞緣覺小乘之人此有二種若未出三界者性雖證乎空寂身同分段凡夫畢竟歸於灰雖未證乎真空與而言之亦可稱為性妙灰斷故形則非妙出三界生法性土受法性身雖無分段生死尚有變易生以未臻極果故亦判為妄性妄命雖有變易生非如分段實有生滅但於法性身變麤形為細易短壽為長齡故其壽命無有邊量天道有三種無色界四天色界四天欲界六天有壽量增減不同如下天趣中明之僊道即今經十僊是等皆於人中煉心不修正覺別得生理壽千萬歲休止深山或大海島絕於人境如山海經云崑崙之山廣都之埜軒轅之丘不死之國不寒暑人皆千歲又如莊子藐姑射之山有神人居焉肌膚若氷雪婥約如處子不食五吸風飲云云又如道書所載人間有三十六洞天皆神僊所居壽千萬歲有之此類既無別總報即於人身總報之上而受用有別而經云別有生理良有以也人道有四洲不同須彌山南有天下閻浮即今所居是也人壽百歲中夭者多身長七八尺減五六尺飲食衣服隨富貴貧賤不同生老病死等八苦皆所不免須彌山東有天下名弗于逮人壽二百歲食自死魚肉不殺生身量同南須彌山西有天下名俱邪尼人壽三百歲同南食肉殺生須彌山北有天下名鬱單越其地比餘三洲最為勝樂諸寰浴池華果豐茂眾鳥和無有溝坑荊棘蚊蝱毒蟲自然秔米眾味具足有摩尼珠名曰𦦨置自然釜鍑下飯熟光滅樹名曲躬葉葉相次天雨不漏彼諸男女止宿其有諸樹果熟之時自然裂出身衣或器或食中寶船乘載娛樂入中浴時脫衣岸上乘船渡水遇衣便著不求本衣次至香樹手取樂器並以妙和絃而行其人無有眾病顏貌同等髮紺青色齊眉而止人起欲時熟視女人彼女隨詣園林是父親母親不應行欲者樹不曲蔭各自散去非親者樹則曲蔭隨意娛樂一日至七日爾乃捨彼人懷姙七八日便產隨生男女置於四衢諸行人出指含𠻳指出甘乳𠃔遍兒身過七日其兒長成與彼人等男向男眾女向女眾彼人命不相哭泣以人壽定千歲故不吊死莊嚴死屍置四衢道有鳥名憂尉禪伽接置他方其地柔軟隨足隱起大小便時地為開坼還合其人前世修十善行來生此洲壽命千歲不增不減命終之後生天善處人定千歲故死不哭吊佛不出生故不聞佛法此所以為八難之一也南洲有佛法可學故大乘根器多生其中以壽命短促眾苦逼故怖畏發心勤修道行此其所以為四洲之勝如上所引上至於佛下至於色界四禪天雖真妄有殊皆務修性而不修命雖不修命而諸報命壽量長久身相殊好蓋性猶形聲命猶影響性之形聲既端且和而命之影響目直而順若欲界諸但修上品十善其所感報亦超勝諸僊豈假修命之所得耶至於北鬱單越本為人道論品位在諸僊之下而報命勝樂反乃過之因修十善之所亦修命之所致乎故知欲冀形神俱妙者莫貴乎佛之真性真命欲證真性真命者莫先乎明心見性其次莫大乎稱性而修又其次莫要乎功德資成此之三法修佛道者缺一而不可謂之務修性而不修命雖不修命而真命自然果報不忒響之應聲影之隨形有智之者惟務乎形端聲和何必區區以煉精氣神而謂之性命雙修神俱妙哉或問曰精氣命也神性也釋氏雖修性不修命而神之為性亦修之何總排斥三者俱非況曰成佛形神俱妙苟不煉神何以臻乎對曰所言成佛性命兼美形神俱妙者乃就神僊之言以為超勝之說其實佛果不可以性命名形神召蓋凡可言形神性命者以有精氣神故也佛之法報二身不從父母胞胎生故不可言精從胞胎精氣之所生則秉形於氣既不秉此故不可以言氣夫秉精氣者以有識神故也佛久轉人識以成四故不可以言神神僊家之言性命者不過以識神為性以精氣為命佛無此三寄世俗以談性命亦寄世俗以言形神豈世間精氣神之所形容哉或又問曰僊家談性命命固精氣神也其所修性亦與釋氏同何總排為神識耶對曰據彼所談情性極妙者而曰東三南二同成五北一西方四共戊巳還從生數五三家相見結嬰兒謂東三木我之性也西四金也我之情也南二火也我之神也北一水也我之精也性乃心之主心乃神之云云是皆不出五行非識神而何又問曰據南嶽思大禪師發願文欲學五通僊人延壽以弘末夫思大乃台宗一大祖師現生證入圓家十信與佛地位相去非遙尚欲學僊則知僊道位同於何乃反云僊不及之對曰南嶽大師深入圓位不可測量以迹求之具兩種心一丈夫心一老婆志公和尚寄聲於南嶽云老和尚終日間灰土面何不向紅塵中度眾生去南嶽答云十方諸佛被我一口吞盡有何眾生可度此丈夫心也發願文願學五通神僊者乃南嶽老婆心切冀延壽命在於末劫佛法將滅之時流通般若使佛法慧命不絕度諸剛強濁惡眾生蓋此婆心有所感激而發因當時諸惡論師見大師道德隆盛孜孜流通般若橫生嫉妬以種種毒藥數來害命以道力故絕而復甦故發心造金字般若畢而發弘誓有正意別意正意願留經及身以待彌勒別意欲求五通延壽然雖有其心而無其事是以報滿亦取圓寂黃金鎖子骨尚留南嶽山三生塔下可驗也今之學者帶異事佛每援此以為口實誡之曰有南嶽兩種心則可一丈夫心上求佛道心也尚不見一眾生可度即佛道在南嶽有所不況僊道乎一老婆心下化眾生心也尚欲垂形九界雖三途有所不避矧僊道乎若此兩心或闕一種皆名半邊漢若擇其宜所從事寧可具於前不可有於後意蓋今末法道心難得其正一涉此念便為貪生怕死漢墮落見愛邪魔之網如是師僧吾見之矣一萌此念則無所而不至僊道既無所成佛道又所不收竟墮魔羅之網泥犂劫壽何辭學佛道者其誡之哉其慎之哉或又問曰宗云精有真精非交遘之精氣有真氣非血氣之神有真神非神識之神故三家相見結嬰兒者蓋化精氣神三者以為大丹所謂鍊精化氣鍊氣化神鍊神還虗乃以天地為[日/析]日月為水火陽為化機取後天坎男離女互相交遘復還先天乾坤父母謂之乾宮交點落黃庭豈可以精氣神為言乎對曰據爾所言任談玄妙灼然未離乾坤陰陽造化五行不過煅煉識神堅固妄想以生滅妄想為因焉能契合真常性命哉又曰釋氏修性不修命但煉陰神如捕風捉影無有真實神僊家性命雙修是煉陽神形神兼妙如青天白日無所不麗昔者一僧一僊同約出神去賞瓊華各各袖華而歸以為之驗僧則袖取無華僊則華在非虗以此為證則僊勝於釋多矣何乃斥之以為虗妄對曰入定出神佛門呵為播弄精魂鬼家活計小乘教中尚所不取況大乘乎若果有此僧乃釋門外道高尚之人以涕唾視之不足掛人齒牙則乃道流妄為此說以誣僧爾或又問曰近見道合三教以為一家謂神僊之金丹同釋氏之圓則何彼何此而苦斥之對曰彼果能會金丹為圓覺以圓覺為所宗捨神僊而為金僊此余菩薩願之本心也又何拒之但恐此說有言無旨不過援圓覺以為雖曰同之實欲勝之還以形器上下為辭形神俱妙為說不徒以劣均勝且將以勝為劣所謂無上醍醐遇此等人翻成砒霜鴆毒者也

六天趣二別示諸天三欲界二正標六四天王天阿難諸世間人不求常住未能捨諸妻妾恩愛邪婬中心不流逸澄瑩生明命終之後鄰於日月是一類名四天王天

溫陵曰未能離欲且能窒欲使愛水不流則湛性澄瑩故能初天託生也六天由修五戒十善而今但約欲微增勝者愛欲為輪迴根本前明淪亦始於此此明超騰亦始於此意使初心未能成就禪定智慧且疾斷根本則輪迴可出也

天台曰經明諸天位次有旁正二意正則備明天趣以為圓修行人豎出三界失錯之戒備蓋生天受福雖非本意惑之伏斷厚薄而報有精麤未出三界而清昇焉免一不知此則隨禪生著途因依未證謂證成增上慢失且三禪之樂其樂無央認為涅槃住而不前小乘之極果尚無大乘之實報何在是不可不知故備明之也旁則寄勗圓修行人要須三學畢備如清昇元首云心不邪婬忉利天人加以正婬微薄以至六天乃云了然超越非以四重之初分輕重以階麤妙乎至于空居四天必修未到之定矧四禪四空從定得名而無欲無染乃出欲界圓修行者其可以無戒定破惑能出三界乎此二則意在言外者也若其明則曰諸世間人不假禪那無有智慧合而言之豈非三學缺一而不可乎今之言大乘者則一以慧學為高尚而曰定不必修戒不必急請以經意試著思之經文凡為兩科別示諸天總結虗別示為三欲界色界無色界法華疏云天者天然自然勝樂勝身勝故論云清淨光潔勝最尊故名為天苟非最勝之因豈生最勝之處言最勝因者所謂十善由其三業防止過非有順理義即名十善以茲十善運出五道故此十戒曰天乘若單修上品十善乃欲界二天四天王忉利天若修十善兼坐未到定乃生三夜摩四兜率天五化樂天六他化自在天由禪定力使四天皆悉居空不依於地若修根本四禪欲麤散則生色界若厭色籠修四空定生四空天名無色界今初欲界一天為清昇之元首居須彌山半去地高四萬二千由旬東方黃金埵城名上持國天王所居南方琉璃埵城名善見增長天王所居西方白銀埵城名周羅廣目天王所居方水晶埵城名天敬多聞天王所居身長半里重半兩壽五百歲以人間五十歲為一晝夜今經則惟以十善中持邪婬戒心不流逸澄瑩生明為以居鄰日月為果夫日月人間世之光明至圓滿者也苟無戒明焉能與鄰慶喜以邪婬致墮啟教蓋有由也

忉利天妻房婬愛微薄於淨居時不得全味命終之後超日月明居人間頂如是人類名忉利天

孤山曰忉利此云三十三帝釋統焉溫陵曰愛薄於前故報居其上後遞然也淨居謂清淨自居之時未全清淨之味為有微愛故也日月居須彌腰忉利居頂以澄瑩增明故能超之

天台曰前名地居初天此名地居二天蓋三十三天居須彌之極頂去地高八萬四千由旬善見大城周萬由旬極世間之莊嚴身長一里衣重六壽一千歲以人間百歲為一晝夜今經以正婬微薄為因以超日月明為果前適與鄰今則超之可見婬欲之情為沉墜之本淨戒之想為昇濟之因也

𦦨摩天逢欲暫交去無思憶於人間世動少靜多命終之於虗空中朗然安住日月光明上照不及是諸人自有光明如是一類名須𦦨摩天

溫陵曰欲心不作故動少靜多也六欲下二名地居天上四名空居天不須日月而常明以蓮華開合分晝夜故名時分

天台曰此天為空居之首身長一里半衣重三壽二千歲以人間百歲為一晝夜今經以逢欲暫交去無思憶動少靜多為因身有光明不假日月為果謂欲情又薄於前也此天加修未到定其未入根本定故如止觀云若端坐攝身調和氣泯然澄靜身如雲影虗豁清淨而猶見有身心之相是則名為欲界定也從此忽然不見欲界定中身首衣服牀舖等事猶如虗空冏冏安隱身是事障事障未來障去身空未來得發如是名為未到定相以此而言則前之二天有欲界之故初天云澄瑩生明次天云於淨居時不得全豈非約一分俗人好修禪者漸漸窒欲而然乎今天則云動少靜多豈非欲界定兼坐未到定將成之相乎第四天云一切時靜則兼下二天成未到定而根本之禪亦兼修之也

四兜率天一切時靜有應觸來未能違戾命終之後上昇精不接下界諸人天境乃至劫壞三灾不及如是一名兜率陀天

溫陵曰雖靜心愈多亦未免應觸此能少欲能無心也兜率天有內院外院三灾至三禪而此言不及者約內院言之精微不接皆內院之事也

天台曰此為空居二天身長二里衣重一銖半壽四千歲以人間四百歲為一晝夜今經則以一切時靜有應觸來未能違戾為因以上昇精微接下界為果有內院外院宜是約求生內院者言之也若然則凡求生內院者不可單約事善應修禪定至未到定然後可生故求生內院欲見彌勒菩薩者當修三法上品十善大乘禪定往生深願如此三法缺一不可苟以片善而欲往是猶見彈而求鶚炙也或問何必禪定及以發答曰若無未到或恐不及不及則或生下天及以外院若無深願或恐過之生於上天

樂變化天我無欲心應汝行事於橫陳時味如嚼蠟命終之生越化地如是一類名樂變化天

溫陵曰此無心而境自至曰橫陳嚼蠟言味甚薄也諸天皆有報境而此天樂自變化以受用於下天故名越化

天台曰此為空居三天身長二里半衣重一銖壽八千歲以人間八百歲為一晝夜此經以欲情味如嚼蠟為因以樂境自變化受用為果蓋欲情更薄定力轉勝故因果皆越於下天也橫陳字譯經者用宋玉諷賦而潤色之彼云𪫟之心兮徂之牀橫自陳兮君之傍

他化自在天無世間心同世行事於行事交了然超越命終之徧能出超化無化境如是一類名他化自在天

溫陵曰了然超越言全無味也化即第五天化即下天也諸欲樂境不勞自化皆由他化而自在受用名他化自在也吳興曰準天台說六欲天皆以十善為本若兼護法心是四天王業若兼慈化人是忉利天業若兼不惱眾生善巧純熟𦦨摩天業若兼修禪定麤住細住是兜率天業界定是變化天業未到定是他化天業今經止約欲事輕重而分六天者應有二義一是阿難發起之緣故二是欲界受生之本故

天台曰此為空居四天身長三里衣重半銖一萬六千歲以人間一千六百歲為一晝夜此經以欲情於行事交了然超越為因謂超越其蠟味以徧能超化無化境為果前三天皆坐未到定或深或淺俱未成就至於此天方乃成之此中應有二天一正一邪正則未到定成更加修根本生色界初禪邪則魔羅波旬壽三萬二千歲耽著欲境住而不前報盡還來散入諸趣或問諸天壽命長短定耶不定耶報盡定散入諸趣耶答曰論多約一分住果報不更進修者而言若進修者隨禪上生壽應無定若不上生散入諸趣何疑

結示阿難如是六天形雖出動心迹尚交自此以還為欲界

吳興曰形雖出動此對人僊二趣得出動之名心迹尚交謂欲心事迹猶有交合之相故俱舍頌六受欲交抱執手笑視婬此言地居兩天則形𦦨摩則勾抱兜率則執手變化則對笑他化則相視須知彼文各據六天受欲而說今經只就人中辨欲事輕重用顯六天感報不同也

吳興又曰應作四句料簡形交心不交即此經第六亦通第五也心交形不交即俱舍後二心形俱交即經俱舍皆前四也心形俱不如初禪以上也道歡法師引樓炭經云欲界諸具有十法飛來無限數飛去無限數無礙來無礙天身無有皮膚筋脉血肉無不淨大小便利身無疲極天女不產目不睡身心隨意好青則青好黃則黃餘色皆

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第八