【觧】長水曰：如來藏心，不空不有，即性即相，名第一義。是佛所證，決定無妄，審實名諦。吳興曰：聾人聆蚋等，譬小乘根性，遠第一義諦。雖承如來微妙法音，本不似見，何況真聞。孤山曰：雖則開悟，習漏未除者，初果已破，見惑思惑全在。阿難向悟常心，實登圓位，欲汲引小機，令歸大道，故舉其初果，以為請端也。資中曰：雖盡諸漏至尚紆疑悔者，羅漢雖斷煩惱障，而所知障在。

【疏】天台曰：經自首卷至下云何自欺尚留觀聽止，皆依常住真心以開圓解，有兩翻問答：初對慶喜依常住真心，約不次而次說三諦，開圓解以答三止竟；今對富那依常住真心，約次而不次說三諦，開圓解以答三止。獨對二人而辯者，明三諦三如來藏圓融之理，非上根利智人而卒莫能問，莫能解也。蓋阿難多聞第一，善知法相，但惑未全破，故以不次而次者為說，是以雖為指識精元明，而所破者緣塵分別居多。富樓那說法第一，善說法相，見思全破，故以次而不次者為說，是以的指識精能生諸緣者為說。妄為明覺，即其事也。交光正脉疏：此下科為審除細惑，說後二藏，於惑則失之麤，於理則得之偏，大礙圓融，其失非細也。若夫富那自喻如聾人等者，皆示迹遜辭，以為眾聲聞之發起，謂二乘空智去佛乘三種第一義諦者遠，不啻宵壤相懸，本非似見，何況真聞。又云阿難開悟，習漏未除，羅漢漏盡，而尚紆疑悔者，亦示謂阿難信行人，久積多聞，恨多聞，而一聞便悟；我輩法行人，惟務小行，耽小果，而尚懷猶豫。豈非根有利鈍，而種有熟否乎？故長水引正理論云：或有於境，智不及愚。所論凡夫善通三藏，羅漢不識赤鹽，以所知障，障法界理。羅漢煩惱障輕，故得無漏；所知障重，故尚紆疑悔。阿難所知障輕，故先開悟；煩惱障重，故未除習漏。此先哲之知言也，故併錄之。

【觧】溫陵曰：清淨則宜無諸相，本然則宜無遷流。資中曰：從初至第二卷，破心見二執，以顯人空。從汝猶未明一切浮塵，至第三卷，破陰處界等，以顯法空。故知前破人法二執，顯空如來藏，今顯不空如來藏。故富那有此問也。

【疏】天台曰：溫陵清淨則宜無諸相，本然則宜無遷流之釋，與下答文似不相應。要知富那問意，謂七大既清淨本然，而隨心應量，方其隨緣之始，且云何忽然而生？既生矣，云何無有已時，次第遷流，終而復始？如來下文，答以妄為明覺，正答生起之由。覺明空昧，相待成搖，明妄非他，覺明為咎，想愛同結，愛不能止，正答次第遷流，終而復始。雖然，而意在言外，問昔日而意在于今，正以圓融三止，絕待妙定，動念即差，無窮生死由之而始，分別皆謬，三種遷流由之而續。故如來建言，即以性覺妙明，本覺明妙為問，末言乃以汝但不隨分別三種相續為誡，中間又示以妙明不滅不生，合如來藏之方，要使富那全體擔荷此寂照不二之旨。果能如此，則惟一清淨本然，何生起相續之有哉！故阿難前請，希更審除微細惑，惑之微細，其意在此。然此亦與首卷二種根本相照映，性覺妙明，本覺明妙，菩提涅槃，元清淨體也。妄為明覺三種相續之因，生死根本也。前生死根本有二：一、根本，識精是也；一、枝末，緣塵分別是也。今亦有二：妄為明覺，即是根本；相續之因，即是枝末。前斷之之方，則以吾不見時，則以見見之時。今斷之之方，則以性覺妙明。本覺明妙，則以妙明。不滅不生，則以不隨分別。三種相續，前後相資，始終互用，首楞大定，不在茲乎？然有從根本而截之者，見見是也。譬猶伐木，一斷根本，而枝𠏉俱枯。有從枝末而截之者，汝但不隨分別是也。譬猶劈竹，先開其尾，而乘風皆裂。是則兩種皆此經妙明不滅不生所觀之境，而交光獨取八識，而大非六識，何足稱為正脉與知法相哉？此經具三如來藏，即三諦也。自初卷至三卷，約不次而次明三如來藏。四卷約次而不次明三如來藏。若如資中所說，尚失次第，矧不次乎？下文更為明之，今且示其大略爾。昔長水法師問瑘琊禪師：清淨本然，云何忽生山河大地之旨？瑘琊厲聲曰：清淨本然，云何忽生山河大地？長水於言下大有省發。此如善角撲者，借勢為力，使長水機關活人，一撥便轉。又如楞嚴本多四四成句，而安楞嚴乃三五錯讀，云：知見立知，即無明本。知見無見，斯即涅槃。因有悟入，此如行路人，因蹉路而反得捷經歸家。此三師者，可謂若九方臯之相馬，略玄黃牡牝，而直標神駿者也。然經常而緯變，又不可執緯變而為經常，即文字以顯總持，正今日釋經者事。若夫以緯變而為經常，則有宗通在，余所不得專也。

【觧】溫陵曰：二問皆躡前四科七大之文，起疑也。意以性相相違，理事相礙，實常情疑滯，故致此問，庶獲決通。

【疏】天台曰：此雖問理而實問行，問行而實問惑，乃不隨分別三種相續之一揆。如曰：汝以生滅之心，相傾相奪於如來藏，而如來藏隨為色空，周徧法界，非惑乎？我以不滅不生妙明合如來藏，而如來藏惟妙覺明，圓照法界，非行乎？祇此二語，而如來藏能隨染淨緣具，造十法界之理俱明，可謂善乎問答者也。

【觧】溫陵曰：有世俗諦，有勝義諦。脫俗冥真，超情離妄，世間三有，出世二乘，以所知心，不能測度，是謂勝義諦中真勝義性。即下文由覺明以辯真覺，因了發以窮諸妄，至於山河不復出，水火不相陵，身含十方，毛現塵剎，皆勝義諦中真勝義性也。阿練若云：無諠雜。孤山曰：未得二空者，未得大乘人法二空，亦未得大乘性相二空。吳興曰：滅場指得果之地，練若指修因之處，因果所依，皆是實相，故曰寂曰真也。

【疏】天台曰：向開阿難三諦之解，不次中說乎次第。常住妙明，不動周圓，清淨本然，周徧法界，可謂勝義矣。下更示以圓融三諦，次第中說乎不次。性覺妙明，本覺明妙，無三惑憒閙，離二邊喧雜，是為勝義中真勝義性也，即此為寂滅道場，即此為真阿練若。今夫行人欲獲一乘正修行處者，宜盡心焉。特言定性聲聞與回向上乘阿羅漢者，以聲聞所證，全是業識，執為究竟，故定性不回。或有雖回而未獲者，亦未知業識為生死之根本。今聞性覺妙明，本覺明妙，妄為明覺，因明立所，是令未回者回，已回者知所取舍，皆獲一乘寂滅場地焉。

【觧】孤山曰：本亦性也，變其文耳。以本元自性，既能所雙絕，而寂照互融。即寂而照曰妙明，即照而寂曰明妙。寂則三諦俱寂，照則三諦俱照。只是本性之覺，妙明互融，故作兩句說耳。吳興曰：性覺本覺，中道之體也。妙明明妙，空假之用也。體用不二，空假相即，如來藏性，彷彿在茲。又若複疎顯妙，當如圓師云：三諦俱寂，三諦俱照。亦應更云：俱非寂，俱非照。蓋是文略。然此句義，與前性色真空，性空真色，辭異意同。上云：忽生山河大地。下云：無同異中，熾然成異。即循業發現之謂也。由當機未悟，故滿慈發起，如來重示。又前文正明破妄顯真，此下多說從真起妄。故資中以空不空二藏收之，頗得其旨。天如補註曰：性覺妙明，本覺明妙，二家之釋皆通。此蓋佛意，欲顯山河大地，由妄覺生。故且先標真覺，體用互顯，而初無能所者，以立本也。下文乃舉真妄二覺，詰其所解，方便勾引，以顯妄覺耳。

【疏】天台曰：性覺妙明，本覺明妙，二師所說，同顯一義，但是辭異意言。性覺本覺之體，即是前文所明圓融三諦之理，舉體寂照雙融，體用不二。下文如來自顯所合三諦，更不如前別明為有此性本之覺在故也。交光不知吳興所言俗諦，是性覺中性具妙有，乃非之云：此中無有俗諦。又不知諦之與觀，同稱空假中，乃非之云：此非功夫。又不知有性中本有體用，乃云：此中非涉事用。此亦法相不明之過也。大率要知此經所明大定，以大圓覺性為體，寂照雙融為相，纖情不立為用。既即此以為性，亦即此以為修。苟於是而不動寂場，即為菩提，為涅槃；其或妄為明覺，則為煩惱，為生死，可不慎諸！然經但言妙明明妙，何嘗言寂照照寂？而諸師競以寂照釋之。對曰：蓋明己是照義，照而不寂，明則非妙；寂而不照，妙則非明。約義對翻，故知非謬。言性覺而又言本覺者，謂性中之覺，不加強覺，而本有其覺。下言性覺必明者，以此。一離乎性，雖有其覺，便是強覺。下言妄為明覺者，以此。交光謂依起信論，前章明心真如門，此下明心生滅門。此門有二：一、覺義，即所依真理；二、不覺義，即能依無明。今謂一往似之。

【觧】溫陵曰：促舉前義問之，定其解惑也。夫汝所謂覺，所謂明，意作何解？為復性本自明，靈然不昧，故稱之為覺邪？為復性自不明，用心覺之，故稱之為明覺邪？靈然不昧者，真覺也。用心覺之者，妄覺也。

【觧】天如補註曰：上文兼舉真妄二覺，以詰富那。性明者，真覺也。覺不明者，妄覺也。不明即是無明。若謂覺了無明，稱為明覺，則有能覺與所明矣。既有能所，非妄而何？而富那未解詰意，乃以覺不明者為是。故此答云：若此不明，名為覺者，則無所明。意謂必有所明，方名為覺。殊不知纔有所明，即墮明覺。無窮妄業，由是而生。故下文云：覺非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。

【觧】天如補註曰：若無所明，則無明覺者，如云若得果無所明，則無明覺矣，豈不幸哉。蓋明覺之妄，由所明起也。孤山曰：有所非覺者，若有所明，則非真覺。以真覺之性，離能所故。無所非明者，若無所明，則無妄明。以因妄明，立能立所故。非明之明，指妄明也。無明又非覺湛明性者，無明即妄明也。以無覺湛之真明，故曰無明。

【疏】天台曰：近日有師講有所非覺，無所非明，謂有所固非真覺，即無所亦非真明，乃有無雙遣。不知此中正遣有所之不暇，何暇為重空之計乎！故此說甚非也。

【觧】吳興曰：本性之覺，必具湛明之性。以不了，故妄為能明之明，所覺之覺。

【疏】天台曰：又一師解性覺必明，必字同母意。母必之必，謂性覺必要去明他，則有意有必，故妄為明覺。此亦曲為穿鑿，非佛本意也。

【觧】吳興曰：性覺之體，本非所明，但因妄明，對能立所，此即因惑立所見之相也。所見之相既立，能見之相即生，能所同時，前後異說耳。

【觧】吳興曰：此明所立境界。後文虗空為同，世界為異者，顯示其相也。熾然成異等三義，資中以起信論業、轉、現三細配之，乃至長水等，亦復承用。洎乎孤山，別以惑性具九界執，執有執空，及取中道三相釋之。余研此文，竊所不韙。若論三細，應在因明立所。所既妄立，生汝妄能。此三句中，已有三相：明即業相，能即轉相，所即現相。斯由不生不滅，與生滅和合，非一非異，而分三相。微而未著，故曰三細。今文既云熾然成異，又云同異發明，合是六麤境界耳。況將三細配屬同異等，其義甚迂，不煩敘引。又若以惑性所具，亦應須在性覺必明，及覺非所明二句中攝。其猶木具火性，未有燒相。今熾然發明，豈性具邪？良由諸師見下文云：如是擾亂，相待生勞，乃至引起塵勞煩惱等，便謂此中未涉麤事，抑為細惑。今謂不爾。蓋此經所說，迷真起妄，多是先說無情世界，次說有情因果。如前文云：晦昧為空，空晦暗中，結暗為色，色雜妄想，想相為身，聚緣內搖，趣外奔逸等。又下文明三種相續：先世界，次眾生，後業果耳。如是若將起信麤細次第對之，則並成顛亂矣。

【觧】吳興曰：指前因明立所，動雜真性，故曰擾亂。所既妄立，生汝妄能，即相待生勞，無同異中，熾然成異等，即勞久發塵，自相渾濁也。上言勞者，且屬無明。下云塵勞，正謂見思煩惱。

【觧】吳興曰：空界屬依，有為屬正。界是器界，色相差別，故云起云異也。空是頑空，不動常一，故云靜云同也。彼指上之辭，真猶實也。上云無同無異，名濫於理。今指其體，實有為耳。何者？眾生正報，兼乎色心。造作善惡，靡不由此。以有心性故，非如世界之異。以有色相故，非如虗空之同。相待立之，故云無同異也。然有為之法，實通依正。既以世界為異，則知別就眾生得名。如滿慈所問：云何忽生山河大地諸有為相？豈獨問依而不問正？故華嚴云：何等名有為法？所謂三界眾生。況下文云：精研七趣，皆是昏沉諸有為相。豈非顯以正報名有為邪？又如文殊云：迷妄有虗空，依空立世界。想澄成國土，知覺乃眾生。此與今文三義符合，但空界有先後之異耳。適時之說，理在不疑。天如補註曰：此章問答，良有以焉。前佛舉地水火風空見識，以該萬法，則世界虗空，眾生業果，皆在其中矣。惟其談七大之相，則曰如來藏中，循業發現。談七大之性，則曰周徧圓融，本如來藏。富那至是未達其循發徧融之義，因此二疑，而興二問。初問清淨本然，云何忽生山河大地諸有為相等。清淨本然，即如來藏性也。山河大地，即世界及虗空也。諸有為相，即眾生及業果也。以其未達循發之義，故曰云何忽生。此四字為要緊問也。如來遂指性覺之中妄為明覺者論之，而斷之曰因明立所。此四字為要緊答也。蓋明即妄明，妄明即無明也。所即山河大地諸有為相發現之由也。要而言之，因明立所者，即是因無明而生起世界虗空眾生業果也。然則循業發現之疑，云何忽生之問，一答俱銷，不勞餘說。立所以後，雖復隱顯發揚，總別開示，特不過鋪陳世界眾生業果之說，以終其說耳。今復逐節明之。因明立所，所既妄立，生汝妄能。此一節且指無明也。無同異中，熾然成異至因此復立無同無異。此一節謂因上無明而成世界虗空及眾生也。如是擾亂，相待生勞，勞久發塵，自相渾濁者。上二句重指因明立所等，下二句重指熾然成異等。塵即世界眾生，由世界眾生而有業果，故復云由是引起塵勞煩惱。此一節躡括前義，而且隱然示三種之情狀也。起為世界至真有為法。乃牒合上文異同等義，而顯示三種之名相矣。然此猶是總顯，自覺明空昧以後，始別開三節，詳敘三種之相續。詳敘既終，復云如是三種顛倒相續，皆是覺明明了知性，因了發相，從妄見生，山河大地諸有為相次第遷流，因此虗妄終而復始者。此又總結一章答意，以牒示之也。第二問答，後文別釋。

【疏】天台曰：文自汝稱覺明來，諸師所釋，無不精到，今復贅以彚解，使經意與諸師釋義，愈加彰顯。汝稱覺明者，上覺字，指前性覺本覺之覺為問；下明字，指前明妙妙明之明為問。為復性明稱名為覺者，謂汝稱覺稱明，為性體本明，不加明了，獨稱為覺耶？此性中本有之覺，第一義也。為覺體本自不明，必加能明之明，以明所覺之覺耶？此離性強覺，第二門頭事也。富那乃以第二門者為是，反以第一義為非，故反難世尊曰：若此不加明而獨稱為覺者，則無所明，豈真覺哉！如來因而反責曰：汝謂無所明不名為覺，殊不知若無所明，則性中之覺，逈然獨脫，了無能所，故曰則無明覺。謂無能明之明，所覺之覺，果能如此，豈不幸哉！蓋有所者非真覺，無所者非妄明，汝之有能明之明，明其所覺之覺，不過無明而已，無明又非覺湛，明性豈可執為是哉！性覺必明者，釋上第一義，何故性明稱名為覺，不加能明之明？蓋性覺之覺，全體發現，未涉乎妄，如前所謂性覺本妙明，本覺必明妙，何假明之乎！又釋成第二義，何故覺不明稱為明覺？蓋一離乎性，覺即不明，而強覺忽生，故加能明之明，以明所覺之覺。既有能所，非妄而何？故曰妄為明覺。覺非所明者，又轉釋性覺必明，以性覺必然自明，故非所明也。因明立所者，轉釋妄為明覺，以因明而立所故也。惟其所相當情，真覺即隱，真覺既隱，妄情則立，無窮生死，因之而始，故曰所既妄立，生汝妄能，無同異中，熾然成異。自上文富那所答，若此不明來，皆如來展轉釋成真妄二義。至因明立所一句，為真源之末，妄流之始，清淨本然，云何忽生不在茲乎？故此一句，為一經所詮。楞嚴大定大主意，不徒為眾生昔日生妄之始，正為今時修定者破妄之功，學者誠宜於此常明心以照性。見性者，雖事乎修，莫非全性以起修，全修而在性，法爾絕能所，離待對，如所謂性覺妙明，本覺明妙，何妄之有哉？吳興以明能所三字，配業轉現三細，余深是之。近閱交光正脉疏云：此惟三細中之前二，尚缺第三。舊解三細，全該轉現顛倒，今解順序，惟是業轉二相，首二句即業相自證分也。蓋上文明覺二字，明為能明之妄明，覺為所明之妄覺，雖能所皆妄，俱屬無明，而尅體分別，但能明之妄明，是為無明，而所明之妄覺，即此科業相，在上科但是帶言，非本位也云云。余謂此師釋經，獨於相宗最為精熟，但今對起信論，三細六麤，終帶是非之心，故多牽強，謂妄為明覺，明字但屬起信，無明不覺，故未是業相。不知妄為明覺一句，已具無明及與二種細相，蓋妄之一字，已是起信，不如實知真如法一，故不覺心起，而有其念，既有此瞥然不覺之念，故強用能明之心，以明不覺之覺，故曰妄為明覺。則明之一字，已是業相，起信所謂以依不覺故心動，說名為業，心動豈非明乎？覺之一字即是現相，起信所謂以依能見故，境界妄現，離見則無境界。今文如來又釋成上義，云覺非所明等。覺非所明一句，釋性覺必明，無能所也。因明立所，釋因無明不覺，心動生所相也。所既妄立，生汝妄能者，上句結上所覺境界相，下句生下轉相。起信所謂以依動故能見，不動則無見。經文先明所見境界相，而後說能見相者，明因所彰能也。上明之一字為業相，雖說為能，妄相猶細。至於所既妄立，則能相逾彰。但此三相，說雖次第，生在一時，如一念心，初生即滅，兩間名住，一剎那間，三相具足。起信從義便故，初業，次轉，次現。今經從文勢故，先現，次轉。吳興約義釋文，故似顛倒，讀者無以文害意可也。此中既具三相，則交光謂無同異中熾然成異，屬起信境界現相，亦非不知此文前後傳釋互為博換。若以此方作文體式比之，承上章而來，此為嗟嘆之辭，加嗚呼二字，博換而下，自然顯煥。如云：性覺必明，妄為明覺，所既妄立，生汝妄能。嗚呼！無同異中熾然成異矣。不如此看，則文勢孤起，無有接續，何以成貫華之妙乎？但古人見有熾然二字，故不許釋作細相。交光既許為現相，豈不許上之二相乎？但境界現相似亦有麤細之分，如論既以此為三細矣，而轉下六麤云：以有境界緣故，復生六種相。云何為六？一者、智相，依於境界，心起分別愛與不愛故；二者、相續相，依於智故，生其苦樂，覺心起念，相應不斷故。三者執取相，依於相續，緣念境界，住持苦樂，心起著故。四者計名字相，依於妄執分別，假名言相故。此之四麤，非今經依世界相續，立眾生相續乎？五者起業相，依於名字，尋名取著，造種種業故。六者業繫苦相，以依業受報，不自在故。此之二麤，豈非今經業果相續乎？蓋細麤境界之相，如一念夢心，栩栩百年，苦樂憂喜，萬狀頓具，是則熾然成異之後，而麤境隨立，異彼所異，因異立同是也。麤境既彰，六麤由之以生，同異發明，因此復立無同無異是也。下如是擾亂，相待生勞，結成上妄為明覺，因明立所，所既妄立，生汝妄能，無明不覺生，三細是也。勞久發塵，自相渾濁，由是引起塵勞煩惱，結成上異彼所異，因異立同，同異發明，因此復立無同無異境界為緣長，六麤是也。下起為世界，靜成虗空等，又退去三細，單釋成上麤現相，與六麤中同異無同異之相，暗指上無同異為真如無為法，極是分明。大率自性覺妙明來，凡有九節文，猶堪輿家輪風水法相似。若是好地，自然先結胚胎，五行博換得好，并有回龍顧祖之勢。善堪輿者，正在無中取有，有中取無，窩突鉗乳，其狀千出，而應變無窮。無中取有，喻返妄以歸真；有中取無，喻以真而破妄。下云：我以妙明不滅不生，合如來藏。汝但不隨分別三種相續，皆產法王之真穴，俗眼凡師所不得擬也。

【觧】溫陵曰：萬法自五行變起，五行由妄覺發生。故世界起始，肇於覺明，而依風金火水，以生成萬物也。真覺妙空，本非明昧。由妄為明覺，遂有昧空。明昧相傾，則不覺心動，故曰覺明。空昧相待成搖，故有風輪。世界最下，依風輪住，故曰執持世界。因空生搖等者，因空昧動念，覺明堅執，而立礙感金也。大地最下，依金輪起，故曰保持國土。土水生木，木土生金，金木生火，火金生水，水火生土。世界初由覺明發識為水，空昧結色為土，相待成搖，為風為木，即土水生木也。又因空昧之土，生搖為木，而堅明立礙，即木土生金也。餘文甚明。土繇水火所生，若子受父母氣分，故海中火起，潭中水注也。五行以我尅為妻，夫劣，然後陰陽和而生子。故水劣火為山，土劣水為木。𦦨融明水火氣分，燒絞明土水氣分也。此世界相續之繇也。孤山曰：四輪持世，其實土輪、金輪、水輪、風輪也。此不言土者，土與金同是土性，俱屬地大。故此但言四大，則已攝四輪矣。然此四大，風金則繇妄心而起，火水復繇風金而起。或曰：愛心外感於水者，則違經文。遞相為種者，如覺明空昧，相待成搖，為風輪種；因搖立礙，為金輪種；風金相摩，為火大種；金火復為水大種；火水又為海洲種；水土復為草木種。應了此諸妄法，於一真性，如空中華，華處空處，本無有異。故觀妄具，惟見真具。具無具相，彼此誰名？世界相續既然，下二相續，其旨亦爾。吳興曰：俱舍論謂諸有情業增上力，先於最下，依止虗空，有風輪生。風輪之上，次有水輪。水輪之上，方有金輪。謂諸有情業增上力，起大雲雨，澍風輪上，滴如車軸，積水成輪。復有別風，搏擊此水，上結成金。此與彼異者，彼約安立世界，自下升上，以成其次。此約生起世界，繇內感外，以成其次。然大小義別，不須會通。

【疏】天台曰：三種相續而始於世界者，界為眾生之所安立，必有界而後有生也。業果居後者，業為眾生所造故也。然眾生生死之大患，雖同本於昏動，而細能所又以昏為之始，如曰妄為明覺，豈非因昏而生強覺之明乎！麤能所以動為之始，如曰覺明空昧，相待成搖，豈非因動而生世界乎！故反妄歸真者，莫先於止觀，止觀莫先於性體。能悟性體明靜，則止觀不勞施設而後成，即昏動亦不煩肯綮而後滅。前云性覺妙明，本覺明妙，暗相照暎，此文不可不知也。初世界中，溫陵之釋中理，而或者非之。大率要知吾宗與儒宗，論性理有收有簡。收之，則本同而末異。本同者，以其皆談心性也；末異者，為教有所不同也。簡之，則本異而末同。本異有二：如論一真法性之原，吾宗則云：含生本有心性，稱為性覺妙明，本覺明妙，清淨本然，周徧法界。而儒宗但云：天命之謂性。至於明德之釋，亦但云：人之所得乎天而已，未嘗一言性具乎天。此之所以為異一也。論天地人物生起之由，儒宗則云：無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，兩儀即天地。乃云：天之生物，惟人最靈。言天生乎人，不言天地陰陽，悉由人心之所生可知矣。吾宗如此經所明，則云：性覺必明，妄為明覺等云云。又云：晦昧為空，空晦暗中，結暗為色。至於今文，明世界生起之由，乃云：覺明空昧，相待成搖等云云。則天地陰陽，五行萬物，悉由吾妙明心性一念，俄然晦昧之所生，此之所以為異者二也。末同者，自有天地以來，則五行陰陽具東西，為教雖不同，物理之論能異乎哉？如云晦昧為空，空晦暗中，結暗為色，豈非無極而太極，而兩儀乎？色雜妄想，想相為身，豈非中間為人，雜乎萬類乎？至於五行相生之理，與今文大同；相尅之理，又與滿慈第二問大同。故凡為釋經之師，於他宗同異處，悉須甄別分明，宜揀則揀，宜收則收，俾後學知所適從。如溫陵師釋今文，約五行生尅而論在末同，亦自有理。若釋法華，以八卦論八方成佛之號，則謬矣。交光疏謂不合以外教相濫，余謂此師分別太重，恐無足以服物論也。

【觧】吳興曰：明妄，即妄明也。非他者，言此妄明之體，更非他法所成，全是真覺，起於妄明，而為過咎。覺明為咎，已是妄能，故今但言所妄既立，即前文云因明立所。由妄明之性，非局而局，故曰明理不踰，聽不出聲等，示不踰之相也。下文云：元依一精明，分成六和合。溫陵曰：真明妙理，本無能所，元一圓融，清淨寶覺。由所妄既立，遂成隔礙，故明理不踰。以不踰故，聽見六根，於是妄局；色香六塵，於是妄染；覺知六識，於是妄分；根塵識三為業性，故發起妄業，於是同業相纏，合離成化。此六道四生之始也。同業，即胎卵類，因父母己三者業同，故相纏著而有生。合離，即濕化類，不因父母，但由己業。或合濕而成形，即蠢蝡也；或離異而託化，如天獄鬼等類也。

【疏】天台曰：明妄非他，明之一字，正指當章眾生相續六受用根，各有見色聞聲之妄明，故曰明妄。非他者，循流以遡源，一以無明中覺明為之本，由是從妄而出流。所謂因明立所，所既妄立，生汝妄能，故曰所妄既立，明理不踰，此原細能所之相也。以是因緣者，泛而言之，猶云以此之故；的而言之，有多因緣：始則無明為因，明覺為緣；次則能明為因，所覺為緣；又次則所妄為因，明理為緣。雖通三釋，正在後之一種，故曰以是因緣，聽不出聲，見不超色。何故如此？故釋出所以云：色香味觸六妄成就，由是分開見覺聞知。蓋麤能所從細能所，根本上影互出來。前文余釋現相，麤細雖分前後，所相其實同時，正在乎此。然須了知此經了義，凡談一事，莫不原始要終而說。如此文正明眾生相續，雖談過去，而正在方今目前。故下文明四生之始，即云同業相纏，合離成化，若專無始，豈有業哉！故環師云：以不踰故，聽見六根於是妄局，色香六塵於是妄染，覺知六識於是妄分云云。蓋順界三文勢，故為此說。豈有不知先所後能，而交光乃非之，生起顛倒？過矣！過矣！

【觧】孤山曰：妄心見妄境，故云見明色發，即於中陰見其父母也。明見想成者，依妄境起妄惑也。異見，謂父是所憎境。同想，謂母是所愛境。女子託胎反此。流愛為種者，注愛於母，識託其中。故涅槃明十二因緣，無明有二：一、潤業無明，謂過去煩惱也。二、潤生無明，即託胎時，於父母起憎愛也。納想為胎者，有福之人，想其母胎，如華林殿堂。薄福之者，惟棘樹圊廁。交遘發生，謂男女會合，染心成就。吸引同業，謂吸引過去同業而入胎也。俱舍明胎中，凡有五位：一七名羯剌藍，此云凝滑。二七名頞部曇，此云皰，狀如瘡皰。三七名閉尸，此云輭肉。四七名徤南，此云堅肉。五七名鉢羅奢佉，此云形位。今略舉前二，等取餘三。溫陵曰：四生之類，卵應於想，胎應於情，濕應於合，化應於離，故曰隨其所應也。亂思曰想，結愛曰情，氣附曰合，合濕而生也。形遁曰離，離此生彼也。情想合離，有生皆具。此以多分言之，卵生居首者，想念初動，情愛後起，又兼胎濕化故也。此文論想，乃內分染想，非外分淨想。論化，乃轉蛻業化，非意生妙化也。情想合離，更相變易者，或情變為想，合變為離，無定業也。卵易為胎，濕易為化，無定質也。故所受業報，或升或沉，無定趣也。此眾生相續之由也。

【疏】天台曰：見明色發，孤山師謂妄心見妄境，即於中陰見其父母。此雖在今日，不異昔時，境在先而見在後。蓋言見之明，因父母交感之色而發之也。明見想成，謂依妄境起妄惑。妄惑，即下異見同想，憎境愛境也。餘如文。

【觧】吳興曰：欲貪通乎四生，今正約胎生言之。又胎生復通，今多就人倫辯之，以其易見故也。以強殺弱，因食成貪，不滋口腹，則屬瞋恚。以人食羊下。問：此與殺貪何異？答：殺貪未論，酬償先債。今約過去，於身命財，非理而取，故互來相噉，以責其盜也。溫陵曰：不與而取曰盜，又陰取曰盜。以人食羊，不與取也。羊死為人，互來相噉，陰取也。世間相噉，皆盜貪也。婬、殺、盜三，為業果根本。

【疏】天台曰：論輪迴三界之業，有定散白黑之不同。今業果中，惟論散而不論定，論黑而不論白於黑業，論身三而不論口意於盜貪，論食盜而不論財盜。竊原如來為人之意，有二深故焉：一為當時與末世，聞是經者多士君子，財盜易戒而食盜難持。且以盜財為士君子之羞，而食生噉肉，稟法於先王，蠢蠢之物，相應為吾口奉者也，又烏足戒！不知形殊而生不殊，六道輪環，互為高下，以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相噉，惡業俱生，窮未來際。是則不徒為一日之羞而有生生之耻，不與之食而強取為食，盜莫大焉。具信君子，宜早戒也。一以截流當遏其源，蓋盜貪之本而資始乎殺，殺貪之本又資始乎欲。何也？蓋欲貪之本，固為想愛同結，愛不能離，則諸世間父母子孫，相生不斷矣。孰不知貪愛同滋，貪不能止，又為諸世間卵化濕胎，隨力強弱，遞相吞食之殺資焉。又為以人食羊，羊死為人等之盜資焉。故欲修寂定，出三界者，莫先於戒盜貪，戒盜貪莫先於戒殺貪，戒殺貪又莫先於絕欲貪。故欲貪而特云愛不能離，殺貪而特云貪不能止。故能離愛而止貪，則定業、散業、白業不足持，且將逆彼無始織妄業，流入於如來妙莊嚴海矣。經之深故，不在是乎！

【觧】溫陵曰：上明業果之本，此明相續之由。負債，殺盜由也。愛憐，欲貪由也。惟殺下，結顯也。天如補註曰：命債二句，文義互見。如云：汝負我命，汝還我命。我負汝債，我還汝債。愛憐二句，亦應互見。此即相續之由也。

【疏】天台曰：總顯應有三段：一，殺；二，盜；三，欲。省文影互，故合殺盜為一股，以成對偶之便。且生死纏縛，偶外無奇，說者當以意衍可也。

【觧】溫陵曰：總牒前文，結答世界眾生業果，皆覺明為咎也。覺明，明了知性，即妄為明覺者也。了發相，即因明立所者也。妄見，即生汝妄能者也。此虗妄，指覺明也。前問：云何忽生山河大地，至終而復始。此全牒其辭，而指覺明以答也。

【疏】天台曰：三種相續生起之由，有世界而後有眾生，有眾生而後有業果，其來舊矣。然前之二種，皆原根本；後之一種，惟論枝末。豈非前二雖分前後，實無前後乎？但有無始生起之相，中間生起之相，未來無窮生起之相。無始生起，已如經說；中間之相，且論劫初。三災之後，世界空洞無物，是為空劫起世。經云：自過去莊嚴劫壞空之後，至今賢劫初成時，光音天空中布金色雲，徧覆梵天，注大洪雨，猶如車軸積風輪上，結為水輪，增長至天住界。雨斷水退，有大風起，吹水生沫，擲置空中，作梵天宮殿七間成。水復退下，如前風起，吹擲水沫，成魔羅波旬宮殿。次造它化自在天，展轉至夜摩天宮殿。水復退下，大風吹沫，造須彌山，四寶所成。復吹水沫，造三十三天七寶宮殿。復於山腹，造四天王宮，及日月宮天七寶宮殿，及造空居夜叉頗梨宮殿。又於須彌四面，作修羅城，七寶莊嚴。又吹水沫，作七金山，四大洲，八萬小洲，周匝安置小輪迴山，金剛所成。如是大風，吹掘大地，漸漸深入，置大水聚，成七香水海，及大醎水海。又於地下，造閻摩羅宮殿，地獄住處。如是三千世界，一時同成。此外更造大輪迴山，包裹此大千界。其中六欲須彌日月四洲，乃至小鐵圍山，各有萬億。此約經歷二十增減次第而成。今經明生起之根本，由於覺明空昧，相待生搖等，交妄發生，遞相為種，故本詳而末略。彼經明生起之枝末，但云光音布雲，大風吹沫，故本略而末詳。要須二經參互而看，不獨得世界生起本末之詳，抑以知無情依報，悉由眾生無明變造，心外無法，華處全空矣。

○長阿含經云：過去劫壞，一切有情久集光音天中。天眾既多，居處迫窄，諸福減者，應下居世間。最初一天子從光音沒，來生大梵宮殿之中，是為梵王。經一增一減，念言：無有梵子來生我處。時光音天來生梵世者，為梵輔天。復有來生梵世者，名梵眾天。漸漸下生六欲諸天人趣。時光音諸天福盡來下，化生為人。或樂觀新地者，光明遠照，飛行自在，無有男女之相，眾共生故，故名眾生。地涌甘泉，味如酥蜜，以指試嘗，遂生味著，失其神足及以身光。世間大闇，黑風吹海，飄出日月，置須彌山腹，照四天下。時諸人輩見出則喜，見入則懼。自茲之後，乃有晝夜、晦朔、春秋、歲數，終而復始。由耽地味，顏色麤悴。地味既隱，乃生林藤。樓炭經云：兩枝蒲萄，復共耽食。林藤復隱，便生自然秔稻，無有穅𥢶，備眾美味。此食稍麤，殘穢在身，為欲蠲除，便生二道，成男女根。情欲多者，便為女人。宿習力故，便生婬欲，夫妻共住。光音諸天後來生者，入母胎中，遂有胎生。此為劫初眾生生起之由。先化生而後胎生，計此尚未有卵、濕二生，以業果未成故也。

○又云：是時先造瞻婆大城，乃至一切城郭自然秔稻，朝刈暮熟，刈後隨生，米長四寸。時眾生并取二日糧，乃至取五日糧，漸生穅𥢶。刈已不生，眾懷憂惱，各封田宅，造作田種。其後多有盜他田稻，便相拳鬬，無能決者。議立一平等王，賞善罰惡，便有刀仗殺戮，眾共供給，號剎帝此云田主。自後諸王以此為首。時閻浮提天下富樂安隱，八萬郡國人民聚落，鷄鳴相聞，無有病患，大寒大熱，正行十善，正法治國，人民愛敬，壽極大久。此為劫初業果生起之由。計此時雖有三業，論婬，婬猶未熾；論殺，雖有刀仗殺戮，但誅無道，未甞屠割生靈；論盜，雖有盜他田稻，未甞有盜名器、盜財帛與盜噉血肉也。人壽八萬四千歲，身長八丈，百年減一年，身減一寸，減至人壽二萬歲，始入劫濁。四濁熾盛，聚在此時。是則今經所說三種相續，前二雖原無始，後一正在方今。蓋釋迦出，當減劫壽百歲時，對機說法，不得不然。是以眾生相續，極言四生六道。業果相續，極言人畜相食。然雖今日，不異當時。故根本枝末二種煩惱，生則與之俱生，滅則與之俱滅。生生不離，劫劫同住。前滿慈問清淨本然，云何忽生者，乃求原其生生之本。又問次第迁流，終而復始者，乃求原其生生之末。蓋末以根生，根以末養。故伐樹有二道焉。披其枝者傷其心，刳盡其枝，則根無所養。搖其根者損其幹，盡伐其根，則枝無所生。故業歸元者，莫先於斷三業，莫大於絕三細。三業斷，則善果不復續。三細絕，則眾生世界不復聯。所謂一人發真歸元，十方虗空悉皆銷殞。何況空中所有國土諸有為相，而不振裂耶。

【觧】溫陵曰：眾生覺體，與佛無別。無端忽生諸有為相，則如來既證空覺，何時復生諸有耶？此固常情所惑，故富樓那特反難也。孤山曰：無狀，猶言無故也。

【疏】天台曰：若此妙覺，指眾生本有常住真心也。本妙覺明者，蓋言眾生常住真心，稱妙稱覺，乃本來妙，本來覺，本來明，不假修證，即前性覺妙明，本覺明妙也。與如來心，指果上所證本妙本明常住真心也。謂此心在諸佛亦不增，在眾生亦不減，平等無差者也。滿慈先立此句，以為反難之本，意謂在眾生之不減，既無狀而忽生，在如來今得妙空明覺之不增者，山河大地何當復生乎？此之問意，要顯成佛法門，悟修證三門，缺一不可。曷為悟門？前見道分是也。曷為修證門？後修道分與證道分是也。下如來答中，凡有四喻，前二顯開悟義，後二顯修證義，文昭昭矣。滿慈見如來開圓解將竟，預為大眾於修門聊通一線，故有是問焉。交光正脉疏謂此問全同圓覺金剛藏章，均是執眾生因性之有始，而疑如來果德之有終。至釋下答文云：今合不生不變，皆惟且破後一有終之疑。以後文另起何因有妄之問，方破前一，勿至混濫，反誣經之重繁也。若果如所釋，則顯如來與滿慈問答有不相應之過。以滿慈既問其二，如來但答其一，豈非問處則剩，答處則欠？直待滿慈再問何因，而如來方答其始，又彰如來大師王搏獸有賈餘勇之愆矣。大凡問處，要在答處究其根因。即如金剛藏章，如來先截其問端云：未出輪迴而辯圓覺，彼圓覺性即同流轉，若免輪迴，無有是處。則知兩處答文，空華、幻翳、銷金等意，莫不大同也。

【觧】天如補註曰：昔本無迷，似有迷覺，謂本無有迷，亦無有覺，覺即悟也。然今既因迷而得悟，則似有覺迷之覺矣。覺乃始覺也，覺至始本不異，惟一妙覺，則不復生迷，此顯既覺不迷也。

【疏】溫陵曰：翳喻妄見，華喻山河，空華滅地喻妙空明覺。佛言下，謂既了所喻，何復前疑。

【觧】溫陵曰：金喻菩提，果覺無變。灰喻涅槃，果德無生。果至無變無生，則習漏不生可知矣。前以聚落喻既覺不迷，復以空華喻妙空無習。然四喻之意，前二明昔本無迷，迷由妄起。後金灰二喻，明習漏妄緣，證乃永斷。若但舉前二，恐謂妄不妨真，惑能自滅，成撥無執。但舉後二，恐謂覺本非淨，性本有生，成雜染見。所以四喻兼舉，使知迷悟雖妄，而不廢修證也。天如補註曰：此卷之初，富那有二問：一問清淨本然，何生諸相。二問四大各徧，云何相容。此下答第二問也。

【疏】天台曰：溫陵釋四喻之意，說得極好。只須將此意以釋修證二字，圓義自顯，固不當修性抗分，有乖大定之旨。然此四喻，前二意在修證，先須開悟；後二意在開悟，必當修證。要知眾生但有性具之德，故山河大地而無始忽生；諸佛兼有修證之功，故一成正覺而不復生死輪迴。又前二喻有虗有實，後二喻有真有妄。第一喻方實而迷虗，如虗空無背面，何有南北東西？有之者，人情之所計也。以是而言，迷悟皆情，非理也。然而空雖無方，而方體則實可喻；性雖離名相，而理體不無。迷虗故，忘之即遣；理實故，體之即神。第二喻華虗而空實，如晴明空，本無有華。有之者，瞪以發勞，無翳為翳，使之然也。以是而言，去留皆情，非理也。然而空雖無華，而空體則實可喻；心雖無生死，而妙性非虗。華幻故，知之即離；理實故，觸事而真。是以能了二喻之意，則當下銷鎔，不煩施設。天真獨朗，凡聖情空。第有無始習氣，若陰雲之蔽日，去而復來。曠劫業緣，如濁霧之霾空，散而又聚。非假夫鍛鍊之功，燒然之力，煩惱何由而截，生死何由而斷。故又有後二喻焉。言有真有妄者，以初喻為言，則金真而鑛妄。以後喻為言，則灰真而木妄。金真所以體堅而不變，木妄所以棄其生理之蔓延。一喻智德，一喻斷德。故曰菩提涅槃，亦復如是。更當以溫陵之意而融通之，使悟鑛木之妄，了無實體，同彼迷情華翳。金灰之真，本自凝常，同彼方體晴空。是則四喻所結，雖云覺不生迷，華不復生，與夫金鈍不雜，灰斷不生，而言外之意，又正在覺迷除翳，銷金然木。豈非一期問答，不徒重乎開悟，要必一翻修證，方為了手乎。故慶喜前翻問修，而如來乃答乎性。滿慈此中問性，而如來乃答乎修。開悟修證之意，了然可別矣。

【觧】吳興曰：譬前如來藏性，本非七大，而不拒彼七大發生。

【疏】天台曰：一經大旨，不出見道而後修道。見道分中，不外二種根本；修道分中，不外二決定義。今見道分前云清淨本然，即二根本：菩提、涅槃，元清淨體，隨眾生心，應所知量，即能生諸緣。反是，則見見非見，隨淨緣生佛法界也。滿慈第一問清淨本然，云何忽生，正問能生諸緣生起之相，云何而忽生之耶？如來答以妄為明覺等。則知清淨本然，不必高推曠劫；云何忽生，不必遠咎當時。即吾曹念念之間，皆是物也。第二問疑水火性不相凌滅等。觀下答意，亦正欲顯向說清淨本然，能生諸緣，不變隨緣。隨緣不變之旨，凡開二義：一、隨染緣不變；二、隨淨緣不變。故知滿慈雖問隨染不變，而正意欲如來明隨淨不變，以顯圓融三止，合圓融三諦，了開圓解一段公案爾。文中，先喻，次法。喻有二：一、不拒喻，喻不變隨緣；二、各現喻，喻隨緣不變合法。不拒中，則先喻後法；各現中，則先法後喻。皆傍合，非正合也。

【觧】溫陵曰：所以下，示諸相。於意下，明相容也。觀相元妄，陵滅亦妄，觀性一真，無不容者，隨處而發，故曰殊方。彼指日雲等也。天如補註曰：諸相之妄，既無可指，何況更諸相陵滅義，是猶邀空華而結空果也。

【觧】資中曰：以真如不守自性，隨緣所現，有種種相。溫陵曰：此如虗空非相，而不拒發揮也。

【疏】天台曰：初不拒中，先標本。虗空，喻真如也。體非群相，喻不變也。而不拒彼諸相發揮，喻隨緣也。次徵釋。彼太虗空，指不變之體。日明雲暗等八事，指所隨之緣。如是殊方諸有為相者，殊方則反顯空體不殊，有為則反顯空體無為。為因彼生徵他生？為復空有徵自生？徵雖惟二，破則具四。若彼所生去，破他生；若是空明去，破自生。當知是明非日非空破共生，不異空日破無因生。方雖萬殊，而空恒不變；空雖不變，而不拒萬殊。不變隨緣，隨緣不變，如斯而已。二、合法中，先合隨染，不契真實，觀相下一節是也。猶邀空華，結為空果，重設譬喻，以明不實。二、合淨緣，方合如如，觀性一節是也。言先非者，先，本也。謂性水性火，非同相水相火，有相凌滅。又如字亦通，謂先在性時，無相凌滅。若謂性中一總，無有水火，即非此經性具之旨也。

【觧】孤山曰：日喻真性，水喻妄心，水中之日喻妄境，兩人喻妄業。各行則循業俱發，隨去則妄境俱現。同觀是一，知二是虗。各行既二，驗一是妄。故云宛轉虗妄。

【疏】天台曰：二俱現中，先法言真妙覺明，亦復如是者，承上不拒所合之法，便為第二俱現之本。蓋謂非獨不拒其一，雖無量法來，亦所不拒。故曰：汝以空明，則有空現等。如出土一尺，則見一尺虗空，即其事也。次喻如一水中，觀於日影，比隨染緣。兩人同觀去，比應所知量。言一東一西，先無準者，無雙一之決定相也。惟無決定，故不應難言：此日是一，云何各行而成乎雙？此一不定一也。東西各日既雙，云何先時但現乎一？此雙不定雙也。宛轉虗妄，無可憑據者，喻皆是眾生分別計度，但有言說，都無實義也。蓋空中之日，一為水中之影，便無準的憑據。雖千萬人各行，便有千萬影各隨人去，矧惟二人乎？故善觀日者，無如棄影以觀天；喻善觀法者，無如棄相而觀性。能觀乎性，則義天慧日，昭昭乎心目之間，尚不計乎一，矧有乎一與多哉？此中二喻，大有旨歸：初不拒，所以彰無畏也；二俱現，所以顯權幹也。無畏則般若之體深，權幹則漚和之用廣。能隨淨淨緣，具造十法界，蓋本乎此。然須了知所隨之緣，雖有染淨之殊；能隨之性，豈有昇沉之異？是則終日隨緣，而不礙乎不變；終日不變，而不妨乎隨緣。能知此者，可以即染而淨，全惑即智。楞嚴大定，圓通妙門，稱究竟堅固，亦本乎此。

【觧】吳興曰：色攝四大，對空成五。前滿慈問：地水火風，本性圓融。疑水火性，不相陵滅，即相傾也。虗空大地，不合相容，即相奪也。溫陵曰：迷失真體，分別緣影，名背覺合塵。了相元妄，觀性元真，名滅塵合覺。

【疏】天台曰：正合法中有二：初、明隨九界心，應所知量；二、明隨佛界心，應所知量。二文各為三段。初染中三：一、能背之心；二、所背之理；三、隨染功能。次淨中三：一、能合之心；二、所合之體；三、隨淨功能。於功能中，又各有三：初、用體；二、用相；三、結歸。故二文科目，大數相齊，但用相中，句數多少不同。若相望為言，初則妄相廣發，前已詳喻日照則明等八句，今以略準廣，故云風動空澄，日明雲暗。次則妙用繁興，故曰一為無量等。凖例隨染，亦應同二卷為物所轉，故於是中觀大觀小。故在眾生分中，則一為一，無量為無量，小為小，大為大而已。又以妙明不滅不生，合如來準釋相傾相奪之義。妙明寂照不二之智，傾奪昏動差別之心。不滅不生，則依常心以修常行。相傾相奪，則依妄想以逐紛馳。一則背覺以合塵，一則滅塵而合覺。譬如二人，一人方捨父逃逝，竛竮辛苦之不暇。一人乃還家付財，歡喜之無量。同一如來藏性，迷悟相去之狀，不啻霄壤之相懸也。如此吾輩眾生，甘心流浪於生死，是為真可憐愍者也。然須了知相雖有異，而性本不殊。蓋全性以為相，則全相而在性。性猶濕也，相猶水也。水相雖有動靜之不同，濕性豈有波澄之差別。不變之旨，此喻最親。故知我以妙明不滅不生合如來藏，非棄波而觀濕，乃即相以觀性。境風若息，性水自澄。百千澄清大海，海印發光，三昧全體，大用現前，原不異乎眾生界也。

【觧】吳興曰：妙明，謂寂照之智。不滅不生，謂智體真常。此皆能合，如來藏即所合也。而如來藏，牒所合之理。惟妙覺明，牒能合之智。圓照法界，示鑑物之用。以譬言之，如來藏如鏡之體，妙覺明如鏡之光，圓照法界，如鑑現像。雖三而一，雖一而三，一為無量等，皆顯此義也。一為無量，無量為一，小中現大，大中現小者，總列四義。不動下，別示其相。不動道場，徧十方界者，一為無量也。道場，指寂滅之地。依此起應，應徧十方。亦如華嚴中，不動不離，而升而遊。身含十方，無盡虗空者，無量為一也。身即法體，故能含愛十方虗空。虗空必攝世界，則一切法趣一也。於一毛端，現寶王剎，坐微塵裏，轉大法輪者，小中現大也。毛端現剎，即正中現依。塵裏轉輪，即依中現正也。大中現小易明，故略之。滅塵合覺等者，總結前義也。不思議用，非修所成，故曰發。今不言用，而云性者，並由理具，方有事用。

【疏】天台曰：妙明等能合之智，如來藏所合之理者，此彰大定境觀兩門常相資也。蓋智不自智，由照境以成智；境亦不自境，由智照而成境。如均一如來藏理，凡夫迷之以為世俗，二乘破之以為偏空，菩薩息之以為但中，如來照之以為實相。解資教起，理藉解融，智因性發，而理由智證。蓋此圓理，乃大定之本，孤山師之言得矣。故所合如來藏，備括開解始末，有事有理。事則三科、七大、十界，理則三諦、三如來藏。而此事理，皆可以為總別。如二十五聖，各依一事以為境，而照三諦之理，則事總而理別；一一諦理，性具諸法，則理總而事別。能知乎此，則無理而不彰，無事而不攝。天台三諦法門，賢首四種法界，不用穿鑿，義自明顯。即下一為無量等淨用之相，亦得其本也。而如來藏下，明隨淨功能，有三節：初、明淨用之體；二、明淨用之相；三、結淨德功能。吳興以智用釋初二句。余謂惟妙覺明圓照法界，猶言智而未涉乎用，不特言智，亦兼乎理。如來之意，謂汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏全一理以起萬事，故隨為色空，周徧法界；我以不滅不生合如來藏，而如來藏全萬事以為一理，更無他物，惟妙覺明圓照法界而已。言不特言智，亦兼乎理者，以圓人全性起修，全修在性，則智照於境，境照於智，智照於智，境照於境，離能所，絕對待，故曰圓照法界。是故下，明淨用之相。於中指所合如來藏中，一與無量，數也；小大，量也。道場與身為身心對，毛剎塵輪為依正對，此四為妙用之法體，小大為法體之限量，一與量又為法體限量之數目也。身心毛端，即天台所明性具五陰實法。微塵寶剎，即性具依報國土。小大，即此性具二法分齊，或一塵為小，法輪為大；毛端為小，王剎為大。一與無量，即性具二種實法上之假名，或舉小分為一，或舉全體為無量，或指一界為一，十界百界為無量，或指一事為一，一理為無量等。此三對中，後二既著現字，固是其用，乃他受用境界。初一但著為字，猶是其體，為自受用境界。惟其自受用者，一不以為一，乃無量以為一，無量不以為無量，無量即為一，故能妙用繁興，小中現大，大中現小等。正以十界依正微塵剎海，皆吾一性所具之法，塵剎雖有小大，一性豈有差別？故一塵乃剎海之一塵，故一塵法界不小；剎海乃一塵之剎海，故剎海不大。其餘準說可知。以至多亦三德，小亦三德，則下文三如來藏義，炳然彰著矣。

【觧】溫陵曰：雖滅塵發真，於一多小大，能一切如，而本妙圓體，初無變異，故非心非空，乃至非世出世法也。非心至非火，謂非七大五陰也。心即識大，而攝五陰也。非眼非耳至非意識界，謂非十八界，亦攝十二處，此上為世間法也。非明無明至非老死盡，謂非緣覺法也。緣覺觀十二緣，有生起相，有修斷相，此兼舉之。自緣覺至涅槃，皆為出世法也。孤山曰：非心至非意識界，總非六凡界也。非明無明等，非緣覺界也。非苦非集等，非聲聞界也。非智非得者，非二乘理，智得即理也。非檀那等，非菩薩界，先非能趣行，非波羅蜜多者，總非所趣理也。非怛闥阿竭下，非佛界，先非能證人，三號是也。次非所證法，涅槃四德是也。怛闥阿竭云如來，阿羅訶云應供，三耶三菩云正徧知，即十號之三也。涅槃是總，四德是別。

【觧】孤山曰：世結六凡也，出世結四聖也。藏性即空，無有十界，故並非之。溫陵曰：結上起下也。

【觧】溫陵曰：體雖無變，用乃如如。故即心即法，即法即心也。孤山曰：上文俱非約真諦示如來藏，此文俱即約俗諦示如來藏。以藏理即無而有，十界宛然故也。

【觧】溫陵曰：此文似乎矯亂，而各有所主。初曰本妙圓心，自體言也。次曰元明心妙，自用言也。終曰妙明心元，合體用言之也。長水曰：本妙圓心，非心非空等，約非相以明真諦也。元明心妙，即心即空等，約即相以明俗諦也。妙明心元，離即離非，是即非即者，約遮照以明中道諦也。此約二門不二，惟是一心。雙遮真俗，故曰離即離非。雙照真俗，故曰是即非即。三諦一體，故皆云即如來藏。且法界一如，本無名相。因迷有妄，對妄說真。真妄相形，名言不息。隨名執相，顛倒何窮。是故因言遣言，以至無遣。初且以非遣相，次乃以即遣非，終帶名言，未極一真之旨。離即非即，無非不非，言語道斷，心行處滅，方顯一真法界如來藏心。故維摩經三十一菩薩說不二法門，皆以言遣相。文殊師利以言遣言，維摩大士以無言遣言，方為究竟。此之三義，亦復如是。天如補註曰：是即非即者，如云不離即，不離非也。

【疏】天台曰：四、廣所合之理，即淨用之體，有理而後有事，有體而後有用。但前所合之理，欲形隨染所背，與夫隨染功能，趨便易曉，故其辭不得不略。若論所合理體，即圓融三諦，亦名三如來藏。苟不廣明，則令聞者見性不深，起修不妙。故如來加此廣所合之理一科經文以擴充之，則事無不圓，理無不極。釋此為三：先、會名；二、指譌；三、正釋。先會名者，仁王、纓珞二經與大智度論皆明三諦：一者、有諦；二者、無諦；三者、中道第一義諦。此經名三如來藏：一、空如來藏；二、不空如來藏；三、空不空如來藏。若論今經，但有空如來藏一名，今云三者，乃準義而立。此有二意：一、準本文，既曰而如來藏一切俱非，即空如來藏也；而如來藏一切俱即，即不空如來藏也；而如來藏離即離非，是即非即，即空不空如來藏也。一、準寶積經，空如來藏離不解脫一切煩惱，不空如來藏具？河沙佛不思議法，空不空如來藏隨為色空，普應一切。或問曰：此三如來藏，本是溫陵師所引，釋云：後二藏隨用得名，獨空如來藏為真體，故為果號。與師所說何相反耶？答曰：此係溫陵一時銷文之語，若隨語生解，都不顧名思議，則名義兩失。祇如不空藏而云具？河沙佛不思議法，明是性具妙有，豈可一向屬用？若空不空藏，曰隨曰應，似屬乎用。但此藏名，合二法以為體。空即初藏，不空即次藏。不空縱然屬用，空非屬體乎。須知空不空皆體，今合二體以為藏，豈可判屬為用。況中道有雙遮雙照之功。空不空語，雙遮也。普應一切語，雙照也。中道如如，終日不變，而終日隨緣。故寶積言之如此。又問曰：若三藏皆可稱體，何故當機但舉空藏為問。答曰：此亦有二義。一者尊者雖開圓解，猶居昔證，故以所證空體為問。二者若約三諦分乎體用，則真中為體，俗諦為用。此皆就一性明體，非果上從體起用。故三藏在性，若體若用，俱判為體。今舉一偏易明者為問，故曰空如來藏也。二指譌者。近交光正脉，釋此前後文，其譌有二。一承襲譌。彼準資中師所判，前三卷破人法二執，顯空如來藏。自四卷來，顯不空藏。更加己意，判答水火不相容訖。三如來藏為空不空藏。余謂如此判釋，有二種失。一彰應機有問答不相應失。蓋阿難既以三法為問，如來必以三法為答。則三止所止，三諦即三如來藏。故一期問答已竟，敘悟說偈，有始有卒。若總判為空如來藏，反顯問處有三，答處惟一，豈非墮問答不相應失乎。二彰不空如來藏有污染生滅之過。蓋寶積既云不空如來藏具恒沙佛不思議法，應是性具功德，了無虗妄汙染。若判因明，立所與三相續為不空如來藏，豈非彰污染生滅之過乎。三彰空不空如來藏有立名收義不盡之過。蓋此藏以隨為色空，普應一切立名。若如所判，則但收得汝以色空相傾相奪一節經文，餘文則非其類，豈非收義不盡乎。此一譌也。須知此經有兩處說三如來藏。自初卷至二卷，見見非見，明空如來藏，即真諦境。繼此說陰入處界，明不空如來藏，即俗諦境。後說七大，隨眾生心，應所知量，明空不空如來藏，即中諦境。此約不次而次說三如來藏也。自四卷一翻問答，雖承上章以起二問，而正意欲顯不次第三如來藏，以為圓修定慧所觀之境。故建言即以性覺妙明，本覺明妙為辭，則三如來藏早已舉似。及答釋既竟，即以如來自己因中所合，果上所證，圓極三藏，而為敷演，以為後學圓修之本。蓋非前三，次第之義不顯。若非後一，圓頓之理不彰。今二義並明，則常住真心，清淨實相，圓融三止，首楞大定，雙舉而圓得也。二指謫譌。彼疏又云：此中酷似三諦三觀，心麤浮而不沉，翫者輙立諦觀。不知詳佛深旨，但是直指眾生現具本來之心，便是如此圓融妙極。眾生迷時，諸佛證後，常只如此，了無增減也。良由此師不知諦觀二字，一屬性，一屬修。古師如孤山、吳興、長水，皆約三諦釋者，言性不言修。且三諦之理，乃天然性德，與交光所說，直指眾生現具之心，與諸佛證後，了無增減者何異。此已如前茅中廣破，須者往檢。此二譌也。

○三、正釋，為二：初、分釋。二、彚釋。初、分釋，又三：明真諦中，初、標能非之體。而言本妙元心者，此以心字為主，韶公所謂心外無法也。惟心外無法，故十界俱非。二、所非之相，分二：初、正明空藏不出十界。二、結上生下。俱非世出世，結上也。以是故，生下也。教門所謂忘緣時，千如炳現是也。二、俗諦中，標能即之體。云即如來藏，元明心妙者，此以妙字為主，諸法皆妙，韶公所謂滿目青山也。惟諸法皆妙，故十界俱即，正明不空亦不出十界，結上生下。中俱即世出世間，結上也。以是故，生下也。非先雙俱離，而不能成雙俱，是教門所謂應物處，百界互融是也。三、中諦中，初、標雙非雙即之體。言妙明心元者，此以元字為主，本元佛性，情無不盡，理無不極也。二、示雙非雙即之相。離即離非，是即非即者，離乃非之異名，是為即之殊稱。上離俗諦，十界俱即；下離真諦，十界俱非。此顯中道，雙遮二邊也。上是俗諦，十界俱即；下是真諦，十界俱非。此顯中道，雙照二邊也。蓋十界本妙，情執為麤，欲破麤情，故十界俱遣。麤情既破，妙理自彰，法法真常，故十界俱即。但惑情易破，法執難除，初雖以理遣情，後或執情為理。執情為理，則情理皆麤，是以妙得中道者，而情理俱遣。然情非理外之情，理非情外之理，故失之則情理皆情，得之則情理皆理。是故妙明心元，既離即以離非，又是即而非即。二、彚釋為三：初、竪約十界明三諦，二、橫約十界明三諦，三、會二義以歸今經。初、竪者，此之名義，出仁王、纓珞二經。彼云：一者有諦，二者無諦，三者中道第一義諦。初、有諦者，謂二十五有眾生妄情所見，名之為有。如彼情見，審實不虗，名之為諦，亦名俗諦。虗假凡俗，故亦名世諦。涅槃所謂如世人之所見者，名為世諦。此以六凡法界為俗也。二、無諦者，三乘聖人所見真空之理，無名無相，故名為無。審實不虗，目之為諦，亦名真諦。真實不虗，故亦名第一義諦。涅槃所謂如出世人之所見者，名第一義諦。此以聲聞、緣覺兩法界為真諦也。三、中道第一義諦者，遮二邊，說名為中。此理虗通，無壅無塞，稱之為道。最上無過，故名第一。深有所以，目之為義。諸佛菩薩之所證見，審實不虗，命之為諦。故言中道第一義諦。此以佛、菩薩兩法界為中諦也。次、橫約十界明三諦者，此三諦義，出中觀論。論云：因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。十法界皆因緣生法，以佛種從緣起故。我說即是空，十界緣起皆真也。亦名為假名，十界緣起皆俗也。亦名中道義，十界緣起皆中也。三、會二義歸此經者，以今經三諦備茲二義故也。如云而如來藏非心非空乃至非十八界，此所非者，即纓絡、仁王所謂二十五有妄情所見之俗諦也。非無明至非智非得，此所非者，即仁王、纓絡出世聖人所見之真諦也。非檀那至非常樂我淨，此所非者，即仁王、纓絡諸佛菩薩所見之中諦也。此是十界竪義。若橫義者，如十界併非，此則通以十界為真諦也。云何併非？以如來藏本妙元心，體絕情偽故。次十界併即，此通以十界為俗諦也。云何俱即？以元明心妙，性具十界故。次離即離非，是即非即，此通以十界為中道第一義諦也。云何俱即俱非？以如來藏妙明心元，雖即二邊，而無二邊如異故。初以心字為主者，真空也。自一心而觀，何有萬法之殊？故一切併非。而云本妙元心者，猶言即中俗之真也。次以妙字為主者，妙有也。自萬法俱妙而觀，則十界宛然，故一切併即。而云元明心妙者，猶言即中真之俗也。三、以元字為主者，本元中道佛性也。自本元心性而觀，則雙遮二邊，真俗俱遣；雙照二諦，真俗炳然。而云妙明心元者，猶言即俗真之中也。今經三諦既具二義，以橫融竪，則無竪不橫；以竪列橫，則無橫不竪。無橫不竪，則三三宛然；無竪不橫，則皆名一實妙諦。三諦俱實，只一十界；十界絕待，獨一妙心，斯則復名無諦之諦。故說真諦時，則十界併非，此名一空一切空，無有無中而不空。以六凡俱非有亦空也，二乘俱非空亦空也，佛菩薩俱非中亦空也。說俗時，則十界併即，此名一有一切有，無空無中而不有。以六凡俱即有亦有也，二乘俱即空亦有也，佛菩薩俱即中亦有也。說中道時，則十界俱非破立，此名一中一切中，無空無有而不中。以六凡俱非破立有亦中也，二乘俱非破立空亦中也，佛菩薩俱非破立中亦中也。是故若言真諦者，泯諸法名無相，而六凡被泯之，且言無相矣。二乘既亦泯，豈非真非真而真即俗乎？真諦者泯情不泯法，孰謂真諦無相乎？若言俗諦者，立諸法是有相，而六凡被立之，且言有相矣。所立二乘真諦者有相乎？佛菩薩中道者有相乎？俗諦者立法不立情，孰謂俗諦有相乎？若言中諦者，雙遮二邊法是但中，而六凡二乘之真俗被遮之，且言不即矣。佛菩薩既亦遮，豈非中非中而即二邊乎？中諦者統諸法，孰謂中道不圓乎？良由常住真心具足諸法，即此諸法充塞太虗，彼彼互具名如來藏，彼彼互徧名無盡燈。雖一塵而十界三諦不少，剎海而十界三諦不多。所謂如搗萬種香為丸，若燒一塵具足眾氣。亦如剖栴檀析碧玉，若多若少片片皆真。故曰：九界徒欲言之，言則傷其實；徒欲思之，思則喪其真。所以如來掩室於摩竭，淨名杜口於毗耶。法華三請而不說，今經委曲而後談。胎經云：佛法如大海，不說有是非。凡夫賢聖人，平等無高下。法華云：諸法寂滅相，不可以言宣。又云：是法非思量分別之所能解。今經云：一切眾生，皆由不知常住真心，性淨明體。皆此謂也。此之妙法，乃諸佛如來所諦。故法華云：唯佛與佛，乃能究盡諸法實相。今文云：我以不滅不生，合如來藏。惟如來因中，能循末以歸本，故果上能從體而起用。是故於中，一為無量，無量為一。小中現大，大中現小。於一毛端，現寶王剎。坐微塵裡，轉大法輪。體中自非圓證性具，焉令妙用自在若斯。佛今說之，欲令行者，全以此諦，為修首楞大定之本。得此為本，則心心法界，事事圓融。常住妙果，即法圓成。觀音智門，當念具足。此所謂以不生不滅為本，修因以求不生不滅之果者也。問：依圓融三諦，修大定者，為具足觀，為隨分觀？答：圓頓行人，既開圓解，具足隨分，無適不可。雖然，若依現文，多約隨分觀乎具足。如二十五聖，各依一門，即隨分也。觀音勢至等上流菩薩，則即隨分而觀具足。其餘或偏或小，乃即隨分而觀隨分。約境既然，論觀亦爾。有隨分之隨分，有隨分之具足，又有具足之具足，應同圓覺二十五輪。但得圓解之人，如轉丸於千仞之崗，無適而非自在也。