【觧】長水曰：梵語鉢羅吠奢，此云入，亦云處，境入之處也，亦是識生處故。然根境二法，俱識生處，今分六根別破，故惟以根為入也。

【觧】吳興曰：前色陰中，譬如目睛瞪以發勞，則於虗空別見狂華等相。蓋以目喻真，以勞喻妄，以華喻色。今指前喻，故云即彼目睛等。兼目與勞下，斯取前文能喻之根，便為此中所喻之法。以彼勞目，正是眼入虗妄之相故。當知眼入乃至意入，皆如空華。故六入文並云：同是菩提瞪發勞相。問：何不直就根塵推破見性，而須指前勞目之事乎？答：夫根塵徧迷，悟必從要。故指凡夫易解之妄事，用開阿難未了之執情。向下塞耳聞聲，畜鼻覺觸，例亦如是。

【疏】吳興又云：應知前文空華，徧喻九界五根之色；此中空華，但喻九界眼入之相。前寬此狹，不可混同。天台曰：前明色陰，約喻而辯，故以淨目況本具真智狂華，喻九界妄色。今明眼根，則捨喻從法，復欲借喻為法，故云即彼目睛等。又恐人執前淨目為真，故即破云同是瞪發勞相。而言菩提等者，是亦照映前第二根本識精元，明能生諸緣，緣所遺者而說。第此瞪相，有本有末，本言無始，末言方今。故知若能同前見，見則終日不異菩提；其若不然，一惟勞相而已。以例六根，無非如此。若下處界，即無此言，非以逐末者深乎？故下文亦但云令汝寂靜、安樂、妙常，同是六根，更非他物。

【觧】溫陵曰：因塵發見，因根吸塵，故名眼入。然離塵無體，足知虗妄。乃至云非明暗來，非根出等。既無所從，則非因緣自然，本如來藏妙真如性矣。天如補註曰：按環師科經，此有三科。即彼目睛下，依真起妄。因于明暗下，辯妄無實。是故當知下，了妄即真。蓋謂妄無自性，全體即真也。餘五例此。

【疏】天台曰：言吸此塵象，名為見性者，此吸字與磁石吸針義同。磁石本為鐵母，故稱慈母石。直以氣分相同，天性不異，故磁獨吸針，不吸餘物。今文六根亦復如是，直是氣分相同，故眼獨吸色，結色為根，而不能吸乎聲等。若六根互用，則根塵一體，而照用寂然，又何所言吸？因于明暗二種妄塵，發見居中者，下文所謂由塵發知也。吸此塵象，名為見性者，因根有相也。此見離彼明暗二塵，畢竟無體者，相見無性，同於交蘆也。但下文兼于破塵，今獨破根為異耳。破不於空生中，應云若於空出，應當見根。今云前矚塵象，歸當見根。要知破外破空，還成破內破根。故下結云：又空自觀，何關汝入？夫虗者實之對，而妄者真之偶。蓋言真則實而妄則虗，亦可得云實則真而虗則妄也。眼入虗妄，猶若翳眼狂華，計因緣自然而有生者，非矣。藏性真實，猶如晴空淨目，不動周圓，妙真如性彰馬。一真一實，狂華豈能為礙？一虗一妄，晴空本自廓如。中論約四性推無生，故曰：諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。今六入結文，雖但約因緣自然，俱非顯本如來藏妙真如性，其實四性圓具。如曰：非明暗來，即非他生；非於根出，即非自生；若根塵合生不可，即非共生；不於空生，即非無因生。若以自他共為因緣，無因生為自然，是則雖曰結二，已成結四，豈非經論推檢義同乎？或問：中論推四性秪成空觀，今既科為三摩，合是出假，云何亦推無生？答：三止三觀，有初心、後心二修不同。後心菩薩修假觀者，誠宜從空出假，知病識藥，應病與藥，令得服行。今論初心所修三止，體真止秪是會異歸同，方便止秪是以同歷異，所以稱為方便。隨緣止者，正以善巧方便，隨陰、入、處、界，一一推檢，令心止於所止，所謂動止心常一，則能見般若是也。若以圓覺三摩釋此，宛若符契。

【觧】吳興曰：譬如者，此以假設其事，曉訓令悟，故云譬如，非取比況之義也。下文亦爾。

【疏】天台曰：眼入有譬可借，故借譬以明；餘五無譬可借，故設譬以顯。莫不以近喻遠，藉妄顯真。如耳本無聲，乃以兩手指急塞其耳，令勞而作聲。譬真本無妄，因妄為明，覺因明立，所而成妄。要知今日事，須信本來人。知妄無因，不真何待言！兼耳與勞，同是菩提。瞪發勞相者，諸不特頭中作聲為勞，即因之有聞，亦勞相也。若能聲聞二者俱捐，便是菩提妙淨明體。

【觧】孤山曰：耳聞動靜，猶目見明暗也。諸經所說，對聲有聞，緣明有見。今文了義，靜亦名聞，暗亦名見。鼻聞通塞，意知生滅，例亦如是。

【觧】溫陵曰：畜，縮氣也。冷因畜有，不畜本無，鼻入之妄，皆如是也。吳興曰：機者，弩牙也。根有發聞之義，故取譬之。

【疏】天台曰：鼻以聞香為用，以通塞虗實為門。通而虗則聞，塞而實則不聞。聞與不聞，自是鼻根有通有塞，非汝聞性於中暫無。然鼻之為用，全假乎息，故出則取香而入則嗅香。而息之出入，又必假浮塵肉鼻以為之依。是以經文欲明取嗅之用，故先云譬如有人急畜其鼻等。蓋畜者，縮也，吸也。呼則熱而吸則冷，此醫經之常談，今藉之以顯勝義。嗅用之先，依而交光，乃云冷觸本是身入所對之塵。此因畜鼻之勞，無別香臭，但有冷觸，姑借之以例諸香臭氣，同一妄耳，此又法相不明也。

【疏】補遺曰：虗空自味至何關汝舌，此四句似乎相濫。應知上二句明味塵，下二句明舌入。

天台曰：六入文雖曰破根，實約塵破。蓋離彼六塵，畢竟無體。如眼因明暗，耳因動靜，鼻因通塞，舌因甜淡，身因離合，意因生滅是也。但六浮塵，用有不同。如眼有開閉，舌有動靜，意有開合，餘三則無之。今舌入云由甜與苦，顯此舌根不動之時，淡性常在，即其事也。而云因甜苦淡二塵者，正言舌根動靜時所對之塵也。若動，則遍甞乎五味，又何獨於甜苦？此約假設事，以明病則苦，而否則甜。對其不動，故言之如此。若例推餘塵，色何啻乎萬殊？聲何啻乎千差？以至生之法，又不止於恒河沙數之多。經云二者，蓋指其大都爾。

【觧】溫陵曰：身入主觸，然觸無自性，猶如二手，冷熱相涉，兩無定勢，足知其妄也。手不自觸，因合覺觸，故曰合覺之觸。合不自合，因離知合，故曰顯於離知。涉勢若成等者，謂以熱涉冷，使冷成熱，亦則勞觸而已。

【疏】孤山曰：以此合覺之觸顯於離知者，明離合俱覺，猶動靜俱聞，明暗俱見也。

吳興曰：非離合來，此破共生，以離亦對塵故。非違順有，破他生。不於根出，破自生。又非空生，即破無因生也。

【觧】吳興曰：寤則覽塵斯憶，睡則失憶為忘。又睡中有夢，寤中有忘，皆是覽塵失憶之相。憶之則生，忘之則滅。故下文云：因于生、滅二種妄塵也。以妄對真，即是顛倒。此二妄塵，復為生、住、異、滅四種細相。吸習此相，中歸意根，四相剎那，前後不雜，故曰不相踰越。

【疏】釋要云：意根是第七識，梵語訖利瑟吒耶末那，此云染汙意。恒審思量，名之為意。相宗所說，但能緣內，計第八見分為內我。若小乘，但說一切諸法皆從六識建立，不說七、八二識。然心亦多種，相宗說七識為心根，是不可見法，非同色法可見勝義也。若肉團心，即形如蓮華，上有七葉，即浮塵根也。然今經不論色與不色，盡是菩提性中無明勞相，皆同空華，無體可得，即是藏性故也。

天台曰：六入所破，雖正在勝義，而勝義所依，又在浮塵。如不動目睛，瞪以發勞，耳根勞故，頭中作聲，急畜其鼻，畜久成勞，以舌䑛吻，熟䑛成勞，涉勢若成，因于勞觸，勞倦則眠，睡熟便寤，皆其事也。故六浮塵根，皆屬身根，如下云寤寐二相，隨身開合是也。故知勞倦則眠，睡熟便寤者，意根所依，浮塵之體也。攬塵斯憶，失憶為忘者，意根之用也。受寤受寐，覽之失之，正意根之正體也。憶之則生，失之則滅，又寤之為生，寐之為滅，兩間名住，前後名異，是為顛倒。生住異滅，意根之相，惟是而已。而言顛倒者，與二卷以首作尾，以尾作首，顛倒義同。蓋生等四相，因憶忘而立，憶忘又隨寤寐而生，寤寐二相，自是隨身開合，與意何關？則意之為體安在哉？意本無意，而迷亦無迷，而人者認悟中迷，是顛倒所在也。能如下文一一推檢，因緣自然，了不可得，所謂迷中悟，所謂迷悟兩忘之道得矣。

【觧】孤山曰：前舉四相，此惟二者，以生攝住，以滅收異。而且以憶者為生，忘者為滅。內塵，法塵也。見聞逆流者，以憶故，則能逆緣落謝五塵，即覽塵斯憶也。流不及地者，以忘故，則成緣於思不及處，即失憶為忘也。又解：眼等五根，但緣現境，惟意知根，能緣過去，乃是流入五根不及之地。雖通兩釋，前義為正。

【疏】熏聞曰：落謝五塵，阿毗曇名無表色，亦云不可見無對色。

【觧】資中曰：列子云：其寤也形開，其寐也形交。交即合也。寤寐二相，自是形之開合。汝覺知性，則無別體，故云同於空華。天如補註曰：將何為寐？令誰受滅？為受二字，當作知字。寤寐當互破，但文略耳。

【疏】熏聞曰：非寤寐來破共生，非生滅有破他生，不於根出破自生，空生破無因生。

天台曰：補註謂將何為寐，令誰受滅，□□為受二字，當作知字。余謂若改字，其義反晦，況既為寐，不復有知，不若為字，其義為順。蓋曰既隨寤滅，將何人為寐者乎？既隨生滅，令誰人受滅者乎？寤寐二相，隨身開合者，此指肉團心也。蓋六浮塵與夫勝義，合而歸之，皆屬身根。下文云：意如幽室見。正以浮塵肉團，狀如暗室，三毛七孔，形似窻牖，為勝義攸託。開則勝義寤，合則勝義寐，故曰寤寐二相，隨身開合。然則離寤寐無覺知，離開合無寤寐，離身又無開合之可得。身之開合，特是浮塵，與意何涉？是則因根而有覺知，自本無體，豈非同於空華，畢竟無性乎？

【觧】孤山曰：前六入破六根，雖以塵對辯，而正意在根。今十二處，雖根塵互破，正破在塵。後十八界，雖根境識三相對推破，而正意惟在六識也。吳興曰：初五陰中，以喻比法，用破執情。次六入中，指假設事，顯其妄相。今十二處，乃至七大，即於現前見聞之境，及近所目擊者，示其藏性。是則經文從疎洎親，去假就實，善巧開發之意，了然可別矣。

【疏】天台曰：竊謂佛說三科，皆以識為之主。如曰六根，非以根之本能生識之末有六乎？曰十二處，非以識所依之處有十二乎？曰十八界，非以為識之因界有十二乎？故人之生死大患，莫先乎識，識存則諸法存，識空則諸法空。所以天台以六識為所觀境，破之立之，一惟乎此。有曰：譬如伐樹得根，灸病得穴，千枝百病，自然消殞。可謂善得乎宗要者也。

【觧】溫陵曰：眼能生色，則眼為色性。然見空之時，既無色相，則色性應銷。眼中之色性既銷，則顯發一切，都無色相矣。且色空二法，對待而顯，色相既無，何以顯空？故曰：誰明空質？然則計眼生色處者，妄也。空亦如是者，因色例空，亦無定處也。若復色塵下，謂色能生見，則觀空之時，見無所生，故曰：銷亡。亡即無見，誰明空色？然則計色生眼處者，妄也。

【疏】天台曰：誰明空質，溫陵之說非，應用桐江。集註云：誰明空質，責其失也。若謂色銷根滅，其誰明見空之體質乎？此說為是。

【觧】溫陵曰：如我入城，祇林無我，喻聲來耳邊，則餘處無聲。然千眾皆聞，則聲處無實矣。若復汝耳下，謂如我歸林，城中無我，喻耳往聲處，則餘處無耳。然異音皆聞，則耳處無實矣。孤山曰：若無來往下，謂聲不來耳，耳不往聲，聞義不立。

【疏】天台曰：觀諸文皆約眾生尋常見聞所依者，以破虗妄，故不可約真心為之反難。如其用之，則以下文所顯圓通性，十方俱擊鼓，十處一齊聞，此則圓真實為辭，則塞人悟門，所謂一句驀頭語也。要知四科所明，佛有二意：一推無生以成圓解，此正意也；一約四句推檢以成圓行，此以性影互乎修傍意也。圓覺修幻，觀化幻眾，正是此意。

【觧】溫陵曰：鼻非旃檀，非鼻生也。藉爇而有，非空生也。香質木也，烟非木也。離木離烟，又遠四十里聞香，豈木生哉。既非鼻非空非木，無實處矣。擕李曰：此中義理，稍難成立。且鼻舌身三者，是合中知也。設四十里內聞香，亦是香有殊勝之力，其氣遠騰。彼合知處，久久方聞，而言不待鼻蒙烟氣等，甚與教相及現量相違。若約互用自在，壞法相說，又非此意。今此釋者，恐取聖人根力強利，能速疾遠聞，不取凡常鈍劣者說，理實必須氣通於鼻，方得成聞。經中一往，據麤顯邊，似不到鼻，故作斯破。吳興曰：敏師一往之說，其實然也。若爾，但是香有殊勝之力，不須更取聖人根力強利也。如法華經云：此香六銖，價直娑婆世界，不亦勝乎。

【疏】天台曰：張華博物志云：漢武帝時，西國遣使獻香四枚，大如鷄卵。漢制，香不滿斤，不得受使。後長安染疫，使者奏請焚香燒一枚，四十里民間疫病皆愈，香有殊勝之力明矣。律曆志云：二十四銖為一兩。今云一銖，得四分一厘六毫六絲六忽。

【觧】溫陵曰：生於汝舌下，謂舌無定味，又非多體，則味不生於舌矣。石蜜，沙糖也，堅如沙石。若生於食下，謂食不自知，因舌知味，縱食能知，則知不在汝，便同他食，汝無所預，何名知味？理既不然，則味不生於食矣。若生於空下，謂虗空無味，則味不生於空矣。

【觧】溫陵曰：觸因根境能所相感，而獨依根明者，示萬法一體，由妄分能所，故有妄觸。若在手在頭，初無定處，即身與觸處，皆虗妄矣。若各各有下二者，合辯身觸二處，皆無實矣。觸則無成者，謂觸須二物，一則不成，非所非能，言皆無實處。

【疏】天台曰：約餘根塵，推空較難；惟身與觸，檢空極易。如畢陵之毒刺傷足，䟦陀之忽悟水因，皆其事也。只如今文所明身觸，厥意極玄。蓋餘處必以內外為辯，身觸則竟舉汝常晨朝以手摩頭之事以為辯端。夫手，吾手也；頭，吾頭也。能果何在乎？喻人之以刃刺人，能刺乎此，正在此也，而不能乎彼，以一身一覺，用之有待故也。今夫觸也亦然，能在手而不在頭，在頭而不在手。果不相在，則在手而頭無所知，在頭而手無所用；果相在，則應有二身，又不然也。設謂頭手一觸所生，則手頭當為一體，既一體而無能所觸，云何成身觸二法？厥玄若是，人之定計，而強分能所，可乎？然此雖在法而不在喻，亦可借喻以況乎法。根塵萬有，惟一真如，無同異中，強分能所，理極相類。結了妄即真中而言覺觸者，正顯觸無別觸，全以覺而為觸也。

【觧】溫陵曰：善惡緣慮，心也。無記昏住，心也。意緣不出此三，而吸撮內塵，成所緣法，故曰生成法則。若即心者，下謂法若即心，則不屬塵，既非所緣，何成意處。

【疏】天台曰：意根為能緣，善惡無記三性為所緣。意中所緣等者，雖標所以彰能，實棄能以顯所也。生成法則者，法，法塵也；則，矩度也。如伏羲以八卦而矩度萬物，皆不加勉強，乃天然矩度。法塵亦然，意之所緣，何啻恒沙！善惡無記三性攝盡，乃生成之法則，非度外之強名也。論處應約意法對辯。單約法者，亦顯意無別意，全以緣法而為意；法亦無別法，全以能緣之意而有法，是則辯法即當辯意。下云法則與心，俱無處所，豈非辯雖單而結仍雙乎？

【觧】溫陵曰：法塵非相，因意知顯，故問為知非知。知則屬心，然體異於汝，又且非塵，故同他心量。設若非知，然此法塵，既非色等，特由知發。今既非知，處當何在？既色空之內，無所表顯，不應存於色空之外。況空又非有外也，則心緣意處，終無實矣。孤山曰：即汝即心者，防轉計也。云何下難也？汝心惟一，云何有二？根塵俱知，是二心也。離合冷暖者，觸塵也。

【觧】溫陵曰：根、塵、識三各六，分內、外、中為界。孤山曰：界者，因也，種族也。

【疏】天台曰：因界者，因之為界也。如經云：此識為復因眼所生，以眼為界；因色所生，以色為界？然則雖曰十八，義惟成六，以云此識故也。前孤山云：十八界雖根、境、識三相對推破，而正意惟在六識，厥旨顯然。若以族釋界，則根、塵、識三各有種族，十八之義仍顯。孤山又曰：本如來藏者，妄執既破，藏性即立。故此一經，原始要終，而皆即破即立，雖或偏破而未嘗不立，雖或偏立而未嘗不破，文有出沒，旨常圓備。破，即空也；立，即假也；破立相即，即中也。三諦三觀，何文不爾！讀者行者，勤而照之。

【觧】吳興曰：如汝所明者，小乘所解因緣生法，皆是實有，不了即空。今據彼詰之，用破其執也。他皆放此。

【疏】天台曰：眼色為緣，生於眼識，為因緣生法，四教皆用，何必定是小乘？謂阿難所明，皆是實法，不了即空，亦無贓據，應指前七徵文。阿難自引常聞云：如佛所言，眼色為緣，生於眼識，為如汝所明，語自明顯。

【觧】溫陵曰：若獨因眼，不有色空，則識無所緣，見無所表，界無所立，非因眼矣。若因色生，當隨色滅，色滅空現，當不識知矣。若亦識知，則是色相遷變，汝識獨存，獨則無鄰，界從何立？非因色矣。從變下，牒難。變則無體，故界相自無。若不隨變，則識性常一，當一於色，應不識空。理又不然，非從色生矣。若眼色兼合，共生識界，當半有知，半無知，故曰中離。若中離者，半合根，半合境，故曰兩合。二義推窮，皆不成界。既不因色，亦不兼二，諸妄併除，藏性自顯。餘五例此。孤山曰：體性雜亂，謂根境兩屬，乖種族也。

【觧】長水曰：若因耳生等，破勝義根也。若無前境，根自無知。若實無知，更有何識？若取耳聞等，破浮塵根也。設取浮塵之耳，容有聞者。若無動靜，亦不成聞。云何將此可見浮塵雜色觸法為識界耶？則耳下雙質二根也。溫陵曰：雜色觸塵，謂耳形雜物，色觸聲塵而已。

【疏】天台曰：前若從耳生，既單云耳，故是破勝義根。次若取耳聞，既雙稱耳聞，合是約聞精破。下云何耳形方是約浮塵根破？長水俱作浮塵根破，義釋不精矣。以云若無動靜，亦不成聞故。

【觧】長水曰：聲能生識，何假於聞？若無於聞，聲亦不有。縱謂識從聲生，又許因根有相，則聞聲時，即是聞識。若不聞識，則非界義。若聞於識，識則同聲。既能了之識，作所聞之境，誰為能知，知此聞識？溫陵曰：若無知者下，謂能聞而無知，則如草木矣，亦不可也。不應聲聞等，謂依根依境。單論既非，不應二者合成識界，而為中位。中位既無，邊界何立？

【疏】天台曰：上云聞應聞識，下云聞則同聲，只一執聲生識，反復難成二物。初則能生之聲成識，次則所生之識同聲，既有二過，則識從聲生，許聲因聞而有聲相墮矣。

【觧】孤山曰：若取肉形，下破浮塵根也。溫陵曰：名身則非鼻，名觸則屬身根所對之塵，故曰鼻尚無名也。

【觧】孤山曰：破勝義也。溫陵曰：肉質之知屬身，故曰元觸非鼻。虗空之知屬空，故曰肉應非覺。伊蘭，臭樹也。吳興曰：從二物不來下，以根從境破。境既有二，根應成兩。先定云為香為臭，次責云臭則非香，香應非臭。意在俱聞，墮兩鼻之失矣。若鼻是一，復以境從根破。根既惟一，境云何二？二性不立，識界奚存？已上皆破根生也。問：既云以香為知，知自屬香，豈非破境邪？答：斯蓋對根而說，正破勝義。下文不對根辯，方破境生也。

【觧】溫陵曰：眼識因眼而有，既不能見眼。鼻識因香而有，應不知香。若曰能知，即非香生。若曰不知，即不名識。皆不可也。香非知有下，謂香不因根，則不成香界。識不知香，則不成識界。孤山曰：中間，識也。內外，根境也。

【觧】溫陵曰：甘蔗等，舉五味也。味因舌嘗，若舌本苦，則無能嘗者，孰為識體？若舌本淡，既不因境，味無所生，無味與對，從何立界？此計識因舌生者，妄也。

【觧】溫陵曰：識自為味，謂識即味也。同於舌根，謂識不自嘗也。又一切味下，謂識因味生。則味多識亦應多，識一味亦應一。體必味生者，牒定識因味生也。鹹淡甘辛同為一味者，結成識一味亦應一也。異識既一，異味既同，則無分別。無別則非識，非識則無界。此計識因味生者，妄也。吳興曰：鹹淡甘辛，略舉四味。詳則有六，更加苦酢。言和合者，眾味共成也。俱生者，本性不易也。變異者，燒煑異本也。

【疏】天台曰：又一切味非一物生者，先明能生之味多也。味既多生，識應多體者，次明所生之識與之俱多也。識體若一者，破轉計也。體必味生者，定能生也。或轉計曰：能生之味雖多，所生之識惟一，蓋一味入口，生一識體故也。世尊破意云：若一味生一識，許有分別。假使鹹淡等物同為一味，能生之味既然雜亂，所生之識豈有分別！分別既無，則不名識，云何立界乎？

【觧】孤山曰：初因舌，是破自生；二因味，是破他生；三不應虗空，是破無因生；四舌味和合，是破共生。前後諸文皆爾，此中最顯。

【觧】溫陵曰：覺觀即身識，而以合離二境為緣，若無緣則無識，是則因境非因身也。若因觸生下，謂若無身則不知合離，是又因身非因境也。

【觧】溫陵曰：物不觸知身，知有觸者，徒觸不能生知，因身然後知觸。此明身識由根境合顯也。合則當知身即觸也，觸即身也。若身即觸，則身非身矣。若觸即身，則觸非觸矣。身觸互奪，故無處所。合身則無觸位，故即為身體。離身則無觸用，故即同虗空。然則內外中間之位，皆不成立矣。

【疏】天台曰：物不觸知下，破共生。先明因緣生法，故曰徒物不自觸，知因身知而後有觸。知身即觸下，明我說即是空。先即後非，故曰知身即觸，知觸即身。蓋身無別身，知離合者為身；觸無別觸，即離合者為觸。身之與觸，相去者果幾何哉？惟即故非，故曰即觸非身，即身非觸。蓋既即觸矣，何身之有哉？既即身矣，何觸之有哉？三、結成無所，故曰身觸二相，元無處所。上既約身觸合明之不可得，復單約身觸離明亦不可得，故曰合身即為身自體性。離身無有非身知離合者，故曰離身即是虗空等相。次後結成身識性空，故曰內外不成，中云何立。復以識空者例結身觸皆空，故曰中不復立，內外性空。然後正結界空，故曰即汝識生，從誰立界。

【觧】溫陵曰：意識發於所思，意根生於法塵，二者皆屬前境。離此則根無形，識無用，是必因境計根生者，妄矣。

【觧】溫陵曰：又辯根識混濫，不成因界也。同則無復能所，異則不能有識。二既混濫，已無自性，則界無所立矣。吳興曰：俱舍論云：集起名心，籌量名意，了別名識。此文識心同彼第一，即意根也。思量兼了別性，同彼第二第三，即意根所生之識也。彼第二亦云意者，蓋識之異名耳。故婆沙中明心意識三，無有差別，如火名焰，亦名為熾，亦名燒薪。是知意識名同，但約先後以分二義也。同意下，謂若識同意，云何復有能生所生？異意下，謂若異意，則應所生同於無情。若無下，謂又縱計云：所生無識，則與能生體性非類。若有下，謂又若救云：所生有識，此識既無前法可緣，必須反識其意。意若為境，根義不成。天如補註曰：若有所識，云何識意者？若異意而又自有識，則何名意識？蓋識意語倒也。

【疏】天台曰：長水釋心意識，與吳興不同。謂識心，八識也；思量，七識也；了別，六識也。七八二識，俱第六根，亦同名意。引惟識云：五四六有二，七八一俱依。即第六識，以七八二識為所依根，故云六有二也。亦同名意者，起信有五意識，故七八二識，俱得名意也。大小明宗，各有意趣，不須和會，今但取順文者為當。如經云：汝之識心，與諸思量，兼了別性。既先標識心，非當文所辯意根乎？次云與諸思量，又云兼了別性，非約識與根辯同異乎？以是觀之，則吳興為當。又就阿難尋常所聞者，為推檢本，令其深入無生，正不須以大乘為紊也。

【觧】資中曰：以五塵之法，各配五根，離五塵外，意無別法。長水曰：法法者，法塵之法也。擕李曰：色空、動靜、通塞，即色、聲、香三塵也。合離，即味、觸兩塵。生滅，即法塵。然生滅但是五塵通相，離五無體，故云：生則諸法生，滅則諸法滅也。天如補註曰：所因者，即法塵也。所因之法，自無實狀，則因之生識，復作何狀耶？狀不有，則界亦無矣。此闕根境合辯之科。高麗幻師以所因既無等科為合辯，然未有的據，姑從闕之。

【觧】溫陵曰：既非因緣自然，是謂妙真如性也。前近取諸身，顯如來藏，故依陰、入、處、界四科，以明雖悟一身，未融萬法，根境尚異，見性未圓。後復遠取諸物，圓示藏性，故依地、水、火、風、空、見、識七大，以明使悟物我同根，是非一體，法法圓成，塵塵周徧法界。頌云：若人欲識真空理，身內真如還徧外，情與無情共一體，處處皆同真法界。此七大之大旨也。謂之大者，以性圓周徧，含裹十方為義。所以有七者，萬法生成，不離四大，而依空建立，因見有覺，因識有知故也。前五無情所具，後二有情兼之，今舉其七，則萬法該矣。然彼大性，先非水火，亦非空識，全一如來藏體，循業發現而已。七大既爾，萬法皆然。凡我依正，先非根身，亦非器界，皆即循業之相，性真圓融，初無生滅。所以阿難蒙佛開示，身心蕩然，得無罣礙，了知世間諸所有物，皆即妙心，含裹十方，反觀幻身，起滅無從，獲本妙心，常住不滅。

【疏】天台曰：溫陵禪師云然彼大性，先非水火云云，此語雖本諸經文，後之閱者，要知先非之義，不則幾同偏教矣。蓋言七大之性，非如世間水火，有互相陵滅之相，不無性具之理。如云性色真空，性空真色等，皆性具宗中明文了義。故知天台一宗，深談性具，與佛誠言，同出一律。

【觧】溫陵曰：此依權教問難，由四大發起七大因緣，自然之義也。孤山曰：阿難執昔所談世諦，疑今所演第一義諦，將恐眾生聞昔和合，則滯於有，聞今排擯，則溺於空，不達中道，動成戲論，故請開示。

【疏】天台曰：如來常說和合因緣者，即前所引楞伽山中之所敷演，彼外道等常說自然，我說因緣，非彼境界也。因緣而言和合者，因親緣疎，二法和合以為緣生也。種種變化者，有情則生生死死，生死死生；無情則變生為熟，化有為無等。世相無他，惟此四大和合發明而已。此固昔日以因緣破自然之正談也。夫以正破邪，則邪去而正留，今則二俱排擯，此必別是一翻，破顯中道攸歸，特未知斯義所屬，故願佛為之開示。凡談理必至中道，而其義方了，不則動成戲論，故結請也如此。竊原當機每挾因緣自然和合為問者，有兩說焉：一以此經至為圓頓，博地凡夫可即生成辦大事，故所問至淺而所示至深；一以因緣自然等語，義本該深，況有真自然因緣者在，以近鈎玄，碪椎相應，龍象蹴踏，非下凡所得擬議也。圓覺經云：若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心不取幻化及諸靜相，了知身心皆為罣礙，無知覺明，不依諸礙，永得超越礙無礙境，受用世界及與身心，相在塵域，如器中鍠，聲出於外。不取靜相，不取幻化，不依諸礙，永得超越礙無礙境，皆中道雙非二邊之理。世界及與身心，即七大也。相在塵域，如器中鍠，聲出於外，即清淨本然，周遍法界也。但彼言觀，此言境，不同爾。然觀本照境，見道而後修道，正在乎此。

【觧】吳興曰：若彼大性下，破非和合之疑也。以阿難既執和合，疑非和合，故今破之。意云：若謂四大之性，不和四大之相，斯則性居相外，二不相雜。故曰：猶如虗空，不和諸色。此約真如隨緣，不同頑空之性也。若和合者下，破和合也。既破非和，恐計於合，故復破之。此約真如不變，不同變化等相也。溫陵曰：旋火之輪，無有實體，喻虗妄相成，相續之相也。

【觧】溫陵曰：直示大性非和不和之理，而起後文，故復召告也。夫水何和而成冰，冰何和而成水，七大之性，不因和合，循業發現，如此而已。

【疏】天台曰：此經開解，始終一理。前文舉一而蔽諸，則即真、即俗、即中之義彰矣。猶如一藥，功力殊勝，起膏肓，復元人，輕身蛻骨，是為真藥現前。當機猶以戲論名相纏繞，何異說藥之人，真藥現前，不能分別乎？是則今文所說實相，即前所說第一義諦，但色香美味有殊，功效初後不同爾。第三諦，略說有二種不同：一、次第三諦，一、圓融三諦。如以因緣破自然，皆屬於俗；二俱排擯，則屬於空；於此二邊俱無所著，則屬於中。此次第三諦，未曾圓中。如下性色真空，性空真色，此為妙俗；清淨本然，此為真空；周遍法界，此為圓中。圓融三諦，總屬圓中也。阿難欲因次第以悟圓中，故挾疑以問如來。向下所示，則即次第以彰不次。如曰性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界，非有似於自然乎？隨眾生應所知量，非有似於因緣乎？不知即清淨本然，而隨緣又非自然矣；即隨緣，而清淨本然又非因緣矣。此真藥也，阿難不能分別者也。故如來將欲開示斯義，先以非和合、非不和合二俱不可以為開端而發明之，故曰若彼大性，體非和合等云云。蓋有大性焉，大相焉。若大性之體非和合者，則不能與大相雜和，喻如虗空不和諸色，斯則佛性不能變造諸法。性居相外，而相不即性，非但無情永無成佛之理，即有情亦無歸真之時矣。若性之與相實和合者，則相有生滅，而性亦隨之，生生死死，無有休息，斯則真如有隨相之污，眾生無息妄之年矣。非和合既不可，和合又不可，此理幽微，卒難開示，故先之以譬喻云：如水成冰，冰還成水。此喻真如不變隨緣，隨緣不變也。蓋水之成冰，嚴寒使之然也；冰之成水，陽春使之然也。若非和合者，水何因而成冰？冰何因而成水？若和合者，水何和而成冰？冰何和而成水？不變隨緣，隨緣不變，如斯而已。此喻應取濕性喻七大真如之性，水喻佛法界隨緣之相，冰喻九法界隨緣之相，嚴寒喻染緣，陽春喻淨緣。隨嚴寒以成冰，而濕既無虧；隨陽春以成水，而濕亦不改。喻隨染緣以為九，而真如之性不減；隨淨緣以成佛，而真如之性不增。下文廣明七大，無非發明此理，故知吳興約真如隨緣等義而釋，深得經旨，惜不能以總釋別，使下文之意不顯。余將廣之，其理灼然。

【觧】溫陵曰：塵之細者曰微，細之又細曰極微，微之又微曰鄰虗。極微之塵，猶有微色，故名色。邊際相析，極微為七分，則微色殆虗，故名鄰虗。

【疏】熏聞記曰：汝觀地性，此指析法差別之性，非真性也。隨文釋義，不可混同。如地持中有二法性：一、事法性，性差別故；二、實法性，性真實故。孤山云：鄰虗塵者，以此塵極微，鄰於虗空故。七鄰虗為一透金塵，七透金塵為一透水塵，七透水塵為一兔毛頭塵，七兔毛頭塵為一羊毛頭塵，七羊毛頭塵為一牛毛頭塵，七牛毛頭塵為一隙中遊塵。

天台曰：準此，則經云細為微塵，即極微色邊際相，乃透金塵也。更析鄰虗即實空性者，若論鄰虗，似有可析，但可析為七，猶有方分，尚未成空，云何而言即實空性？箋釋至此，思為之拙，辯為之訥，而筆為之留者久之，乃幡然起曰：色之與空，可體而不可析，小乘析之者拙也。經不云乎：觀相元妄，無可指陳；觀性元真，惟妙覺明。色安所用析哉？然瑜伽大乘師亦作㭊色明空者，此又不妨假想慧刀，分分分㭊，以為助道因緣也。

【觧】孤山曰：既能析色為空，亦可合空成色。資中曰：若空不可合，色從何生？故知此色，本無自性。

【疏】天台曰：若此鄰虗析成虗空者，牒成小解，析色成空也。當知虗空出生色相者，準例合空成色也。此謂以空例色，以析例合。蓋如上約析色明空，既析大以為小，自有以歸無；以空例色，亦應積小以成大，合空以成色。若循環之無端，春秋之相代，理必然者。準例已竟，然後牒阿難問辭，以大義研破云：汝今問言，由和合故，出生世間諸變化相等云云。蓋言前析色歸空，與夫準例虗空出生色相，非世間和合之數乎？若然者，汝且觀此一鄰虗塵，用幾虗空和合而有？幾者，數也。準析法析七以為小，例合法亦合七以為大，特不知合幾虗空以為鄰虗也。不應鄰虗合成鄰虗者，難轉計也。慮轉計云：非合空以成塵，乃合塵以成塵。佛即以此難之。意云：夫鄰虗為色邊際種，若合鄰虗，秪成透金，不應鄰虗又合成鄰虗。此難合空為色既不可，次難合色為空亦不可。故曰：又鄰虗塵析入空者，用幾色相合成虗空？蓋空因析色而入，則色為空之因。色既合空而成，空亦合色而有。不知用幾色相合成虗空？反難已竟，然後結歸正理，和合不成。文有縱結，有正結。若色合時，合色非空，結第二句，用幾色相合成虗空？蓋若合鄰虗，秪成邊際色故也。此結破空，非和合也。若空合時，合空非色，結第一句，用幾虗空合成鄰虗？此結破色，非和合也。上皆縱結。次正結云：色猶可析，空云何合？蓋云：色猶有相，可析之使空；空無有相，云何可合之使有？其正破和合，故許色可析。要如色猶可析，亦縱之之辭。

【觧】溫陵曰：如來藏性，萬法一如，而循發似異，遂有七大之名，特體用異稱耳。真空者，一如之體也，故七大皆言真空。七大，即循業之用也，故曰性空真色，乃至性空真識。體用不二，故相依互舉，不離妙性，故一一皆言性也。不垢不淨曰清淨，非和不和曰本然，無乎不在曰周徧。既非垢淨和合，而能成七大萬法者，但隨心應量，循業發現而已。孤山曰：如來藏，即心性中道也。即俗而真，故曰性色真空。即真而俗，故曰性空真色。以真俗即中，故並云性。三諦圓融，不一不異，非縱非橫，名如來藏。俗則十界備矣，真則生佛寂然。此言理具，非關事造。然理必融事，事豈殊理？理事雙泯，故曰清淨本然。心、佛、眾生，三無差別，彼彼互攝，一一相融，故曰周徧法界。隨眾生心下，即如來藏隨染淨緣，順差別業，變造十界依正之事也。世間，通指九界因緣，義含自、他、共三性。自然，即無因性。

【疏】天台曰：阿難向執常說因緣為是，疑今二俱排擯為非，如來則雙示非和不和，二俱不可，以明排擯之所以。復說冰水之喻，以明斯義，然後歷大廣顯。先單破和合之妄者，順阿難所宗為是者攻之也；雙顯非和不和為真者，正欲明排擯之所以也。蓋世出世間之道，有形聲焉，影響焉，世人徒迷頭而逐影，覔響以忘聲，於因緣自然而妄生卜度。如來深愍其愚，以示乎形聲，故誨之云汝元不知如來藏中性色真空，性空真色等云云。此文凡示二義：初指悟性圓融，次斥迷情失旨。初又為二：初明性具之理，次明性具體用。初性具之理，如來藏指能具也。性色真空，性空真色，指所具也。如言本覺，來言始覺，此指性德正因為本，性德了緣為始，如下文性覺妙明，本覺明妙是也。謂眾生本覺妙明性中，法爾具足無量過恒河沙性功德，故義之為藏。中者，指其間所具之大數者七，此以一二言之也。然大數須如下文具明十界依正、俱非、俱即三如來藏，今雖言七，攝得下十，以地水火風空秪是十界依報，根識秪是十界正報故也。色空二字，溫陵師於此備明體用，又云故七大皆言真空，不知此中色空，體則俱體，用則俱用，前四大則對空以辯，後三大又自對辯不同，豈智者千慮之一失乎？孤山師於此備明三諦，不知此中色空，真則俱真，俗則俱俗，亦失之詳矣。須知此承上文析色為空之空，合空為色之色，影響上發來，以示乎形聲。蓋言如來藏中，所具之色乃性色，所具之空乃性空。性色無妄，故曰真色。性空無妄，故曰真空。如是色空，在如來藏中，同一本性，體自相即，故互言之曰性色真空，性空真色。若不避文繁，應云色是性色，空是性空，性色乃真色，性空乃真空，性色即真空，性空即真色，其義方顯。次明性具體用，又為二：初明性具之體不變，似自然非自然。次明性具之用隨緣，似因緣非因緣。初中言清淨本然，周徧法界者，兼前言性之三德也。蓋上色空言性，具即妙有。清淨本然言性，體即真空。周徧法界言性，量即圓中。謂上性具法體，無三惑二死汙染繫縛，故曰清淨。非相生而然，非相含而然，性德天然，故曰本然。此清淨本然之色空，於十法界無不充滿，一真法界亦無不充滿，故曰周徧法界。此即前文陰入處界，本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性。但彼即妄明真，故先云殊不能知生滅去來，乃隨眾生心應所知量邊事。此文指真即真，故曰清淨本然，乃性色真空，性空真色邊事。又前明會妄歸真，此明從體起用。然非後義，無足以顯前義。會而歸之，不同而同也。次明性具之用隨緣，似因緣非因緣。上不變言真如之體，此隨心應量，乃真如之用。眾生義含十界，佛名無上眾生。故體言性而用言心者，古德所謂隨緣不變名性，不變隨緣名心也。隨十界心應十界量者，下文云：汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏隨為色空周遍法界；我以不滅不生合如來藏，而如來藏惟妙覺明圓照法界。又如一見根阿難，承佛神力見於初禪那律，見大千菩薩，見百千界如來，窮盡國土眾生，洞視不過分寸，皆其事也。循業發現者，業由心造，心由業牽，單心不感，獨業不發，文雖互言，合明方足。謂惡心、善心，染心、淨心，黑業、白業，染業、淨業，三惑心、三止心，九界業、佛界業，俱名為業，以皆有身口運為故。如三秪六度行，百劫相好因。法華云：久修業所得，慧光照無量。庸非業乎？而獨曰眾生業、佛不業，不可也。應知眾生心業皆感之之道應，所知而發現皆應之之道量，則言其能感所應之分齊爾。然特科為不變似自然、非自然緣。隨似因緣、非因緣者，非自然因緣彰離過也，似自然因緣彰功能也。然離過、功能初無二體，今但合明其義。自見過有四種：一、外計；二、小乘；三、大乘初門即通教；四、大乘終極即別教。前之邪計二種已為小乘所破，姑不重辯；若後之三種雖稟因緣，亦宗自然。如小乘析色，通教體色，別教次第體色，皆因緣也。小乘與通教所計法性自天而然，苦不能迫，集不能染；別教但中佛性之自然，本自其然，皆自然也。離過功能者，離即破也，非破無足以顯離故也。或以不變破因緣，隨緣破自然；或即以不變破自然，隨緣破因緣。如炬破暗，無所施而不可，然有正、傍。若映前文，則以破析顯體為正；若原佛意，則以破別顯圓為正。故此中破析，非直破藏前三教，皆名為析顯體；亦非直通教體色明空，三諦皆即，方名為體。今先約圓正破前二，兼破別教，然後正破別教。初約不變破因緣者，如上所辯，析色歸空，合空成色，小乘和合因緣也。今曰性色即真空，固不待析色而後空；性空即真色，固不待合空而成色矣。體幻色即偏空，通教之因緣也。今性色即真空，豈但偏空？性空即真色，豈但幻色耶？但中佛性，不即色空，破去色空，佛性方顯，此別教之因緣也。今性色真空，性空真色，則無中不邊，無邊不中，不須破二，中道常然。不變破自然者，徧真法性，苦、集不干，此藏、通之自然也。雖無界內色空之染，尚有界外色空之礙。一、清淨，二、不清淨；一、本然，二、不本然。周遍二乘法界，八法界不得周遍。今如來藏性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界，三諦無不清淨，本然十法無不周遍也。如雲外月，逈出二邊，此別教之自然也。既不具色空，是則二清淨本然：一、未清淨本然，周遍九界，佛界未得周遍。今如來藏性色真空，性空真色，三諦無不清淨，本然四聖、六凡無不周遍法界也。次以隨緣破和合者，既如來藏所具色空，能隨眾生心應所知量，汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏隨為色空，周遍法界，固不待析色而後空，合空而後色也。既曰性色真空，性空真色全體發現，固不但體幻色入偏空已也。既曰性色真空，性空真色，則三諦色空，法法具足，固不須次第而體，次第而破，方見中道也。隨緣破自然者，如來藏不變隨緣，具造諸法，遍色遍空，遍苦遍集，豈偏空法性，如寒巖枯木，三冬無暖氣，不能生諸法者乎？如來藏性色真空，能隨染淨緣，具造十法界，豈同但中佛性，如淳善人，被惡人逼，強來作惡，為惡所染者乎？應知此章是如來無畏說，如師子王具無畏力，隨獸大小搏之，無不盡力。如上所說，小力而已，其大功能，正可與別教對壘。前雖兼明於離過彰德，猶有所未盡，故今重伸明之。蓋清淨本然，周遍法界者，彰性色真空，性空真色，真如之體不變也。隨眾生心，應所知量者，明真如之體，能隨染淨緣，具造十法界也。若但能不變，不能隨緣，此如淳善人，不能為惡，可喻別理，但中不具九界。若但能隨緣，不能不變，此如淳善人，被惡人逼，強作諸惡，可喻別教，但中迷佛性。而強覺忽生，以非性具故，所有迷中染惡，定須翻破，故皆即義不成。今之色空，即清淨本然，周遍法界，而隨眾生心，應所知量，乃不變隨緣。如君子不器，善惡皆能，即隨眾生心應所知量，而當處清淨本然，周遍法界，謂之隨緣不變。如君子作事，但彰己能，何過之有？此今經之圓旨也。前云：生滅去來，本如來藏妙真如性。又云：見與見緣，并所想相，如虗空華，本無所有。此見及緣，元是菩提妙淨明體。後云：妄性無體，非有所依，將欲復真，欲真已非真。真如性皆以其不變隨緣。隨緣不變，故迷中一切染惡，若七大，若五陰、六入、十八界，莫不當處清淨，當處本然，一一周遍法界。故眾生雖在生死煩惱，而此體不減纖微；如來雖證菩提涅槃，而此體不增毫末；雖勤修證，而實無修無證。所以但云：汝但不隨分別三種相續，三緣斷故，三因不生，則汝心中演若達多，狂性自歇。歇即菩提勝淨妙明，不從人得，何藉劬勞肯綮修證？此即修證無修證之明文也。世間無知下，斥迷情失旨也。世間該九法界，無知妄心之相，惑迷情之用。蓋眾生妄心，一以無知為之相，惑著為之用。若六道凡夫，則指世智辯聰，能推理者言之；其蠢然無知，則不得預此呵斥所惑。因緣自然，已如上辯。其惑之所以，前不云乎：皆於影響，以事乎卜度。故因緣者，隨緣之影也；自然者，不變之響也。皆是識心分別計度者，指上無知惑著，乃以分別識心為之體。又不但凡夫分別者謂之識心，三乘七方便，於如來藏未證真理，皆名識心；未悟實相，皆是計度。但有言說，都無實義者，言說即計度因緣自然之表詮也。謂但於不變隨緣中，模寫影響以為因緣自然，戲論名相而自纏繞，了無真實義味也。故大經云：世諦但有名無實義，第一義諦有名有實義。何謂實義？不變隨緣是也。何謂實名？自然因緣是也。前云非不自然，後云我說佛法從因緣生，非取世間和合麤相。荊溪云：三諦者，天然之性德也。法華云：佛種從緣起，是故說一乘。是以圓修行者，悟得清淨本然之不變，則一味天真，不勞修證；悟得隨眾生心應所知量之隨緣，則不妨乎修。證即不變而隨緣，全性以起；修即隨緣而不變，全修而在性。修性雙泯，境觀兩忘。能了乎此，始可以言道。然有有情之色焉，無情之色焉；有有情之性焉，無情之性焉。在色似有情與無情之殊，在性豈有情無情之異？是以能悟性色即真空，性空即真色者，則不疑古人無情成佛之說矣。從此大而悟道者，在小乘則有優波尼沙陀尊者，觀不淨相，生大厭離，悟諸色性，以從不淨白骨微塵歸於虗空。空色二無，成無學道。小乘解拙，不悟空平等理，故但成小果。若持地菩薩，蒙佛開示，當平心地，則世界地一切皆平。乘此心開，見身微塵與造世界所有微塵等無差別，則情與無情同歸一理，依報正報均為一性。斯與佛說函蓋相應，水波不別也。

【觧】溫陵曰：火無自體，寓物成形，故曰無我。眾名和合，詰之各有根本，真和合也。火名和合，詰之各無根本，非和合矣。優樓頻螺云：木瓜林。迦葉波云：龜氏。瞿曇云：地最勝，亦云日種。孤山曰：瞿曇，星名，從星立姓，至于後代，改姓釋迦。擕李曰：陽燧者，崔豹古今註云：以銅為之，如鏡之狀，照物則影倒，向日則火出。淮南子云：陽燧，火方諸也。論衡曰：於五月丙午日午時，銷鍊五石，圓如鏡，中央窪。紆者，屈也。

【疏】天台曰：火性無我，顯火大無所而不在也。蓋有我者，在此而不在彼，能一而不能諸，惟其無我，故寄諸緣。又無我，顯非自性，惟無自性，故寄諸緣。論火性，五行皆具。下文風金相摩，故有火光為變化性。又如火鏡，以金為之，此金具火性也。古人鑽榆取火，今人鋸竹取火，此木具火性也。又云彼大海中，火光常起，此水具火性也。又云山石擊之則𦦨，今舟行多具火石，石為土骨，此土具火性也。故知火性無我，處處可求。今獨云手執陽燧，日前求火者，顯所寄之緣，勝所依之處大也。蓋火太陽之子，日又為太陽之母，而日亦無我，以光明所在為之體。然日實依空而不住空，則火之周徧，將無限極，用彰性火真空，性空真火，豈非所寄之緣，勝所依之處大乎？對空而辯，意實在茲。初破妄中，以僧和合破火和合。蓋僧名和合眾，眾雖為一，詰其根本，各有身有氏族名字，合此不同，名之為眾。雖名和合，功能各不相待。今火名和合，亦應如是。日鏡艾三緣，亦有身氏名字，各各功能，不相為待。故問從鏡、從艾、從日，三者何出乎？既以三事立徵，復以三緣牒破，然後結和合不成。云：鏡手執，日天來，艾地生。日鏡相遠，豈和合乎？既破和合，恐重計不和合。故又破云：不應火光，無從自有。次顯非和不和之真。義釋同上。但此下五大，剩舉事驗，隨一科例。地大，則欠非欠也。將以空大出土一尺，則有一尺虗空以例之也。舊以循業發現一句，通屬上文正脉。疏則連下世間無知而解。不知隨心，但彰真如有隨緣應之之能。若無十界染淨之業，則無感之之力。要知九界眾生造無邊染用，與夫諸佛起無邊妙用，皆得此感應之道也。是則上二句對感以明應，故兼眾生心，而正意在應。此句對應以明感，故兼循現二字，而正意在感。業即感也。或問：經文但云應所知量，未甞明感。何得於一己性用，便以感應義釋？答：義釋昭然，徵文非妄。如下文行陰盡者，補特伽羅酬業深脉，感應懸絕，非一己性用言感應乎？正脉又云：此之四字，雙具兩種不自在意。一者世出世間一切淨妙之色，若不循彼種種淨業，雖欲發現，不可得也。二者三途四惡一切苦穢之色，若不戒彼種種染業，雖欲不發現，不可得也云云。不知如此道理，只可解釋第二門頭事，于此圓頓直捷諦理，不但了無交涉，抑且使圓頓旨趣，反增晦昧。蓋首楞嚴王，一切事法，莫不究竟堅固，尚理而不尚情。曷為情？世間惑為因緣，自然是也。曷為理？不變隨緣，隨緣不變是也。惟其不變而隨緣，故得終日隨緣而不變。在隨緣，固有自在不自在之殊；在不變，雖終日隨情不自在，而未甞不自在。故天台大師云：此理灼然，世間常住，雖五無間，皆解脫相，雖昏盲倒惑，其理存焉。蓋深得乎此。故此段經文，深明常住真心，圓頓至理，要使人人體會一切所隨染淨之緣，直下便是不變之性，莫不清淨本然，周遍法界，以成首楞大定。即修證而無修證，舉心即錯，擬議便差，豈容五味禪和，吐野狐涎，汙師子頰哉？然有隨淨緣之火，約正報，則諸佛菩薩，光明赫奕；約依報，則不假日月，晝夜常明。隨染緣之火，約正報，則四肢百骸，諸冷煖氣；約依報，則陽光晝燭，藜火夜明。依此而悟道，則烏芻瑟摩，因觀煖觸，神光內凝，化多婬心，為智慧火，諸漏既銷，成大寶𦦨。此所謂以妙明不滅不生，合如來藏者也。

【觧】溫陵曰：求則流，否則息，所謂流息無恒也。迦毗羅等四，皆外道，善幻術。太陰精，月中之水也。月望前曰白，亭午曰晝。方諸，取水之珠也，即陰燧也。孤山曰：淮南子云：方諸見月，則津而為水。高誘註曰：方諸，陰燧，大蛤也。熟拭令熱，以向月，則水生也。許慎註曰：方，石也。諸，珠也。譯人今取許註，故文云從珠中出等也。