楞嚴經集註
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七
一名中印度那闌陀大道場經，於灌頂部錄出別行。
大唐神龍元年歲次乙巳五月二十三日
阿難，汝問攝心，我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如冰霜，自不能生一切枝葉，心三口四，生必無因。
阿難，如是四事若不失遺，心尚不緣色、香、味、觸，一切魔事云何發生？
若有宿習不能滅除，汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛羅無上神呪。斯是如來無見頂相無為心佛，從頂發輝坐寶蓮華所說心呪。
熏聞云宿習，通論則該四重等一切惑業，以無始來熏習成種故。別論則正語婬習，以欲界凡夫最難防慎故。何以明之？如下文特指阿難與摩登伽恩愛習氣。又壇室中令置烏芻瑟摩之像，由此聖者宿多貪欲，因觀暖觸而得圓通故。又前阿難遭婬所攝，佛敕文殊將呪往護，而不用餘呪者，得無別意乎？
長水云：前雖廣說持戒清淨皎如冰霜，既不造新已離魔事，然有無始宿習垢障塵沙，如影隨形與道為妨，或數病數惱、多婬多瞋、邪師魔嬈諸難競起，皆是無始不善凡夫始學道力微弱不能排遣，故佛有妙神呪能滅宿世惡習令無嬈亂，道力速成不遭退屈。前說定慧破煩惱障，復明戒學但止罪業，今說神呪能破宿殃兼除報障，三障苟亡不證何待？釋要云：持戒但遮現業，若有無始冤橫宿殃不能排遣，或於禪中發來三種治魔亦不得免，唯有建立道場持呪禮佛等則他力可治。
且汝宿世與摩登伽，歷劫因緣恩愛習氣，非是一生及與一劫，我一宣揚愛心永脫成阿羅漢。彼尚婬女無心修行，神力冥資速證無學，云何汝等在會聲聞，求最上乘決定成佛？譬如以塵揚于順風，有何艱險？
熏聞云：女經云：阿難昔五百歲，曾與此女而為夫婦。彼小乘經蓋言其近耳。
苕溪云：愛心永脫，指初聞呪得阿那含；成阿羅漢，指前文殊簡圓通後。若爾，由聞法故，方成無學，何謂神力冥資耶？良以密承呪力，顯藉法音，內資外熏，乃能速證。若但因呪而不由法者，何故前云性比丘尼聞說偈已，成阿羅漢？塵譬宿習，風如神呪，順風揚塵，散之則易，誦呪除習，脫之匪難。
據下文云：先持聲聞四棄、八棄，後行菩薩清淨律儀。今所持戒，應通大小。若出家者，除戒體本淨，當須懺淨，如更稟菩薩律儀，彌益其善。若在家者，或先受近事戒，或但受菩薩戒，以下正修有白衣故。
熏聞云：四分律儀云：弟子知和尚犯戒，知不應如是人邊受戒，知雖受不得戒。如此具知，則不成受，反是成也。南山云：餘之九師，律無正文，准可知也。若梵網所說，須于先持菩薩戒法師前受。若千里內無能授者，得于佛菩薩形像前自誓受戒，而要見好相。
補遺云：今此先持比丘清淨禁戒，允合止觀二十五法方便。末世先須持戒清淨止觀。持戒清淨中有四意，第四名懺淨。初云：事理二犯，俱障止觀，定慧不發。然約小乘，犯有輕重，輕者可懺，重不可懺。若犯重者，佛法死人，小乘無懺重法。若依大乘，許其懺悔，如四種三昧中說。
真際云：誦呪一百八遍，表除百八煩惱也。
熏聞云：苦下，具一切集、滅、離三見道，除于二見上界不行恚，并十俱生及十纏，成一百八。
然後結界建立道場，求於十方現住國土無上如來，放大悲光來灌其頂。阿難！如是末世清淨比丘，若比丘尼白衣檀越，心滅貪婬持佛淨戒，於道場中發菩薩願，出入澡浴六時行道，如是不寐經三七日，我自現身至其人前，摩頂安慰令其開悟。
孤山云：佛本是無，心淨故有。水清月現，感應自然。若見此相，當觀空寂。是佛彌顯，是魔則滅。
熏聞云：證真云：凡入道場，若不依天台止觀，但恐邪正難明，彼論即是修首楞嚴三昧行法。
阿難白佛言：世尊！我蒙如來無上悲誨心已開悟，自知修證無學道成，末法修行建立道場，云何結界合佛世尊清淨軌則？
佛告阿難：若末世人願立道場，先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水，其糞微細，可取其糞和合栴檀以泥其地。若非雪山，其牛臭穢不堪塗地，別於平原穿去地皮五尺已下，取其黃土和上旃檀、沈水、蘇合、薰陸、鬱金、白膠、青木、零陵、甘松及鷄舌香，以此十種細羅為粉，合土成泥以塗場地，方圓丈六為八角壇。
苕溪云：上言場地，如今之墠。下既名壇，必須起土為之。是則先除地為場，後別取黃土和香為泥，於其場上，以泥塗起，令成壇相除埽也。鄭云：封土曰壇，除地曰墠。國語云：壇之所除地曰場。起土即封土也，謂起土界也。此在室中，擬安供具，高低之量，可以意取。
荊公云：水性劣火，結為高山。山，土也。土，信也。雪山廣大，香草清水所生，此譬廣大信心。大力白牛，純白無雜，雖有大力，而隨順眾生，此譬大乘佛性。肥膩香草，譬妙善。清水，譬淨智。糞，譬遺餘旃檀。除熱風腫，譬能除苦惱淨善。大乘佛性，依廣大信心，以淨智妙善資養成就，其遺餘尚非麤穢，可和合除苦惱淨善，與眾生嚴成寂滅場地。平原，譬起信者。平等廣心，上有五色，以黃為正，此譬中道正信。十香，譬十度。能窮智淵底，為智度。沈水，能沈至水底者也。或神力，或智慧力，或淨行力，無不具足，而能遠到，為力度。旃檀，或赤，或黑，或白，上旃檀則若所謂一銖聞四十里者也。以精合神，得佛力持。一切魔事，不能留難，為願度。蘇合，殺鬼精物，除邪通神明者也。一切能入，無非善行，為方便度鷄舌，可入諸香，令人身香者也。畜精智起明見，為慧度零陵，能止精明目者也。治心調氣，除毒去邪，滅穢起淨，為禪度鬱金，除心氣蠱毒鬼疰及臭者也。離睡眠蓋，寤寐常覺，為精進度青木，能寤魘寐者也。一切能忍，如無痛覺，為忍度薰陸，能止痛者也。除身不善，獲得解脫，無瘡疣色，為戒度白膠，能除身惡氣，去瘡𤺋者也。和合諸度，令眾不實所有，以脫內苦，為施度甘松，能和合眾香，除腹脹下氣者也。若不能如前，但能以平等廣心，起中道正信，依此諸度，發清淨行，為入佛性方便，亦足以嚴場地，細羅為粉，合土成泥，則以甚微細智，合中道正信也。
熏聞云：方圓丈六為八角壇，當取徑有丈六，正得其宜。如方等行法，亦令作壇，縱廣一丈六尺。
壇心置一金、銀、銅、木所造蓮華，華中安鉢，鉢中先盛八月露水，水中隨安所有華葉。取八圓鏡各安其方圍繞華鉢，鏡外建立十六蓮華、十六香鑪，閒華鋪設莊嚴香鑪，純燒沈水無令見火。取白牛乳置十六器，乳為煎餅并諸砂糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜、薑、純酥、純蜜，於蓮華外各各十六圍繞華外，以奉諸佛及大菩薩。
谷響云：八月露水得陰氣之正。長水云：諸佛菩薩不食此食，為令增福示現而食，使修行者福慧具足速得圓滿。如佛受純陀最後供養，令其具足檀波羅蜜，此亦如是。
每以食時，若在中夜，取蜜半升，用酥三合，壇前別安一小火鑪，以兜樓婆香煎取香水，沐浴其炭，然令猛熾，投是酥蜜於炎鑪內，燒令煙盡，享佛菩薩。
熏聞云：兜樓婆香，舊云白茅香也。
孤山云：享，獻也，祭也。或作饗。饗者，鄉也，鄉之然后能饗焉。謂中心向之，祭乃見饗。
荊公云：壇前南方正等覺地，蜜五合，蘇三合，則參伍和合。別安小鑪，則應麤而大，趣妙而小。兜樓婆赤香，合覺淨善也。煎取香水，合覺淨智也。沐浴其炭，則淨治無煩惱煙，合覺慈力也。然令猛熾，則欲熾盛光明。投蘇與蜜，燒令煙盡，則欲滅和合煩惱令盡。食時與物交，中夜與物辨，于此二時，皆饗正等覺，以合覺淨善淨智。無愛見慈力，熾然光明，滅和合行，令煩惱盡，此乃內所以享佛菩薩。
令其四外徧懸幡華，於壇室中四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像，應於當陽張盧舍那、釋迦、彌勒、阿閦、彌陀諸大變化觀音形像，兼金剛藏安其左右，帝釋、梵王、烏芻瑟摩并藍地迦、諸軍茶利與毗俱胝四天王等、頻那夜迦張於門側左右安置。
長水云：懸幡列像，一一皆令影現鏡中，欲使行人熟此境界，則於事事無礙，法界之理易得證耳。若時若處，一念之中，徧歷十方，徧見諸佛，徧行佛事，徧得供養。一念既爾，塵塵皆然。
苕溪云：西域當陽，皆取東向，所是左右，則右尊而左卑也。此方敷置，或可隨宜，應以尊居右，卑居左。如智論以舍利弗為佛右面弟子，目連為佛左面弟子，不唯西域此方，古者亦以右為尊。太尉勃親以兵誅諸呂氏，功多，平欲讓勃位，乃謝病。文帝初立，病之，問平曰：高帝時，勃功不如臣，及誅諸呂，臣功亦不如勃，願以相讓勃。於是乃以大尉勃為右丞相，位第一，平徙為左丞相，位第二。又高紀：二月，行自雒陽，趙臣田叔、孟舒等十人召見，與語，漢廷臣無出其右者。注曰：古者以右為尊，言材用無能過之者，故云不出其右也。藝文志曰：墨子宗祀嚴父，是以右鬼。注曰：右猶尊尚也。又漢書曰：以御史大夫周昌為趙相，高祖曰：吾極知其左遷，然吾憂趙非公無可者。注云：是時尊右而卑左，故謂貶秩為左遷。諸侯王表曰：作左官之律。注云：漢時依上古法，朝廷立列，以右為尊，仕諸侯為左官。凡引諸文以明右尊左卑者，比見不曉此旨，見身子為右面，弟子右肩侍父之說。凡此經論，輙有改其字及作異解者，故此若隨時之變，則設其次位，以左為尊，亦復何妨，但不得擅改經字。
熏聞云：藍地迦，青面力士也。軍茶利等，未見所翻。頻那夜迦，舊云頻那是豬頭，夜迦是象鼻，此二使者也。
荊公云：陀羅尼集經壇場法，有藍毗迦軍茶利座。孔雀明王經：藍毗迦，羅剎也，有大神力，具大光明。藍地迦，蓋即藍毗迦也。蘇悉地經有忿怒軍茶利菩薩，從執金剛問法。又陀羅集經有金剛軍茶利菩薩。所謂軍茶利者，當是此菩薩一字。佛頂輪王經有毗俱胝菩薩。又毗盧遮那神變經曰：右邊毗俱胝，手垂數珠鬘，三目持髮髻，尊形猶皓素，圓光色無比。所謂毗俱胝，當是此菩薩。頻那夜迦，障礙神也。蘇悉地經云：一切魔族頻那夜迦，自帝釋四王皆護法。涅槃云：我今所供雖復微少，令汝具足檀波羅蜜。斯乃因少果多也。
又取八鏡覆懸虗空，與壇場中所安之鏡方面相對，使其形影重重相涉。
熏聞云：蓋表如來藏理事交徹，一為無量，無量為一。
荊公云：此八鏡，佛智也，與彼八鏡互相攝入。
於初七中，至誠頂禮十方如來、諸大菩薩、阿羅漢號，恒於六時誦呪圍壇，至心行道，一時常行一百八徧。第二七中，一向專心發菩薩願，心無間斷，我毗奈耶先有願教。第三七中，於十二時，一向持佛般怛羅呪，至第七日，十方如來一時出現，鏡交光處，承佛摩頂。
苕溪云：所言每一百八徧，常於六時誦呪圍壇，至心常行一百八徧，斯是行道徧數。
補遺云：華嚴日夜各分為初中後。肇師注小般若三時云：從旦至辰名初日分，從辰至未名中日分，從未至戌名後日分。此經意顯捨身無間。若諸經六時者，應隨四時日夜刻數多少長短均而分之。
苕溪云：願教，如梵網經十大願等。
熏聞云：梵網云：若佛子，常應發一切願，孝順父母師僧：一、願得好師；二、同學善知識；三、教我大乘經律；四、十發趣；五、十長養；六、十金剛；七、十地使我開解；八、如法修行；九、堅持佛戒，寧捨身命，念念不去心；十、若一切菩薩不發是願者，是犯輕垢罪。又云：若佛子，發是十大願已，持佛禁戒，作是願言：寧以此身投於熾然猛火、大坑、刀山，終不毀犯三世諸佛經律，與一切女人作不淨行等云云。
補遺云：三七日約數，多止于三者，以陽數至於九故也。諸經顯密，又多止于七者，如法華文句云：數法有小七、大七，大七有七七四十九。記云：此方數法，黃帝所立，有二不同，下數十萬為億，上數億億為億，七數亦然，故以七七而為大七，于小七成四十九也。今謂大七至于四十九者，以大衍之數五十，其用四十有九故也。諸法約數，必須隨順世法，應陰陽五行之數，數與非數，皆如來藏中法耳，何世法之有哉？然億億為億，恐應云萬萬為億。
荊公云：三各七日，合覺數也。建立道場，以禮佛、法、僧為最初方便。故初七中，至誠頂禮如來、菩薩、阿羅漢號，誦呪行道，則依不思議力發行，一時常行一百八徧，則示以此除百八煩惱。二七發願，則已發行，方以願力持之，有願無行，則願無實。三七十二時，一向持呪，則純依佛不思議力，十二時則倍。初七中七行道，道場以精進成就，故十方如來一時出現。鏡交光處，則所謂能以妙力迴佛慈光，向佛安住，猶如雙鏡光明相對，其中妙影重重相入也。
手鑑云：五悔之法，依離垢慧所問禮佛法經，總有八重：一、供養佛，二、讚佛德，三、禮佛，餘即五悔。又智論云：菩薩晝夜三時各三事，功德無量，轉得近佛。若依善戒經，但有二事，謂懺悔、迴向，皆隨時廣略。然悔名陳露先罪，悔名改往修來，除惡業障。然有二種：若犯遮罪，先當依教作法悔之；若犯性罪，應須起行。此復二種：一、事行，如方等經及禮佛等；二、依理觀，如普賢觀端坐念實相，名第一懺。眾罪如霜露，慧日能消除。禮佛下，別明對治。禮佛除我慢，以我慢故，不能禮敬。今摧我慢山，即是除惡。起信敬善，勸請除謗法障，起慈善根；隨喜除嫉妬障，為慶悅故，平等善根；迴向破狹劣障，成廣大善心無限故。發願破邪倒罪，即導前四，令至所在：一、願至初住真因，二、願至妙覺極果。文殊問經云：晝夜六時，勤行五悔，不假苦行，能至菩提。如斯五法，尚能入位，況滅罪乎？
釋要云：行人建立道場，自供養凡有八事，能治八障，成就八善。一供養，除慳貪障，感大富貴。二歎佛，除口障，得無礙辨。三禮佛，除我慢障，得尊貴身。四懺悔，除三障四魔，得依正具足。五勸請，除謗法障，得多聞智慧。六隨喜，除嫉妬障，得大眷屬。七迴向，除狹劣障，成廣大善。八發願，除退屈障，能總持諸行。願如束物，所行即無舒散。垂終若得願力，則惡念不生，不牽惡道，即生善處。
即於道場修三摩地，能令如是末世修學，身心明淨猶如琉璃。
苕溪云：此觀行淨，或六根淨。
阿難！若此比丘本受戒師，及同會中十比丘等，其中有一不清淨者，如是道場多不成就。
方等陀羅尼云：行此法時，十人已還。天台依之，經有明制，不可踰也。世有修法華等行者，或多增人數，或長延日限，廣邀士女，來會香華，止存誑俗之心，寧為感聖之道？至有燒身臂指，先告四方，縱不苟財，亦成沽譽，內盲理觀，外掇譏嫌，如此師徒，予見之矣。大經云：有四種法，為大涅槃而作近因：一者親近善友，二者專心聽法，三者繫念思惟，四者如法修行。若離四法，勤修苦行，得涅槃者，無有是處。彼誡但修苦行，實求涅槃者，尚為不可，況沽譽乎？況苟財乎？真修行人，請思此語。
從三七後，端坐安居，經一百日。
重聞云：此與止觀所說九十日常坐一往是同，但今兼前三七日行法為異，故下判屬半行半坐三昧。應知正修首楞嚴定，亦如普賢觀云：端坐念實相。妙勝定經云：但能直心坐禪，即是第一懺悔。問：前科經文從持戒誦呪以來俱名助行，今端坐修定豈非正行耶？答：前乃分其大綱，不可責其細目，況今略示坐儀日限，更不委明定相。予甞有此經禮誦儀一卷，以備早暮熏奉之式，須者行之。
有利根者，不起於座得須陀洹，縱其身心聖果未成，決定自知成佛不謬。
孤山云：須陀洹按位，即圓初信。若依涅槃，乃是初入別圓地住。苟不然者，豈得自知成佛不謬耶？
汝問道場建立如是。
苕溪云：天台止觀示四種三昧，攝一切行法：一曰常坐，如一行三昧；二曰常行，如佛立三昧；三曰半行半坐，如方等、法華；四曰隨自意，如請觀音等諸大乘經。今經所屬，亦半行半坐也。壇法行相，此土末世行之惟艱，然所誦呪，下文亦許不入道場，故使有緣，隨器受益。
阿難頂禮佛足而白佛言：自我出家恃佛憍愛，求多聞故未證無為，遭彼梵天邪術所禁，心雖明了力不自由，賴遇文殊令我解脫，雖蒙如來佛頂神呪，冥護其力尚未親聞。
唯願大慈重為宣說，悲救此會諸修行輩，末及當來在輪迴者，承佛密音身意解脫。
于時，會中一切大眾普皆作禮，佇聞如來祕密章句：
爾時，世尊從肉髻中涌百寶光，光中涌出千葉寶蓮，有化如來坐寶華中，頂放十道百寶光明，一一光明皆徧示現十恒河沙金剛密迹，擎山持杵徧虗空界。
補遺云：此第六番放光，經初說呪往護頂，放百寶無畏光明，光中亦出千葉寶蓮，有佛化身，與此事同，皆為表法，所說呪法無上尊極故。從肉髻者，經初收光，收必自髻，全以所收之光，再為發揮宣說前來往護神呪。百寶光表百法界，千葉華表千如有化，如來坐華表千法同一覺性，從佛頂現表千法是佛所證無上之法，化佛頂又現十道百寶光，表千法門佛理齊也。然初從佛頂現化佛，又從化佛現金剛密迹，擎山持杵，表此神呪即生善滅惡之用。
熏聞云：無上依經云：頂骨涌起，自然成髻。
大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀祐，一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪。
谷響云：畏金剛擎山持杵，愛如來坐華放光。由茲二事，兼并懷抱。孤山云：諸經神呪，例皆不翻。天台會釋不出四悉檀意：一云、呪者，鬼神王名，稱其王名，部落敬主，不敢為非，此世界義。二云、呪者，如軍中密號，唱號相應，無所訶問，不相應者，即執治之，此為人義。三云、呪者，密默遮惡，餘無識者，如微賤人奔逃異國，訛稱王子，因以公主妻之，而多瞋難事。有一明人從其國來，主往訴之，其人語曰：若當瞋時，應說偈云：無親遊他國，欺誑一切人，麤食是常食，何勞復作瞋？說是偈時，默然瞋歇，即對治義。四云、呪者，諸佛密語，唯聖乃知，如王索先陀婆，一名而具四實，謂鹽、水、器、馬也。群下莫曉，唯智臣解之。呪亦如是，秪一法語，徧有諸力，病愈罪除，生善合道，即第一義。具此四義，故存本音。五、不翻中，即祕密故不翻。谷響云：一、祕密故不翻，即陀羅尼；二、多含故不翻，謂薄伽梵；三、此方無故不翻，如閻浮樹；四、順古故不翻，謂阿耨菩提等，實可翻之，但摩騰以來多存梵故，後皆倣之；五、生善故不翻，如般若尊重，智慧輕薄，故存梵。于四例中，即翻字不翻音：一、翻字不翻音，諸經呪詞；二、翻音不翻字，如華嚴中𭮊字，以作此方萬字音翻之，而字體猶是梵書故；三、音字俱翻，經文是也；四、音字俱不翻，西來梵夾。
補遺云：孤山云：縱翻華言，義亦莫曉。例如典語召物，物實不異，而庸俗不知。聖地密言，凡豈能解？其猶大武柔毛以召牛羊，清滌清酌以召水酒，而凡庸者不知此為何語。顯祕之說，亦復如是。
鬼神王名者，所領各有部分居處耳。聖智者，涅槃菩薩品迦葉云：如來密語甚深難解，譬如大王告諸群臣：先陀婆來。先陀婆者，一名四實：一鹽、二器、三水、四馬。若王洗時索先陀婆，即便奉水；若王食時，即便奉鹽；若王食已欲飲漿時，即便奉器；若王欲遊，即便奉駕。
南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫一，薩怛他佛陀俱知瑟尼釤二，南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊三毗迦切，南無薩多南三藐三菩陀俱知南四，娑舍囉婆迦僧伽喃五，南無廬雞阿羅漢跢喃六，南無蘇盧多波那喃七，南無婆羯唎陀伽彌喃八，南無盧雞三藐伽跢喃九，三藐伽波囉底波多那喃十，南無提婆離瑟𧹞十一，南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟𧹞十二，舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃十三，南無䟦羅訶摩泥十四，南無因陀囉耶十五，南無婆伽婆帝十六，嚧陀囉耶十七，烏摩般帝十八，裟醯夜耶十九，南無婆伽婆帝二十，那羅野拏耶二十一，槃遮摩訶三慕陀囉二十二，南無悉羯唎多耶二十三，南無婆伽婆帝二十四，摩訶迦羅耶二十五，地唎般剌那伽囉二十六，毗陀囉波拏迦囉耶二十七，阿地目帝二十八，尸摩舍那泥婆悉泥二十九，摩怛唎伽拏三十，南無悉羯唎多耶三十一，南無婆伽婆帝三十二，多他伽跢俱囉耶三十三，南無般頭摩俱囉耶三十四，南無䟦闍羅俱囉耶三十五，南無摩尼俱囉耶三十六，南無伽闍俱囉耶三十七，南無婆伽婆帝三十八，帝唎茶輸囉西那三十九，波囉訶囉拏囉闍耶四十，跢他伽多耶四十一，南無婆伽婆帝四十二，南無阿彌多婆耶四十三，哆他伽多耶四十四，阿囉訶帝四十五，三藐三菩陀耶四十六，南無婆伽婆帝四十七，阿芻鞞耶四十八，跢他伽多耶四十九，阿囉訶帝五十，三藐三菩陀耶五十一，南無婆伽婆帝五十二，鞞沙闍耶俱嚧吠柱唎耶五十三，般囉婆囉闍耶五十四，跢他伽多耶五十五，南無婆伽婆帝五十六，三補師毖多五十七，薩憐捺囉剌闍耶五十八，跢他伽多耶五十九，阿囉訶帝六十，三藐三菩陀耶六十一，南無婆伽婆帝六十二，舍雞野母那曳六十三，跢他伽多耶六十四，阿囉訶帝六十五，三藐三菩陀耶六十六，南無婆伽婆帝六十七，剌怛那雞都囉闍耶六十八，跢他伽多耶六十九，阿囉訶帝七十，三藐三菩陀耶七十一，帝瓢南無薩羯唎多七十二，翳曇婆伽婆多七十三，薩怛他伽都瑟尼釤七十四，薩怛多般怛㘕七十五，南無阿婆囉視耽七十六，般囉帝揚歧囉七十七，薩囉婆部多揭囉訶七十八，尼羯囉訶揭迦囉訶尼七十九，䟦囉毖地耶叱陀你八十，阿迦囉蜜唎柱八十一，般唎怛囉耶儜揭唎八十二，薩囉婆槃陀那目叉尼八十三，薩囉婆突瑟吒八十四，突悉乏般那你伐囉尼八十五，赭都囉失帝南八十六，羯囉訶婆訶薩囉若闍八十七，毗多崩娑那羯唎八十八，阿瑟吒冰舍帝南八十九，那叉剎怛囉若闍九十，波囉薩陀那羯唎九十一，阿瑟吒南九十二，摩訶揭囉訶若闍九十三，毗多崩薩那羯唎九十四，薩婆舍都嚧你婆囉若闍九十五，呼藍突悉乏難遮那舍尼九十六，毖沙舍悉怛囉九十七，阿吉尼烏陀迦囉若闍九十八，阿般囉視多具囉九十九，摩訶般囉戰持一百，摩訶疊多一百一，摩訶帝闍二，摩訶稅多闍婆囉三，摩訶䟦囉槃陀囉婆悉你四，阿唎耶多囉五，毗唎俱知六，誓婆毗闍耶七，䟦闍囉摩禮底八，毗舍嚧多九，勃騰罔迦十，䟦闍囉制喝那阿遮一百十一，摩囉制婆般囉質多十二，䟦闍囉擅持十三，毗舍囉遮十四，扇多舍鞞提婆補視多十五，蘇摩嚧波十六，摩訶稅多十七，阿唎耶多囉十八，摩訶婆囉阿般囉十九，䟦闍囉商羯囉制婆二十，䟦闍囉俱摩唎一百二十一，俱藍陀唎二十二，䟦闍囉喝薩多遮二十三，毗地耶乾遮那摩唎迦二十四，啒蘇母婆羯囉跢那二十五，鞞嚧遮那俱唎耶二十六，夜囉菟瑟尼釤二十七，毗折㘕婆摩尼遮二十八，䟦闍囉迦那迦波囉婆二十九，嚧闍那䟦闍囉頓稚遮三十，稅多遮迦摩囉一百三十一，剎奢尸波囉婆三十二，翳帝夷帝三十三，母陀囉羯拏三十四，娑鞞囉懺三十五，掘梵都三十六，印兔那麼麼寫三十七誦呪者至此句稱弟子某甲受持，烏𤙖三十八，唎瑟揭拏三十九，般剌舍悉多四十，薩怛他伽都瑟尼釤一百四十一，虎𤙖四十二，都嚧雍四十三，瞻婆那四十四，虎𤙖四十五，都嚧雍四十六，悉躭婆那四十七，虎𤙖四十八，都嚧雍四十九，波羅瑟地耶三般叉拏羯囉五十，虎𤙖一百五十一，都嚧雍五十二，薩婆藥叉喝囉剎娑五十三，揭囉訶若闍五十四，毗騰崩薩那羯囉五十五，虎𤙖五十六，都嚧雍五十七，者都囉尸底南五十八，揭囉訶娑訶薩囉南五十九，毗騰崩薩那囉六十，虎𤙖一百六十一，都嚧雍六十二，囉叉六十三，婆伽梵六十四，薩怛他伽都瑟尼釤六十五，波囉點闍吉唎六十六，摩訶娑訶薩囉六十七，勃樹娑訶薩囉室唎沙六十八，俱知娑訶薩泥帝[口*隸]六十九，阿弊提視婆唎多七十，吒吒甖迦一百七十一，摩訶䟦闍嚧陀囉七十二，帝唎菩婆那七十三，曼茶羅七十四，烏𤙖七十五，莎悉帝薄婆都七十六，麼麼七十七，印兔那麼麼寫七十八至此句准前稱名，若俗人稱弟子某甲，囉闍婆夜七十九，主囉䟦夜八十，阿祇尼婆夜一百八十一，烏陀迦婆夜八十二，毗沙婆夜八十三，舍薩多囉婆夜八十四，婆囉斫羯囉婆夜八十五，突毖叉婆夜八十六，阿舍你婆夜八十七，阿迦囉蜜唎柱婆夜八十八，陀囉尼部彌劒波伽波陀婆夜八十九，烏囉迦婆多婆夜九十，剌闍壇茶婆夜一百九十一，那伽婆夜九十二，毗條怛婆夜九十三，蘇波囉拏婆夜九十四，藥叉揭囉訶九十五，囉叉私揭囉訶九十六，畢唎多揭囉訶九十七，毗舍遮揭囉訶九十八，部多揭囉訶九十九，鳩槃茶揭囉訶二百，補丹那揭囉訶二百一，迦吒補丹那揭囉訶二，悉乾度揭囉訶三，阿播悉摩囉揭囉訶四，烏檀摩陀揭囉訶五，車夜揭囉訶六，醯唎婆帝揭囉訶七，社多訶唎南八，揭婆訶唎南九，嚧地囉訶唎南十，忙娑訶唎南二百一十一，謎陀訶唎南十二，摩闍訶唎南十三，闍多訶唎女十四，視比多訶唎南十五，毗多訶唎南十六，婆多訶唎南十七，阿輸遮訶唎女十八，質多訶唎女十九，帝釤薩鞞釤二十，薩婆揭囉訶南二百二十一，毗陀耶闍瞋陀夜彌二十二，雞囉夜彌二十三，波唎跋囉者迦訖唎擔二十四，毗陀夜闍真陀夜彌二十五，雞囉夜彌二十六，茶演尼訖唎擔二十七，毗陀夜闍瞋陀夜彌二十八，雞囉夜彌二十九，摩訶般輸般怛夜三十，嚧陀囉訖唎擔二百三十一，毗陀夜闍瞋陀夜彌三十二，雞囉夜彌三十三，那囉夜拏訖唎擔三十四，毗陀夜闍瞋陀夜彌三十五，雞囉夜彌三十六，怛埵伽嚧茶西訖唎擔三十七，毗陀夜闍瞋陀夜彌三十八，雞囉夜彌三十九，摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔四十，毗陀夜闍瞋陀夜彌二百四十一，雞囉夜彌四十二，迦波唎迦訖唎擔四十三，毗陀夜闍瞋陀夜彌四十四，雞囉夜彌四十五，闍耶羯囉摩度羯囉四十六，薩婆囉他娑達那訖唎擔四十七，毗陀夜闍瞋陀夜彌四十八，雞囉夜彌四十九，赭咄囉婆耆你訖唎擔五十，毗陀夜闍瞋陀夜彌二百五十一，雞囉夜彌五十二，毗唎羊訖唎知五十三，難陀雞沙囉伽那般帝五十四，索醯夜訖唎擔五十五，毗陀夜闍瞋陀夜彌五十六，雞囉夜彌五十七，那揭那舍囉婆拏訖唎擔五十八，毗陀夜闍瞋陀夜彌五十九，雞囉夜彌六十，阿羅漢訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌二百六十一，雞囉夜彌六十二，毗多囉伽訖唎擔六十三，毗陀夜闍瞋陀夜彌六十四，雞囉夜彌䟦闍囉波你六十五，具醯夜具醯夜六十六，迦地般帝訖唎擔六十七，毗陀夜闍瞋陀夜彌六十八，雞囉夜彌六十九，囉叉罔七十，婆伽梵二百七十一，印兔那麼麼寫七十二，至此依前稱弟子名婆伽梵七十三，薩怛多般怛囉七十四，南無粹都帝七十五，阿悉多那囉剌迦七十六，波囉婆悉普吒七十七，毗迦薩怛多鉢帝唎七十八，什佛囉什佛囉七十九，陀囉陀囉八十，頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀二百八十一，虎𤙖八十二，虎𤙖八十三，泮吒八十四，泮吒泮吒泮吒泮吒八十五，娑訶八十六，醯醯泮八十七，阿牟迦耶泮八十八，阿波囉提訶多泮八十九，婆囉波囉陀泮九十，阿素囉毗陀囉波迦泮二百九十一，薩婆提鞞弊泮九十二，薩婆那伽弊泮九十三，薩婆藥叉弊泮九十四，薩婆乾闥婆弊泮九十五，薩婆補丹那弊泮九十六，迦吒補丹那弊泮九十七，薩婆突狼枳帝弊泮九十八，薩婆突澀比𠾆訖瑟帝弊泮九十九，薩婆什婆唎弊泮三百，薩婆阿播悉摩𠾆弊泮三百一，薩婆舍囉婆拏弊泮二，薩婆地帝雞弊泮三，薩婆怛摩陀繼弊泮四，薩婆毗陀耶囉誓遮𠾆弊泮五，闍夜羯囉摩度羯囉六，薩婆羅他娑陀雞弊泮七，毗地夜遮唎弊泮八，者都囉縛耆你弊泮九，䟦闍囉俱摩唎十，毗陀夜囉誓弊泮三百一十一，摩訶波囉丁羊叉耆唎弊泮十二，跋闍囉商羯囉夜十三，波囉丈耆囉闍耶泮十四，摩訶迦囉夜十五，摩訶末怛唎迦拏十六，南無娑羯唎多夜泮十七，毖瑟拏婢曳泮十八，勃囉訶牟尼曳泮十九，阿耆尼曳泮二十，摩訶羯唎曳泮三百二十一，羯囉檀遲曳泮二十二，蔑怛唎曳泮二十三，嘮怛唎曳泮二十四，遮文茶曳泮二十五，羯邏囉怛唎曳泮二十六，迦般唎曳泮二十七，阿地目質多迦尸摩舍那二十八，婆私你曳泮二十九，演吉質三十，薩埵婆寫三百三十一，麼麼印兔那麼麼寫三十二至此句依前稱弟子某甲，突瑟吒質多三十三，阿末怛唎質多三十四，烏闍訶囉三十五，伽婆訶囉三十六，嚧地囉訶囉三十七，婆娑訶囉三十八，摩闍訶囉三十九，闍多訶囉四十，視毖多訶囉三百四十一，跋略夜訶囉四十二，乾陀訶囉四十三，布史波訶囉四十四，頗囉訶囉四十五，婆寫訶囉四十六，般波質多四十七，突瑟吒質多四十八，嘮陀囉質多四十九，藥叉揭囉訶五十，囉剎娑揭囉訶三百五十一，閉[口*隸]多揭囉訶五十二，毗舍遮揭囉訶五十三，部多揭囉訶五十四，鳩槃茶揭囉訶五十五，悉乾陀揭囉訶五十六，烏怛摩陀揭囉訶五十七，車夜揭囉訶五十八，阿播薩摩囉揭囉訶五十九，宅袪革茶耆尼揭囉訶六十，唎佛帝揭囉訶三百六十一，闍彌迦揭囉訶六十二，舍俱尼揭囉訶六十三，姥陀囉難地迦揭囉訶六十四，阿藍婆揭囉訶六十五，乾度波尼揭囉訶六十六，什伐囉堙迦醯迦六十七，墜帝藥迦六十八，怛隸帝藥迦六十九，者突託迦七十，昵提什伐囉毖釤摩什伐囉三百七十一，薄底迦七十二，鼻底迦七十三，室隸瑟蜜迦七十四，娑你般帝迦七十五，薩婆什伐囉七十六，室嚧吉帝七十七，末陀鞞達嚧制劒七十八，阿綺嚧鉗七十九，目佉嚧鉗八十，羯唎突嚧鉗三百八十一，揭囉訶揭藍八十二，羯拏輸藍八十三，憚多輸藍八十四，迄唎夜輸藍八十五，末麼輸藍八十六，䟦唎室婆輸藍八十七，毖栗瑟吒輸藍八十八，烏陀囉輸藍八十九，羯知輸藍九十，跋悉帝輸藍三百九十一，鄔嚧輸藍九十二，常伽輸藍九十三，喝悉多輸藍九十四，跋陀輸藍九十五，娑房盎伽般囉丈伽輸藍九十六，部多毖跢茶九十七，茶耆尼什婆囉九十八，陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗九十九，薩般嚧訶凌伽四百，輸沙怛囉娑那羯囉四百一，毗沙喻迦二，阿耆尼烏陀迦三，末囉鞞囉建哆囉四，阿迦囉蜜唎咄怛斂部迦五，地栗剌吒六，毖唎瑟質迦七，薩婆那俱囉八，肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻九，末囉視吠帝釤婆鞞釤十，悉怛多鉢怛囉四百一十一，摩訶跋闍嚧瑟尼釤十二，摩訶般賴丈耆藍十三，夜波突陀舍喻闍那十四，辮怛隸拏十五，毗陀耶槃曇迦嚧彌十六，帝殊槃曇迦嚧彌十七，般囉毗陀槃曇迦嚧彌十八，哆姪他十九，唵二十，阿那隸四百二十一，毗舍提二十二，鞞囉跋闍囉陀唎二十三，槃陀槃陀你二十四，䟦闍囉謗尼泮二十五，虎𤙖都嚧甕泮二十六，莎婆訶二十七
阿難！是佛頂光聚悉怛多般怛羅祕密伽陀微妙章句，出生十方一切諸佛。十方如來因此呪心，得成無上正徧知覺；十方如來執此呪心，降伏諸魔制諸外道；十方如來乘此呪心，坐寶蓮華應微塵國；十方如來含此呪心，於微塵國轉大法輪。
長水云悉怛多，般怛囉云白傘蓋，即指藏心。不與妄染相應，故云白。徧覆一切法，故云葢。從此流演祕密神呪，故云呪心。又是一切呪中之總要，故無有一佛不因此呪而成正覺，制諸魔外，應諸國土，轉大法輪也。
苕溪云：總言呪心者，即前文云：斯是如來無見頂相無為心，佛所說心呪也。
熏聞云：此以心呪釋心呪。沇疏云：從如來藏心之所流出，故名呪心。又云：或是十方如來心印法門，故名呪心。亦是祕密藏中精要之法，故名呪心。此取呪中精要釋呪心。故智者說心有三種：一慮知心，二草木心，三積聚精要心。今祕密藏是積聚之義，呪心即精要心。然呪謂呪詛，亦曰呪願。佛以此語詛願眾生生善滅惡，革凡成聖，若果羸之呪螟蛉也。是亦密詮首楞嚴義，與前顯說力用無殊，但被物之異耳。天台止觀五略初發大心方言中云：質多者，天竺音。此方言心，即慮知之心也。天竺又稱汗栗䭾，此方稱是草木之心也。又稱矣栗䭾，此方是積聚精要者為心也。此經心之一字，要須原其梵語，隨文對翻，方能定其法喻親切。
補遺云：此約出生佛界以顯神呪之功也。初二句總明，次十方下別明。言十方諸佛得此呪故八相成道。初因此呪心者，為因地入道門，該乎兜率降神、入胎出胎、出家逾城等相也。得成正覺，成道相也。執此呪心者，呪有破惡義，內執破惑心，外以降魔也。乘者下至第八行儀轉法輪也。法華明以諸法空為座，此言諸佛以呪心為所生之法亦如之，所以外坐蓮華應物也。含者具法義，呪以具足百界千法故，外能微塵現大也。
十方如來持此呪心，能於十方摩頂授記，自果未成亦於十方蒙佛授記。十方如來依此呪心，能於十方拔濟群苦，所謂地獄、餓鬼、畜生、盲、聾、瘖、瘂、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛、大小諸橫同時解脫、賊難、兵難、王難、獄難、風水火難、飢渴貧窮應念銷散。十方如來隨此呪心，能於十方事善知識，四威儀中供養如意，恒沙如來會中推為大法王子。
持者，念力。內有念持之力，外能授眾生記莂也。自果未成者，此言十方諸佛，自凡入聖，初入分果，未成妙覺，故蒙佛記也。授記于人，并自蒙授記，必資內念之力也。依取依賴義，自行依賴神呪，以道化他，亦依賴之也。隨取侍奉義，自行隨奉神呪，外能侍奉知識等也。補遺云：諸文云五陰盛，涅槃十一云：何名五陰盛苦？生苦乃至求不得苦，名為五陰盛苦。此則八苦，前七為別，後一為總，為有五陰盛身故，故有眾苦。亦如老子云：吾有大患，為吾有身。故知必須直下忘我本無有身，受彼生死，非作故無，本性無故。
孤山云：灌頂經云：大橫有九，小橫無數。
熏聞云：彼經第十二云：一者橫病；二者橫有口舌；三者橫遭縣官；四者身羸無福，又持戒不[宋-木+尤]，橫為鬼神之所得便；五者橫為劫賊之所剝脫；六者橫為水火漂焚；七者橫為雜類禽獸所噉；八者橫為冤讐符書魘禱邪神牽引，未得其福，但受其殃，先亡牽引，亦名橫死；九者有病不治，又不修福，湯藥不順，針灸失度，不直良醫，為病所因，于是滅亡。又信世間妖孽之師，為作恐動寒熱語言，妄發𥚁福，所犯者多，心自不正，不能自定，卜問覓𥚁，殺猪狗牛羊種種畜生，解奏神明，呼諸魍魎鬼神，請乞福祚，欲望長生，終不能得，愚癡迷惑，信邪倒見，死入地獄，展轉其中，無解脫時，是名九橫。
補遺云：橫為冤讐等者，為字去聲呼，本為假符書害怨讐者，反以邪神牽引，未得報怨之福，反受其𥚁也。為作恐動寒熱言語者，邪師因其寒熱之病，附出誑言以恐動之也。卜問覓𥚁者，凡病者必求𥚁因也。解奏神明者，解字古買反，欲解散其𥚁也。奏，若道士奏章。涅槃亦說有九橫死。涅槃高貴德王品云：有九種因緣能夭其壽：一者知食不安而反食，二者多食，三者宿食未消而更食，四者大小便利不隨時節，五者病時不隨醫教，六者不隨瞻病者教，七者強耐不吐，八者夜行為惡鬼打，九者房室過差。
谷響云：夫昔因不純，今多枉橫，假修心行道之力，藉祕呪冥加之功，枉橫俱消，各盡天命。且世之迷者，率冀富同猗頓，壽類容彭，朝為蟬翼之善，暮望丘陵之福，而不省聖力冥資，飜謂佛言無騐。法言曰：壽可益歟？曰：德。曰：回牛豈不德耶？曰：德故爾。如使回也殘，牛也賊，焉得爾？注曰：言復甚也。且儒之達者，尚知潛益，而不以病夭為疑，況學佛之徒，了三界空華，見世間夢事，何富壽之有乎？若然者，則克荷斯經，無慚德矣。
十方如來行此呪心，能於十方攝受親因，令諸小乘聞祕密藏不生驚怖。十方如來誦此呪心，成無上覺，坐菩提樹，入大涅槃。十方如來傳此呪心，於滅度後付佛法事，究竟住持嚴淨戒律，悉得清淨。
行取按行，上能治下之義，內心以神呪治己惑業，外能開小即大也。誦謂剎那無間之義，于此祕密藏心，剎那無間而成無上道，坐道場入涅槃，故能從因通至果地，至涅槃相也。文中因說通義，兼前成道也。傳持之義，直至滅後，與前第九同涅槃相也。亦可成無上覺，指妙覺與分果不同也。總云出生，如是初住分果八相也。
孤山云：然此並是密說，常住真心周徧法界，故有因果自他、生善滅惡、若福若智等種種功德耳。
若我說是佛頂光聚般怛羅呪，從旦至暮音聲相聯，字句中間亦不重疊，經恒沙劫終不能盡，亦說此呪名如來頂。
汝等有學未盡輪迴，發心至誠取阿羅漢，不持此呪而坐道場，令其身心遠諸魔事，無有是處。
阿難！若諸世界隨所國土所有眾生，隨國所生樺皮、貝葉、紙素、白㲲，書寫此呪貯於香囊，是人心昏未能誦憶，或帶身上、或書宅中，當知是人盡其生年，一切諸毒所不能害。
西竺貝葉，此土紙素書呪，信受者三毒不起，諸魔遠離。
阿難！我今為汝更說此呪，救護世間得大無畏，成就眾生出世間智。
出世間智，三乘妙心，即時頓悟。
若我滅後末世眾生，有能自誦、若教他誦，當知如是誦持眾生，火不能燒、水不能溺，大毒、小毒所不能害，如是乃至龍天鬼神、精祇魔魅所有惡呪，皆不能著心得正受。一切呪詛、厭蠱、毒藥、金毒、銀毒、草木蟲蛇、萬物毒氣，入此人口成甘露味。一切惡星并諸鬼神磣心毒人，於如是人不能起惡。毗那夜迦諸惡鬼王并其眷屬，皆領深恩常加守護。
荊公云：正受亦名正定，正定中所受境界謂之正受，異于無明所緣境故。圓覺經：三昧正受。
熏聞云：厭蠱者，應法師云：厭，鬼名。眠內不祥，伏合人心，曰厭蠱。腹中蠱，謂蠱行毒也。聲類作弋者反，謂虫物害人也。正法華經有蠱狐，舊維摩經有妖蠱，應師並同聲類音之，今但音古。
補遺云：梵網亦云生金銀毒，謂此二物和毒味損物者也。
阿難當知，是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族，一一皆有諸金剛眾而為眷屬，晝夜隨侍。設有眾生於散亂心、非三摩地，心憶口持，是金剛王常隨從彼諸善男子，何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王，精心陰速發彼神識，是人應時心能記憶，八萬四千恒河沙劫周徧了知，得無疑惑。
熏聞云：那由他此當萬億，俱胝此當千萬，見應師音義。
荊公云：那由他，此當京數；俱胝，此當億數。金剛藏王，慈恩翻首楞嚴為金剛藏。然則此諸菩薩證此定故，以是為名。
補遺云：陰心精速，謂金剛藏王得如來藏心，去惑純精，陰密神速，發彼持呪之人神識也。
興福云：初鬼神獲恩，後遁迹潛加。
從第一劫乃至後身，生生不生藥叉、羅剎及富單那、迦吒富單那、鳩槃荼、毗舍遮等，并諸餓鬼有形無形、有想無想如是惡處。是善男子，若讀若誦、若書若寫、若帶若藏諸色供養，劫劫不生貧窮下賤不可樂處。
熏聞云：富單那，一云臭餓迦吒。富單那，此云辛奇。臭餓迦吒，蓋即竭吒。富單那，此云辛臭鬼。
此諸眾生縱其自身不作福業，十方如來所有功德悉與此人，由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫，常與諸佛同生一處，無量功德如惡叉聚，同處勳修永無分散。
如惡叉聚，喻與諸佛無分散也。
是故能令破戒之人戒根清淨，未得戒者令其得戒，未精進者令得精進，無智慧者令得智慧，不清淨者速得清淨，不持齋戒自成齋戒。
阿難！是善男子持此呪時，設犯禁戒於未受時，持呪之後眾破戒罪，無問輕重一時銷滅，縱經飲酒食噉五辛種種不淨，一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神不將為過。設著不淨破弊衣服，一行一住悉同清淨，縱不作壇不入道場亦不行道，誦持此呪還同入壇行道功德無有異也。若造五逆無間重罪，及諸比丘比丘尼四棄八棄，誦此呪已，如是重業猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除更無毫髮。
熏聞云：珙鈔引俱舍頌曰：約處唯除北，約人除扇榹敕皆反，四身一語業，三殺一虗誑，一殺生加行，無間一劫熟，隨罪增苦增，八比丘分二，以為所破僧云云。
補遺云：言五逆罪約處除，北洲約人除。黃門四屬身業，破僧、口業三屬殺。破僧但虗誑，出佛身血，但殺之加行方便罪耳，不成正罪故。又佛不可殺，故一逆乃受一劫。無間獄罪熟，謂生彼也。隨罪增苦增，應是凡二逆受二劫等。八比丘分二，以極少言之也。本八比丘為一切眾破之成二眾，更相是非，四人已上成眾故。以八比丘言之，若俱舍明殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。破僧，提婆白佛欲出家，佛不許學通。欲破僧行，出佛身血，佛在阿耨達池說，我于耆闍崛山經行，提婆于高崖舉石以擲我頭，山神以手接石，小片迸墮，傷佛胟指。出俱舍業品扇榹黃門也。北洲并黃門，以父母于子少愛，心無重恩，故非無間業。四身一語業，前四屬身業，破僧屬口業。三殺一虗誑，破僧一虗誑也。一殺生加行，出佛身血，以如來佛身不可害故，得殺生加行罪，無根本罪。無間一劫熟，隨罪增苦增，一句明時處，一句明苦增。隨有多逆，感無間若多若具故。八比丘分二，以為所破僧。破僧有二，謂轉法輪僧并羯磨僧。轉法輪僧唯在佛世，羯磨僧通佛滅後。破轉法輪以有佛故須九人，破羯磨以八人。以八比丘分二，四為正眾，四為邪眾。又有同類五逆。
阿難！若有眾主從無量無數劫來，所有一切輕重罪障，從前世來未及懺悔，若能讀誦書寫此呪身上帶持，若安住處莊宅園舘，如是積業猶湯銷雪，不久皆得悟無生忍。
普賢觀云：眾罪如霜露，慧日能消除。今呪力亦然。
復次，阿難！若有女人未生男女欲求孕者，若能至心憶念斯呪，或身上帶此悉怛多般怛羅者，便生福德智慧男女，求長命者即得長命，欲求果報速圓滿者速得圓滿，身命色力亦復如是。命終之後，隨願往生十方國土，必定不生邊地下賤，何況雜形。
命終尚能隨願往生諸佛淨土，況世間所求而不獲耶？
阿難！若諸國土州縣聚落飢荒疫癘，或復刀兵賊難鬬諍，兼餘一切厄難之地，寫此神呪安城四門，并諸支提或脫闍上，令其國土所有眾生奉迎斯呪，禮拜恭敬一心供養，令其人民各各身佩，或各各安所居宅地，一切灾厄悉皆銷滅。
苕溪云：支提翻靈廟，或名可供養處。又云：有舍利曰塔，無舍利曰支提。如阿含有四支徵知倚反，謂佛生處、得道、轉法輪、入滅。資中脫云：闍，梵語翻幢也。
阿難！在在處處國土眾生，隨有此呪，天龍歡喜，風雨順時，五穀豐殷，兆庶安樂。亦復能鎮一切惡星，隨方變怪，灾障不起，人無橫夭，杻械枷鎻不著其身，晝夜安眠，常無惡夢。
五穀，謂麻、黍、稷、麥、豆。十億曰兆。聖法在處，尚無惡夢，況餘灾橫？
阿難，是娑婆界有八萬四千灾變惡星，二十八大惡星而為上首，復有八大惡星以為其主，作種種形出現世時，能生眾生種種灾異。有此呪地悉皆銷滅，十二由旬成結界地，諸惡灾祥永不能入。
長水云：八大惡星，謂金、木、水、火、土、羅、計、彗，雖有善宿，變即成灾。九執曜，除日月，取計都為八。孔雀經云：日月及熒惑，辰歲并太白，鎮及羅睺彗，此皆名執曜。由旬，正言踰繕那，此云合應，計合爾許度量也。或云此無正翻，乃是輪王巡狩一停之舍，猶如此方舘驛。然彼由旬數有大小，或四十里，或二十里，諸經論中多用小數耳。
補遺云：按經史，凡吉凶先見之徵曰祥。伊訓曰：伊陟相太戊，亳有祥，桑穀共生于朝。
是故如來宣示此呪，於未來世保護初學諸修行者入三摩提，身心泰然得大安隱。
更無一切諸魔鬼神，及無始來冤橫宿殃、舊業陳債來相惱害。汝及眾中諸有學人，及未來世諸修行者，依我壇場如法持戒，所受戒主逢清淨僧，於此呪心不生疑悔。是善男子，於此父母所生之身，不得心通十方如來，便為妄語。
熏聞云：具四緣故，方獲其益。謂依我壇場：一、如法持戒，二、所受戒主逢清淨僧，三、于此呪心不生疑悔，四、憶持此呪者當自惟念。于是四緣為全為缺？苟初緣未具，第三罔知，而持戒不疑，能無自勵？每讀至此，傷痛盈懷，雖口誦之惟勤，且心通而弗逮，焉知來者不如經乎？
苕溪云：心通不出三義：一者證果，即端坐百日，有利根者，不起于座，得須陀洹也。二者發解，謂縱其身心聖果未成，決定自知成佛不謬。三者宿命，謂是人應時心能記憶，八萬四千恒河沙劫，周徧了知，得無礙惑。
說是語已，會中無量百千金剛，一時佛前合掌頂禮，而白佛言：如佛所說，我當誠心保護如是修菩提者。
爾時，梵王并天帝釋、四天大王，亦於佛前同時頂禮，而白佛言：審有如是修學善人，我當盡心至誠保護，令其一生所作如願。
復有無量藥叉大將，諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毗舍遮王、頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥，亦於佛前合掌頂禮：我亦誓願護持是人，令菩提心速得圓滿。
復有無量日月天子、風師、雨師、雲師、雷師并電伯等，年歲巡官諸星眷屬，亦於會中頂禮佛足而白佛言：我亦保護是修行人，安立道場得無所畏。
補遺云：陰陽相感，薄而為雷。電，雷光也。而言師與伯者，必有神物主之也。
復有無量山神海神，一切土地水陸空行萬物精祇，并風神王無色界天，於如來前同時稽首而白佛言：我亦保護是修行人，得成菩提永無魔事。
苕溪云：無色界天，但無麤色，非無細色，故有稽首白佛之事。涅槃云：非想等天，若無色者，云何得有去來進止？如是之義，諸佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。
中陰經亦云：無色界天禮拜世尊。華嚴云：菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。仁王云：無色界天雨諸香華。阿含中說：舍利弗入滅時，無色天空中淚下，如春雨細。故知無色非無色也。昔人偏計，豈唯暗大，亦昧小宗。而涅槃云：非二乘所知者，非全不知，蓋言未了細色之相故。
補遺云：無色界有無不可偏計，須考三界得名所從，上下相對相望，別約一邊得名。通而論之，無欲則已出三界，無色則已離五陰。若言無色界無色陰者，為順無色界名，亦偏計故。涅槃非二乘所知，分別無色界色，屬別教智故也。又無色界天不列天眾，而在雜眾者，以其無色非前天之儔類故，與風神無形者類而言之，故在雜也。無色有細色，則小聖天眼亦合見之，何故斥非所知？應恐小乘天眼但總相見，若去來進止，非佛菩薩法天二眼不能知也。
爾時，八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩，在大會中即從座起，頂禮佛足而白佛言：世尊！如我等輩所修功業，久成菩提不取涅槃，常隨此況救護末世修三摩提正修行者。
世尊！如是修心求正定人，若在道場及餘經行，乃至散心遊戲聚落，我等徒眾常當隨從侍衛此人，縱令魔王大自在天求其方便終不可得。諸小鬼神去此善人十由旬外，除彼發心樂修禪者。世尊！如是惡魔、若魔眷屬欲來侵擾是善人者，我以寶杵殞碎其首猶如微塵，恒令此人所作如願。
孤山云：以上群靈，皆獲本妙心，住首楞嚴，能建大義，示現菩薩、諸天、鬼神等像，護持行人耳。而言以寶杵碎首者，夫大聖之訓物也，或用攝受，或行折伏；羣邪之屏跡也，或感其惠，或畏其威。惟此二途，咸令得度。今行折伏，俾畏其威。若涅槃殺一闡提，法華破諸惱亂，仙豫之誅淨行，滿足之僇眾生，皆由住無緣慈，得一子地，乃能如是耳。慈念眾生，如一子故。涅槃明四等成就，住二地慈，非喜住一子地，捨住空平等地。此皆分真所得，而外現折伏耳。
谷響云：涅槃云：殺一蟻子得罪，殺一闡提無罪。釋曰：蟻子無辜，殺之結罪；闡提惑眾，殺之有益。法華經：羅剎女白佛言：若不順我呪，惱亂說法者，頭碎作七分，如阿梨樹枝。
補遺云：阿梨樹，此方無，故不翻。其樹似蘭香，枝若落地，必為七分故也。出慈恩大鈔。涅槃明如來往世為王，名仙豫。由五百婆羅門不信大乘，王盡殺之。由謗法故，墮地獄中。既生而起三念，知是地獄，知因謗法，知由王殺，乃改心自責。俄捨地獄，生甘露鼓王佛剎，得一劫壽。僇亦殺也，字亦作戮。晉譯華嚴：善財至滿幢城滿足王所，見無量眾生犯王法者，身被五縛，或斷手足，或截耳鼻，或挑雙目，或斬身首，或投沸灰，或疊纏身油灌，以火焚之。善財問：云何修道？答言：我成就菩薩幻化三昧，十惡眾生不可教化，我為調伏，化作苦治，令捨惡具善，得樂發心，具一切智。當知我於蟻子不生害心，何況人耶？
阿難即從座起，頂禮佛足而白佛言：我輩愚純好為多聞，於諸漏心未求出離，蒙佛慈誨得正重修，身心快然獲大饒益。
世尊！如是修證佛三摩提未到涅槃，云何名為乾慧之地？四十四心至何漸次得修行目？詣何方所名入地中？云何名為等覺菩薩？作是語已，五體投地，大眾一心佇佛慈音，瞪矒瞻仰。
苕溪云：阿難所請斯有二意：一者既受行門必有次位，如得門入宅須知堂室淺深，是故請之。二者經初佛語阿難：心言直故，如是乃至終始地位中間永無諸委曲相。前解行圓融則心言直矣，地位無曲未知其相，因此請之。未到涅槃謂究竟涅槃至何漸次得修行目。此問入地之正行，准下三種漸次：初則除其助因，所謂五辛未為正行；至于第二刳其正性，所謂婬心，由是之故修三摩提；能得第三違其現業，乃至獲無生忍。所以第二漸次名為真修，即修行之目。應知涅槃如所到之境，諸地如所由之道，修行如能履之步，三法若具則首楞嚴教能事方畢矣。
長水云：住有因果，惑有麤細，智有明昧，斷有淺深，證有分滿，用有優劣。苟昧斯旨，非真修行，墮增上慢。以我教中，隨進德修業，勝劣不同，故立五十七位，漸入漸深，不同外道，天魔都無。涅槃最極果，即位所至處。乾慧最初因，即位發基處。信住行向，及四加行，名四十四心，即信解行地，名為修行。初地見道，乃至等覺，名為證入，即分證果。知諸地之名，而未能辨名下之義，修證行相，故此問也，即示其不解。
爾時，世尊讚阿難言：善哉，善哉！汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生，修三摩提求大乘者，從於凡夫終大涅槃，懸示無上正修行路。汝今諦聽，當為汝說。阿難大眾合掌刳心，默然受教。
苕溪云：刳，猶去也。去其妄念，以受真教。
佛言：阿難！當知妙性圓明離諸名相，本來無有世界眾生。
因妄有生，因生有滅，生滅名妄。
長水云：此為分別一敘。迷真起妄，為立位之因。地位之興，本由迷悟。妄迷真起，本性即虗。故有斷分，斷即成悟。悟有淺深，因成階降。階降既分，名位斯別。若不迷真，焉有斯位？故須敘也。
滅妄名真，是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。
資中云：由不了一法界相，忽然起妄，名為不覺。翻此不覺，了本無生，名之為覺。即菩提之號，因不覺立也。由迷有生，生即有滅。翻此生滅，顯不生滅。即涅槃之號，對生滅立也。生滅既滅，更無所依，故名轉依。以真如為迷悟依，轉此迷依以為悟依，故名轉依。自智境界，轉所依藏為涅槃。菩提涅槃，初非一異。但轉迷名無上菩提，轉有名大涅槃。從有故迷，以覺故空。有性自空，非有滅空。故生死涅槃，無相違也。
興福云：轉依有六：一、損力益能轉，謂初、二正位。
補遺云：謂資粮加行，對前入位方便，故言正也。以勝解漸愧力，損本識中染種勢力，益淨種功德，漸伏現行，亦名為正轉依。二、通達轉，由見道達真，方斷二障麤重，證一分真實轉依也。三、修習轉，謂諸地漸斷俱生，證真轉依也。四、果圓滿轉，謂究竟以金剛定，永斷本來一切麤重，頓證佛果圓滿轉依也。五、下劣轉，謂二乘厭苦欣寂，證真擇滅，無勝堪能也。六、廣大轉，謂大乘位俱無欣厭，通達二空，雙斷二障，頓證無上菩薩涅槃，有勝堪能，名廣大轉依也。今取廣大而言，可悉此六轉依，以天台四教斷之。前四別位，第五藏通，六在圓頓。經言：二轉依號，如真性無相，由迷悟故，假名生焉。轉依之語，諸文不異；轉依之義，隨文不同。雖則不同，其歸一也。無非為明返妄歸真，生滅對不生滅，妄對乎真。轉妄依真，號菩提也；轉生滅依不生滅，號涅槃也。法華玄記云：言轉依者，轉染依依于淨，在染則種子依于梨耶，在淨則轉于能依，以成第九。當知梨耶不離染淨。
阿難！汝今欲修真三摩地，直詣如來大涅槃者，先當識此眾生、世界二顛倒因，顛倒不生，斯則如來真三摩地。
苕溪云：明世界相續，唯在依報，謂四大因起等。今世界顛倒，蓋指正報，即十二類生也。世界顛倒為指正報者，恐未然也。三世四方，顯是依報。彼明世界顛倒之相，生出十二類生，非直指十二類為世界也。
長水云：前明三種相續，今明二種顛倒，即攝業果故也。長水以業果在眾生中，孤山以業果在世界中，以十二類即業故也。
補遺云：此下二顛倒文科節，初阿難至真三摩地為總標，次阿難下別列二倒。初眾生顛倒，又二：初明迷真，次迷本下倒相。於迷真中兼示下文世界迷真，故言建立世界及諸眾生。言及眾生者，即下世界中十二類生業果也。次阿難下二世界顛倒。
阿難！云何名為眾生顛倒？阿難！由性明心性明圓故，因明發性性妄見生，從畢竟無成究竟有，此有所有非因所因，住所住相了無根本，本此無住建立世界及諸眾生。
孤山云：性明圓故。謂由真心本具諸法，如明鏡中圓具像性。因妄明心，變動真性，故曰因明發性。由發性故，遂起分別，故曰性妄見生。從畢竟下。結顯上文全真成妄也。
補遺云：真如不變名性，隨緣名心。一真如中，具此二義。由性者，不變也；明心者，隨緣也。由有性中圓明隨緣之故，眾生妄生照覽，因以妄動，發其性也。性中加妄，遂有見生，故曰性妄見生也。經中特安圓字，即顯隨緣之性，生出妄明。
荊溪云：真如是萬法，由隨緣故。即此義焉。
苕溪云：此有下四句，上二句皆能所相生。有即苦果，因即惑業。非因者，如前文云：既稱為妄，云何有因？所因者，如前文云：自諸妄想，展轉相因。下二句總明上二句皆無實體。住者，依也。推末至本，了無所依，故知從畢竟無，成究竟有，正是顛倒之義。
補遺云：上文云成究竟有，即眾生苦惑業也。此之四句，言其苦惑業相。初二句總示此有所有者，指上成究竟有，故曰此有。言所有者，謂苦果從惑業生也。初句云苦果也，次句云惑業之因，故曰非因所因也。住所住相者，言苦惑業三，皆是住著之法。若求其住之相，了不可得。三道即三德，故無根本。然則成究竟有，有之一字，別指苦果已成之法。
苕溪云：有身故生，有受故住，生住心法，于諸有中展轉發生，斯即前文業果相續也。如卵生等，既是色質，豈非身耶？苦受等領納現境，對三相論之，即是住相。生力至成業者。生即是果，力即是業，熏即動業之惑，以欲貪為本，如現在生身，由過去業力之所發明，復由現在起惑，熏成未來善惡之業也。同業至相生者。七趣眾生，隨其妄惑，各有同業相感，因于殺、盜、婬三所感之業，則有相滅相生之事。
長水云：婬欲故相生，殺盜故相滅。亦可云：異見成憎故相滅，同想成愛故相生。
補遺云：意云：真如非身、受、心、法，而迷妄故，展轉發生身、受等法。
阿難！云何名為世界顛倒？是有所有，分段妄生，因此界立；非因所因，無住所住，遷流不住，因此世成。
孤山云：從畢竟無，成究竟有，故有東西南北之分段。指此分段，名之為界。然其所有，本無其因，故非因所因。此唯妄住，故云無住所住。既非真性常住，則有過現未來，遷流不住，三世成矣。
補遺云：前文從畢竟無成究竟有，雖在眾生顛倒中明，義兼世界，故今牒之云是有等。但今文以四方界義為有，是前苦果依報依正，同以惑業為因，故曰是有所有，非因所因，以明三世義也。所以有三世遷流者，良由惑業不斷故也。
三世四方，和合相涉，變化眾生，成十二類。
孤山云：以世涉方，以方涉世，俱成十二。所以眾生正報，因果和合，亦成十二。
是故世界因動有聲，因聲有色，因色有香，因香有觸，因觸有味，因味知法，六亂妄想成業性故，十二區分由此輪轉。是故世間聲、香、味、觸，窮十二變為一旋復。
長水云：內有動相，外感風輪，故有聲現。因空生搖，堅明立礙，故有色立。金風相摩，則有火光，火則有氣，氣則香也。寶明生潤，火光上蒸，由斯流水，水有冷暖，故成觸也。觸分澁滑，與舌相對，則有味生。五境合意，則名為法。此六塵境與內六根妄想和合雜亂，由此造作一切諸業，故成業性。業必有報，十二品類因此區分，故成輪轉。
資中云：根塵各六，成十二。
苕溪云：因動有聲，如擊鼓撞鐘之類。文殊云：音聲性動靜。此就聲塵當體為因，以動之一字，不對餘塵說故。若更就當體分之，則動為其因，聲如其果。從因聲有色，至因味知法，則展轉相因，皆以餘塵為因，遞相為果，以顯六亂之相，不同十二因緣次第之義。故當知展轉相因，雖有十二，而但云六亂者，正顯根塵各從其類，兩兩相望，雜亂而起。最後云知法者，知即意根，法即法塵。以後例前，則有聞聲見色等義，況云六亂？妄想是知，見聞覺知，皆歸妄想。聲香味觸，略舉四塵，窮十二變，總結根境。
補遺云：因以世界相涉，變化眾生，則是動義。故動生聲為初，一往六塵為倫次義，非定論也。亦可因色有聲有法等，方成六亂。經文且示一塗，為言一旋復者，約根塵十二次第一翻旋轉之相也。
乘此輪轉顛倒想故，是有世界卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，若非有色、若非無色，若非有想、若非無想。
孤山云：依㲉而起曰卵生，含藏而生曰胎生，假潤而興曰濕生，無而忽有曰化生也。如是四生，由內心思業為因，外㲉胎藏濕潤為緣，約藉緣多少而成次第。卵生具四，是以先說胎生具三，濕生具二，化生唯一，謂思業也。此依瑜伽所解。
真際云：前四生為總，次八類為別，從總開別，故成十二。
阿難，由因世界虗妄輪迴動顛倒故，和合氣成八萬四千飛沈亂想，如是故有卵羯邏藍流轉國土，魚、鳥、龜、蛇其類充塞。
資中云：動即是風，風即是氣，故云和合氣成。羯邏藍者，入胎初位。準俱舍論，胎中分位有五，胎卵未分，皆同此也。
孤山云：八萬四千，非八萬四千煩惱塵勞為其種類乎？然此類生，以因感果，微細行相，唯聖盡明，止在總知，唯妄所為，未可委究歷事義趣。
熏聞云：羯邏藍，餘經或名歌羅邏，此云凝滑，或云雜穢，狀如凝酥。
補遺云：此十二類生，先言世界虗妄等者，蓋眾生之心，多著境界，而感其生，成于顛倒。如初感外虗妄動，則受飛沈動類，下去准知。然列此十二類生，即是別明眾生顛倒之相耳。所以上文眾生顛倒，其文甚略。受生之相，皆因外感，故別明世界顛倒，變化眾生，以成上文也。
由因世界雜染輪迴欲顛倒故，和合滋成八萬四千橫竪亂想，如是故有胎遏蒲曇流轉國土，人畜龍仙其類充塞。
恐指依報能生情欲者為雜染也。如形顯之色，男女之態，皆可欲之境，故曰欲顛倒。老氏曰：不見可欲，使心不亂，然後感己欲心，取彼之境，故曰和合滋成。
資中云：人懷正道，竪首而行，違正從邪，故生橫類。
熏聞云：遏蒲曇，此云疱，狀若瘡疱。
由因世界執著輪迴趣顛倒故，和合煖成八萬四千翻覆亂想，如是故有濕相蔽尸流轉國土，含蠢蠕動其類充塞。
苕溪云：濕以合感，故云執著。合因煖氣，故曰煖成。翻覆者，飛伏之貌也。此約形說，謂飛動而伏走也。沇疏云：違心背信，翻覆任情，遂感此類，飛走不定，如蠛蠓昆虫之類耳。蠛蠓，小虫，似蚋，喜亂飛，莊子謂之醯雞。昆虫，溫生寒死之虫。
資中云：蔽尸，或云聚血，或云耎肉，既不入胎，故無諸位。
熏聞云：蔽尸即第三位。問：何故動類唯指初位，欲類但言第二，趣類止云蔽尸，從假類去皆云羯南？答：若有初位必具後位，若有第二必具初後。經文一往次第，且取一位配之。今蔽尸、羯南既不入胎，故無前位。然而蔽尸須至羯南，羯南或由蔽尸，二往之意可會。又假類而下雖皆云羯南，其中非無具前三位及第五位，即鉢羅奢佉，此云形位。良由第五于諸類中闕具不定，唯有第四其名最通，故障類等俱云羯南也。
補遺云：趣謂趣向，不可迴之義。謂執重趣向，故受執濡滯。言和合煖成者，以濕滋氣，方有所生。
由因世界變易輪迴假顛倒故，和合觸成八萬四千新故亂想，如是故有化相羯南流轉國土，轉蛻飛行其類充塞。
真際云：妄心浮偽，易奪不常，舍此取彼，故成其觸。觸謂觸對，即根境和合也。
孤山云：羯南，此云硬肉，即胎內第四位。纔生即飛，故缺前位。
苕溪云：轉蛻飛行，蓋是化生取譬之象。列子云：天地委蛻，下文純想則飛，皆取譬也。是則轉蛻譬故形之易蛻，飛行喻新質之輕舉，無而忽有，理合在茲，脫此生彼，如轉蛻飛行。若雀鴿之化，鳥鼠之變，皆化生義。如轉蛻之譬，和合觸成者，雖則變化，必假根境相觸為因，或陰陽之氣，觸其故身，能變新質。
由因世界留礙輪迴障顛倒故，和合著成八萬四千精耀亂想，如是故有色相羯南流轉國土，休咎精明其類充塞。
資中云：事日月水火，和合光明，堅執不捨，障隔不通，名為留礙。精明顯著，因此受生，故成色相。星辰日月，吉者為休，凶者為咎。下至爝火蚌珠，皆是此類。蓋由世間，或依報留礙，或義理不通，暗于知見，心希明著，積集受想，乃受精明。上至九曜，下及螢蚌，仍能休著，及于他人。
熏聞云爝火者，據莊子云：日月出矣，而爝火不息。其于光也，不亦難乎？釋文云：爝音爵，然火也。一云：權火，謂小火也。字林云：爝，炬火也，珠蚌中陰精。
熏聞云著成者，著，陟慮反，明也。
由因世界銷散輪迴惑顛倒故，和合暗成八萬四千陰隱亂想，如是故有無色羯南流轉國土，空散銷沈其類充塞。
資中云：由迷惑不了，厭壞色相，思無邊空，色盡心空，厭空絕想，乃至有頂，沈冥幽隱，即無色界外道之類。
熏聞云：問：既云無色，何謂羯南？答：應取一分細色通名其類，不可責同堅硬之狀，當知此方亦化生之類。
補遺云：或有厭有著空，心存銷散，不成真空明理，乃惑暗生焉。此外道因禪得生無色之類。然此上文長水指今無色，不同無色界天。今言外道者，以邪心得生，不同正定，非久還墜，所以神呪功能中指為惡處也。又吳興下文以舜若多空神，銷今無色者，今謂既云八萬四千，其類充塞，亦可兼指風空神也。
真際云：空散銷沈，通指四空。
補遺云：今謂亦可別對四空，方允其類。充塞之義，空指空處，以脫色籠故。散指識處，緣識生定，未免散亂故。銷指無所有處，銷前識心故。沈指非想非非想處，到空之底故。
由因世界罔象輪迴影顛倒故，和合憶成八萬四千潛結亂想，如是故有想相羯南流轉國土，神鬼精靈其類充塞。
資中云：蹈跡附影之類，皆從意想所生。論因，或如外道凡夫，祠禱神明，託附形象，終身奉事，志慕靈通，因果相酬，故生其類。
熏聞云：罔象猶云彷像，蓋不真之貌也。莊子云：水有罔象。釋文云：水神名。
補遺云：操心不實，故曰罔象。影附于人，故曰影顛倒也。凡此之類，必資憶想，因既不正，死受鬼報。
由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想，如是故有無想羯南流轉國土，精神化為土、木、金、石，其類充塞。
資中云：外道計無情有命，金石堅牢，或習定灰凝，思專枯槁，心隨境變，遇物成形，如華表生精，黃頭化石之類是也。
谷響云：晉張華，字茂先。時燕昭王墓有妖狐，謂華表曰：我聞張司空多學，欲往干之，如何？對曰：張司空，博物君子也。非但損子，亦𥚁于吾。狐不聽，刺投華。華與論天下人物，多為其所折。謂華曰：天欲雨，請辭去。華固留之，謂左右曰：我聞巢居知風，穴居知雨。不是狐狸，即是者鼠。乃密令人斫華表，然而照之，為狐狸而去。梵云劫毗羅，此翻黃頭。頭如金色，因以為名。恐身死，往自在天問。天令于頻陀山取甘子食，可延壽。食已，于林中化為石如床。有不逮者，書偈問石。後為陳那菩薩斥之，其石裂矣。
補遺云：形如槁木，心若死灰，不合真如，只成愚鈍癡暗人耳。傳曰：心不則德義之經謂之頑。今以不合真理，乃成頑也。
由因世界相待輪迴偽顛倒故，和合染成八萬四千因依亂想，如是故有非有色相成色羯南流轉國土，諸水母等以蝦為目其類充塞。
資中云：和合巧偽，改故作新，或假託因緣，遞為形勢，資身養命，業果相循，不從自類受身，故名。非有色相等有情，身內八萬戶虫並是此類。相待猶言相假，凡染以己假他之謂。水母俗謂之蝦蛇，一名蟦，形如羊胃，無目，以蝦為目。
由因世界相引輪迴性顛倒故，和合呪成八萬四千呼召亂想，由是故有非無色相無色羯南流轉國土，況詛厭生其類充塞。
資中云：有一類生，因聲呼召，引發性成，如蝦蟆等，以聲附卵。
熏聞云：孤山引顯識論云：雌孔雀聞雄者為鳴，于是有身，彼謂之聲生。又莊子云：虫鳴于上風，雌應于下風而風化。注曰：虫以鳴聲相應，不待合而便生子，故曰風化。論因或是樂為婬聲，習以生著，從自性類，不假他成名，非無色相，藉聲誕質，故曰無色。
補遺云：凡言性者，稟自然之質也。今相引假他而成性，分非顛倒，是何歟？言非無色者，必先假自質也。言無色者，假聲而生也。如長水曰：雖從聲感，假自性質。如蝦蟆等，以聲附卵，然後長養，非聲則壞。
苕溪云：呪詛亦呼召耳，由物類相感，若厭禱而生也。
由因世界合妄輪迴罔顛倒故，和合異成八萬四千迴互亂想，如是故有非有想、相成想羯南流轉國土，彼蒲盧等異質相成其類充塞。
資中云：誣罔取他，約為己有，名罔。顛倒背親向義，寄死託孤忘本，蒸甞認彼宗嗣，是其因也。甞者，祭也。爾雅曰：春祭曰祠，祠之言食。夏祭曰禴，新菜可礿。秋祭曰甞，甞新穀也。冬祭曰蒸，進品物也。罔者，以無為有之謂。
由因世界怨害輪迴殺顛倒故，和合怪成八萬四千食父母想，如是故有非無想相。無想羯南流轉國土，如土梟等附塊為兒，及破鏡鳥以毒樹果抱為其子，子成父母皆遭其食，其類充塞。
資中云：父母有愛，名非無想。相冤無有愛，故云無想。亦可梟鏡有情，非無想也。附塊抱樹，而生其子，乃無想也。
長水云：冤對相酬，連環不止，託至親之父子，發至冤之殺害，豈非怪哉！初生託質，互有想愛，故云非無想相。後時成大，父母遭食，故云無想也。
資中云：問：既是冤對，無感生緣，何得用附而生，冤中有愛？答：如畜猪羊，貪殺故養，豈非怨中亦有愛乎？
長水云：答：託質須資愛想，殺害由乎先業。愛想無常，由業所運，始雖起愛，後變成憎，故遭其食。
孤山云：按史記孝武本紀云：祀黃帝用一梟破鏡。梟，鳥名也，食母；破鏡，食父。黃帝欲絕其類，使百物祀皆用之。破鏡如貙而虎眼，今云鳥者，恐譯人誤，或鳥字合是等字耳。
熏聞云：土梟，見爾雅注。梟，不孝鳥也。自關而西，謂梟為流離，其子適大，還食其母。述異記云：獍之為獸，狀如虎豹而小，始生，還食其母，故曰梟獍。
是名眾生十二種類。
苕溪云：金剛般若，卵胎濕化，乃至非想，皆通三界。今十二類，義必無殊。觀乎現文，唯無色羯南似通上界，其十一種悉是欲界之相耳。此蓋如來隨宜所說，且就現前幽顯可騐者，略而示之。幽如鬼神精靈等，顯如魚鳥龜蛇等。若以有頂外道解無色者，未必然。將恐欲界亦有斯類，如舜若多神，豈在四空乎？應知下文廣談七趣，秪由此中說相未周，前後相成，方見經旨。此中生數雖多，趣相則略。若以七趣一期，觀此十二類生，猶缺地獄、修羅二趣。然餘五趣，亦未委明大槩。且言迷真起妄，故有類生；破妄顯真，故有諸位。迷悟相翻，意在于悟。從悟說位，用酬前文阿難之請。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七
真際云：心三：貪、瞋、邪見。口四：妄言、綺語、兩舌、惡口。前妄語謂大，此妄言即小，或舉總數耳總雖云四，別在後三。
熏聞云：四棄如根本，十三僧殘等如枝葉。前約破戒，壞其善根，則喻云：如人以刀斷多羅木。今約持戒，滅其惡本，故喻云：自不能生一切枝葉。心三口四，即僧殘等業行之體也，亦攝四棄前後方便。然貪嗔癡俱生之惑，非定心無以伏斷。此中且就餘萹俱者言之，蓋止其麤相也。成論云：戒如捉賊，定如縛賊，慧如殺賊。應知三障皆名為賊，持戒所捉，正在業報，兼於煩惱耳。