經題十一字，以八義釋之：一約體用，二法義，三能所，四名義，五立名，六取捨，七問難，八總收。第一體用者，於中又有從體起用，及攝用歸體。謂大之一字屬體，方廣二字屬用，此從體起用也。其次圓覺二字屬體，上大方廣三字屬用，此攝用歸體也。第二法義者，欲釋諸經論，必須明釋法義。依法解義，義即分明。以義照法，法即顯著。今經題中，圓覺二字屬其法，大方廣三字屬其義。謂當體虗明，廣大常住。本覺法上，有此之大義、方義、廣義。其次經之一字，屬其教法。上修多羅了義五字，是歎教法勝能之義也。第三能所者，謂修多羅了義經六字，屬能詮之文。大方廣圓覺五字，屬所詮之義。就能詮中，又有總別。修多羅屬總，謂總指一代時教。了義經三字屬別，謂別歎此圓覺經。謂此乃是一代時教中，諸部宣說勝諦決了究竟之義，非是宣說世俗因果不了之義。所以云：修多羅總指諸部，了義者則歎斯文。第四名義者，又分為二：初唐後梵。謂大方廣圓覺了義經八字，即此方唐言也。修多羅三字，即西域梵語也。大以當體得名，常徧為義。當體覺性無邊，強名為大。常則竪通三際，徧則橫徧十方。方以就法得名，軌持為義。軌則軌生物解，使眾生悟入佛之知見。持則任持自性於生死海中，而此性不曾生滅。廣則從用得名，包博為義。包則無外，博則普徧。圓以不偏得名，滿足周備為義。覺以不昏得名，虗明靈照為義。此皆就唐言釋名義也。其次修多羅，此飜契經。契謂契合，合機合理也。經者，有貫串義，有攝持義，謂貫串諸佛所說之法，攝持一切眾生之機，故稱大方廣圓覺修多羅了義經也。第五立名者，且諸經得名，或佛自立，或結集人立，或兼斯二者立。今經題目，據下賢首章中有其五名：一名大方廣圓覺陀羅尼，二名修多羅了義，三名祕密王三昧，四名如來決定境界，五名如來藏自性差別。以此推之，是知此經之名乃佛自立也。第六取捨者，經中雖有五名，首題唯取其二者，良以宗本體用是法義之宏綱，詮指功能乃言像之皎鏡。事周義盡，須建五名，以要標題，且存兩號。遂存前二，略去後三，此譯人巧意也。第七問難者，又分為二：初難本題，後難別題。難本題曰：修多羅與經，但唐梵之文有異，今雙置題目，豈非重疊耶？答：上則總指諸部，此則唯目當經，對總歎別，故非重也。次難題中又分為二：初難法義，後難三大。難法義云：且大方廣華嚴經，彼經題目以大方廣三字為法，佛華嚴三字為人，今經何故却以大方廣三字為義耶？答：彼經對人故稱法，此經對法故稱義也。難三大云：華嚴經說三大，起信論說三大，與今經說三大，是同是別耶？答：配屬三大，約法則同，釋義隨宗則別。起信論就凡上建立三大為宗，華嚴經就玄上及事上建立三大為宗凡一字皆具十義，今經就本覺體上建立三大為宗，故不同也。所以起信約凡以為心，圓覺約佛以標名，華嚴不遂機宜，直顯一真法界也。又起信大分約因位說，圓覺與華嚴大分約果位說。第八總收者，意謂此二十八紙能詮之文，乃是吾佛大聖人於一代時教諸部中時為頓機之者，宣說決了究竟真實常住之義，欲使後代順佛法修行之人，誦此能詮之文，解此所詮之理，如說修行，於一切處決𤴯潰癰，挑痾去毒，遣障除疑，證自己廣大虗明真實常住圓覺之體，於此體上發起如是大義，如是方義，如是廣義，從此超凡入聖，一得永常，盡未來際，自利利他，受用無盡也。

此乃伸請也。於是者，蓋指平等法會之處，連前起後之辭。梵語文殊，此曰妙吉祥。從座而起者，乃是從法空座而起悲濟之用，悲愍眾生起教之故。頂禮佛足者，以至尊至貴之頂，禮世尊至卑之足，此敬之至。右繞者，表順佛法之理。不背三帀者，表歸依三寶，斷三毒等。長跪者，表安危不易。叉手者，表人境交參。又從座而起至三帀，此表洗身業；長跪叉手，表洗意業；而白佛言已下，並表口業也。此一段文皆是結集人綴緝也。大悲世尊，方是文殊贊佛也。大以揀小為義，慈能與樂，悲能拔苦。問：何故不云大智，言大悲耶？答：蓋文殊請問，意為末代眾生行利他之行，不是自利，故贊云大悲。且如小乘之人有智無悲，大乘之人悲智雙運，唯佛全行利他之行，得稱大悲。譬如有人落水，若小乘人見之，便不肯救。由小乘人已知無量劫來輪轉生死海中，受大苦惱，自一脫離三界之後，更不敢再入，所以不救。若菩薩人見之，便先自著脚，然後救之，乃自利利他也。若佛見之，即便入水，令速出離，到安穩處，故謂之大悲也。世尊者，具上九號，為世所尊，故曰世尊。願為此會諸來法眾者，願以希求樂欲為義，法眾即十方大眾也。文殊白佛者，告佛慈悲方便，宣說當初未成佛時，創初根本本起清淨因地法行也。大凡圓頓之教，修行儀式，必先發三重因地。何謂三重因地，一了悟覺性，二發菩提心，三修菩薩行。謂先頓悟自己分上，本有靈明廣大真實圓覺之性，頓信本無無明，頓信本無生死，此謂之了悟覺性，然後方發菩提心。梵語菩提，此云覺。既了悟覺性，却於行住坐臥，折旋俯仰，起居問訊，動容笑語，一切處，一切時，常起覺悟之心。此之悟心，要得念念與最初所悟本覺相應。所以本生和尚云，只這動轉施為，還合得本來主人也無。若也合得，十二時中，無虗棄底道理。若合不得，喫茶說話，往往作茶話會。若得契合，此謂之發菩提心，便是大智之心。其次方修菩薩行者，謂於一切處，念念慈，念念悲，利樂有情，饒益羣品，教化成熟，不捨攝受一切眾生，修菩薩行。如華嚴經中，善財童子，先見文殊了悟覺性，遂乃南遊一百一十城，參見五十三人善知識。凡見一善知識，皆先自云：我已先發菩提心。而未知菩薩修何等法，行何等行，云何發心。又如起信論，了二覺，發三心，修五行，亦同。今來經文謂：請問我佛世尊，於無量劫中，未曾成等正覺之時，創初根本因地，如何發起一念修習心地法門，如何行清淨離相稱性法行。何故文殊始初發問，便問此事，却為最初發心修行一著，最為要緊。切宜子細尋得真正路，然後方行。所謂見道方修道，不見復何修。若還不辨邪正，忽被朋友引去，熏得邪見無明種子，才到眼光落地之時，淪入地獄，百劫千生，無由解脫。如人種瓜，須是預先子細尋取好種。若錯用苦種之時，縱是得瓜，還成苦殊。何以知之？圭峯云：夫欲求果者，必先觀於因。因若不真，果還是妄。又楞嚴云：因地不直，果招迂曲。所以華嚴云：不能了自心，云何知正道。由彼顛倒慧，增長一切惡。宗門中謂之打頭。不遇作家，到老翻成骨黨。縱饒精進勤苦，一時錯了。所謂不省這箇意，修行徒苦辛。以此推之，是知文殊大智，首先問佛最初發心修行一著，開示利益後代眾生，豈小補哉。

謂非唯說世尊最初根本因修心地稱性法門，更告佛說一切菩薩於大乘覺悟心中發清淨菩提之心，大以揀小，乘以運載，能運載一切眾生離生死此岸，度煩惱中流，到涅槃彼岸，妄不能變，垢不能染，離煩惱障，離所知障，故曰清淨。遠離諸病者，謂著有著無，見妄見真，分能分所，并四相四病，但是離心之外皆是病也。上初一段文，正是教示行人了悟覺性，此發心離病一段文，當第二發菩提心，第三修菩薩行，即下普眼章也。意令能使末世求於大乘之人，依此開悟，依此修行，於本始覺中不墮落邪見。如何謂之邪見，但本心之外見妄見真皆是邪見，由唯此一事實，餘二則非真，儻乖清淨之心，必墮偏邪之見。

此乃展誠許聽也。默然者，謂潔己虗心，收視反聽，如渴思水，如病思藥也。此等科段，下文例然，更不重釋。

此顯真宗本體也。善則順理，男子則剛斷為義。此即指對告文殊菩薩為善順剛斷之男子也。無上法王者，法以軌則為義。無明煩惱一切不淨垢濁，當用無上真空軌則之法洗去。王者，自在為義。無上者，謂世間之法莫能先之，故曰無上。且例如鐵輪王之法，但於一天下而得自在；銅輪王之法，但二天下而得自在；銀輪王之法，但三天下而得自在；金輪王之法，四天下而得自在；以至梵王帝釋之法，但三界內而得自在，出三界外便不得自在；唯佛之法王，不但三界內三界外，以至剎剎塵塵無數世界而得自在，故曰無上法王。此即指佛也。大之一字，乃絕對待之大，非揀小之大。梵語陀羅尼，此云總持門，以出入無壅為義。圓覺者，謂眾生十二時中雖具有此圓字，只是不覺。何以知之？序云：終日圓覺而未甞圓覺者，凡夫也。菩薩念念證此覺字，又不圓。何以知之？序云：欲證圓覺而未極圓覺，菩薩也。唯是吾佛聖人，有圓有覺。以有圓故，則德無不周；以有覺故，則靈源不昧。何以知之？序云：具足圓覺而住持圓覺者，如來也。然此圓覺，上至四聖，下及六凡，無有一眾生不具。但以凡夫塵經未出，寶藏猶埋，既不自知，抂受貧苦。唯十方諸佛證此，全得其用。故今但標無上法王有大圓覺也。

此顯圓覺之德用也。流出者，覺性本無出入、去來、動靜，非有別法從圓覺中流出於外，但是依此圓覺之性，顯發示現諸門功德，無有窮盡應用，無有疲厭，名為流出。一切者，普該之言，此正是總標。清淨者，必竟空義，謂離煩惱障，離所知障，妄不能變，垢不能染，非諸有漏之法，故曰清淨。所以大般若經，始自色心，終至無上菩提，八十餘科，皆談清淨。此謂小乘怖空，故曰清淨。此二字，又總下文真如、菩提、涅槃、波羅蜜。真如者，謂真實，顯非虗妄；如謂如常，表無變易，謂一真之理也。此之真字，非是對偽之真。如者，似也。若將此真字頓在佛界，盡十方世界都是佛；若將此真字頓在菩薩界，盡十方世界都似菩薩；若將此真字頓在聲聞、緣覺界，盡十方世界都似聲聞、緣覺；若將此真字頓在天上、地獄、餓鬼、畜生、修羅界者，則此真字便似天、人、地獄、餓鬼、畜生、修羅等。何也？為此真理之上，具二義故：一者隨緣義，二者不變義。梵語菩提，此云覺，乃是本覺及始覺。此之覺上，本無無明，本無生死。梵語涅槃，此云圓寂，謂覺性既圓，無法不寂。又云：涅者不生，槃者不滅。不生不滅，故曰涅槃。菩提即果上之智，涅槃即果上之理。理即體，智即用。梵語波羅，此云彼岸。蜜多，此云到。若要回文，順此方俗，應云到彼岸。此波羅蜜有十種。何謂之十？一布施，二持戒，三忍辱，四精進，五禪定波羅密，六智慧，七方便，八願，九力，十智。問：此十度其義如何？謂輟己惠人曰施，防非止惡曰戒，堪受諸法逆順忘懷曰忍，鍊心於法為精，精心務達為進，虗心寂靜為禪，推求揀擇為慧，方法便宜為方便，希求樂欲為願，不可屈伏為力，如實決斷為智。然吾佛聖人，始以六度對治六蔽，為慳貪故說布施，為毀禁故說持戒，為嗔恚故說忍辱，為懈怠故說精進，為散亂故說禪定，為愚癡故說智慧。若據華嚴經中，開此六度為十度，對治十地十種障，亦只就六度中智慧一度中開出方便度、願度、力度、智度。良由第六智度具根本智與後得智，故開出後得智也。謂吾佛聖人有大圓覺，於中流出一切清淨真如、清淨菩提、清淨涅槃、清淨波羅蜜。真如、菩提、涅槃皆屬果，十度波羅蜜屬因，因果不同，故曰及字。非唯流出因，亦及流出果，教示付授，欲使後代順佛法修行菩薩斷障遣疑，從因至果，反妄歸真。然菩薩是所教之人，上因果皆是能教之法也。甞考諸經所談，門之一字有四，謂教、理、行、果。何以知之？如法華經曰：以佛教門出三界苦。此是教門。楞嚴曰：十方薄伽梵，一路涅槃門。此是理門。又曰：我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜與華屋，雖獲大宅，要因門入。此屬行門。又華嚴行願品曰：若欲成就此功德門者，應修十種廣大行願：一者禮敬諸佛，二者稱贊如來。此屬果門。謂吾佛聖人有一法門，總持教、理、行、果四法，教示付授與一切菩薩。所以佛性和尚云：包凡育聖，攝巨含纖，為一總持，號大自在。

此一經安布，有類華嚴，先本後末。只如華嚴經，首先便云：爾時世尊，於菩提場，處師子座，一切法上，成等正覺，智入三世，悉皆平等，其身充滿一切世間，其音普順十方國土，普見一切眾生，悉皆成佛。此謂之一口吞盡十方世界，更無凡聖。其間眾生，根劣障重，承當不得，遂放開一線，曲為今時故，說十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，此正是漸該枝末。今經亦爾，於此段經文，亦一口吞盡十方世界，恐無人承當下，遂便與開解開行，為上根人說二空觀，為中根人說三觀諸輪，為下根人說道場加行，此是漸該枝末。皆依圓照者，此簡二乘及菩薩偏局之照。若了得圓照，便是佛。佛是圓照者，於十二時中，條絲不掛，廓爾無依，念念常光現前，念念常住裏許，依倚圓照，永無間斷。所謂以無緣境上，起無緣智，以無緣智，緣無緣境。如鏡照像，像非外緣，如珠發光，光還自照。照見內身外境，山河大地，色空明暗，所照之處，莫不盡是十方諸佛，廣大無漏無染清淨妙覺之相。十方諸佛，三世諸佛等，創始因地修行，莫不皆依倚此圓照，永斷無明，而成正覺。所以肇論云：內有獨鑒之明，外有万法之實。圓照是能照之用，覺相是所照之體。問：圓覺體上，本無能所。今何却言覺相是所，圓照是能耶？答：但以初悟之時，似有能所。到悟之後，即無能所。此正如華嚴會上第六十一卷經中：善財童子，初於福城東際大塔廟前見文殊。文殊遂指善財南遊，歷一百一十城，見五十三善知識。最後於莊嚴樓閣中，參見彌勒，受彌勒之教。再欲求見文殊，却不能得見其身。是時文殊遂伸右手，過一百一十城，摩善財頂。此意與今經說初分能所，悟後無能所一同。且初見文殊者，表信智。再見文殊，表證智。證智絕能所故，所以不見文殊。能所既絕，盡十方世界，只是自己是一顆明珠，是大解脫法門。到此豈有無明不斷？豈有煩惱不除？豈有佛道不成就？如是則只用此一段經文，已答文殊前問，了悟覺性，發菩提心，修菩薩行，三重因地皆畢。

此乃欲推窮妄宰，故此一句徵問，謂之連前起後之辭。佛恐後代修行之人，聞說永斷無明，便謂實有無明可斷。然此無明，以癡為體，雖有本覺光明，而無始覺照了，故曰無明。除却無字，只此一明字，便是靈靈不昧，了了常知之明。才一念不覺，面前不明，只在黑地裏走，便是無明。大涅槃經云：若與煩惱諸結俱者，名為無明。若與一切善法俱者，名之為明。華嚴經云：第一義諦不了，故名無明。此之無明，畢竟自何處起？當如起信論說三細六麤，從細至麤而起。三細者：一業相，二轉相，三現相。六麤者：一智相，二相續相，三計名相，四執取相，五起業相，六業繫苦相。謂才於本覺上，一念動心不覺，謂之業相。纔有所見，謂之轉相。境界現，謂之現相。此三細也。起分別心，謂之智相。念念相續不斷，謂之相續相。此上五相，皆為法執也。於分別中，此是名，此是利，此是善，是惡，此是親，此是疎，此是青黃赤白等，謂之計名字相。好之則喜，惡之則嗔，隨所好處，而生執著之心，謂之執取相。此之二相，即我執也。既執物為我相，就五蘊之上，或嗔喜，或打罵，或更相殺害，互為冤讎，造種種惡，謂之起業相。既造惡業，業果成就，似鏡照像，如影隨形，便被業縛，隨業受報，於六道四生大苦海中，無由解脫，謂之業繫苦相也。今經從云何無明已下經文，直至輪轉生死，三細六麤，一時具足，良由一念不覺，便是無明，此謂之獨頭無明。橫從空起，如天或雲，如鏡忽塵，更不假觸，境遇緣

此即按定其非也。眾生者，乃色受想行識五蘊眾緣和合而生。蘊者，以積聚為義。或稱陰者，以蓋覆為義。且色以質礙為義，受以領納為義，想以取像為義，行以遷流造作為義，識以了別為義。此眾生除去了悟覺性之人，其餘一時收在裏許。無始者，以西天外道六師執一切法皆從冥諦出，以為有始。楞嚴中吾佛聖人為對治彼，故說無始。顛倒者，此從喻得名。顛即是首，向上曰正，向下曰倒。此以喻說。若以法說者，心識狂亂曰顛，背覺合塵曰倒。倒有所執，顛但荒狂，莊子謂之倒置之民。種種者，非是一也。若通說，則不過是執我執法，故曰種種。若就今經，則迷身迷心有四對。何謂四對？且四大非我執為我，法身真我而不信，此是第一對。其次四大如幻本無而見有，法身真實本有而見無，此是第二對。其次緣念生滅為真心，真心了然而不自識，此是第三對。其次緣念如珠中黑色全空而執有，真心如珠中明相實有而見無，此是第四對。第一第三對乃屬我執，第二第四對乃屬法執。既四對不同，故曰種種。又人之倒執，其相非一。楞嚴中謂執悟中迷，號性顛倒，皆同其義。猶如迷人，四方易處者，上文先舉法，以是舉喻。四方即東西南北。易者，轉也，改也。處者，所也。上文徵起云何是眾生無明，此便按定其非，云一切四生九類眾生，只緣自從無始曠大劫來，與天地同生，與日月並明，與諸佛同體，與萬像同源。所以諸佛已成正覺，而眾生輪轉者，良由於十二時中，心識狂亂甲徇小懷私，背覺合塵，離根失本，種種取捨，種種攀緣，種種顛倒，於一切時一切處，無過是執我執法。如人乍入川原之中，忽然迷失道路，將東作西，以南為北，是時東西不辨，南北不分。殊不知正迷之時，方所只在舊處，不曾移轉也。

此即正釋其相也。妄認者，虗妄執認。四大者，地水火風。六塵者，色聲香味觸法。緣影即是六識。此是於六塵境上起能攀緣之妄心，非是真心。但是攬塵成體，如身中之影，如鏡中之像，如水上之泡，脫體是空。前文云：種種顛倒，猶如迷人，四方易處。此是案定四生六道一切眾生，定不是了。譬如世人捉得一人，已定是賊，次當出其罪犯。今此經亦然。上文既案定其罪，而未明過咎行相。今云：不合妄執地水火風百骸九竅不實之法，作自己清淨無漏法身。又不合妄執色聲香味觸法虗幻不實顛倒之境，并中間所起分別攀緣不實妄心，作自己廣大清淨無漏真心。只此便是四生六道一切眾生所迷行相。殊不知殻漏子因過去於本覺上一念不覺，迷真逐妄，接入父母胞胎。是時便就天地中假借地水火風和合在此。譬如世人闕債相似，莫教一旦被主人索債之時，一化而為臭腐，再化而為塵垢。雖一指一爪一毛一髮，欲存不得。是時方知平生念念保惜四大，皆是錯用其心。嘆作見鑛不識金，入爐方知錯。雖悔之，何益於事。所以吾佛聖人慈悲之故，於此章經首痛警末代一切眾生。然佛金口宣說真說實、語如語、不誑語、不異語，可不信乎。所以裴相云：嗚呼，後之學者當取信於佛，無取信於人。當取信於本法，無取信於末習也。

此乃就喻釋也。虗空喻真身，空華喻四大妄身。第一月喻真心，第二月喻緣影妄心。此喻如世間之人，心疑生暗鬼，眼病見空華。不知空本無華，但是眼中病翳而妄見有華。古人云：一翳在眼，千華亂空。天唯一月，本無第二，但因捏目而見有之。喻如一切眾生，於廣大清淨真身中，本無四大妄身。又真心中本無妄心，但是因起分別執心而妄見有。所以道：真法本有，眾生迷而為無；妄法本空，眾生執而為實。若全其經者，更加一句云：天唯一月。揑者，妄見也。

此乃展轉倒見也。由者，因也。故字出所以，謂妄執見空中有華所以之故。蓋眼無二用，只見空中有華，却失了廣大虗空之性。非唯惑此虗空之性，亦復迷彼實華生處者。非者，不也。唯者，獨也。不獨是迷惑虗空廣大之性，又却迷彼實華生處。要知實華生處者，只在眼翳上而生。此就喻說。若法說之時，因妄執四大幻身所以之故，便失了廣大靈明真空之性。不獨是失了自己真空之性，又且不知四大幻身來處。要知四大幻身來處者，只在一念不覺無明妄心之上也。然此一段經文之意，法喻未全。今分開此段經文為二：初本喻，後補喻。本喻中又二：一、空華喻顯，二、四大法合一。空華喻顯者，良由妄執空華所以之故。不獨是失了廣大虗空之性，又且不知實華生處。未審實華自何而生，只在眼翳上生。何以知之？豈不見道：眼病見真華。二、四大法合者，良由妄執四大幻身所以之故，不獨是失了自己無漏無為清淨法身，又且不知四大幻身來處。未審四大為身自何而來，只在一念不覺執心上起。後補喻中又二：一、第二月喻顯，二、緣影法合。一、第二月喻顯者，良由妄執第二月所以之故，不獨是失第一月，又且不知第二月生處。未審第二月自何而生，只在揑目上生。何以知之？豈不見道：天唯一月，揑者妄見。二、緣影法合者，良由妄執六塵緣影所以之故，不獨是失了自己常住真心，又且不知六塵緣影來處。未審六塵緣影自何而來，只在一念不覺執心上起。如此方見經文法喻俱全也。

此乃出其過患以結之也。輪以摧碾為義，良由因此妄執之故，所以落在三界，輪回生死海中，頭出頭沒，變形易質，改頭換面，為人為鬼，為畜為獸，其間或眉橫，或鼻直，或摶冀，或戴角，或分牙，或布爪，或仰頑，或伏走，人間八苦，天上五衰，如汲井輪，互為高下，種種摧碾，百雜千碎，至今主人公不知落處。古云：或受焰口針喉之體，經劫而飢火焚燒；或作披毛戴角之身，觸目而網羅縈絆；或墮無間獄，抱劇苦而常處火輪；或生修羅中，起鬪諍而垣雨刀劒；或暫居人界，剎那而八苦交煎；或偶處天宮，倐忽而五衰陷墮。長沈三障，不出四魔，故名無明，乃結歸妄原也。

此乃顯性本空，先標定也。此因前云：永斷無明，方成佛道。恐謂真箇有無明可斷，不知無明本空。以此遂告云：只這無明脫體，是虗妄無明。既無實體，皆是本來圓覺妙心。故楞嚴云：汝身汝心，外及山河，虗空大地，咸是精真妙明中所現物。

此喻釋也。由前種種過患皆歸無明，今又云無體，道理難見，言語路絕，故約喻以釋。教家以四法判夢：一曰無明熏習，二曰舊識巡遊，三曰四大偏增，四曰善惡先兆。又如列子曰：神遇為夢，形接為事。只如夜間陰氣盛則夢涉水，陽氣盛則夢涉火，陰陽氣俱壯則夢生殺，虗疾夢頑空，實疾夢溺火，飽則夢與，飢則夢取，種種恐懼怕怖。如此之時，恰似真有，說無不得。及至覺時，一切皆無。故龍牙云：在夢那知夢是虗，覺來方覺夢中無。迷時恰似夢中事，悟後還同睡起夫。又永嘉云：夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。然一切眾生，但是迷時見有四大幻身、六塵緣影，悟後即無四大幻身、六塵緣影。雖然如是，正當迷時，向佗說無，亦不得也。問：前說無明既無實體，如夢中事，醒時了不可得，未審從何滅去？故次答云：如眾空華，滅於空時，不可說言有定滅處。又問：若無滅處，即當還在，以何因由所以之故，却言一時空無？故次答云：此華當初本無生處故也。

此斷疑也。前就橫見，故說是有。此就實論，故說本無。不合於無生死真性之上，妄計橫見，有生有死。是故指前文，說名生死。所以壽禪師云：向不遷境上，虗受輪迴。於無縛法中，自生繫縛。上文皆是頓信本無生死，頓信本無無明。且文殊一章經文之意，大分不出於四段。其四段者：一標示真宗，二推窮妄宰，三釋成因地，四結牒問詞。且標示真宗者，以頓宗之法，先且就圓覺體上，上至四聖，下及六凡，具有此之覺性。此之覺性，上無菩提可求，下無眾生可度，中無萬行可修。心佛與眾生，是三無差別。然後方說迷真逐妄，遂推窮妄宰之源，返妄歸真，悟此圓覺之性。其次釋成因地者，方答文殊請問世尊，昔日創初起一念，如何修清淨心地法門之文。答意既周，故乃結牒所問之詞也。

顯示。此即依真悟妄，頓出生死也。修圓覺者，牒前所標，即依真也。知是空華者，此悟妄也。即無輪轉者，此無生死之法也。亦無身心受彼生死者，此無生死之人也。此上皆頓出生死。前文殊請問：如來本起因地法門，如何修證？此下方牒答云：十方諸佛，創初根本，發起一念，因修心地圓覺者，莫不皆如上文宣說。依真悟妄，頓出生死。謂語知五蘊、十二處、十八界，一切諸法，皆如空華陽𦦨，夢幻泡影，非真實有，便免得生死輪轉。何也？還丹一粒，點鐵成金。至理一言，轉凡成聖。到此境界，非唯無生死之法，抑亦無生死之人。所以疏云：外遺世界，內脫身心。不計身故，身同虗空。不計心故，心同法界也。非作故無，本性無故者，世尊到此，所謂一等為人須為徹。又恐一切眾生疑情，以謂十方如來，於無量劫中，入觀修六度萬行，方得無生死。且凡夫不曾入觀修行，如何使說得無生死？故告之曰：不是諸佛入觀造作，而後方得無生死。自是本性之上，從本已來，無欠無餘，無修無證，無生無死。所以道：莫將閑學解，埋沒祖師心。懶㦫云：妙性及靈臺，何曾受熏鍊。圭峯昔在遂州任灌家，讀到此處，忽然大悟。何以知之？大鈔云：讀到一二紙，忽然大悟。其一二紙，正當此之

此因上文知是空華一句，又恐修行之者，錯會坐在有知有覺之中，遂於此虗，展轉拂去其能執蹤迹。文有四重：一拂覺妄之智，二又泯其能拂之心，三遮斷滅之見，四總結離過。依此四重拂迹，離過用心，方是真正創初根本因地。如文云：彼知覺者，猶如虗空，此第一重也。知虗空者，即空華相，此第二重。亦不可說無知覺性，此第三重。有無俱遣，此第四重。意謂彼知是空華之人，雖然悟知得地水火風四大虗幻之法，皆當體即空，如大虗空中，都無有物。雖然覺知妄法皆無，只這能知如虗空之心，亦不是真實，便與前不覺空華一般。由前不覺之心，是於覺性上，添得一箇濃色空華。此覺知之智，又是於覺性上，添得一箇淡色空華。濃淡雖異，而空華即同。謂之太山雖去，微塵猶存。又謂之前念是凡，後念是聖。前念是病，後念是藥。病已雖除，藥豈存之？樂天云：未悟病時須去病，已知空後莫依空。如僧問趙州：沈沈絕照時如何？州云：墮坑落壍了也。晦堂云：妄病若忘真藥盡，洞然明白舊時人。古云：藥是病，病是藥，到頭兩事俱拈却。到此又不可說是我分上一時無虗虗真知真性。若作此解，何異外道斷見？然則於十二時中，畢竟如何用心？但將前不覺妄執四大之心，并次知覺執無之心，一時拂去，情盡見除，面前依然露堂堂、活鱍鱍、回避不及底道理，便是本來面目。圓覺之性，可以隨順勿背逆，可以保護勿遺失，可以承當勿蹉過。如是則與心運行，扣寂謀虗，合掌低頭，聚沙畫地，莫不皆以成佛道。如斯修習，豈非正因？所以脩山主云：是柱不見柱，非柱不見柱。是非已去了，是非裏薦取。

此徵起拂迹之所以釋歸圓寂也。謂以何義故，前妄認四大，此念是幻，則可言拂去。今彼知覺者，此念是智，與覺性相應，何故亦拂去耶？遂出所以云：虗空性故，常不動故。虗空說不動，約寂說。大凡佛書故字在句末者，乃是出所以，今有二故字是也。譬如虗空之中，山河大地，草木叢林，種種之物，有盛有衰，有興有廢，有生有死。而此虗空之性，寂然不動，本無生滅，本無去來。心於一心，本無變易，本無動靜。非已去，非未來，非現起。所以道：諸法從本來，寂滅無所動。楞嚴云：佛告阿難：汝觀世間可作之法，皆從變滅，然終不聞爛壞虗空。此上二句，乃諸法不動之義。下文並是顯上亦復如是。如來藏者，在纏謂之如來藏，出纏號大法身。及在有情數中，曰如來藏。在無情數中，曰法界性。其理則一。藏有隱覆義，含攝義。謂一切眾生，皆有此如來之性，被貪嗔癡無明煩惱之所隱覆，不能發現。雖然如此，而此藏中，常含攝一切？河沙功德。又如來藏是總，下無起滅故、無知見故是別，此是空如來藏。如法界性究竟圓滿徧十方故，此亦是別，此是不空如來藏。然脫離一切煩惱謂之空如來藏，具過？河沙不思議佛法謂之不空如來藏。且空如來藏即是離過，不空如來藏即是具德。又如來藏即是因中之果。何謂因中之果？謂因地中便能含攝果地中一切德，以如來是果藏，是眾生煩惱所覆曰藏，為此藏中有如來故名如來藏。此六釋之中當有財釋。何謂之有財釋？恐相濫。大凡作釋，有濫方作釋，無則不必作。此有財釋者，恐謂藏便是如來，而藏不是如來，為藏中有如來，故曰如來藏。如櫃不是金，緣櫃中有金，故曰金櫃。無起滅者，此釋前妄認四大為自身相等文，此是起能執迷心。見有生有死無知見者，此釋前彼知覺者猶如虗空等文，此是能起覺悟之智。達無生死，謂見生死起時即云執情，達生死滅時即云知覺。今如來藏中迷時生死不曾起，此乃無迷；悟時生死不曾滅，此乃無悟。無迷故無起滅，無悟故無知見。所謂實際理地，不受一塵，更無一法可當情如。法界性者，此下乃不空如來藏。法界性與如來藏，其體則同，其義則別。別有二意：在有情數中名如來藏，在無情數中名法界性。究則初也，竟則終也。從初到終，竪窮三際，始終常然。圓則周徧虗空，滿則眾德具足。意謂此不空如來藏，竪窮三際，橫徧十方，從本已來，自性滿足一切功德。所謂自體有智慧光明義、徧照法界義、真實識知義、自性清淨義、常樂我淨義、清涼不變義，具足如是過於恒河不離不斷不思議佛法，無有闕少，更不須減舊添新，滅惑生智。所以古德云：汝等諸人，但先覓一箇悟門。若悟之後，所有世間工巧伎藝、書數算計、文章道德，種種奇特之事，一時具足。但令心得應真，神通相好，不求自至。更不須苦志勞形，役心去學，便與黃面老子若合符節。以是離過具德，合於本覺。將此為本修行，始得名為正因。

此結牒問詞。蓋初文殊請問了悟覺性及發菩提心并為末代眾生，世尊到此結答云：如我上來所說，此無明者，非實有體，知是空華，即無輪轉，乃至有無俱遣。如來藏無迷無悟，只此便是因地，只此便是發心，只此便是末代眾生修行之要路。除此之外，餘皆落邪見。

大凡偈有四種：一曰數，即西域以三十二字為一偈，如云華嚴十萬偈等。二曰諷頌，即孤起不與長行相應者。三曰應頌，與長行相應故。四曰集施，以少言攝多義故。今即第三，梵云祇夜，此云應頌，頌長行故。或為鈍根重說，或為後來之徒，或為增明前說。今先以長行及偈諷相望有五對，謂長有偈無、長廣偈略、長離偈合、長先偈後、長隱偈顯。亦可反是言之，只如此偈中云能發菩提心一句，此是長隱偈顯，長行只云發清淨心是也。其他以偈詞照長行，則文義可見。後偈中皆例此矣。

解行倫貫，先舉類以顯。大疏云：此經人法儀式，懸符華嚴。且說人儀式同者，華嚴經首先是文殊起請，次是普賢，其次諸菩薩。今此經亦然，首先亦是文殊請問，次普賢，又次普眼諸菩薩，此謂之人儀式與華嚴同。法儀式與華嚴同者，且華嚴八十卷經，不出是信、解、行、證。第一菩提場說經六品十一卷，舉如來依正之果，勸一切眾生忻樂生信，此屬信經。第二普光明殿說經六品四卷，第三忉利天宮說經六品三卷，第四夜摩天宮說經四品三卷，第五兜率天宮說經三品十二卷，第六佗化自在天宮說經一品六卷，第七重會普光明殿說經十一品十三卷，共四十一卷經，乃修因契果，令人生解，此屬解經。第八三會普光明殿說經一品七卷，乃托法進修，令人成行，此屬行經。第九逝多林說經一品二十一卷，乃依人證入法界，成佛之德，此屬證經。今此經亦然，第一、文殊章經文通為上、中、下三根開發信解，第二、普賢一章經文通為上、中、下三根開行，然後次第分三根證入。且上根人二空觀法界證入，中根之人三觀諸輪證入，下根之人道場加行證入，此之儀式與華嚴同。約教相配二菩薩者，先問云：如華嚴九會之中，文殊則出會，請問普賢只在會中，更不動，何也？謂普賢表理，文殊表智，由智有迴轉之義，能和會頓教、終教、始教、愚教，歸於一乘別教也。今文殊一章是頓解悟，普賢一章二空觀是頓證悟，三觀諸輪是漸證悟。且如先悟後修者，如日出孩生；先修後悟者，如服藥病痊；先悟後修者，譬如欲往他方，必先遙見所在，然後褁粮而行；先修後悟者，如先行然後忽到。竊見今人多有將解悟非證悟，只是解到諸佛解處，行全未有，一旦忽遇逆順境界、無明煩惱，則生滅之心依前尚在，與凡夫何異？要敵生死不得，要須依解起行，方得證入。此經正對治此等禪病也。

此徵修行也。言普賢者，此有三釋：一、約自體，謂體性周徧曰普，隨緣成德曰賢；二、約諸經，曲齊不遺曰普，隣極亞聖曰賢；三、約當經，德無不周曰普，調柔善順曰賢。然學道之人，闕文殊、普賢不得，須得智慧眼睛，於一切處、一切時覰破一切障礙境界。故云：毗盧遮那如來以金剛王寶劒授與文殊，文殊常用此劒揮斫。此是文殊大智也。其次，要得堅固道力，克荷如來付屬之重擔，使後五百歲中佛種不斷。又云：普賢行願徧滿虗空。此是大行普賢。今此門中，依圓覺妙心，徵幻法而明正行。故當此菩薩請問大乘者，大以簡小，乘以運載。大乘以本始二覺為體。願者，希求樂欲。聞此圓覺清淨境界者，指在文殊章中，聞佛宣說廣大靈明圓覺境界也。修行者，譬如道路久被指壞，當修慗令平坦，使一切人長行此道。今此亦然，無量劫來熏習無明生滅種子，分彼分此，憎愛我慢種種損壞，今當除去，令此心地坦平，然後十二時中常行此道。問：未審此平坦心道，其行相如何？答：華嚴經云：佛子！於一切時，當慈念眾生故，饒益眾生故，安樂眾生故，怜愍眾生故，攝受眾生故，不捨眾生故，成就眾生故，調伏眾生故，教化眾生故，覺悟眾生故，清淨眾生故。

此問幻幻何修也。若彼眾生，指前當根之人。知如幻者，身心亦幻。此領文殊章知是空華之解。云何以幻，還修於幻。此問起行。以幻者，即幻智。於幻者，即妄幻。意謂於文殊章中，聞佛宣說，知是空華，即無輪轉。既知妄身及妄心，皆如幻師作幻術，故以巾結為兔馬，並皆不實。只此能知之智，亦是不實。我今云何以智幻，却道其妄幻。普賢意謂若以真遣妄，則合其理。何故以妄遣妄耶。然理則頓悟，乘悟併消。事非頓除，因次第盡。普賢設此一問，特為後代撥無因果，不肯修行之人除執故也。

二、問斷滅修也。諸幻，即上文說妄幻與智幻。若以前妄執身相妄幻之心，與彼智覺之智幻心都拂盡之時，我則無有起修行之智心。如此之時，都成斷滅外道見解，遣誰修行？若此所見，何得成佛？若要成佛，須假起智之心修行。既要起智修行，世尊又却如何重說起智之心亦是妄耶？

三、遮不修之失也。此恐惑者云：一切如幻，無不是覺。覺性無生，本來清淨。但知便了，安用修行？故此遮云：若謂一切眾生本性之上，本來清淨圓滿，無修無證之時，爭奈一切眾生，見今輪迴生死大苦海中，受種種形，耽著五蘊、十二處、十八界，幻化不實顛倒境界，謂此是我，此是彼，乃至田園屋宅，盡將作真實之事，曾無一人了達覺悟，知是虗妄不實之境。譬如幻師結成兔馬等。由幻化者，無而忽有謂之幻，有而忽無謂之化。只是幻師以術之故，將手巾作兔馬，此是無而忽有。才到解術之後，兔馬依前只是手巾，此是有而忽無。此約喻說之。若法說之時，一切眾生未入父母胞胎，亦無此身。既一念不覺，入胎之後，便有百骸、四大、五蘊、九竅，此如將手巾結成兔馬也。才到一口氣不來，一化而為臭腐，再化而為塵垢，雖一指、一爪、一毛、一髮，欲存之而不可得。此是幻師解術，兔馬還空也。既然不覺不悟，耽著虗妄顛倒之境，認為實有，於一切處、一切時，前念續後念，後念續前念，盡是塵勞妄想情狀，萬點顛倒分別計度之心。如此之時，如何得悟理見性，棄背生死，解脫於涅槃？所以圭峰云：從來不達事，妄想不解脫。今還不了知，如何得解脫？

誠請許聽也。言如幻三昧者，如幻不實，前喻中釋。三昧，此云正受。疏云：不受諸受，故曰正受。受以領納為義，如明鏡當臺，而鏡中本無青、黃、赤、白、長、短、大、小、闊、狹之相。此雖不受，而不礙青、黃、長、短、大、小、闊、狹之相發輝。菩薩修如幻三昧亦然，於平等覺性之上，上無菩提可求，下無眾生可度，中無萬行可修。雖可求、可度、可修，亦不礙饒益有情、利樂群品、度脫眾生、廣修萬行，只要如夢如幻相似。且如見有一蟻落水之時，不見有能救之人、所救之物，此謂之修如幻三昧也。又如學道之人，於十二時中，行時不得作行會，住時不得作住會，乃至坐、臥、看經、禮拜、慈悲、方便，並不得作一絲毫情見執有，然後不妨行、住、坐、臥等。所以道：修習空華萬行，宴坐水月道場，降伏鏡裏魔軍，成就夢中佛事。

答：文有四。今一，標幻從覺生以為義本也。言眾生，大凡也。種種幻化，即五蘊、十二處、十八界，皆是有漏之法。如來，即佛也。圓者，離相不偏。覺者，空而不空。妙者，染而不染。心者，梵云乾栗駄，此云堅實心，不同緣慮集起之心。此心之一字，今約五教明之。愚教假說一心，謂小乘人不知心外無法，執心外有境故。若始教，以第八阿賴識為一心，謂心外無境故。若終教，以如來藏為一心，理事無二故。若頓教，以泯絕染淨但是一心，破諸數故。若圓教，以總該萬有即是一心，謂理事本末無別異故。今此心乃是泯絕染淨但是一心之心也。謂此頓宗，呵教勸離，毀相泯心，生心即妄，不生即佛，更不依倚地位漸次。意謂一切眾生，五蘊、十二處、十八界，內之一身，外之萬物，一切有漏之法，並從十方諸佛廣大虗明妙心之上生起，此是妄從真起，此中便是起信三細六麤也。問之：圓覺妙心，凡聖平等，今經何故不云眾生妙心耶？答：諸佛已證故，眾生性具故，所以獨標佛也。

此下二、明幻盡覺滿以釋前疑。三中，一、舉喻釋也。前說種種幻化皆生如來圓覺妙心，似人緣眼病之故，所以妄見空中有華。故曰：一翳在眼，千華亂空；一妄在心，河沙生滅。眼翳若除，空華即滅。而此廣大虗空之性本無損壞，所謂翳瘥華亡，眾生即佛。故起信論云：一切境界唯依妄念而有差別，若離妄別則無一切境界之相。華嚴云：了達三界依心有，十二因緣亦復然，生死皆由心所造，心若滅時生死盡。

二法合本義，幻心即妄幻也，幻滅即智幻也。謂眾生既起妄執，四大六塵緣影之幻心，如何除去？須是依倚彼知覺者幻智之心而滅去也。此謂之明來暗謝，智起惑亡，如秤兩頭，低昂不昂。雖然，滅前妄幻之心尚存，能覺幻智之心未忘，更須妄幻與智幻都拂却，到諸幻盡處，方始見本來圓覺妙心，無去無來，寂然不動，其猶波因水起，波滅水存，幻從覺生，幻滅覺滿，方是行到水窮處，坐著雲起時，到這般田地，方許移身轉步，十字縱橫，萬化千變而無窮。楔。此一段文，蓋普賢前問幻幻何修，今答云不妨以幻修幻，正如以楔出楔，因聲止聲也。

三、兼拂。問：幻之覺拂有三重：第一、若謂對妄幻說有覺悟之心者，此是對待之法，只此能覺之心亦是幻也；第二、若謂前來之覺乃是對幻之覺，今不對幻覺自別有一真覺者，若起此心又未離幻，與前依幻說覺一般，前是犯著麤病，此是犯者細病；第三、若更謂前說自別有一覺乃是著有，今和此有覺一切智無，只這說無底心亦是幻也。何故？若謂自己分上有此一段殊勝奇特之事，充塞六虗徧滿法界，此是於圓覺性上分外著一箇有，遂成兩箇；若謂只這奇特殊勝之事都無，又是於圓覺性上分外著一箇無，亦是兩箇。所以道：捨一取一，終無了日。將以唯心，轉見病深。又云：棄有著空病亦然，還如避溺而投火。雲門道：光不透脫有兩般病：一切不明，面前有物，是一也；透得一切法空，隱隱地似有箇物，亦是光不透脫，是二也。是與麼也不得，不與麼也不得。然則畢竟如何用心？但將前對幻說覺之心，與不對說覺之心，及說無覺之心，諸幻一時拂去之後，方是不染二邊清淨、無去無來、不生不滅之覺性也。故金剛云：如如不動。又云：有無俱去處，恃地好乾坤。

此下三，展轉離幻顯覺。其文有四重：一離妄，二離覺，三遣離，四遣遣。前二是我執，後二是法執。文從善男子至虗妄境界，此第一重離妄也。謂世尊召普賢及一切眾生修行之者，合當如我所說勸誡，於十二時中遠離五蘊、十二處、十八界幻化虗妄不實之境界，所謂出乎陰陽造化、形器度數之外用心是也。由堅執持至亦復遠離，此是第二重離覺也。雖然妄法皆捨，猶尚堅執能覺之心確然不捨，只此能覺之心又是虗幻不真實心，亦當離却。遠離為幻，亦復遠離，此是第三重遣離也。雖然離得能覺之心，尚有能離之心未忘，此猶是細病，只此能離之心亦當再遣也。離遠離幻，亦復遠離者，此是第四重遣遣也。然雖遣得能離之心，尚有微細能遣之心未忘，只此能遣之心亦當更遣。遣之又遣，以至於無遣。譬如遇著冤家，但莫與佗共住，即得無患。大凡學道之人，於十二時中常以觀慧念念不斷，如雞抱卵，須是煖氣相接得。又須知有細病，若坐在情執中棄捨不得之時，喚作礙膺之物。所以藥山告李翱曰：大守欲得保任此事，直須向高高峯頂立，深深海底行，閏閤中物捨不得，俱為滲漏。所以道：學道先須細識心，細中之細最維尋。可中尋到無尋故，方信凡心是佛心。

後密顯真覺也。言密顯，則經中無覺字。故上則四重虗幻之法，一時遣盡之後，又却依前面前，活鱍鱍地，動地放光，在在處處，迴避不得。此方是本來真覺之性，全體獨露，無一絲毫是外物。到此境界，諸天捧華無路，外道潛覰不見。圭峯云：靈靈自覺元無物，援援他緣盡是空。白樂天云：前後際斷，一念不生時，纔更生心動念，即乖法體，失正念。故

喻，顯也。木喻妄，火喻覺，灰喻離，烟喻遣，合是烟滅然後灰飛。此譯人之倒，謂前文四重離妄、離覺、遣離、遣遣之意。喻如大地生木，丙木相因，勢性才發，則火出燒却木橛。既然燒了，雖然有灰，也被風吹去，烟亦滅了，而大地不曾動著。却將大地喻圓覺性，金無起滅。龍牙云：學道如鑽火，逢烟且莫休，直得星星現，歸家始到頭。般子云：夜靜水寒魚不食，滿舩空載月明歸。

此合喻也。以幻，即前文殊章第二番智幻。修幻，即前文殊第一番妄幻。意謂用智幻修習妄幻之時，亦如世人鑽火，相因兩木，火出木燒，灰飛烟滅。雖然用智幻遣得妄幻，尚有智幻存，更將智幻一時遣盡，然後遣不去處，方不虗豁，不同斷滅外道空無之見。古云：妄起即覺，妄滅覺滅，覺妄俱滅，即是真如。問：一切盡滅，則無心佛。答：諸幻雖盡，不入斷滅。

四、辨幻覺不俱，結酬其請也。此普賢前問：作何方便次修習，令諸眾生永離諸幻？今答云：但照見五蘊、十二處、十八界一切有漏之法，是幻妄非實，即是離幻，更不必作方便。譬如世人夢見身瘡，百計千般求藥療治，才睡覺之後，此瘡本無，更求何藥？學道之人，但離得幻法，即幻便是真覺，更無地位漸次階級。所以云：一念頓悟，便是觀音；彈指回心，立為妙德。但得雪消去，自然春到來。更勸囑云：一切菩薩及末世頓機眾生，但依我教法修行，便可永超夢幻，出離輪迴，直趣無上佛果菩提也。

普賢章畢