圓覺經類解
圓覺經類解卷第三本
圓覺經類解卷第三本
大悲世尊，為我等輩，廣說如是，不思議事，本所不見，本所不聞。我等今者，蒙佛善誘，身心泰然，得大饒益。
此文發者也。廣說如是不思議事。此指彌勒章，說輪迴及五性，不可以心思言議之事也。謂名是言語道斷，法本無名，故言議不及。相是心之行處，法本無相，故心思不及。所以云，理圓言偏，言生理喪，法無相想，思則亂生。尋常佛說諸相法門，有染有淨，破相法門，染淨俱絕。此已親覩，已親聞，畢獨未曾見，未曾聞，宣說如是頓教大乘染淨二法融通法門也。小乘破我空，曰小饒益，菩薩破二空，曰大饒益也。
爾時，世尊告清淨慧菩薩言：善哉，善哉！善男子！汝等乃能為末世眾生請問如來漸次差別。汝今諦聽，當為汝說。時，清淨慧菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。善男子！圓覺自性非性性有，循諸性起無取無證，於實相中實無菩薩及與眾生。
此明圓覺體上無修無證之理。圓覺自性非性者，謂十方諸佛圓覺自性本體上，本無五性及貪愛輪迴差別之性也。性有循諸性起者，則前差別之性，皆有圓覺。既有圓覺，然圓覺之性，有隨緣義。而圓覺不守自性，能隨諸差別性起，遇聲聞人則成聲聞性，遇緣覺人則成緣覺性，遇菩薩人則成菩薩性，遇不定性人則成不定性，遇外道則成外道性。然此圓覺性中，本無取輪迴，本無證涅槃。又於圓覺真實相中，亦本無四聖及六凡。所以永嘉云：了了見，無一物，亦無人，亦無佛，大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂。
何以故？菩薩、眾生皆是幻化，幻化滅故無取證者。
此徵釋所以。謂以何義故，前文說無菩薩及眾生耶？良由菩薩與眾生，皆是對待之法，得有其名，亦名幻化不實之相。但是約有垢故曰眾生，約離垢故曰菩薩。到此菩薩與眾生一道拂去，故曰幻化滅故。既然幻化滅盡，於中非唯無取輪迴之眾生，亦無取修證之菩薩。所以道：諸佛眾生，其猶影像。涅槃生死，俱是強名。又云：凡名聖號，皆是假稱。殊相劣形，並為幻化。又云：世間名字假稱呼，隨順瓶盤與釵釧。是知不用憎凡，凡是妄立。不用愛聖，聖是假名。若得聖凡情盡，自然體露真常。
譬如眼根，不自見眼，性自平等，無平等者。
此恐未曉前文法說故。此舉前文說幻化滅故無取證者，有喻似人之眼根，而眼只能照見前種種差別之境，不能照見自家之眼。如刀不自斫，指不自觸，鏡不自照也。若更將自家之眼，見有一眼之時，却成兩眼。然而圓覺性上，本平等無二，不可以加矣。如瓶已滿，更不再添。佛佛道齊，法法平等。裏許全超獨脫，離相絕名。無四聖之高，亦無六凡之下。所謂是法平等，無有高下。若於平等性上，別生分別之心，更覓平等之性，便是頭上安頭是也。大凡儒釋道三教之書，皆有舉法舉喻。於舉喻中，不過如周易中說近取諸身，遠取諸物二義。只如彼云：近取諸身，以乾為首，以坤為腹，以震為足，以巽為服，以坎為耳，以離為目，以艮為鼻，以兌為口也。遠取諸物者，以乾為天，以坤為地，以震為雷，以巽為木，心坎為水，以離為火，以艮為山，以兌為澤也。又如道經：近取諸身者，為腹不為目也。取諸物者，三十輻共一轂也。又如莊子云：天地一指，此即近取諸身。萬物一馬，此遠取諸物。今釋書亦然。只如第二普賢章云：譬如鑽火，兩木相因。火出木盡，灰飛烟滅者，此遠取諸物為喻。此譬如眼，不自見眼者，此近取諸身為喻。凡學聖人之書者，不可不通此理也。
眾生迷倒，未能除滅一切幻化，於滅未滅妄功用中，便顯差別。
此明對機說證。眾生無迷惑自己，顛倒逐物，則無有差別之義。此迷倒，即三細六麤。既迷倒之甚，不知五蘊、十二處、十八界一切之法，皆是幻化不實，執為實有。覺前念為非，不覺後念。此是凡賢聖三位之人也。妄功用中者，此是聖位中第七地已前菩薩，皆是夢中修道。謂到此地之後，方純作無相觀。蓋圓明證悟，始知煩惱本無，則見能斷智慧功用，已是虗幻。譬如夢中以藥治病，得差窹後，則藥病俱無。故言妄功用中也。
若得如來寂滅隨順，實無寂滅及寂滅者。
此果位若證得十方諸佛一心寂滅，相應無乖之理，非獨是不見有所證寂滅之法，亦無能證寂滅之人。到此謂之二邊不滯，能所俱絕，一切處滿滿灑灑，一切處密密，彌綸八極，崢嶸大千，無處不周，無剎不見。所以道，出頭天外看，誰是箇般人。此上皆是總標凡賢聖果四位不異，下文方是開四位，一信位息滅相，二賢位息異相，三聖位息住相，四果位息生相，大分與起信四位同也。
善男子！一切眾生從無始來，由妄想我及愛我者，曾不自知念念生滅，故起增愛，耽著五欲。
此十信位，於中有二：初具足貪嗔癡凡夫，後十信凡夫。今初。此一段文，乃是未入信位。所以有此文者，若不約凡迷，即無信位。故先釋云：眾生者，指四生九類也。由妄想我者，此是所執之體；及愛我者，此是能執之見。謂一切眾生九類，自從無始曠大劫來，因一念不覺，妄想錯入父母胞胎，被父精母血包褁自己一靈之性，三緣和合，遂生得此身，這箇是所執著底我。而今又不知因起所由，又於妄想一身之上，又生起愛著之見，謂這箇是我眼、我耳、我鼻，此是我手、我足、我身、我姓、我名，一切處不得動著我等爭人我，並不曾有一箇於此自覺知。十二時中，前念續後念，後念續前念，念念生滅，如燈之炎炎，如水之涓涓，塵勞妄想，情狀萬態，俱順我則愛，違我則憎，於一切所耽著色、聲、香、味、觸、法之五欲也。
若遇善友，教令開悟。
即聞熏也。
淨圓覺性。
即內熏也。本然空寂，如鏡明潔，物來則現，物去則淨，了無罣閡。祖師道：性上本無性，為對求人說，於法既無得，何懷決不決。
發明起滅。
慧照朗然，顯發心性，無始妄習，一時悟現，如窹時覺夢然，迷時即起滅。妄念是我，故妄念不自見，於妄念如眼不自見。今既開悟，心冥真覺，不以妄念為我，故以冥真之慧，照於起滅之念。起之與滅，念念皆知，翻前曾不自知，念念生滅。
即知此生，性自勞慮。
即此生滅之心，迷性之時，性即起滅，妄念還自勞役，心慮千營萬計，念念不停，此明息妄隨真。然有真則有妄，無妄則無真，性自勞慮者，正在此也。張拙秀才參石霜悟道云：光明寂照徧河沙，凡聖含靈總一家。一念不生全體現，六根纔動被雲遮。斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪。隨順世緣無罣閡，涅槃生死是空華。
若復有人勞慮永斷得法界淨，即彼淨解為自障礙，故於圓覺而不自在，此名凡夫隨順覺性。
既知生滅之念有害於道，遂止絕馳求造作之心，因息妄心。妄不起處，得法界淨。法界有二：一理法界，二事法界。若法界淨者，於本性之上，本來離相絕名，無可分別，并勞慮六塵之境，並皆不生。若事法界淨者，於五蘊、十二所、十八界外，及山河大地、草木叢林諸法，當體即空。良由心淨則淨，心穢則穢。古云：心虗境寂，念起法生。水濁波渾，潭清月朗。然麤念既除，得□安淨。於安淨持，心生愛著，作淨見解，便被淨解之相自穿了鼻孔，非于外有塵境而來撓之，故曰自。所以於大圓覺無為寂照之中，不得縱橫自在。古云：莫向白雲深所坐，切忌寒灰煨殺人。此乃是十信凡夫，常與本覺之性相應，不背之者也。
善男子！一切菩薩見解為礙，雖斷解礙猶住見覺，覺礙為礙而不自在，此名菩薩未入地者隨順覺性。
此十信、十行、十迴向、三十位三賢之人，此謂之資粮位。然三賢之人見解又高於十信之人，遂覺十信之人所見之解是障礙之境，於是便斷除著淨之解。雖得除淨解，猶有能見能覺之心，遂住著能覺，不知放捨。只此能覺之心又是障礙，故於圓覺無為寂照之中不得自在，此謂之地前菩薩未入初地之人與覺性相應者也。
善男子！有照、有覺，俱名障礙。是故，菩薩！
此十聖位也。上菩薩有照者，指前信位之人。淨解有覺者，指前賢位之人。解見之覺，是二皆是障礙之境，此謂之悟。前二位之人，所見皆非。只如達磨欲西反之際，命弟子各呈己見，時有道副出曰：如我所見，不執文字，不離文字，而為道用。達磨曰：汝得吾皮。尼總持曰：我今所解，如慶喜見阿閦佛國，一見更不再見。達磨曰：汝得吾肉。道育曰：四大本空，五陰非有，而我見所無，一法可得。達磨曰：汝得吾骨。此三大士，皆是有照有覺，法執未除者也。
是故菩薩常覺不住，照與照者同時寂滅。
常覺者，常則常常不變之稱，即無分別之智。照者，即能照智也。與照者，即所照之境。寂滅，即空義。謂此入地菩薩，無分別智不住著，能照之智及將照之境，能所俱空，二執並離。所謂從本已來，離心緣相，離文字相，離分別相，離能所相。此謂之以無緣智緣無緣境，以無緣境起無緣智。如水投水，似空合空，了無痕迹。何以知之？唯識云：若時於所緣，智都無所得。爾時住唯識，離二取相故。所以盤山云：光非照境，境亦非存。光境俱忘，復是何物？到此境界，風吹不入，水洒不著，清寥寥，白滴滴，脫於是非之表。本仁和尚謂清鏡云：高山頂上，無可與道者啗啄。如二祖出，禮拜了，依位而立。達磨曰：汝得吾髓，唯二祖是照。與照者，同時寂滅者也。
此舉喻。喻如世人頭未斷之時，頭為所也，手為能也。既自將劒斬斷之時，頭為所斷，手為能斷。自家之頭既以斷了，豈更分能斷之手、所斷之頭乎？決無是理。東坡先生云：首斷更無能斷者，氷消那復更知氷。
此合也。礙心者，即能覺礙之覺。諸礙者，即所覺之礙。謂既用能覺之礙心，覺去所覺礙之覺心，更將能覺之心，一時拂去，即無能滅礙之心，亦是能所俱忘。經文從常覺不住至此，皆明地上菩薩，不住著能證所證也。
修多羅教如標月指，若復見月，了知所標畢竟非月。
此下，明不住靜也。今初，標喻。梵語修多羅，此云契經，總目一代時教也。疏云：夫設言象，在於得意。無言象而倒惑，執言象而迷真。故以標月之指，喻於言教。謂見月須籍指端，悟心須依佛教。因指見月，見月忘指；因教詮心，悟心忘教。存指則失真月，執教則失本心。肇云：善言言者，求言所不能言；善迹迹者，尋迹所不能迹。祖云：如來一切法，除我一切心；我無一切心，何須一切法？佛言：我說三乘十二分教，如空拳誑小兒，如黃葉止啼相似。何以知之？龐居士云：孩兒正啼哭，母言來與金，捻他黃葉把，便即止啼音。禪云：見人須棄敲門物，得□仍忘堠子名。大凡未入地之人，須假教法修行；纔人地見道之後，登地證理，更不假教法也。
一切如來種種言說開示菩薩，亦復如是。
此法合也。謂十方諸佛種種方便、種種言說、種種譬喻，開發教示一切菩薩、一切眾生，亦如標月之指。良由一代時教，皆是不得已為眾生方便之故，演說詮顯本性。若復見性之人，了知一切言說畢竟非性，自然不復執著文字語言，泥著文言。經云：了法不在言。又云：拈得鼻孔失却口。晦堂云：五千文字唯標指，用指因觀月在天。月落指忘無別事，醉眠醒坐但隨緣。莊子云：筌所以在魚，得魚忘筌；罤之所以在兔，得兔忘罤；言之所以在意，得意忘言。經云：但有言說，都無實義。不然，則載空言以求道，則去道之遠矣。若將佛祖言教而為奇特者，大似猛虎入㩜、靈鳳投籠，有甚快活？豈不見洞山云：若是上流，應不將祖佛言教貼在額頭。若貼在額上者，如龜負圖，自取喪自之兆。
此結前不住證及不住教，此是入地菩薩與覺性相應如此也。
善男子！一切障礙即究竟覺，得念、失念無非解脫，成法、破法皆名涅槃，智慧、愚癡通為般若，菩薩、外道所成就法同是菩提，無明、真如無異境界，諸戒、定、慧及淫、怒、癡俱是梵行，眾生、國土同一法性，地獄、天宮皆為淨土，有情無性齊成佛道，一切煩惱畢竟解脫。
此當等覺、妙覺果位也。前則十聖之人，但只換骨洗膓，絕清絕點，一向與麼去，不解與麼來。所謂出得魔界入魔界，不得喚作離物遺人。頺然吉凶之外，打淨潔毯子，抱得不哭孩兒。才到果位，非唯解與麼去，亦解與麼來；非唯出得魔界，抑亦入得魔界。到此天堂地獄、虎穴魔宮、月下風前、婬坊酒肆、刀山劒樹，盡是安身立命之所。所以禪宗云：飜身魔界，轉脚邪途。又淨名云：不離煩惱而得涅槃。天女云：不出魔界而入佛界。此一段經文共有十對：一、識知對；二、成破對；三、愚智對；四、邪正對；五、真妄對；六、染淨對；七、依正對；八、苦樂對；九、有無對；十、縛脫對。一切障礙即究竟覺者，此二句是總，總標下十對之別。謂到佛位，智冥圓覺，並無勝劣分別之心。所以下十對之法，皆同真實一性。又若見有障可斷，斷已名為覺者，此覺非究竟。不見有障可斷，障礙即覺，方名究竟矣。得念即智也，謂十二時中正念現前之時，則前五識遂成成所作智，第六意識成妙觀察智，第七識成平等性智，第八阿賴耶識成大圓鏡智。失念者，若失正念，則四智翻成八識。今明念本自空，非是無念，故皆解脫。此謂識智一對也。成法者，即修行精進也。破法者，即不修進，毀於律儀也。又曰：眾生緣會曰成，緣離曰破。緣無自性，成破一如。此謂成破一對也。智慧即智也，愚癡即愚也。大寶積云：癡從分別生，分別亦作有。癡性與佛性，平等無差別。此謂之愚智一對也。外道即邪也，菩薩即正也。思益經云：住正道者，不分別是邪是正。古云：一念心不生，六根總無過。此謂邪正一對也。無明即妄法也，真如即真法也。古云：迷則真如是妄想，悟則妄想是真如。此謂真妄一對也。戒定慧無漏三學，即淨法也。婬怒癡三毒，即染法也。謂三毒本空，俱是淨行。諸法無行經云：貪欲即是道，恚癡亦復然。如是三事中，有無量佛法。此謂染淨一對也。眾生即正報也，國土即依報也。涅槃經云：我以佛眼，徧觀三界有情，一切人法，悉皆究竟。究竟者，即法性也。此謂之以性融相，融相皆性。即依正一對也。地獄即苦也，天宮即樂也。若造極惡業，就之時，身雖所天宮，即地獄也。若造極善業，就之時，身雖在地獄，即是天宮。二業之念由心，地獄天宮豈實？故云：心能作諸佛，心能作眾生，心能作天堂，心能作地獄。心異則千差競起，心平等則法界坦然，心凡則三毒縈纏，心聖則六通自在。如谷應聲，語雄而響厲；似鏡鑑像，形曲而影凹。故知萬行由心，一切在我。善因終感善緣，惡行難逃惡境。儻一心不生，萬法無咎。此謂苦樂一對也。有性，有三乘性也；無性，即未曾聞熏教法、闡提性也。以正眼觀來，非唯他日迴心，現今已齊成佛道。此謂有無一對也。煩惱即縛法也，解脫即脫法也。然煩惱但是依識性上起，識性既當體即空，煩惱何縛之有？智度論云：若有人言：我當得一切種智，是為戲論；我當斷一切煩惱，是為戲論。亦可縛之一字屬六凡，脫之一字屬四聖。故楞嚴云：根塵同源，縛脫無二；識性虗妄，此如空華。與此同意。此縛脫一對也。已上十對，名相之境雖異，其意不殊。何也？但以佛證圓覺之心，此心更無勝劣取捨。由此之故，故得一切諸法普同圓妙，一一稱性，普融無礙。所以華嚴到此，說事事無礙法界。清涼云：諸佛與眾生交徹，淨土與穢土融通。法法皆彼此該收，塵塵悉包含世界。相即相入，無礙圓融，具十玄門，重重無盡也。
法界海慧照了諸相猶如虗空，此名如來隨順覺性。
上文十對，皆明所證之境，即無差別之理；此則明能觀之心，即無分別之智。法界即妙覺之用，其體用深廣如海，故稱海。此法、喻双舉。問：十對境上，何故得事事無礙？今答云：良由用離合深廣法界，海慧照徹，了達前之十對諸境之相，皆如夢、如幻、如泡、如影、如鏡像、如水月、如龜毛、如兔角、如乾城、如陰晴、如黑白，脫體皆空，所以心不礙心，心境融通，理事一致。豈不見壽禪師云：截瓊枝而寸寸是玉，折旃檀而片片皆香。又云：末後一句，始到牢關也。此明十方如來入妙覺果位，常為覺性相應也。上來凡、賢、聖四位，深淺各各不同，對文可見。
禪教同歸。今時學者彼此迷源，修心者以經論為別宗，講說者以禪門為別法。聞談因果修證，便推屬經論之家，不知修證正是禪門之本事；聞說即心即佛，便推屬胸臆之禪，不知心佛正是經論之本意。以參學為戶牗，各自開張；以禪教為干戈，互相攻擊。情隨𨧧矢而遷變，法逐人我以高低，是非紛拏，莫能辯扸。譬如一父而生兩子，其一子愛其父右足，若左足之子出，則其右足之子遂以利刃刺其父左足，若右足之子出，則其左足之子亦然，是二子不知左右之足皆其父之一體。今之佛弟子亦然，不知禪是佛心，教是佛語，然諸佛心語必不相違。脫會參禪者，必不謗教；會學教者，必不毀禪。豈不見子由撰龍井記云：禪而不知教，是扗所入之門；教而不知禪，是不識家也。辨戈法師於教得禪，口說如瀾翻，而不失道根，心湛如止水，德風輙燦然。何也？只如禪家云：禪和子！汝未出行脚之時，見山只是山，見水只是水，見柱杖只是柱杖。洎手擺脫塵緣，擔簦負笈，撥草膽風，見善知識行脚之後，忽然得箇悟門，是時見山不是山，見水不是水，見柱杖不是柱杖，直饒到這般田地，方是小歇場，打淨潔毬子，抱不哭孩兒，頺然於吉凶之外，未解竿頭進步，懸崕撒手，要得依前似未行脚時相似，見山依前是山，見水依前是水，見柱杖依前是柱杖，是法住法位，世間相常住，不得移易一絲毫許，方是七從八橫，得大自在，無障無礙，安樂解脫，大歇場也。所以禪宗云：莫謂胡鬚赤，更有赤鬚胡。今此經亦有這箇消息，只如第一文殊章文云：妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相者，此正是禪和子未出行脚之時，見山是山，見水是水，見柱杖是柱杖也。其次普眼章云：宴坐靜室，恒作是念，我今此身，四大和合，所謂髮毛爪齒，皮肉筋骨，髓腦垢色，皆皈於地，乃至幻身滅故，幻心亦滅，幻心滅故，幻塵亦滅，幻塵滅故，幻滅亦滅，幻滅滅故，非幻不滅者，此是行脚之後，悟道捉敗，內之一身，外之萬物，一時百雜碎都盡，是自己本來面目，恁麼時見山不是山，見水不是水，柱杖不是柱杖也。最後經文到此云：一切障礙，即究竟覺等，乃是依前見山是山，見水是水，見柱杖是柱杖也。又如佛印四牛圖，表行住坐臥者，亦與此經之意符合。且第一牛全黑，第二牛半白半黑，第三牛全白，第四牛又成黑。頌其一曰：初學看牛日，牛兒盡力爭。愛從荒草去，又向坦途行。轉鼻繩難拽，加鞭恨轉生。而教犯苗稼，由要及時耕。二曰：驀地轉頭來，胸腰黑漸開。出欄羗笛引，歸晚野歌催。見鬪情猶墳，逢群目尚擡。良由鞭索在，心地漸成灰。三曰：且喜全軀白，安眠露地中。身心如土木，聞見若盲聾。一朵雲生谷，成團雪墮空。皓然無異色，不與眾牛同。四曰：已白仍迴黑，還君舊日牛。亂山閑放縱，千古更無憂。渴飲逢飢噉，和光亦混流。迢迢凡聖外，誰敢向前收。然此四牛，只如妄認四大為自身相等，此即黑牛。其次普眼章，初入我空觀者，即半白半黑牛。其次證得二空之理，見六根清淨，六塵清淨，乃至內四大，依報正報，世出間法，八萬四千陀羅尼門，悉皆清淨，此露地白牛。到此十對之境，混融一致，此即最後黑牛。是知一心之法，窮本極末，禪教無異，始終一同。但以闇證禪人，徇文學士，自以為肝膽楚越爾。嗚呼！是說是以息諍，不然則轉增後人之病，何利益之有哉？是宜察焉。
善男子！但諸菩薩及末世眾生，居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實。
此忘心頓證也。謂前說凡賢聖果地位階降漸次，乃就機說，有深淺不同。又恐後人隨語生執，執實有地位，定存漸次。若如此者，則悟入無期。故又示之以安心隨順也，令人速證圓覺。所以永嘉云：直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能也。文三：初、妄心入覺內。一、指示心。文有四節：言居一切時不起妄念，此第一節。於諸妄心亦不息滅，此第二節。住妄想境不加了知，此第三節。於無了知不辨真實，此第四節。世尊到此，復告清淨慧菩薩云：善男子！但諸菩薩及末世眾生居處，一切行住坐臥之時，不得起妄想之念。行時不得起行念，住時不得起住時念，坐時不得起坐時念，臥時不得起臥時念。一念不生，前後際斷，然後於諸妄心亦不息滅。何也？既知是妄，即全妄為真。以至舉足下足，鳥道無殊。坐臥經行，莫非去路。譬如波外無水。前若不止息無量劫來顛倒攀緣分別妄想生死之心者，即是著常見。此則若更止息真心者，又落斷見。所以云：我師說法，常依二諦。定有著常，定無著斷。是故智者不著斷常。所以禪宗云：死蛇拈得作獰龍，糞土握來成至寶也。住妄想境，不加了知者，謂此行住坐臥，著衣喫飯，妄想境界，全是圓覺妙境。更不可分別此是生滅畜生、餓鬼、地獄、人、天、生死凡夫之境界也。於無了知，不辨真實者，謂於無分別了知境界之中，亦不辨別此是真實涅槃，是諸聖人境界。所以道：衲僧行履要周旋，坐臥經行觸處圓。舉步直教千聖外，擡眸常在月明前也。蓋第一則不起妄，第二不滅真，第三不作凡見，第四不作聖解。凡聖俱盡，一念不生，即是圓明妙覺之心。此謂之忘心頓證也。亦可一忘妄，二忘滅，三忘知，四忘辨也。問：此忘心頓證，未審就何處耶？答：只就前凡賢聖果四位之中忘矣。若於地位中能忘其差別之相，名頓證也。亦可行人以此安心，於一切法悉得般若現前也。
彼諸眾生聞是法門，信解受持不生驚畏，是則名為隨順覺性。
佛說是人名為成就一功種智。
此即成佛智。然此智有三種：一切智、道種智、一切種智。且一切智者即自覺，道種智覺他，一切種智即覺滿。然初即小乘，次即菩薩，後即佛也。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
清淨慧當知，圓滿菩提性，無取亦無證，無菩薩眾生。覺與未覺時，漸次有差別，眾生為解礙，菩薩未離覺。入地永寂滅，不住一切相，大覺悉圓滿，名為徧隨順。末世諸眾生，心不生虗妄，佛說如是人，現世即菩薩。供養恒河佛，功德已圓滿，雖有多方便，皆名隨順智。
偈中初一偈圓覺無證，次二偈就機說證，後二偈頓悟圓滿。貫前後章意者。
第一文殊一章，通為上中下三根之人開解。第二普賢一章，通為上中下三根之人開行。第三普賢一章，依文殊之解及普賢之行，入二空觀，兼倣修法界觀。既入觀，方有疑，故有第四剛藏一章。發起三疑，請問於佛。既有疑心，推究輪迴根本，故有第五彌勒一章。請問斷除輪迴根本，佛令斷貪愛之心。既斷貪愛之後，行人到此，行解具足，必有所證，故有第六清淨慧一章。
凡賢聖果，地位階降，掇送行人，從凡入聖。所以道：因解起行，因行入觀，因觀起疑，因疑有斷，因斷有證。問云：行人於普賢章，入二空觀，證入圓覺，成佛否？答：成佛。又難云：既入二空觀，已成佛了，何故更有剛藏之疑情，彌勒章之貪愛，清淨慧章之地位耶？答：能所分故。謂普賢一章，即行人能觀之智；剛藏與彌勒二章，皆是行人觀中所斷之惑；清淨慧一章，亦是行人觀中所證之地位。是故此三章經文，皆是觀中所除之節病，病盡只就觀中成佛，離觀之外，更無別有經文也。又難云：既是觀中去節病之經，何故却於觀後宣說耶？答：此謂之言不併出，文不累書，理不頓顯，所以在後。今威德章者，由世尊廣開方便，說法度人。或有一類上根之人，於前六章經文中，聞佛開示二空觀行相，并斷貪愛輪迴根本，及示證入地位階級，莫不一時踴躍歡喜，悟明心地，證入圓覺，譬如出廐良駒，纔見鞭影而行也。其間更有一類上根之人，亦於六章經文中聞佛如是開解，如是開示觀門，如是遣疑斷惑，如是證入差別，但以根劣執麤，不能入二空等觀，譬如大寶埋在塵土之中。於是威德自在菩薩傷迷救悟，接下垂方，以此之故，遂起請問：世尊！作何方便救度中根之人？故有此章經文。又所云別明觀行者，此別之一字，乃對前通明觀行得名。此有二義：一則由一類上根之人已依前二空觀門證入畢，更不假修三觀諸輪，故稱別；二則此三觀諸輪各各自別，只如三觀，或是一人具修三觀，或只修一觀，或修二觀，或單復交絡，遂成二十五輪，被二十五種人，故稱別也。於中，前二章經三觀修行，後二章經兩重除障，今威德章即正明三觀行相也。
於是威德自在菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手而白佛言：
言威德者，此有二義：一約事說，二約理說。且事說者，譬如有人，有威故令下畏之，有德故令下慕之。理說者，威字如道如德。蓋威即圓覺體，德即圓覺用。何以知之？華嚴法界觀序云：甚矣，眾生之迷也。身反在於心中，若大海之一漚耳，而不自知；有廣大之威神，而不能用。又道德經云：民不畏威，則大威至。解云：小威者，死生也。大威者，道體也。由此門三觀成就，功用猛利，邪魔不能撓，妄惑不能侵。故表菩薩於圓覺體用中得大自在，故曰威德。
大悲世尊廣為我等分別如是隨順覺性，令諸菩薩覺心光明承佛圓音，不因修習而得善利。
廣為我等分別如是隨順覺性者。此是領前章依凡賢聖果地位漸證之經文也。令諸菩薩覺心光明至而得善利者。此領前章居一切時不起妄念等忘心頓證之經文也。覺心光明者，謂前聞佛說漸證頓證法門，使一切菩薩了達本覺真心之體，於此體上起大光明，遍照法界之妙用。此之覺心光明顯發者，有類楞嚴云：如我按指，海印發光。若就事說，即佛手指上有紋印也。若理說，則表能入之智。海印者，即表所入之定，即體也。發光者，表於體上起大妙用也。承佛圓音。承，受也。圓音者，於一音中具一切音。謂之圓者，此是佛說圓頓之音也。不因修習而得善利者。謂聞此法門，尚更不假三大阿僧祇修行，而便克獲成就圓覺勝善利益，何況勤而行之者也。此謂之不歷化城，便躋寶所。楞嚴云：狂心頓歇。歇即菩提勝淨妙心，不從人得，何藉劬勞肯綮修證？
世尊！譬如大城外有四門，隨方來者非止一路，一切菩薩莊嚴佛國及成菩提非一方便。惟願世尊廣為我等宣說一切方便漸次，并修行人總有幾種，令此會菩薩及末世眾生求大乘者速得開悟，遊戲如來大寂滅海？作是語已，五體投地。如是三請，終於而復始。
此中先立理也。唯願下，乃正請也。譬如大城至非止一路。此先舉喻也。一切菩薩至非一方便。此次舉法也。大城者，喻圓覺也。四門者，喻行門也。何謂之行門？即信、解、行、證也。只如有一大城，欲東門入者，當示之以東路；欲從西門入者，當示之以西路；南、北亦然。今一切菩薩亦復如是，於三界之中度脫一切眾生，掇送直至無上等正覺，莊嚴諸佛國土，豈是一方便而能了得此大事因緣？然欲從信門入者，當示之以信法；欲從解門入者，當示之以解法；行、證亦然。良由病有千門，藥生多品，投機隨器，不得一同。宗鏡云：根機莫等，樂欲匪同。然四門入所雖殊，在一真見時無別。如獲鳥者，羅之一目，不可以一目為羅；理國者，功在一人，不可以一人為國。此之謂也。教中說凡度得一人成佛曰莊嚴者，由佛果本具，藉因飾成也。
爾時，世尊告威德自在菩薩言：善哉，善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來如是方便。汝今諦聽，當為汝說。時威德自在菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。善男子！無上妙覺徧諸十方出生如來，與一切法同體平等，於諸修行實無有二。
稱性標本也。無上妙覺，在東則全東，在西則全西，南北上下亦然。所謂六通四闢，糠粃瓦礫，小大精麤，其運無乎不在。所以華嚴云：法性徧在一切所，一切眾生及國土，三世悉在無有餘，亦無形相而可得。且一切諸佛果上，得號為如來者，蓋因地莫不因修此妙覺，同證此妙覺，皆從此妙覺而出也。非唯一切如來從此而出，乃至五蘊、十二所、十八界外，及山河大地，色空明暗，一多大小，凡聖染淨，心境種種諸法，亦盡從此妙覺而出也。何以知之？且如一切眾生，於十二時中，大開眼見時，且道天為誰高？地為誰厚？山為誰青？水為誰碧？以至春為誰暄？夏為誰熱？秋為誰涼？冬為誰冷？莊子云：孰主張是？孰維持是？孰居無事而行樂是？以此推之，一切法盡從自己一段光明中發現，稱自己之性，與自己之性，同一真體平等，無二無二分，無別無斷故。一切菩薩，若於此中起行修行，更無兩箇路，皆是修前二空觀門。於此觀中，莫不破疑斷愛，根塵普淨，悲智雙行，離境離心，無能無所。前後諸佛，皆如是修行，豈有二法乎？
方便隨順，其數無量。圓攝所皈循性差別，當有三種：
此約隨機之行以舉數也。若據佛說一代時教法門，皆是用方便法宜對機治病，其數自有無量無邊，卒難窮盡。今且圓融收攝，循隨此中根眾生之性差別不同者，當有三種也。良為眾生根性利鈍不同，煩惱厚薄沈掉不等，隨其機性設教多端，若不如此則難為趣入。故楞嚴云：所說非所應，於彼為非說，彼彼諸病人，良醫為處方。今此中根眾生其性雖有萬差，而靜幻寂三門一時收盡也。
善男子！若諸菩薩悟淨圓覺。
以淨覺心，取靜為行。由澄諸念，覺識煩動。
此正釋起行也。上悟淨圓覺者屬解，此以淨覺心取靜為行者屬行。有解無行，如有目無足；有行無解，如有足無目。單輪隻翼，不能飛運。既了悟覺性，此是行本。必須依解而修，方為妙行。譬如膏明相賴，目足更資。意謂用了悟清淨本覺真心為本，於十二時中一向取靜，悄悄地為所行之行。禪云：一念萬年去，古廟香爐去，寒灰枯木去，一條白練去。所以達磨云：外息諸緣，內心無喘。心如墻壁，可以入道。又寶藏論云：夫入道之徑，內虗外靜，如水澄凝，萬象光映。其意不沈，其心不浮，不出入，湛寂自如。此乃還家捷徑，治病神方。前來十二時中一向用動底心，此之動心是識，所以不見。識今內澄，故息種種攀緣妄念。心中纔靜，靜即是智。以此之故，方始覺知無量劫來分別業識，前念續後念，後念續前念。如此煩動，元不曾少住也。
圓覺經類解卷第三本
圓覺經類解卷第三末
靜慧發生，身心客塵從此永滅，便能內發寂靜輕安。
此功成也。前因澄息諸妄念，方始知分別識心煩亂躁動，不覺知停。由是覺來覺去，識心纔靜，即到極靜之境界。靜纔極，便自然妙慧發生。既妙慧發生，則勘破六根、六塵、六識之妄法。故云：靜極光通達，寂照含虗空。却來觀世間，猶如夢中事。此之十八界，非是主人公。譬如行客，出入無定。若是主人，本無攸往，塵以坌污為義。今既靜慧發生，則一時捉敗，故云永滅。滅者，無也。如明來暗謝，智起惑忘，便能內發寂靜清虗，輕安調暢。此是於靜中得箇悟門。如乾卦剛徤中正，可以辟邪降魔；圓覺寂靜輕安，可以存心入道，良不虗矣。
由寂靜故，十方世界諸如來心於中顯現，如鏡中像。
此感應也。由良寂靜之故，遂得妙慧發生，所以感應便見十方三世諸佛之心在行人心中顯現，歷歷可見，如鏡照像，了了分明。故云：鏡明則像像歷然，智顯則心心交徹。永嘉又云：心鏡明，鑑無礙，廓然瑩徹周沙界。問：行人入此觀悟明心地之後，當知唯是一心，心外更無境界。今何却言十方如來之心來行人心中顯現耶？答：孟子云：說詩者不以言害辭，不以辭害志，以意逆志，為得之矣。今此非謂有十方如來心來行人觀中現，但是行人纔明悟心地之後，便知十方如來同信此心、同解此心、同修此心、同悟此心，即是於中顯現。古云：不煩問師匠，心王應自知。老氏云：不出戶，知天下；不窺牗，見天道。同意。問：鏡中真箇有像否？答云：鏡中豈有像乎？既云鏡中無像，今何故見有耶？答云：雖然見有，而脫體是空，久已知矣，何故現見耶？既有像，須有來處。豈不見晦堂云：鏡像若是有，攬之不盈乎？鏡像或謂無，分明儼然圖。今有何義故如此耶？答：今約慈恩宗、法相家說者，謂鏡之光明瑩淨孤潔，不受外之光明。然眼之光明亦瑩淨孤潔，不受外之光明。我將眼光去照彼時，却被彼之光明倒射，我眼光却自照見我面，一似在鏡中。然鏡本無像，水中亦爾。若無光明之物，無所現之像，即反是說矣。
此方便者，名奢摩他。
此結觀名也。梵語奢摩他，此云止。止即定，謂止絕一切妄想境界，觀法性諸空。所以起信云：若修止者，住於靜處，端坐正意，不依氣息，不依形色，不依於空，不依地水火風、見聞覺知，一切想念皆除，亦遣除想。當知唯心之外，別無境界也。
善男子！若諸菩薩悟淨圓覺。
萬物一體也，現乎天地之間，隨其所稟，詫質起名，故多分別，返照歸源，默而不怠。其體也，如鏡之明，物來則現，物去則淨，了無罣閡。其用也，似圓月當空，無所不照。倘纖虗之所覆，光不透通，則陰矣。
以淨覺心，知覺心性，及與根塵，皆因幻化。
心性依識，識若不去，熾然無著，則心性無動。六識纔有所到，即從六根隨六塵，三和合有為幻化。幻化者，起滅也。幻者，起也。化者，滅也。知起滅者，淨覺心也。
即起諸幻，以除幻者。
正明起行也。諸幻，即幻智也。幻者，即根本無明能幻之者。除幻者，依如幻始覺力分，覺根本不覺，始息滅相，纔息生想，即是除幻。
變化諸幻，而開幻眾。
隨機應化，說法開示，如幻眾生也。若觀心者，變起差別幻智，徧觀八萬塵勞之眾，一一稱真清淨，非障非蔽，即為開也。
由起幻故，便能內發大悲。
根塵既消，自他無二，故能內發同體大悲。
輕安。
從性空起，非是凡夫愛見，故得輕安暢適，此是閙處有箇悟門也。
一切菩薩，從此起行，漸次增進。
此結通也。此明菩薩莫不皆從此幻觀門，方能起於悲智，乃至佛果也。
彼觀幻者非同幻故，非同幻觀皆是幻故。
彼觀幻者即幻法，非同幻觀即幻智。此一段文，恐有相濫，故令揀之。前文云：即起諸幻，以除幻者。尚未幻智與真覺相去如何？今揀去說，使入此觀。觀彼六根、六塵、六識，皆是幻法。此能觀之智，不同前來幻法。只此說不同底心，又是虗幻。故楞嚴云：將欲復真，欲真已非真。真如性非真，求復宛成非相真。須和此知幻之心，一時拂去。
幻相永離，是諸菩薩，所圓妙行，如土長苗。
此方便者，名三摩鉢提。
此結觀名也。此即幻觀，亦云三摩鉢底，此云等至。等謂齊等，離沈掉故。至謂至到，到勝定故。沈者，乃是坐禪之時，昏沈瞌睡也。掉者，乃是醒來舉心，紛飛妄想也。若於坐處不瞌睡者，即離昏沈。若於行處不紛飛，攀緣逐物者，即離掉舉。既離昏沈掉舉，方到得此觀勝妙之定處。且前靜觀，即門內做工夫。此幻觀，即門外千差萬別處做工夫。何以知之？起信云：若修觀者，當觀一切世間有為之法，無得久停，須臾變壞。一切心行，念念生滅。應觀過去所念諸法，恍惚如夢。應觀現在所念諸法，猶如電光。應觀未來所念諸法，猶如空雲，欻爾而起。應觀世間一切有身，悉皆不淨，種種穢污，無一可樂。如是常念一切眾生，從無始來，皆因無明所熏習故，念念生滅，已受一切身心大苦。現在即本無量逼迫苦，未來所苦亦無量，難捨難離，而不覺知。眾生如是，甚為可愍。作是思惟，即應勇猛發大誓願：願令我心離分別故，徧於十方，修行一切諸善功德。盡未來際，以無量方便，救拔一切苦惱眾生，令得涅槃第一義樂。此謂之修幻觀。所以禪宗到此云：雖然鼻孔遼天，也要脚跟點地。
善男子！若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心不取幻化及諸靜相，了知身心皆為罣礙，無知覺明不依諸礙，永得超過礙無礙境，受用世界及與身心相在塵域，如器中鍠聲出于外，煩惱涅槃不相留礙。
此下第三，絕待靈心觀也。先標本起行也。既了悟覺悟，次當起行。謂了悟清淨本覺之心，不取著第二三摩鉢提，乃不取著第一奢摩他。何故如是？謂此之寂觀，離前二觀，處手中道。到此境界，便了達知覺四大妄身與緣影妄心，並不是無為寂照虗通之理，皆是能所障礙之境。以了知是能，身心是所。纔有能所，有真妄，並是障礙之法也。無知覺者，心緣曰知，身觸曰覺。既了知能所，皆是罣礙之法。若入此觀中境界，便無能知所知所覺。既無能所，唯是一心。此之一心，明明不昧，了了常知，盡未來際，常住不滅。所以道：心月孤明，乾坤都一照。此明之一字，正顯靈妙絕待之體。然此靈體之上，上無頂，下無底，傍無邊，中無在。既無當中，有何東西南北上下四維乎？欲言空寂，不似大虗；欲言相用，不同緣起；欲言知見，異於分別；欲言質礙，異於木石；欲言其覺，不同醒悟之初；欲言其明，不同日月之類。肇云：夫菩提之道，高而無上，廣不可極；淵而無下，深不可測。大包天地，細入無間，故謂之道。上引諸說，只顯靈心絕待。今此入觀，恐知字引惹分別之心。故本覺但云明，不依諸礙，即身心能所。今不依者，謂入此觀時，更不依倚身心及能所，直造靈明本覺。禪宗謂之單刀直入，獨步丹霄。又如金翅鳥擘海，直取龍吞。寒山云：男兒大丈夫，作事莫鹵莾。徑捷鐵石心，直取菩提路。邪道不須行，行之轉辛苦。言永得超過礙無礙境者，永得乃究竟之辭，超過迫殊對得。礙即前幻觀，此觀涉於煩惱。無礙境者，即前靜，同於涅槃。謂修此觀證入之時，便永得超過前幻觀與靜觀之境界。非唯超過前二觀，和自己資緣所受用之物，并國土世界一時超出。既然一時超出之後，又不可一向打淨潔毬子，抱不哭孩兒，一時空空去，落在無事界中，黑山下坐，死水裏淹。須知宛然依舊，還他身有地水火風四大，宛然還他心存見聞覺知。此之六根、六塵、六識之相，宛然只在塵域之中。而此之靈明覺性，出乎陰陽造化形名度數之外。如金器中鐘之聲，若一擊著，則其聲鍠鍠出乎其外。若到此境界之時，且凡夫煩惱生死之法，與聖人涅槃出世之法，皆不能留滯障礙。然此之涅槃屬理，故云留。煩惱屬事，故云礙。今先明鍠字。初以唐韻未修，故圭峰疏中准切韻訓樂，不是器中聲。今取其聲勢，不取訓字。此應是金石等器中聲相。今且現聞擊鐘磬之聲，其聲鍠鍠然。即知鍠字是聲之相狀。澤人四潤稍拙，應云如金器聲鍠鍠出外。故詩云：鐘皷鍠鍠，其義可見也。次取大鐘，乃器中之大者，其聲遠聞。今見行廣韹再經修定，故於注下添云大鐘也。與疏正同意。今文中正取大鐘而兼用聲相也。後正釋喻旨。以鍠喻世界身心，聲喻於靈明觀智。謂從器聲出，器不能拘，故聲聞四遠。器局本處，以喻觀智。約身心修，得身心所不能拘。觀智廓爾無邊，身心不離舊處。但以法喻相當，不必扄喻所依物也。
便能內發寂滅輕安。妙覺隨順寂滅境界。自他身心所不能及。眾生壽命皆為浮想。
到此功成也。功成之後，不取靜相，靜相即寂；不取幻相，幻相即滅。便能內發離前二觀，輕安得箇悟門？纔方悟入，便與佛寂滅一心境界一般，故云妙覺隨順。此是在觀時同佛，所以初地菩薩在觀同諸佛，出觀同凡夫。寂滅境界者，一心也。故楞伽云：寂滅者，名為一心。非是息動之寂滅也。自他身心所不能及者，謂依體起智曰自，根塵發識曰他。若到此境，不可以智知，不可以識識，故曰自他身心所不能及。眾生壽命皆為浮想者，迴觀一切眾生所執我相、人相、眾生相、壽者相，皆是虗妄浮想之所執持，其實本無實體。故華嚴云：一切眾生但想所持，其猶空雲。雲是空之浮氣，了虗空者，即知浮雲畢竟非空。喻如眾生壽命是真上之浮想，了真寂者，即知眾生畢竟非真也。
此方便者，名為禪那。
梵語禪那，此云靜慮。蓋靜是靜觀，慮是幻觀。若修此寂觀，不即前二觀，亦不離前二觀。謂正當靜時，不見有靜悄悄底相，便如閙浩浩處，然亦不妨全不靜處；正當閙時，不見有閙浩浩底相，便如靜悄悄處，然亦不妨全在閙處。如是，則在靜不見有靜，靜只是渠。謂之動靜一源，往復無間。何以知之？疏云：即慮而靜，故無散動，即當定義；即靜而慮，故非無記，即當慧義。定慧平等，故曰禪那。然此三觀，若約所配，亦有多說：初觀即體，次觀即用，後觀即相。若約悲智，初觀即智，次觀即悲，後觀即悲智雙運。若約定慧，初即定，次即慧，後即定慧平等。若約三諦，初即真諦，次即俗諦，後即真俗不二第一義諦。若約所照，初照空，次照有，後不空不有也。若天台教，初即空觀，次即假觀，後即中觀。若天台教，約義理則同，若約意趣則別。此三觀明行人用心方便，彼三觀則推窮諸法相。又此多約心成行，故不立所觀之境；彼多約義生解，故對觀所三諦也。若約修，初小乘，次菩薩，後佛。若約對治，初即對治凡夫著相，次即對治小乘不發大悲，後雙治凡夫、小乘也。又如弄珠吟云：正當弄時，其珠不住空，不落地，不在手。既不在三處，亦不住一處。不住空中，即喻不住空觀；不落地上，即喻不住假觀；不在手裏，即喻不住中觀。既不住三，亦不成一，則非一非三，而三而一，斯為妙矣。若約禪家，譬如猫兒捉鼠相似，若於穴前瞌睡之時，則鼠出不知；若於穴前叫喚之時，則鼠亦不出。唯是於穴前不睡不叫為得之矣。穴前睡者，即入靜觀，而昏沈不得悟道；穴前叫者，即入幻觀，而散亂亦不能悟；不睡不叫者者，即入後觀中，非唯不昏沈，亦不掉舉，斯為得之矣。此約前二不得意者形對而云，若各得入處，即成三觀耳。
善男子！此三法門皆是圓覺，親近隨順十方如來，因此成佛。十方菩薩種種方便、一切同異，皆依如是三種事業，若得圓證即成圓覺。
此顯圓修也。法門者，指前三觀。圓覺是一心之法門，是三觀乃為圓覺之門戶。蓋門有出入義，悟此法即入此門，迷此法即出此門。然此三法門皆是依倚悟淨圓覺而起觀行，觀行皆趣入圓覺，始終不相捨離，故云親近隨順。然佛及菩薩同修此三觀，同證此圓覺也。然隨機隨事行相各異，或多人同修一門，或一人具修多行，若三四五若千百種，同之與異隨類難准，然必皆依此三種事業也。圓證者，三觀齊修方得圓證，若但修一者為偏矣。
善男子！假使有人修於聖道，教化成就百千萬億阿羅漢、辟支佛果，不如有人聞此圓覺無礙法門，一剎那頃隨順修習。
此校量顯勝也。梵語阿羅漢，此有三義：一無賊，二應供，三不生。此乃第四果也。梵語辟支迦，此云獨覺，亦謂之緣覺，此是小乘中利根之人。是二小乘，所作已辦，梵行已立，不受後有，永出三界，具足六通八解。且如勸得一人二人，持於五戒十戒，據諸經說，福已甚多，何況令爾許億人，成就辟支羅漢之果。此福與前之福，譬如海形牛迹，又不可以比校雖少，然如是都不如有人，暫得聞此十方諸佛廣大靈明圓覺大自在無障礙一心法門，於剎那極促頃刻之間，用不背心，於聞思修三慧，熏修習學圓覺之功德。何故如是？以此法門，能令行人不歷三祇，便登佛位。如法華說，龍女献珠，一生成佛也。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈曰：
威德汝當知，無上大覺心，本際無二相，隨順諸方便，其數即無量。如來總開示，便有三種類：寂靜奢摩他，如鏡照諸像；如幻三摩提，如苗漸增長；禪那唯寂滅，如彼器中鍠。三種妙法門，皆是覺隨順，十方諸如來，及諸大菩薩，因此得成道。三事圓證故，名究竟涅槃。
偈文初七句標舉，次六句頌三觀，後七句引例。
於是辨音菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手而白佛言：
佛以一音逗於萬類，其所說法者說一乘法，而眾生心地差別之故，遂見佛所說之法各各不同。如娑竭龍王一念降雨，於一切處所見不同。若大海中見雨清淨水，名為無斷絕；他化天雨簫笛乃種種音樂，名為美妙；化樂天雨大摩尼珠，名為放大光明；兜率天雨大莊嚴具，名為乘髻；夜摩天雨眾妙香，名為悅意；四天王天雨天寶衣，名為䨱蓋；龍王宮雨赤真珠，名為涌出光明；阿修宮雨諸兵仗，名為降伏怨敵；北鬱單越雨種種華，名曰開敷。以龍王一味之雨，各隨諸天所感不同。今佛亦然，但說一乘之法。若聲聞在座之時，其所聽者乃是四諦法；若緣覺在座之時，其所聽者乃十二因緣法；若菩薩在座之時，其所聽者乃六度萬行法。然諸文但說一心法門，隨眾生所聞時有差別。今前門雖統明三觀，而隨機單複不同，故二十五輪各有證入。此菩薩善能辨別隨類圓音，故當其問也。
大悲世尊！如是法門甚為希有。
此指前三觀法門，甚是希奇少有也。
世尊！此諸方便，一切菩薩於圓覺門有幾修習？涅。也？請法也？
此諸方便者，即指前三觀。於圓覺者，指前所依了悟覺性之行本也。有幾修習者，謂前威德章中，蒙佛開示三觀行相分明，並已知了，尚未審諸菩薩所修，為復是一人具修三觀，為復是三人各修一觀，為前修，為後修，為同時修，為不同時修，為依次第，為超次第，故云有幾修習也。意問威德章中，三觀如何而修矣。
願為大眾及末世眾生，方便開示令悟實相。作是語已五體投地，如是三請終而復始。爾時，世尊告辨音菩薩言：善哉，善哉！善男子！汝等乃能為諸大眾及末世眾生，問於如來如是修習。汝今諦聽，當為汝說。時，辨音菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
無相之相，故曰實相出體，即圓覺也。
善男子！一切如來圓覺清淨，本無修習及修習者。一切菩薩及末世眾生，依於未覺幻力修習，爾時便有二十五種清淨定輪。
此答文舉意標數也。一切如來者，即指三世諸佛與十方諸佛廣大靈明圓覺清淨體上本無所修之人。既然無修無證，因甚諸教所說一切菩薩及末代眾生又有修有證耶？良由於本覺上一念不覺，迷真背湛，喪本受輪。以諸佛所說者，但依不覺故，說有幻力修習，遂有修有證。此之修習，以被機之故，便有二十五種清淨定輪。輪有權義，謂能摧惑障，令正智輪，故名為輪。言二十五輪者，且初三觀單修，次三七二十一輪交絡複修，後一輪圓修三觀。慤法師疏中於二十五觀約喻各立一名，而圭峰疏中全用之以管經文，令行相顯著。
若諸菩薩唯取極靜，由靜力故永斷煩惱究竟成就，不起于座便入涅槃，此菩薩者名單修奢摩他。
若菩薩等，此下二十五輪，皆有標、列、結，亦應一一標云悟淨圓覺，以為起行所依之本。今為前觀，既標列有了，今恐文繁，故略不載。又此三觀行相，前已具釋了，今但要分成二十五數，被二十五種機，并顯單複之相，故略去不存。今此澄，渾息用觀也。此觀譬如濁水，先且澄令清潔，清潔後，則可於中以見於物。今修此靜觀，亦復如是。謂行人自從無量劫來，只用此無明煩惱，一切業障、妄想顛倒、攀緣分別之心，未曾暫歇。今既入此觀，當以定力，止息調伏，勿令再起。如人執杖視牛，勿犯人苗稼。唯取極靜者，此明一味靜念，更不依倚形色，不依地、水、火、風及見、聞、覺、知。良由靜念沈慮之力，遂覺身心悉皆空寂。至於瞥爾之念，尚無煩惱，如何得有？既煩惱不起，即全是覺心，故云究竟成就。不起于座，便入涅槃者，謂不起當體法空之座，便入諸佛寂滅涅槃真如理也。
若諸菩薩唯觀如幻，以佛力故變化世界種種作用，備行菩薩清淨妙行，於陀羅尼不失寂念及諸靜慧，此菩薩者名單修三摩鉢提。
此庖一恣刃觀也。本出莊子養生篇，彼文乃寓言。一著者姓庖名丁，為文慧君解牛。三年之前，所見無非是牛；三年之後，不見有全牛。其殺牛之刀，十九年更不曾少損，有若新刃初發於硎石之上也。夫牛之百體，有離有合，有曲有直，有竅有穴，至於毫毛之末，莫不各有法界，而況解於細骨之間，獨無修理乎？且離處因而離之，合處因而合之，曲處橫而理之，直處從而通之，有竅則行，無竅則止。若夫解牛至此，則猶土解也，始動而百已判矣，尚何用力於其間哉？若然，則牛已不傷而刀復如故。蓋牛譬於物也，刀譬於生也。善解牛者，所解之牛雖眾而刀初不少損；善遇物者，所遇之物雖繁而生元不傷也。十乃陰數，九乃陽數，此見其年歲之往已久也。三年之前見牛者，此不見道而見物也；三年之後不見有全牛者，此見道而不見物也。夫以吾之一生而處於無窮事變之間，苟非順性命之情以頤養之，則殘生傷性，伐德損壽，與死為隣，其能久而精神不耗、魂魄不勞乎？據莊子之意，以牛喻世上高名厚利及榮華富貴、酒色財氣種種虗幻不實之物，以刀喻吾之一身，以一身順萬物，凡事付之以自然，不越性分之理者，則能保養一身，遠乎患難，終乎天年，盡其壽考，不夭斤斧，處於中道。分經之意即不然，以牛喻萬行，以刀喻靈明觀智。喻如菩薩入此觀時，利益眾生，廣修萬行，應緣入俗，種種施為，於自己靈明觀智之上，常明明，常歷歷，全超獨露，初無虧缺，一念不在家之時，便是損己智刃，故以庖丁恣刃譬之也。經言佛力即覺悟之力，備行菩薩清淨妙行者即戒，廣度群品、備學法門、不失寂念者即定，及諸靜慧即慧也。
呈音出礙觀。此前寂觀云：如器中鍠，聲出于外。慤法師疏云：如萬鈞之鏞，星樓受礙。搖杵一擊，聲振寰宇。自體兼他，不能留礙。豈以樓拘鐘相，使響不通；形礙管絃，令音不透者也。唯滅諸幻，不取作用者。以諸幻境無邊，難可窮究，故直云滅。滅者，絕念也。作用施為，又妨禪寂，故云不取。獨斷煩惱者者。但與靈心本覺相應，煩惱自無所有。所斷既空，無所有處，即便是證悟。此上靜、幻、寂三觀，乃是單修。然靜與寂，何以異耶？由靜是二乘境，寂是佛境。又靜是禪定，寂是涅槃。故不同也。
次二十一輪分為三類，類各有七輪也。第一先用靜觀為首，幻觀與寂觀兼修，乃是先修後修有二輪，先修中修後修有二輪，無修齊修後修有三輪，共成七輪。第二却用幻觀為首，靜寂兼修，亦是先修中修後修二輪，先修齊修後修三輪，共成七輪。第三却用寂觀為首，靜幻兼修，如前次第也。故共成三七二十一輪，今當第一靜觀為首也。
若諸菩薩先取至靜，以靜慧心照諸幻者，便於是中起菩薩行。此菩薩者，名先修奢摩他後修三摩鉢提。
一、運舟兼濟觀。謂此菩薩修定以出塵，即運舟；發慧以化物，即兼濟也。先取至靜者，標首。由至虗極，守靜篤也。故此標靜觀為首。以靜慧心，從靜躡迹起行。以者，運也。靜慧心者，即舟也。照諸幻者，便於是中起菩薩行者，此兼修幻觀。若無靜，則自居幻化，何能照幻者而度脫之？如舟自沈，焉能救溺？此菩薩者，名先修奢摩他，後修三摩鉢提，即結名。此是先修并後修第一輪也。
若諸菩薩以靜慧故證至靜性，便斷煩惱永出生死。此菩薩者，名先修奢摩他後修禪那。
二、湛海澄空觀。湛海則波瀾不動，先靜觀以反流。澄空則水性清明，後寂觀以顯性。若諸菩薩以靜慧故靜也，證至靜性，性即寂也，躡靜而兼修寂矣。便斷煩惱，永出生死。二、觀功用。斷煩惱是因亡，以出生死是果喪。此菩薩者，名先修奢摩他，後修禪那。此結名是先修及後修第二輪也。
若諸菩薩以寂靜慧，復現幻力種種變化度諸眾生，後斷煩惱而入寂滅。此菩薩者，名先修奢摩他，中修三摩鉢提，後修禪那。
三首羅，三目觀也。此三觀俱修，如摩醯首羅面上三目。若諸菩薩以寂靜慧，靜也；復現幻力種種變化度諸眾生，幻也；後斷煩惱而入寂滅，寂也。此菩薩者，名先修奢摩他，中修三摩鉢提，後修禪那，結名。此是先修、中修、後修一輪也。
四、三點齊修觀也。三點者，梵書伊字∴也。慤疏云：一人具修三觀，即名為齊，非是同時。若諸菩薩以至靜力，靜也；斷煩惱已，寂也；後起菩薩清淨妙行度諸眾生，幻也。煩惱既盡，愛見已亡，故所起行無不淨妙，可解他縛。此菩薩者，是先修中後修第三輪也。
若諸菩薩以至靜力心斷煩惱，復度眾生建立世界，此菩薩者，名先修奢摩他，齊修三摩鉢提、禪那。
五品字，單雙觀也。上單靜觀，如上一口；後雙明寂幻，如下兩口，故云單雙。若諸菩薩以至靜力靜也。心斷煩惱，復度眾生，建立世界。此菩薩者，名先修奢摩他，齊修三摩鉢提、禪那，此乃齊兼幻寂也。初句是靜，後二句是幻寂也。此是先修、齊修、後修第一輪也。
若諸菩薩以至靜力資發變化後斷煩惱，此菩薩者名齊修奢摩他、三摩鉢提，後修禪那。
六、雙頭獨足觀也。白澤圖中有山精，頭如皷，有兩面，前後俱見。此喻靜幻雙照，二利齊運，如雙頭也。單寂觀，如獨足也。若諸菩薩以至靜力資發變化，齊標靜幻，以至靜力資助策發變化之力，以度眾生也。後斷煩惱，此菩薩者，名齊修奢摩他、三摩鉢提。後修禪那者，此寂也。前二利備，故入中道。此段與前段經文異，前則靜獨為初，後始兼寂幻；此則靜與幻齊為初，從始單修於寂也。欲易見者，前則上單下雙，此則上雙下單，此是齊修後始修第二輪也。
若諸菩薩以至靜力用資寂滅，後起作用變化世界，此菩薩者名齊修奢摩他、禪那，後修三摩鉢提。
七果落華敷觀，既以靜定之樹結寂滅中道之果，後華敷者復以幻觀入有情界度諸眾生，同令獲得涅槃之果。若諸菩薩以至靜力用資寂滅，齊滅也。後起作用變化世界，此菩薩者名齊修奢摩他禪那，後修三摩鉢提，兼幻也。此是齊修第三輪也。次七輪，一一標幻為首，次兼餘二。
若諸菩薩以變化力，種種隨順而取至靜，此菩薩者，名先修三摩鉢提後修奢摩他。
今初，先武後文觀也。謂武王先興兵收伐紂王之後，倒載于戈，歸馬於華山之陽，放牛於桃林之野，鑄戈戟為農器，偃武修文也。喻此菩薩先變化種種隨順度脫眾生已，後入靜觀。若諸菩薩以變化力種種隨順，此標幻而取至靜。此菩薩者，名先修三摩鉢提，後修奢摩他靜也。此是先後第一輪也。
若諸菩薩以變化力，種種境界而取寂滅，此菩薩者，名先修三摩鉢提後修禪那。
二、功成退職觀也。此喻如秀才及第之後，於朝廷立大功，成大名，至於功成名遂身退，拂衣皈閑，依前只是舊時秀才也。喻菩薩發慧利物度生畢，即是功成，習寂內修，名為退職。若諸菩薩以變化力種種境界，此幻也，而取寂滅。此菩薩者，名先修三摩鉢提，後修禪那，兼寂也。此是先後第二輪也。
若諸菩薩以變化力而作佛事，安住寂靜而斷煩惱，此菩薩者，名先修三摩鉢提，中修奢摩他，後修禪那。
三、幻師解術觀。謂先起變化作術法，後皈靜體寂，故曰解術幻靜。此是先中後一輪也。
若諸菩薩以變化力無礙作用，斷煩惱故安住至靜，此菩薩者，名先修三摩鉢提，中修禪那，後修奢摩他。
四、神龍隱海觀。謂起幻化生，如神龍布雲雨也。歸體入靜，如隱海也。此先中後第二輪也。
若諸菩薩以變化力方便作用，至靜寂滅二俱隨順，此菩薩者名先修三摩鉢提，齊修奢摩他、禪那。
五、龍樹，通真觀也。謂先起幻，後皈靜寂，如龍樹初行幻術，廣化邪途，後習真乘，自階聖果。其名龍樹者，傳灯云：西印度城北有大樹，蔭覆五百大龍，其樹王名龍樹，常為眾說法。初入佛道之時，九十日念盡如來一代時教，遂高聲唱言：孰謂如來言教廣博？遂入龍宮，誦出下本華嚴十萬餘偈，今現傳於世者也。此先齊第一輪也。
若諸菩薩以變化力種種起用，資於至靜後斷煩惱，此菩薩者名齊修三摩鉢提、奢摩他，後修禪那。
六、商那示相觀也。商那和修，即優波毱多之師也。先以神力示相，降伏毱多弟子慢心，後乃入定皈寂，此是齊後第二輪也。
若諸菩薩以變化力資於寂滅，後住清淨無作靜慮，此菩薩者，名齊修三摩鉢提禪那，後修奢摩他。
七，大通宴默觀也。大通如來，即佛也。先用利物，後則皈寂，此齊後第三輪也。
後七輪一一標寂為首，次兼餘二。
若諸菩薩以寂滅力而起至靜住於清淨，此菩薩者，名先修禪那後修奢摩他。
今初，寶明空海觀也。佛頂經云：同入如來寶明空海。今靈心觀即本覺明，如寶明也；後靜觀，如空海也。又寶明即慧，空海即修，此是先第一輪也。
若諸菩薩以寂滅力而起作用，於一切境寂用隨順，此菩薩者，名先修禪那後修三摩鉢提。
二、虗空妙用觀也。謂靈心之體，如虗空起化，即妙用。此先後第二輪也。
若諸菩薩以寂滅力種種自性，安於靜慮而起變化，此菩薩者，名先修禪那，中修奢摩他，後修三摩鉢提。
三、舜若呈神觀也。出楞嚴經。舜若即虗空神，遇日光映之暫現。如修此觀，先寂次靜後幻，此先中後第一輪也。
若諸菩薩以寂滅力無作自性，起於作用清淨境界皈於靜慮，此菩薩者，名先修禪那，中修三摩鉢提，後後修奢摩他。
四、飲光皈定觀也。即大迦葉亦云大龜氏，昔為金師，善明金性，使其柔伏，以金塗佛，感得金色。此觀先證體，次起神通，後乃皈定也。此先中後第二輪也。
若諸菩薩以寂滅力種種清淨，而住靜慮起於變化，此菩薩者名先修禪那，齊修奢摩他、三摩鉢提。
五、多寶呈通觀也。以多寶佛先成道證真如體，後於塔中發起，出法華經中，如靜幻無礙，此是先齊第一輪也。
若諸菩薩以寂滅力，資於至靜而起變化，此菩薩者名齊修禪那、奢摩他，後修三摩鉢提。
六、下方騰化觀也。出法華六萬菩薩從下方現，此是齊後第二輪也。
若諸菩薩以寂滅力資於變化，而起至靜清明境慧，此菩薩者，名齊修禪那三摩鉢提，後修奢摩他。
七、帝青含變觀也。出華嚴。偈云：譬如帝青寶，照物皆同色，眾生見佛時，同佛菩薩色。此寶含諸物像，對即變應，應而還空，如靈心觀成，包含德用，應緣起幻，而復安靜。此是齊後第三輪也。
後一輪圓修三觀。
若諸菩薩以圓覺慧圓合一切，於諸性相無離覺性，此菩薩者名為圓修三種自性清淨隨順。
此名如意圓修觀。如如意寶珠，四方俱照，大智頓覺，三觀齊修。然如意珠，世人得者，一切所欲，皆如其意，應心所求，無不皆現。今圓修此，亦復如是。於諸法中，舉體相即，無不全具。於諸性者，即靜觀；相字，即幻觀；覺性，即中道寂滅觀。以圓覺慧，圓合一切者，此是從體起用。於諸性相，無離覺性者，此是會皈體也。謂若菩薩，用廣大靈明圓覺之慧，圓融和合一切，或理或事，或性或相，或真或妄，或色或空，或本或末，種種諸法，舉體全真。以何義故？良由以覺合理，理即非理，故全即事。又由以覺合事，事即非事，故全即理。到此境界，全理全事，全性全相，全真全妄，全色全空，全本全末，全得全失，全彼全此，雙遮雙照，體用無二，寂照同時，是為圓融無上妙覺。此菩薩者下，皆結名也。
善男子！是名菩薩二十五輪。一切菩薩修行如是，若諸菩薩及末世眾生依此輪者，當持梵行寂靜思惟，求哀懺悔經三七日，於二十五輪各安標記，至心求哀隨手結取，依結開示便知頓漸，一念疑悔即不成就。
此總示修習梵行淨也，此即戒學。寂靜者，此即定學。思惟，即慧學。此是三無漏學也。大凡學道之人，莫不皆因三學而從凡入聖。如莊子云：宇泰定，發乎天光。與此同旨。謂修此二十五輪之時，於事相中，威儀法式，及用心方便，必須持戒防非，止惡入定，對治動亂發慧，辨邪別正，是非真妄等法。如是修行，必定成佛。儻若觀中有礙，宜須於三七日中，哀告投十方諸佛，懺露先罪，改往修來，書寫二十五輪五字文句，安置道場之中，禮念䖍誠，精祈一行。若是於三觀之中，已的樂修一觀者，即便隨意修習，更不必求。若心於猶豫不決，勝劣難分，即當憑仗聖力以卜之，不宜揀擇。但依所捻結，開而看之，而頓漸自知，休貪別觀。若更懷疑，則失前功。不可等閑，輕於事相也。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
辨音汝當知，一切諸菩薩，無礙清淨慧，皆依禪定生。所謂奢摩他，三摩提禪那，三法頓漸修，有二十五種。十方諸如來，三世修行者，無不因此法，而得成菩提，唯除頓覺人，并法不隨順。一切諸菩薩，及末世眾生，常當持此輪，隨順勤修習，依佛大悲力，不久證涅槃。
偈中二偈，標意及觀綱也。次一偈結因，後二偈揀示。云唯除頓覺人，并法不隨順，此二句長行既無，此偈即顯。謂獨除却上根圓頓悟解之人，并及於一切定相之法不隨順者，則不必依二十五輪及道場探結等。法不隨順者，不取相也。既不隨相，即隨真覺，此乃頓入圓明，觸目合道，遇緣即宗，本自無傷，不可加之以繩索也。是知前普賢章知幻即離，不作方便等類，故揀之矣。又下文云隨順勤修習者，此指下根人。前不隨即不隨倒法，此不隨即不隨正法。若下根之人，其可不隨正法乎？後六句總示也。
圓覺經類解卷第三末
心從凡入聖之差別故。當此菩薩請問：