此徵釋迷悟始終。金剛者，從喻得名。金剛不取青黃、大小、貴賤等，唯取其金剛體上有堅義、利義。金剛之體堅，一切物不能壞；金剛之用利，能壞一切萬物。今此菩薩之智亦然。此之智體堅，一切煩惱不能侵，一切魔境不能動；此之智用利，能斷疑，能遣障，能證體，能起用。藏者，有含攝義。能斷疑盡，即具一切無量功德，故曰藏。良由行人於普賢章中入觀，觀中遂起三重難難佛，互相發揚，以消末世之疑。故當此菩薩請問：

此乃慶悟也。因地者，躡文殊章問本起因地，此是一切行位之根本，後必躡前也。蒙昧者，蒙則蒙蔽，昧則昏昧。揚子曰：天降生民，倥侗顓蒙，恣于情性，聰明不開。承者，受也。幻翳者，幻喻生死之相，翳喻無明之執。慧目即根本智，此智達理，照一切法，無不清淨。

此金剛藏起三疑難問佛：一、疑真能生妄；二、疑說妄為真；三、牒而縱之責無窮過也。世尊！若諸眾生本來成佛，此是躡前普賢章中聞世尊云始知眾生本來成佛二句也。何故復有一切無明，此二句是疑真能生妄也。若諸無明眾生本有，何因緣故如來復說本來成佛，此五句是疑說妄為真也。謂世尊既說一切眾生本來自成佛了，以何義故如今現見一切眾生妄認四大為自身相、六塵緣影為自心相，於一切處、一切時觸境對事依然却有無明煩惱耶？莫是真能生妄否？若謂一切無明煩惱眾生本性上本來自有之時便說作佛不得，又以何義故世尊却說一切眾生本來成佛了？何故如此自語相違反復不定耶？莫是說妄為真否？第三、牒世尊說縱起無明，便舉十方如來已成佛了，不知幾時却生煩惱，如是責難於世尊也。十方異生本成佛道二句是牒也，後起無明一句是縱也。一切如來何時復生一切煩惱，此六句責無窮之過。十方異生者，即十法界中眾異類生也。謂且說十法界中異類眾生人人具足、箇箇圓成，先成佛了後方起一切貪瞋癡無明煩惱之時，此說且置一邊。只如三世諸佛、十方如來如今都已成佛了，又不知從此去幾時再起無明煩惱耶？且十方諸佛已成聖人，豈有復為凡夫乎？下文佛答非為正問也。然金剛藏非真有此疑，蓋為後代之人起疑生正信也。

祕密藏者，有祕藏，有密藏。祕藏者，如不開櫃；密藏者，說一法中含一切法。今文不簡，末世眾生則是開祕藏，顯了而說則是開密藏。疑則於真諦理中生二心猶豫也。然此疑有三種：一、疑自；二、疑師；二、疑法。譬如有病之人，疑自、疑醫、疑藥，若如此者，則所患之病終不能愈。金剛藏之疑，乃疑法也。悔是不定之辭，悔善則惡，悔惡則善，今是悔惡也。

答中總標輪迴之所以。一切世界者，此世界通舉有情世界并器世界。有情者即眾生，器世界即山河國土。何以知之？此世界二字，通指情器。如金剛經十三分所說，三千大千世界所有微塵，天親論以世界為器世界，無著論以世界為眾生受想行識四蘊之心，以微塵為眾生一蘊之色。以此證之，是知今經世界二字，通舉有情與器二世界也。始終生滅者，此二對屬情世界并器世界也。前後有無聚散者，此三對唯屬器世界也。起止者，此一對唯屬有情世界也。始謂創變，謂一切眾生於本覺上，一念不覺，動心便成業相現相，此迷真逐妄也。終謂極證[車*胃]轉相，一切眾生因遇佛教，如說修行，斷疑遣障，地位滿足，捨微細煩惱，成等正覺。生謂新新不住，滅謂念念落謝。前謂過去，後謂未來。有謂住劫，無謂空劫。聚謂成劫，散謂壞劫。起謂現行之念，如金剛說：現行疑同。止謂端坐調身，調息捺伏。其以上說有情無情世界，皆因一念妄心分別，相續不斷而有，便見器世界成了復壞，壞了復成；有情世界生了復死，死了復生。所有一切眾生，惑業襲習，報應輪輪，改形易質，受種種苦，塵沙劫波，莫之遏絕。其間或取我身，或厭離我身，或捨麤障，或取淨妙，或厭生死，或取涅槃，或厭捨娑婆，或樂生淨土，或捨有，或取無，種種生心動念。此之妄念，便結云皆一，是眾生顛倒，輪迴繫縛，不能出三界之心也。問：極證則出輪迴，何以總結云皆是輪迴耶？答：此六對皆是所計之幻境，能計之心是輪迴故，所計之境亦流轉也。

此真隨妄轉，謂若用前始終生滅、前後有無、聚散起止、種種取捨、不出輪迴三界之心，明辨如來廣大圓覺之時，便妄見如來圓覺之性，亦同妄心有始有終，有生有滅，有前有後，有有有無，有聚散起止、動轉流散。然而圓覺之性本不曾流散動轉，但是不合將妄心湊泊妄見耳。譬如世人將筯攪水中之月一般，正當攪時，却見水中之月百雜千碎，隨手中筯流轉，而本月何曾動靜？今行人若將妄心湊泊圓覺真性，欲超夢幻、出輪迴，如此用心，一時錯了，豈有是處？此上經就法說之也。

次就喻。眼轉火者，即以手旋火成輪。此蓋眼識遲鈍，妄見成輪。駛者，奔流急走之義。此四克取親所見之物為喻。然水成波，火成輪，但是眼目定動，喻於圓覺。見凡見聖，但是流轉妄心。岸移月運，雲駛舩行，亦同此意。亦復如是一句，總結四喻，合前法也。此四喻亦如行人將未出輪迴妄心而明辨圓覺，便妄見圓覺之性亦同流轉。然此四喻不必配法，但用眼前可見之物譬之，令其易曉。

此一段文，先合喻，次合法。諸旋未息至尚不可得。此合喻也。諸旋者，指喻中眼目雲舟。彼物，指水火月岸也。眼目雲舟，喻前始終生滅等生死垢心。水火月岸，喻圓覺世尊告金剛藏云：且如世間之人不肯住目，只要湛水不搖動，尚不能得。又如定却眼睛，只要旋火不成輪，尚不能得。又如天上雲奔流急走不肯住，只要月不運行，尚不能得。又如江河水上之人不肯住舩，只要兩岸先住，尚不能得。此皆是世間容易麤淺不難之法，尚自千難万難，要他先住，尚不可得。又豈況凡夫之人，直將無量劫來始終生滅、前後有無、聚散起止、種種取舍、分別計度、輪迴生死垢污之心，求覓十方諸佛廣大不可思議清淨圓覺境界，如何得妄見佛之圓覺，不隨汝等妄心旋復流轉耶？

此結指前疑，以是上來所說因之，故剛藏等便生三疑：一疑由真能生妄，二疑說妄為真，三疑先真後妄。上來之文且是佛先為剛藏等標舉建立答問之義，便令息如上之念，即前疑自亡也。下文將空華一喻通答三疑，金鑛一喻則答第三疑，牒而縱之責無窮過也。

幻之一字，若據圭峯疏云：謂不知華因翳有，妄執華從空生。推此之意，謂譬如世人眼才有翳，便見空中有華；法上心若有妄，便見輪回。所謂一翳在眼，千華亂空；一妄在心，河沙生滅。謂眼瘡有患翳，便見空中有華；眼翳若差，空華即滅。既滅之後，又不可更說此眼翳已除。不知此去幾時，眼中更生翳耶？譬如人睡起夢覺，又更云：何妨明夜再夢？今此翳差華亡，眾生即佛，人罕能華知。又徵云：以何義故，不可說此翳更起耶？却為眼中翳才差，而空中便無華？此之二法，同時而起，同時而滅，非是一箇先去，一箇尚在。此相待等，決無此理。翳喻無明，華喻生死。如眾生若有無明執心，便見有生死；此心若除，便見無生死。豈可此無明去後，又有生死者也？所以圭峯云：眾生本自不生，空華畢竟不起。莫將翳待，莫以迷求。此之謂也。

前說翳不再起，此說華不再生，乃是通答前剛藏三疑。謂又如空華在虗空中滅了，汝等又不可更作此見解。謂空中此去，幾時更再起華？徵云：以何因由所以之故，不得言空華再起耶？為虗空中本自無華，既本不曾有華，必無華起華滅之理。今法上亦然，十方諸佛成等正覺之後，豈更再作凡夫？所以圭峯云：空華既不再起，果位何得再迷？

此時法合喻云：但是眾生迷時見有生死，如空華起；悟時見有涅槃，如空華滅。但是見有凡夫，見有聖人，並是生心動念，即乖法體，失正念故。殊不知十方諸佛不思議妙覺圓照之體，本無眼翳之無明，本無空華之生死。所以楞嚴云：真淨界中，云何更容他物？禪宗云：他家無如是事。

列子云：天地乃是有形中之最巨者，空中之細物。此謂萬物雖有形狀，不如天地之形最大。若以萬物觀之，則天地為大。若以無邊虗空觀之，則天地未足為大，乃是虗空中之細物爾。何也？謂虗空又包却天地。據他道教所談，止此而已。今我佛於楞嚴中說，則又不然。經云：空生大覺中，如海一漚發。謂虗豁無知無覺頑空，生在十方諸佛廣大靈明圓覺妙性之中，如大海中一浮漚，或沈或浮相似。大海即喻妙覺，一漚即喻虗空。是知此說又過於列子之說。故殻法師云：首楞嘆虗空之小，圓覺嗟法性之寬。比之常談，海形牛迹。若以尋常列子之說，比於世尊之說。世尊之說，如海之形，廣大深遠，無窮無盡。列子之說，如牛迹之狹，真淺有限。謂汝等須知外面頑空，乃是世間麤淺之法，尚不同空華暫起暫滅，暫去暫來。何況諸佛廣大真實常住，隨順圓覺之性，而能與虗空混同一體，無二無別，平等之性。豈有同凡夫之迷，同二乘之悟，如空華起滅耶？此意明覺性無迷無悟，無染無淨，無去無來，無生無滅，湛然常住，廓爾無私，裏許無一絲毫許是生滅法。永嘉云：大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂。

此再舉喻也。如人以爐冶銷去其鑛鎔出真金，金在鑛中須假鎔出。金既出後，金性之體本自有之，又不是因銷而復有。若是銷因方有金者，試將瓦礫土石等物銷之，又不見有金，是知此之金性本自有之。既然成金之後，豈更有再作鑛之理？假使經無窮之時，此金性應無改變損壞。楞嚴云：又如金鑛雜於精金，其金一純更不成雜，到此謂之病去藥除鑛銷金見。若如此之時，不當說言此之金性本不成就喻說也。如來圓覺亦復如是，此二句就法法合也。意謂十方諸佛已於三祇修鍊得成正覺，不復再為凡夫也。然剛藏前起三疑，世尊遂以前段空華一喻通答三疑。又以此段金鑛一喻別答第三疑者，蓋第三疑牒而縱之責無窮過。所以須將金鑛一喻別答第三疑者，蓋第三疑疑諸佛成等正覺之後却再作凡夫，此疑過患甚深，所以別答之。此兩喻如兩服藥相似，修行之人皆要服之。若世尊但用前空華一喻，即令後代眾生闡提撥無因果迷悟之相，便成邪見。若但用金鑛一喻，即令一切眾生本覺性上有染不清淨滯在修習，以謂自是凡夫未曾修行，如何是佛？失真常理亦成邪見。又前空華一喻，對治大即病不即，不離方處手中道故也。

妙，則染而不染。圓者離相，覺者不空。心者，常住真實之心。何謂染而不染？此圓覺性，若在佛果之時，即全同諸佛，而圓覺之性不是佛。若在菩薩界，即全同菩薩，而圓覺性不是菩薩。乃至若在聲聞、緣覺、天、人、地獄、餓鬼、畜生，即全同天、人、餓鬼、畜生等，而此覺性非聲聞、畜生等。此謂染而不染。何謂之圓者離相？謂此圓覺體上，非青、黃、赤、白、陰、陽、高、下、長、短、方、圓、邪、正等相。此謂之離相。何謂覺者不空？謂此圓覺性，不是無知無覺，虗豁斷滅，頑空而裏許，有大智慧光明義、徧照法界義、真實識知義、清涼不變義、常樂我淨義。具足如是，過於？河沙無量無邊功德，一時滿足。此謂之不空也。心者，無像無名，無依無住。細入無間之中，而不可言其小。大包乾象之外，亦不可語其寬。處聖稱真，在凡號俗。如金作器，隨器得名。在指曰鐶，飾臂曰釧。不可以智知，不可以識識。此謂之心也。此是先標十方如來圓覺妙心為宗，下方拂迹也。本無菩提及與涅槃者。及與涅槃者，謂因地轉煩惱，果上證菩提；因地轉生死，果上證涅槃。此是二轉。依號此名，皆是因妄而得。而圓覺中，本無此事也。又成佛不成佛，輪迴非輪迴，兩對四雙，皆是對待之法。而覺性之中，亦都無此。若存小見，則迷圓覺。華嚴云：於法若有見，此則未為見。若無有見者，如是乃見佛。圭峯云：靈靈自覺元無物，擾擾他緣盡是空。

聲聞之人，皆於鹿野苑，請佛三轉法輪，聞聲悟道，故曰聲聞。三轉法輪者，初曰示轉，二曰勸轉，三曰證轉。初示轉者，佛告云：此是苦，此是集，此是滅，此是道。次勸轉者，此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修。次證轉者，此是苦，汝已知；此是集，汝已斷；此是滅，汝已證；此是道，汝已修。此謂之三轉法輪也。此聲聞之人，於音聲中而得聞解，聞佛宣說苦集滅道四諦法門，於是悟道。今且將此比較，謂聲聞圓修有餘涅槃并無餘涅槃之境界，不執四大五蘊妄身，并六塵緣影妄心，一切所有言句，皆悉斷滅。無執著之心，一向沈空滯寂，灰身滅智。如此修行，尚不能造到聲聞親證所現有餘涅槃并無餘涅槃也。有一種聲聞人，作如是言：我梵行已立，所作已辦，不受後有，已出三界，已無生死，不妨留此身飛行自在，與一切眾生供養。此謂之證有餘涅槃。所以肇云：餘緣不盡，餘迹不泯，業報猶魂，聖智尚存。又一種聲聞人作如是言：我梵行已立，所作已辦，不受後有，已出三界，已無生死，安用此身？於是自放三昧火，焚之歸無。此謂之證無餘涅槃。所以肇云：夫聖人灰身滅智，掃形絕慮，內無機照之勤，外息大患之本，超然與群有永分，渾爾與太虗同體，冥冥長往，莫知所之。問：既是聲聞人，身心語言皆悉斷滅，何故楞嚴經云：如何三有眾生及出世間聲聞、緣覺，以所知心測度如來無上菩提，用世語入佛知見耶？答：二經意同，但語言別爾。蓋二乘人於今經中斷滅所知之心，尚不能證自己之道，豈況楞嚴經中許有所知，用世語言入佛知見，愈不許也。

前證我空之理，及證我空之智，是聲聞小乘人，如此加功練行，妄情泯迹修行，尚未能到，豈況凡夫之人，直用前始終生滅，前後有無，聚散起止，種種取捨，未出輪迴，思惟分別，計度識心，便要擬測度量十方諸佛廣大圓覺清淨不思議界中，湛然常住，廓爾無私，亘古亘今，不生不滅，豈可以心測度也。若根身器界種子，許第八識緣。若有漏無漏二法及四我，許第七識緣。若三性通內外一切差別之法，許第六識緣。若色聲香味觸，許前五識緣。此圓覺不可思議，若以思惟心學法者，譬如幻刀斫石，若霧染空相似，終不能得。所以圭峯云，百僚尚畏宰相，百姓豈親天子。百僚者，喻聲聞。宰相者，喻所現涅槃。百姓者，喻凡夫思惟妄心。天子者，喻如來圓覺也。古云，自古上賢猶未到，造次凡流那得知。此二段文，謂之舉聲聞之勝，彰凡夫之劣。凡事莫不勝從劣顯，順由逆彰也。

螢火，即凡夫思惟妄心。須彌山，亦云妙高峯，此喻圓覺。然此山出水八萬四千逾繕那，入水八萬四千逾繕那，又安可用不真之火而擬燎者哉？經云：如人聚集於螢火，欲燒四寶大峯巒，縱使勤勞經累劫，豈能損著一毫端？楞嚴云：阿難，汝今云何於中措心？以諸世間戲論名相而得分別，如以手掌撮虗空，祇益自勞，虗空云何隨汝執捉？次文法合可見，但寂滅喻圓覺境界也。

此勸止息思惟妄心。根即舉喻，喻如樹根也。本即舉法，愛為本也。古云：伐樹不盡根，數數更生樹，斷愛愛不盡，數數得生苦。

有作思惟者，即再顯前始終生滅，前後有無，聚散起止，種種取捨，思惟計度之心。此心從第六意識上起。問：何故有此識心耶？答：為因有色聲香味觸法六塵之法，遂牽引起中間能攀緣分別之心。此心乃是真心上起一分緣慮影像。妄心如水上之泡，如鏡中之像，如空中之華。此心常與真心氣分契合。所以楞嚴會上，慶喜執心而無據，直得七處茫然。此並不是真實之心體，一似空中之華。且空中華，是實是虗耶？只此自是一重妄想。而修行之者，又不知覺悟，却用此思惟妄心，要求辨別明了十方諸佛廣大圓覺不思議境界，却是兩重妄想。如見空華，已是不是，又見結果，又是一重妄想。如此展轉相依，一時錯了，有甚是處？所以楞嚴云：汝等皆是迷中倍人。又云：觀相元妄，無可指陳，猶邀空華，復結空果。誠哉是言，得不銘心者哉！

此指金剛藏前三疑，皆是無量劫來熏習顛倒，妄想分別，虗浮不實，特地生出巧偽之見，終不得斷障遣疑，證入成就十方諸佛廣大圓覺方便之法門也。

此結三疑，謂於佛法中不是真正當理之問也。

偈云：譬如銷金，非銷故有。此二句說本有之法，對治有修金鑛執。雖復本來金，終以銷成就。此二句對治無修執。思惟猶幻化，此頌長行中有作思惟，從有心起至已如空華。何況詰虗妄，此頌用此思惟辨於佛境，謂前思惟之心自是虗妄幻化，豈況又將此虗妄之心詰辨分別圓覺境界，如是分別展轉不是也。

此深究輪回之根也。彌勒，此云慈氏，乃是其姓也。良由此門深究愛根，蕩除細惑，窮其展轉根元，推其差別五種之性。彌勒是等覺菩薩一生補處，表除細惑。大凡教中說等覺位，方斷四事。四事者：一、劣無漏；二、微細習氣；三、分段生死及變易生死；四、內外轉依。斷此四事，方入妙覺，故當彌勒請問。

深悟輪回即慧眼，分別邪正即法眼。然慧眼證真，法眼達事。又慧眼即根本智，法眼即後得智。然天台以根本智為拙智，謂只證得自己之性。以後得智，謂能鑒機逗教，分別邪正，說法度生。言道眼，即具上二眼也。決定信者，即能信之智。大涅槃者，即所信之法。無復重隨輪轉者，即指前雲駛月運等也。

此舉法以請先斷輪回也。大則絕對待之大，性本自靜曰寂，相本自寂曰滅。海是喻，喻如大海體深用廣，具河沙功德。遊者不住，即指無住處大涅槃也。當斷輪回根本者，由前剛藏章聞佛說末世眾生先斷無始輪回根本，今請問未審是那箇根本？如何斷絕？并諸輪迴六趣之中有幾般種性之人也？

此請悲智也。修佛菩提幾等差別，此當大智；回入塵勞至眾生，此當大悲。又初則從假入空觀，次則從空入假觀。又初當無邊法門誓願學，次當無邊眾生誓願度。上文說云何當斷輪回根本者，此當無邊煩惱誓願斷。然諸佛有無量無邊門，亦要學之。何謂之無邊法門？只如一代時教修行法門，以至禪門、諸方尊宿接人差別之智，各自不同。既知諸法之門，便須依文解義、悟理見性之後，此方是自行無邊事，然後却要行利他之行。何故却要行利他之行耶？緣為根本智只了得自己邊事，謂之理孤事寡，終不圓通，隻翼單輪，豈能飛運？譬如一水無以和其味，一木無以成大廈，一衣無以稱眾體，一藥無以療殊疾，一綵無以為紋綉，一聲無以諧琴瑟，一言無以勸眾善，一戒無以防多失。只如華嚴會上，大海龍王置十千之間，普慧并申二百之疑，若遇斯機，當如之何？所以釋迦老子有後得之智，遂為龍王開八萬塵勞之門，答普慧大士二千樂說之辨。今欲鑒機說法，行利他行者，亦復如是，直須要會於無言說中假以言說，於無方便中假立方便，於無譬喻假立譬喻，念念慈，念念悲，行無緣慈，作不請友，廣開方便，饒益有情，利樂群品。以此推之，後得智者，真巧智也。所以禪宗道：大凡參玄之士，須具二眼：一、己眼明宗；二、智眼辨惑。序云：佛稱種智，修假多聞。又壽禪師云：百川雖潤，何妨大海廣含？五岳自高，不礙大陽普照也。

慧目，即能照也。肅清，則塵緣影像，一切境界，皆不雜壞也。照曜，即所照也。心是舉法，鏡是舉喻。謂欲使末世修行之人，於十二時中，能照之智，及所照之境，如鏡對像，互不相瞞。於中不受不拒，物來斯照，物去斯忘，應變無窮，卷舒自在。若能如是，即圓滿證悟十方如來無上智見也。圓悟，即無能所。世間之法，莫能先之，故曰無上。然無上知見者，謂見聞覺知也。此舉初後，攝中間耳。何謂之無上知見？古云：有所知，有所不知。無所知，無所不知。有所見，有所不見。無所見，無所不見。且有所見，有所不見者，如夜秉燭相似，有所照，有所不照也。無所見，無所不見，如日輪升空，天下洞然也。且行時若見有行底，則不見住時底。坐時若見坐時底，則不見有臥時底。唯是行時不見行，住時不見住，以至坐臥時，不見坐臥底。乃至見聞覺知，於一切處，一切時，不妨行住坐臥，見聞覺知，千差萬別，一時坐斷，觸目對境。無非是登解脫清淨法殿，無非是證大圓覺妙莊嚴域。這箇喚作無上知見。豈有世間虗幻之法，而過得此法也。如是會者，方始有大利益。所以古云：無心，則十方諸佛，千里同風。有知，則十方諸佛，對面胡越。又老子得此道理，乃曰：不出戶，天知天下。不窺牖，見天道。若約教家配者，無上知見，聖涅槃性。菩提，即涅槃法也。

心悟實相，實相具無生忍者，實相者，於一切法上不動，乃無相之相，若出其體，即圓覺也。忍者有五，若資粮位伏忍，見道位初地謂之信忍，修道位二地至六地謂之順忍，通達位七地至九地謂之無生忍，無學位十地至妙覺謂之寂滅忍。當五忍中，無生忍也。謂前章說一切眾生未悟輪回，妄見生滅，今既悟實相，了妄心既不生，輪回永絕，如是即可名無生忍也。

答中，別釋愛本中，約欲以標指，此指四生九類。種種者，或天屬之恩，如父母等；或感事之恩；或任運生愛；或因敬成愛，因恩成愛。恩之與愛，種種不一。今貪欲者，的指婬欲也。

二、約受生，即欲界六天及五趣雜居之中。正者，受也。古云：愛不重，不生娑婆；念不一，不生淨土。生娑婆者，皆因愛欲之心重也。且如忉利天以交抱為行欲，兜率天以執手為行欲，化樂天以戲笑為行欲，他化自在天以相視為行欲，以至鴉以觜傳氣，鵲以枝傳繞，此皆因淫欲受身命也。凡世間之人，臨命終時，若一生作善法之人，先從下冷上至臍，自頂以上煖氣後盡者，即生人道；若至頭面熱後盡者，此人即生天道也。若一生造十惡者，與此相反。從上至腰熱後盡者，墮於鬼趣；從腰至膝熱氣後盡者，墮於畜生中；從膝已下乃至脚熱氣後盡者，墮地獄中。無學之人入涅槃者，或在心煖，或在頂煖。又死之後，若一生善法功德多者，即生善道；惡業重者，即墮惡趣。善惡相半未定者，遂於暗昧之處，謂之中有身，須四十九日自定之，如秤秤物相似。若善業稍勝，即先受善趣；若惡業稍勝，即先受惡報。後受善報滿足之後，復還受生。臨受生時，所有詫生之處雖遠，由業力故，見在目前。有福之者，或聞大眾歌舞聲，鐘鈴羅皷聲，兼寂靜美妙種種可意之聲；無福之者，或聞風雨雷電聲，江河泛漲聲，及紛亂種種不可意之聲。是時或妄見自身入臺觀宮殿之中，或見身入荊棘叢林聲，芦華之中。若變成男者，於母胎中即起男人欲心，背外而面向內，在其左脇。若變成女者，即於父身上起女人欲心，背內而面向外，在其右脇。是時父精母血和合己靈，即生歡喜，乃託彼生矣。在母腹中，生臟之下，熱臟之上。母噉一坏熱食之時，其體如在鑊湯。母飲一坏冷水之時，其體猶如寒氷切身。母飽之時，迫窄體痛，不可具言。母飢之時，腹中亦似倒懸，其苦無量。此說卵胎受生。若濕化二生者，則又不然。濕生但染香故，若至生處，此香或淨或不淨，墮其宿業所感也。若化生者，但愛樂所依之處，或好或惡，亦隨宿業所感。俱舍云：顛倒處欲境，濕化染香處。凡在胎中，三十八箇七日，方得出生。一七如生酪，二七如凝酥，三七如藥杵，四七如溫石，五七體形漸現，六七現肘膝，七七生手足，八七現二十指，九七生眼耳等，十七如浮囊，十一七身孔通，十二七生腸骨，十三七生飢渴想，十四七生筋，十五七生諸脉，十六七諸孔出氣，十七七眼鼻等明淨。十八七、諸根長。十九七、具三根。二十七、生諸骨。二十一七、生肉。二十二七、生血。二十三七、生皮。二十四七、生膚。二十五七、生肉增長。二十六七、生髮毛爪甲。二十七七、各隨善惡業苦相，一一覺知。二十八七、生顛倒想。二十九七、現形色。三十七、毛爪增長。三十一七、至十五七、人相具足。三十六七、生厭離想。三十七七、生五種惡想。三十八七、欲生之時，母腹風起，或上或下，轉其兒身，令倒懸頭，向於產門，猶如兩石夾山。其身福者，時心自念言：我投浴池水中遊戲，如墮高床華香之處。其無福者，時心自念言：吾從高山，墮落懸岸溝坑溷中，或如地獄羅網荊棘之上，及曠野石間劒戟之中。愁憂無量。又欲生之時，母危兒怖，生墮草上，身體細軟，風草觸身，猶如履刀劒之上，忽然失聲大叫，其痛苦亦無量。出生之後，一七日內，身中方生八萬戶虫。以此推之，四生九類，莫不皆因婬欲中而受其身，以至竛竮五趣，匍匐四生，無由解脫者，皆由愛欲為根本。根是舉喻，本是舉法。何以知之？伐樹不盡根，數數更生樹；斷愛不盡本，數數得生苦。良可為證。

欲助成因也。由者，因也。諸欲即境，愛性即無量劫來種子。由外塵境，牽起愛心種子，所以十二時中，愛繩萬結，情網千重。因此愛心，貪欲故造業，造業故受報，由此生死不斷，因緣相牽。譬如磁石吸針，針乃北方銕，此屬陰；石乃南方之物，南屬陽，由陰陽相感耳。楞嚴云：我愛汝色，汝怜我心，以是因緣，百劫千生，常在纏縛。肇云：眾生所以久流轉者，皆由著欲故也。若欲止於心，無復生死也。

此明因欲故，因果展轉，更相依倚不斷。欲謂貪婬，命謂身命，若無愛欲，則不生此身。當知一切眾生，欲從能愛之心上有，既於過去因有婬欲，生得此身，今生又就此身之上，又生愛惜保護貪著之心，由愛此身所以之故，又依傍此身，作來生婬欲之因，因此又感來生生死果報，如是展轉相續無窮，故云愛命為果。

此惡業招苦報也。違者不可意，順者可意。由愛彼境，境不順心，便生熱惱憎嫉，起嗔之故，或殺或害，或打罵凌辱，種種惡業。若境順愛心，而生染著，婬盜飲啖，侵奪綺妄，種種惡業。若於十二時中，如此用心者，遂感三途之報。若起嗔心，感地獄之報。若起癡心，感畜生之報。若起貪心，感餓鬼之報。不言畜生者，有二義故：一欲成文，二舉初後攝中間也。

此造善招樂報也。謂前文說眾生則不知不覺，起惑造業，墮於惡道。今已知覺悟前來起貪欲之心，非是善道，深可厭捨，念念即是愛厭於三途惡業之道，遂捨去能造十惡之心，却起樂十善法功德之心，修信、進、念、定、慧，得十善之法。若於十二時如此用心，遂感人間及六欲天福報。雖然如是，亦未為善。何也？為人間有八苦，天上有五衰。八苦者：一、生苦；二、老苦；三、病苦；四、死苦；五、愛別離苦；六、怨憎會苦；七、求不得苦；八、五陰熾盛苦。五衰者：一、衣垢染；二、華鬘萎顇；三、兩腋汗流；四、體便臭穢；五、不樂。本座廣說五衰八苦，見文殊章。

此感色界不動業也。依報，謂又不知其前來愛造惡及愛造善之心，但未免苦輪，遂棄彼愛心及樂修善心，一時皆捨去。又不知此之捨心與彼愛心一般，依前潤起愛心之本。如此用心，乃是有為之心，感得色界漸漸增上無色界正報。俱舍論云：梵王天人身長十由旬，無色界天人身長三十六由旬。不動業者，謂因不動，果不動也。因則不被下欲界境之所動，果則不被四禪心定之所動也。如初禪不被欲界境之所動，二禪又不被初禪境界之所動，三禪又不被二禪境界之所動，如是漸增至四空處天也。

此總結也。以是上來所說，愛欲之心不斷，受三途之報。捨心不斷，受上二界之報。此皆三界生死，出六道輪迴者。必先依佛所說，斷除貪婬之心，及能起愛渴之心。愛心，喻渴求水之謂。報應云：事起必由其心，報應必由其事。是故自報以觀事，而事可變。舉事以責心，而心可反。譬如世人，欲要流乾，先須竭其源。欲要湯不沸，先須除其火。所以古云：擁其流者，未若扗其源。揚其湯者，未若撲其火。由源出於水，源未扗而水無窮。火沸於湯，火未撲而湯誰息。故有扗源之客，不擁流而自乾。有撲火之賓，不揚湯而自止。類斯而談，可得詳矣。厭其果者，未若絕其因。怖其苦者，未若懲於惡。因滋於果，因未絕而果未窮。惡生於苦，惡未懲而苦詎息。故使絕因之士，不厭果而自亡。懲惡之賢，不怖苦而自離。凡百君子，書而誡歟。所以道：一切眾生輪迴根本，只是貪欲及愛三字也。前文殊章，無明為生死根本，此即發業也。今彌勒章，以貪愛為輪迴根本，此即潤業也。諸經或說發業，未若此經文簡而具備矣。

此通妨慈能與樂，悲能拔苦，恐有此疑，害其觀智。只如龐居士，豈是真箇縈妻，育男養女，貪著世間之事耶？又如猪頭和尚等，皆菩薩化現，但是示現受生，同於凡夫，為欲利益調伏，攝受教化一切眾生故也。

此顯覺也。一切眾生能捨諸欲及除增愛永斷輪迴者，此一段文約禪宗說之，乃是熟處放教生。其次勤求如來圓覺境界，於清淨心便得開悟者，乃是生處放教熟。約教宗說者，先是出鑛，後方成金。已上經文總答彌勒前問：欲遊如來大寂滅海，云何當斷輪迴根本？今告云：愛欲二字也。

二、明種性中總標因依，發則顯發，揮則揮散。無明即根本煩惱，謂一切眾生因背覺合塵貪欲之故，遂發顯揮散根本無明，是時便顯出聲聞性、緣覺性、菩薩性、外道性、不定性，各各差別不同。何故如此？為始初遇著邪師教者，則於人法二我上堅執不捨，此障對於二乘為深；若遇二乘之教，說人空理，雖已知人空，其於法執未忘，對前邪師為淺；若遇菩薩之教，對二乘又為淺也。然此眾生覺性之上，本無深淺之障，但隨其所薰習耳。

此所依二障也。凡夫有我執，即前妄認四大為自身相，故曰事障，所以竛竮四生，匍匐六道。二乘有法執，故曰理障，所以有智無悲。左此二障，若在起信論，謂之我執、法執。蓋起信說初於本覺上一念不覺動心為業相，有所見為轉相，境界現為現相，起分別心為智相，此心不斷為相續相，此五皆謂之法執。起取著之心為執著相，於執著處計度其名字為計名字相，此二相屬我執。若在唯識，謂之煩惱障及所知障。為煩惱障障心，心不解脫；所知障障慧，慧不解脫。若在此經，謂之理障、事障。若二障之體在起信論，二障之義在唯識論，二障之名在今經也。天台教煩惱曰界內見思，所知曰界外見思。注曰：我執即一蘊之色，法執即四蘊之心。在參同契，謂之執事猶是迷，契理亦非悟。故楞嚴經云：初伏客塵煩惱。又云：永斷根本無明。大意皆同。

此徵問也。性字從心從生，謂從心而生謂之性。

此簡未熏之者，正當楞伽經中無性。此經本以發心修證，約二障故成五性。此一種人都未曾聞佛教，未熏修性，二障未曾斷，故不當其五性中之數也。

五性中，此當第一、聲聞性，第二、緣覺性。此之聲聞、緣覺，皆是三乘之數。於中聲聞，乃聞佛三轉四諦法門而悟道，當二乘中鈍根之人。所以華嚴經云：隨他語解，故號聲聞。辟支迦，此云緣覺。此人出無佛世，但觀四時遷變代謝而悟道，更不假師繩。所以道：春觀百華開，秋觀黃葉落。此當二觀，恐乘中一利根者也。此二乘之性，不先求了悟覺性，但知生死苦，遂止息攀緣。先除事障，已除我執，尚有法執、理障未除。雖云超出三界，於台教四土之中，約居方便土，未到菩薩境界。此人一向厭下苦多障，欣上淨妙離也。

此第三，菩薩性。先當發顧者，似令修證，不是分別五性，此譯人之訛。今文只要分別出五性差別不同，當云唯先發願。又悟入者，當作順入。此中亦只先願斷障，不先了心。未覺了真性，而二障又已伏之不行，此當地前菩薩霍伏，自然潛同菩薩，故云順入。永斷者，此約地上果位，蓋地上方䨥斷也。大涅槃者，即無住處大涅槃也。

此第四、不定性。問：既是四生九類已皆證入十方如來圓覺了，何故更要依倚善知識所教，示修習因地法門耶？據圭峯注，以謂譯師訛之，當云證諸眾生皆有圓覺，謂吾佛大聖人普為一切眾生保任作證，人人具有此廣大靈明圓覺之性。此之性，上本無菩提可求，下無眾生可度，中無萬行可修。所以道：人人壁立千仞，箇箇常光現前，一道恩光，何人無分？人人并眉佛祖，各各鼻孔遼天，本來具足，本來無闕。但以妄想執著而不證得，於是有褁粮笈、撥草瞻風、尋師訪道之事，或逢箇知真識妄、知病識藥底善知識之教，因修心地法門，行稱性法行也。若遇頓師教之，則成頓證；若遇漸師教之，則成漸證。然彼眾生覺性之體與佛一般，初無頓漸也，若遇如來之教，並許成佛。良由此不定性之人，遇善則善，遇惡則惡。如一張白紙相似，褁香則香，褁臭則臭。孟子所謂：人之性，其猶於水，決諸東則東流，決諸西則西流。論語所謂：中人已上，可以語上也，可以語下也。老子謂：中士聞道，若存若亡也。又如大智度論云：昔王不立廐於寺者，謂此王有象，可敵諸國。每有爭戰，莊嚴器杖，令象前戰，無不克勝。而諸國皆懼，久而無敵，遂立廐養僧寺之。久聞僧眾持念之聲，其象遂乃心善。後有敵國兵眾相侵，依前以象前敵，其象都不肯戰。其王憂愁，慮國衰敗。有智臣白王言：此象久處僧舍，見聞善事，與之俱化矣。今可移處屠坊，令常見殺。住未經久，其象惡心還起。畜生尚爾，況復於人近善不善，近惡不惡耶？故儒典亦常令學者擇其所習，可不信哉！