圓覺經大疏釋義鈔
圓覺經大疏釋義鈔卷第六之上
圓覺經大疏釋義鈔卷第六之上
自下大段第二，令依解修證。文三：一、標大意。創因者，初聞前章，頓指心地也。法鏡照心者，法謂教法，鏡即是喻。如人有眼耳，無由親自見之，若以鏡照之即見。眾生心性亦爾，無由自見，因聞聖教，依教反照方見也。又肇公云：古鏡照精，其精自形；古教照心，其心自明。故清涼云：以聖教為明鏡，照見自心；以自心為智燈，照經幽旨。荷澤亦云爾也。障者，正取業及煩惱兼於報障道場中禮懺等除報障故。根利鈍者，即所知障之深淺也。習氣者，此論凡夫習氣，不是斷二障種現後所餘微細習氣也。凡夫習氣者，如論中染淨相資熏習處說，及唯識諸業二取等習氣中說。下文當釋。依違者，依教違教也。如華嚴問明品貧數他寶等。疏故須下，正明經意。處處等言，用法華文勢。彼云：眾生處處著引之令得出
疏然其下，二、釋科文。文三：一、正釋；二、前則下，總判；三、故華嚴下，引例。云亦唯四者，信、解、行、證也。信者，初會六品十一卷，舉依、正二果，勸大眾信樂也。解者，二、修因契果，生其智解，謂第二會十信，三會十住，四會十行，九會十迴向，六會十地，七會等、妙二覺也。行者，託前信、解之法，進修令成正行也，即第八會。證者，第九會初，佛入師子嚬申三昧，海會頓證；法界善財，遍親善友，歷位漸證也。綸緒始終者，從最初開示本心，展轉生其行、解，乃至證、入次第，門戶分明。血脉連帶者，唯華嚴、圓覺、仁王、瓔珞，雖列地位，但是說義，不是指示用心趣入門也。
疏文中下，第三、釋經文。於中又二：一、開章；二、今初下，牒釋。疏此故者，此謂普賢行體也。當根者，經云：修大乘，聞圓覺者，揀所為機；不修大乘者，灼然非預受行門之器。設有修大乘者，若未聞圓覺，示非器也。如前引華嚴多劫修六度，非菩薩等故。今標舉具此二類之者。疏達天真者，前章說覺性天然本淨，生死等非作，故無
疏幻幻何修者。文二：一、總釋，一、科。此問從前等者。前云空華，即是虗幻。又偈云眾幻滅無處故。
▲疏幻者下，二、別釋幻義二：一、舉大意，云難曉者，此方無故。二、今依古師下，開數釋。謂法性如巾，真心如幻師，分別識如幻術法。幻術法有種種差別，幻師是一；分別識亦種種差別，而真心唯一。喻中既但馬是無，不妨巾元是有，幻師作法。法合中亦但我法是無，不妨其心為有，但識分別種種。然迷執實馬者，是傍人，非幻師自執。法合中執我法者，是六、七心所當起。信中智相、相續相，非本淨心及梨耶三細。唯識亦說賴耶無覆無記。若欲取真、妄同一心，無別外執者，或如幻師久習幻法，法熟，等閑即作。作法已成之次，忽然心狂迷惑，自謂所幻之物為真。雖忽心狂，由幻法熟故，任運持之，而所幻之物未滅如狗吠井中影，乃至投井而死。
疏二、斷滅誰修，問中文二：一、正釋；二、金剛下，引例，可詳而講之。疏不觀力用者，但念性淨也。此是論中意也。論云：若人唯念下，正是上不觀力用之意也。論云：如是眾生真如之法體性空淨，而有無量煩惱垢染。若人雖念真如，乃至以垢無量遍一切法，故修一切善行以為對治。若人修行一切善法，自然歸順真如法故。疏八風者，利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。窮子者，如疏序捨父文中釋也。電光者，智論說：初心聞法，乍解，如闇夜電光；乍見山川、人物，頃爾還闇。然亦因此已辨得前境，思之而行也。不記其文，但取意引耳。餘處亦說有電光定。
疏應添等者，應云：願為末世一切眾生分別演說，作何方便，漸次修習。意即顯矣等者，或云開示分別，或云分別宣說，皆得。
疏：非受者，影空無可受故。非拒者，對境之時，影不在鏡外，全體冥合故。正受者，是翻三昧之唐言也。
疏：今初，第一、云義本下，文二：一、判，二、釋。一中二：一、正判，可知。疏故論云：自性清淨下，二、引證具釋者，此是隨染本覺中文也。具云智淨相者，乃至無明之相不離覺性，非可懷，非不可壞。此無明之相與彼本覺性非一，非異故。非異，故非可壞；非一，故非不可壞。若依非異非可壞義說，無明即明。故涅槃經云：明與無明，其性不二。不二之性即是實性。若就非一非不可壞義說，無明有可滅。故涅槃云：因滅無明得提證，無明滅覺性不壞。滅惑之義，准此知之。如大海水，因風波動，水相、風相不相捨離，而水非動性。非自性動，但隨他動也。若風止滅，動相則滅，濕性不壞。若自性動者，動相滅時，濕性隨滅；而但隨他動，故動相滅時，濕性不壞。如是眾生自性清淨，心因無明風動，一、合水隨風動也。以水不能自浪，要因風起波。風不能自現動相，要因水方現動相。故動即水動，無別體也。所說可知。心與無明俱無形相，不相捨離，二、合風水相依也。以濕全動故，無於水相。以動全濕故，無於風相。心法亦爾，真心隨熏，全作識浪，故無心相。然彼識浪，無非是真，故無無明相。而心非動性。三、合水性不動也。此下第四、合風息顯水云。若無明滅，根本無明滅，合風滅也。相續則滅，業識滅，合動相滅。智性不壞故，隨染本覺照察之性不滅，是合濕性不壞。又如鵝唼水中乳，乳盡而水存也。然本文喻在法前，以法合喻。今隨文便，先以法顯示，後以喻結成。
疏文中言種種下，二、釋也。於中三節：一、釋種種幻化四字。言有漏蘊、處等者，即五蘊、十二處、十八界也。至普眼章當釋。等者，等於三界、九地、十二因緣、二十五有一切有漏法數。引下偈者，證成有漏也。
▲疏如來圓下，二、釋如來下六字。於中二：一、出體；二、離相下，解釋。解釋中三：一、總釋四字，二、別釋心字，三、別釋如來。今初也。言中實名心者，是最中之義，是竪實義。其猶樹心，中實之義。注云如勝鬘等者，文云自性清淨心，不染而染等，前文已引。引此證有清淨心體，非證中實之言。中實之言，却同堅實之義也。或名一心者，別名也。
△疏汎言下，二、別釋心字，文二：一、具釋。翻紇利為肉團，依華嚴鈔也。疏俱能等者，謂第八緣根身、種子、器世間，第七緣第八見分，第六通緣一切前眼等五識。如次緣色等五塵，故云自分境也。注或名為意等者，謂心、意、識三名，有通，有別。通者，緣慮解心、等無間解意、了別必許反解識，則八皆名心，名意，名識。別者，謂集起解心第八、思量解意第七、了別毗竭反解識。前六能了別別境故。具如八識章釋。疏集起等者，受現行熏，名之為集；發生現行，名之為起。注引楞伽者，證第八名心也。乾栗䭾者，此云堅實心。此依楞伽經中脚注翻之。即此所辨者，二、正指也。雖凡、聖下，三、釋如來字也。
疏皆生下，第三、釋皆生之義。文二：一、用當宗經、論釋義，二、會通諸教。初中文三：一、用經、論正釋，二、重顯幻義，三、通妨結成。初中二：一、用論釋。言心體為因者，論中本覺心，即是此經圓覺妙心也；論中不覺，即此偈云無始幻無明也。據論中說：依本覺故，而有不覺；文云：依覺故迷。若離覺性，即無有迷，以合依方故迷之喻，即是此依圓覺妙心而有無始幻無明也。依不覺故，生三種細。即是此種種幻化也。今配云因緣者，謂由無明風力動彼淨心，至此最後微，名為生相，乃至轉現。此三之體是本，淨心親，故云因。故經云法身流轉五道等。俱由無明動之，無明疎，故云緣。如水為波，水是波體，但由風從外入而動之，即是其緣。若別約一義說者，據三細、六麤，總是無明之相。真心畢竟清淨，不增減，不變易，但是無明託之而現生滅染相，即無明却似因，淨心却似緣。如諸業雖因煩惱而起，約果報說，却似業為因，煩惱為緣等。亦如洪波徹天，水性不動，但是風託水而現動相。動相是風相，非水相矣。約此說者，亦有其義，但令據本、末為親、疎，故且依前義耳。疏業、識為因等者，根本無明與真心和合，名為業識。此識有動作及為因之義，故云業也。此識對自所現境界，便生智相相續等六麤也。如夢心自現境界，境界對心之時，便生執著。謂如真實執著者，還是夢心。然但因夢境對之，方生執著，故云緣也。論中但云以有境界緣故復生六種相，不言業、識為因者，且約九相如次相續竪說，非具辨因、緣義。故彼疏釋後段明生、滅相中依因、依緣之義，云：此中文少，若具說之，各各具二因。二因正是此所立兩重因緣，緣亦通名因也。
△疏故楞伽下，二、約經釋也。謂無明是能熏，通上緣也，如風是能吹。真如是所熏，熏故即變。是上因也，如水是所吹，吹即動相。為三細也。經中舉麤顯細，舉著顯微，故且言現識。然實其三細也。二為因，一為緣矣。不思議熏者，謂無明能熏真如，不可熏處而能熏，故名不思議熏。又熏即不熏，不熏之熏名不思議熏。不思議變者，謂真如心受無明熏，不可變異而變異，故云不思議變。又變即不變，不變之變名不思議變。勝鬘說不染而染等，即此熏、變也。難可知，即此不思議也。不思議是難了之義。疏取種種塵者，是上境界為緣。即此現識所現種種境界，還能動變心海，起諸事識之浪即六麤也，及無始妄想熏者是上業識之因。即彼和合真妄心海之中，妄念習氣，無始已來，熏習不斷，以未曾離念謂六麤三細，皆展轉有相因之始，唯此業識無始。此塵及念，熏動心海，種種識生。以妄念及塵，麤而且顯，故所起分別事識，行相麤顯。然經中欲明現識依不思議熏故得生，依不思議變故得住；事識依境界故得生，依心海故得住。若論中則但辨生緣，不論依住。是故於細中唯說無明熏，麤中唯說境界緣也。而成唯識論，且約法相權教，說熏習義，未盡其源，故遮真如不熏不變下明染淨熏習中，更當料揀。今約楞伽、勝鬘、起信等法，生實教故，有不思議熏變等義，方契斯經矣。
▲疏是知此下，二、重顯幻義也。配前五法者，覺心即巾，無明、業、識即幻師術法，種種境界是馬。次云猶如空華是馬，有即無分別事，識如癡執實馬。上引諸教述染法生起行相，以釋經文幻從覺生之義。訖此經但云幻從覺生，不釋生起行相。釋生起行相處，却是文殊章中云由此無明故，輪轉生死，是標根本。至彌勒章中具說枝末云欲因愛生，命因欲有，乃至展轉起諸違、順，造種種業，生地獄、鬼、畜、人、天上界，增上善果等是也。
▲疏真能生妄下，三、通妨結成。此問從前心體為因，生三細等而來。難意云：真心既生三細，即應是三細之根源，便是無明之體。何故前文殊章中云此無明者，非實有體等？答文甚顯。意云：妄記真心而起之時，但是妄起，真元不起。不起故，豈是妄之根源？故更以本月、二月之喻通之，理無不盡矣。然云現且迷真者，意云：若就妄說，則見妄時更無別真，說何為源？若就真說，真即元來無妄，與誰為源？如夢蝴蝶之時，但見蝶身，無別莊周之身。若就莊說，即元無蝶身，與誰為源？故云現且迷真也。意云：迷真之時，現且無真；若見有真，即不成迷。言且者，且就迷情說也，不言真無。疏故經說下，正是結成也。謂結指經文，以成真不生妄，妄託真生之義。此義是佛法中妨難大節。復禮法師有偈問天下學士，亦是此義。偈云：真法性本淨妄念何由起意云：本淨如空，即妄無根本，何當起也。從真妄生，此妄安可止。若真能生妄，即除真方得妄。除真既不可除，妄何可斷。無初即無末，有終應有始。立此理者，擬將難法相宗煩惱有終無始也。無始而有終，正述法相宗所說煩惱無始有終。長懷懵茲理。結成疑念。願為開祕密，祈之出生死。利涉大法師答云，真法性本淨，妄復何當起。妄不從真生，無妄何可止。既許無初末，寧容責終始。無始亦無終，誰當懵茲理。胡不趣無生，乃云祈出死。此答都不識問意也。復禮，豈不知真性本無生滅耶。意問，緣生染法，從何而起。起既無始，斷何有終。清涼大師答之，方釋所問也。答曰，迷真妄念生，悟真妄則止。能迷非所迷，安得全相似。不一不異故，如論中海水風波之喻。由來未曾悟，故說妄無始。知妄本自真，方是恒常理。分別心未亡，何由出生死。意以一念不生，前後際斷。不應以念而起於念，於念無窮。慤法師佛頂疏中，亦特開一門，尅明真妄。十徵答，如別卷引。
疏然諸經、論下，第二、會通諸教也。文六：一、總標大意，二、別明諸教，三、總結諸教，四、釋執宗所以，五、順、逆會通，六、都結得、失。今初也。萬法一心者，意說法性宗，染、淨諸法唯真心現，如起信等說。三界唯識，即性、相二宗，皆有此義。性宗亦有妄識變境義故。性兼真、妄之心，相宗則唯妄識。宗途者，宗旨、途轍也。就佛，則權、實有異；就人，則情、尚有異。罕者，希也。隨學一宗，則謂為了，更不知餘聞所未聞，翻疑彼錯。曷，何也。究，謂窮極。
疏：第一、愚法等者，二、別明諸教也。初教中三：一、正敘。言愚法者，不了法空即法執也；假說者，推徵實理。即一心之義不成，故云假說。謂實有外境下，釋假說之意。意云：器界是共業所感，有情是別業所感。既由心造業所感，即是唯心之義也。不言器界內身便即是心。
▲疏此則有宗下，二、所依也。十二處教，即所依也。依此執心、境有，故有宗即一切有部。十二處教，謂佛說內有六根，外有六塵，是生識之處。既以佛語為定量，即根、境皆是有也。云心、境者，意根及六識皆是心也。但約三世，說心、意、識之三名。問：彼既依經，有何過失？答：是佛權宜方便之教，不應執定。佛為破凡夫、外道我執，故以內、外各別，心、境各殊，令見假藉眾緣，無別主宰作受之者。如各分折椽、梁等，別即求堂。自體不得，便悟屋屬眾緣。無別屋體，見屋空也。故二十唯識論中說：世尊為欲破我執，故說六二法。眼有內根、外塵之二，餘五皆爾。
▲疏故唯識下，三、例破也。言復有者，彼論初敘造論意云：今造此論，為於二空有迷謬者生正解故，乃至令達二空，於唯識理如實知故。承此數意之次，復更別說為四類人，故云復有也。言迷謬者，然四類中，一、四名迷，二、三名謬。今疏所引，即第一也。謂諸部小乘依十二處密教，同此執也。餘三類者，今具敘者，下雨門要對此辨其三破。論次云：或執內識如境非有，彼指空宗、清辨等師依密意空教撥無心體。或執諸識用別體同，大乘中一類菩薩依相似教說識體一，如攝論第四說：一、意誠菩薩所計，非有五義云云。或執內心無別心所。小乘經部師覺天所計，如婆娑論說。上三，皆如別卷釋之。為遮此等種種異執，故作斯論。據諸宗所立，應有四句，謂：一、順世外道，有境無心，彼立唯四大種，成有情故；二、護法難陀，有心無境；三、青目清辨，心、境俱無；四、有部小乘，心、境俱有。釋曰：此四類中，第三、第四攝所歸王門，及攝七、辨八門也。此破下立者，意如下說。
疏：第二、大乘權教中二：一、總；二、於中曲分下，別云云。言相見者，唯識諸師所立不同，謂安慧唯立一自證分，難陀立相見二分，陳那加自證成三分，護法更加證自證成四分，亦具在下八識章釋。今云相見，除安慧即難陀等，其餘二分含在見中。疏八識及諸心所者，至普眼經文八識章中具釋，并所變相分。所變體亦唯是心，故并云皆通八識也。本影者，相分有二：一、識所頓變，即本質也；二、識等所緣，唯變影像，不得本質。疏由有支下，顯三界、六道情與非情皆唯識所變成，故不出一心也。亦是唯識中難：既唯是識，何有有情生死相續？彼頌答云：由諸業習氣二取習氣俱前異熟既盡復生餘異熟。已知懸談性、相十別中說。由斯輪轉，何假外緣？又云：生死相續由惑、業苦。此惑、業苦總攝十二有支，故今云由有支等。疏但所變相下，謂第八中本無緣身等種，但有識種，識現行時帶彼根身、器界及所緣境影像而起。故如空華本無其種，但眼翳時帶彼相起也。翳則不可言無，華則不應是有。二十唯識者，此論是天親造，即十支中摧破邪山支也。然有數譯，今所引者，即後魏瞿曇般若流支譯也。文顯著故，下當更釋。又陳那造觀所緣緣論頌云：和合於五識設所緣非緣彼體實無故猶如第二月。義如別卷。釋云：疏故大乘莊嚴等者，具云：莊嚴經論，無著菩薩造，有十三卷。第四卷述求品中云：自界及二光癡共諸惑起如是諸分別二實應遠離。釋曰：自界，謂自阿賴耶識種子。二光，謂能取光。此等分別，由共無明及諸餘惑，故得生起。如是諸分別二實應遠離。二實，謂所取實及能取實。如是二實染、淨，應求遠離。解曰：此上說求離染、污，亦攝末歸本義。第五卷初，同此品說。求唯識云：能取及所取等。云云，即今疏所引也。彼論釋曰：求唯識人，應知能取、所取，此之二種唯是心光。如是貪等煩惱光及信等善法光，如是二光亦無染、淨二法。何以故？不離心光別有貪等、信等染、淨法故。是故二光亦無二相。又偈曰：種種心光起如是種種相光體非體故不得彼法實。又釋曰：種種心光，即是種種事相，或異時起，或同時起。異時起者，謂貪光、嗔光等；同時起者，謂信光、進光等。光體、非體等者，如是染位心數、淨位心數，唯有光相，而無光體。是故世尊不說彼為真實之法。解曰：上二俗，即正意也。其釋曰等，皆論文也。光者，影也。
疏：第三、大乘實教中二：一、總注理無二體者，此後四門，皆得真是一心之義也；二、於中下，別也。藏識海常住者，真淨心也。即密嚴經偈云如來清淨藏亦名無垢智常住無始終離四句言說是也。境界風等三句及後偈，皆顯與生滅合，名阿梨耶識也。若望真如心，則根本不覺為境界，八識皆如波浪；若望業識心，即第二現相為境界，前七轉識為波浪，故云轉生。從常住海一而動者，是依迷起，似即無明，為因性三細也。從動海而騰躍，而轉生諸浪，甚迷，似為實，即依阿梨耶，故有無明也。至如論說後偈云海浪無有若干法中合云異亦不可得者，正是攝七歸八也，亦名攝末歸本。以本是常住藏識，大海起動，名七識波浪。波浪雖高、低、小、大之異，而但是一動海。故知七識但是一藏識也。注然此上二門等者，通妨難也。難曰：前攝所歸王，即護法所破四類中第四或執內心無別心所；此攝七歸八，即前第三或執諸識用別體同。既是彼之所破，今何用之？故此通云既是經文等也。又問：既是經、論，護法何以破之？答：彼但破一類菩薩之執，非破經、論。以彼人宗於法相，判此唯一藏識之經為密意教，故當此門。又為欲簡濫小乘一意識之計，故破前門者，亦但破小乘中一類宗計，亦非破論所破之執，具如前所敘四類中也。故今有其所通，無其所局，與彼所破體、相不同，說此門是如來藏為源，尤為全異。詳可見矣。疏總攝染、淨下，明如來藏為總，為源；染、淨為別，為末。亦具如楞伽、起信，在文，可見。
疏不壞相有八識，無相亦無相者，不待壞却八識之相，然後無相；即八識之相，當體無來無相也。亦如即色即空，非色滅空也。亦無相者，即此無相，亦不可得。謂有妄執識相，故說無相。相既本空，無相何立？絕於對待，方是一心。是為頓教矣。
△疏如華嚴說者，即梵行品云：知一切法即心自性，成就慧身，不由他悟。疏融事相入者，謂事、法既唯心現，即與能現真心非一非異。今且舉一微塵而論，謂此一塵與心非一，故得有此一塵為能遍；又與心非異，故心遍一切中時，此塵隨心亦遍一切中。若言不遍，即異於心也。曾無有一法不是真心現，故皆不異。故云隨心等也。應結頌云：塵與真心非一故有此一塵為能遍後與真心非異故心遍一切塵亦遍。上皆一在多中也。全心之一切等者，多在一中也。義勢不殊，結頌亦例知也。但一在多中時，即云遍者，有多可遍故，如一人遍至諸家；多在一中時，即云入，不合云編，以所入但一，無多可遍故，如眾多人共入一家，但云入也。對此，即有一法能含一切，一切含一。今無此門者，影在第三義中。至彼當釋。意在〔來〕攝此勢，便說重重之義也。疏融事相即者，前約事用，彼、此互入；此約事體，彼、此互即。皆由唯心，故體、用如此。然此相即門中，以能現真心望所現諸事，亦有不即之義，方得有此一事及一切以為能相即之物。復由此真心與彼不即之事全相即，故得諸事亦各能相即也。疏重重等者，欲見重重含攝之義，且約初一重說之。就初重中，且就一事能含而言之，即例多多事易說易見。欲將此一事含攝一切，且須見此一事全含攝真心；全含攝真心，故方能含攝一切。此義云何？謂若此一事不攝真心，即心在事外，何名唯是真心？若攝之不全，即心有分限，豈且真心？故知此一事必全含攝真心也。此一事全攝真心時，令此不異心之多事，隨所依心，皆於此一事中現；若彼多事不隨心現，即事在心外矣。今既一事全攝真心，彼多多事豈不於中現？一事既爾，一切皆然。故華嚴說：一一塵中見法界寶光現佛如雲集此是如來剎自在等。皆由一一全是真心，故云云。一切全是心，故能含一切也。疏所含一切亦唯心，故復含一切者，謂前所說一事之中所有一切事法，亦一一皆唯真心，故復含攝一切事法。前所含法，此復成能含也。前如一屋，中有多甕；今如甕，甕中皆有多多瓶等也。疏無盡，無盡者，謂此第二重所含亦皆全是真心，故復亦能含攝第三重一切諸法；第三重所含亦唯真心，故復能含攝第四重。如是能能既其不盡，所所亦復無窮，皆由不唯是真心，故次結云皆由等也。然上三義即同華嚴十玄門中之三門也：初、即一、多相容不同門，二、即諸法相即自在門，三、即因陀羅網境界門。
疏此上五教下，第三、總結諸教也。八門者，始教有三，終教有二，餘三各一，故成八也。圓中雖有三義，但是一門。菽、麥者，菽是豆也。恐不甄別八門義意，即如愚癡之人，菽、麥不分也。
疏然皆說下，第四、釋執宗所以也。先應問云：據上所說，唯頓教、圓教是如實了義，何得諸經、諸論復有如前異說？故此釋云蓋以經隨機說等也。隨機者，如下逆、頓中約能詮順文、逆法從一至七展轉等疏文。鈔文之意可取，意對此說之。問：經文既是佛當時逐差別之機權說者，何故佛滅度後，諸菩薩造論，建立宗旨？或釋經文亦有差別，故次云論逐經通也。謂非唯佛在時有差別之機，佛涅槃後，乃至如今，亦如此故。菩薩造論，亦隨經宗旨，通釋佛意。造宗、論，各符一類經，各應一類機；造釋、論，各釋一經，亦隨何經宗，各顯其旨？且如天親菩薩造小乘論，即順阿含等經，染、淨、定、別；造攝論等，即相、數確然；注百論，釋金剛，則明空蕩相；造佛性等論，則說眾生是法身如來藏；造華嚴、十地論，則六相圓融。故知各隨經宗，何有執、定之滯？
疏：人隨論執等者，過歸後輩。傳習之者，良由孤陋寡聞，不能博學。隨遇一教，便謂圓通。遇說者違於己解，即拒而不受，却言差錯。故云同守淺權。淺權者，前前淺於後後也。今具料揀，意在茲焉。
疏今本、末下，第五、順、逆會通也。文二：一、舉意；二、初約下，正會文三，有疏。逆次者，逆前八門次第也。順法者，順諸眾生迷真起妄、從本起末心數次第也。如一樹木，從根有，樹上生枝，枝上華、葉、果、實。從七至一者，緣第八是本、末融通，故且說七。注云七也等者，七則頓教說一心，六即如來藏，五即藏識，四攝所歸王，三攝相歸見。二相、見俱存一，則假說一心也。
△疏順文逆法者，二中文二：一、正顯。注云：二、三、四者，佛當所說心數等法，此三大同。但是諸論各有宗尚，遂成相、見分數，多、少差別，有、無不同也。故今合而指之也。展轉者，從淺至深也。疏皆由根有下，有二：結意。言勝、劣，淺、深者，對勝機說諸眾生皆如來藏，此為深也，深必該淺也，是根本故。對劣根且說生、滅八識為本，乃至對下下之機且說從業所有，此為淺也，淺不至深矣。始通終會者，三細六麤，本、末明解也，正是深必該淺之義。故經云：藏和上起信疏引之，不標其目。菩薩知終不知始，唯佛如來始、終俱知。始者，生相；終者，餘相，乃至滅相。故佛性論云：一切有為法，約前際與生相相應，約後際與滅相相應，約中際與住、異相相應也。注云八也者，即一乘圓教中所說一切融通，無終無始，即華嚴也。
疏唯心之義下，第六、都結得、失也。如人面向墻立，即於百千萬種差別物色都無所見；臨鏡，即物物無遺。餘文可解。
疏然上說幻從覺下，文分為三：一、對前釋義，二、攝成此門，三、依文銷釋。初中四：一、指經雙標，二、以論雙標，三、依論別釋，四、會通權教。今初也。其染緣起，如上諸門。其淨緣者，即頓教中泯絕染、淨是其源也。今云幻盡者，正是泯絕染、淨之義。覺滿者，有二意：一者、既諸法俱泯，則唯一覺心等虗空界，故名滿也；二者、此覺體中既無垢、染，即現一切淨妙諸法，與此覺體非一非異，融攝無礙，如普眼章中六根遍滿等，故名滿也。前是頓教中意，此是圓教中意。然一真覺心，體非染、淨。迷，則一切皆染；悟，則一切皆淨。但淨順覺體，故名覺滿；染違於覺，是理覆義，不名覺滿。迷起染義，如前段說；悟起淨義，如正宗說三重因及所成果是也。問：然上三細、六麤之染，三重因及果之淨，有何所以如此？此展轉反覆生起之行相如何？答：如下所引論釋。
疏故論云下，二、以論雙標。謂染、淨之法，只由此四法反覆熏習，故各不斷也。注云真如等者，論具云：一者、淨法，名為真如；二者、染因，名為無明；三者、妄心，名為業識；四者、妄境界，所謂六塵。釋曰：後三皆是染因。由此染法自性差別，仗託因緣，故具說三種。其真如淨法對染雖成熏義，然其體性竟未曾別，故但明一種。言熏習者，論次文云：熏習義者，如世間衣服，實無於香。若人以香而熏習故，則有香氣。汎論熏各二種：一、習熏，謂熏心體，成染、淨等；二、資熏，謂現行心境及諸惑相資等。此亦如是，真如淨法實無於染，但以無明而熏習故，即有染相；故經說：如來藏為惡習所熏。無明染法實無淨熏，但以真如而熏習，則有淨用。此是生滅門中本覺真如，故有熏義。由本覺內熏不覺，令成厭求，故云用也。故經云：由有如來藏故厭生死求涅槃。前迷現染是虗，故但云相；今此順真，故云用。良以一識含二義，故更相熏遍。疏染、淨起不絕者，由此染、淨相資，故得起不斷絕。
疏染法者，以依真如下，三、依論別釋，文二：一、染，二、淨。初中二：一、釋，二、證。今初，釋者，取意引之也。論具云：云何熏習起染法不斷？所謂：以依真如法故，有於無明；舉能熏、所熏之法體也。亦可此中但舉能熏無明，然必依真，故約本舉。以有無明染法因故，即熏真如；根本無明，熏習義也。以熏習故，則有妄心；依無明熏動真如，有業識心也。然妄心亦通事識，今據其本，故云業識。以有妄心，即熏習無明，不了真如法故，不覺念起，現妄境界；以此妄心還資熏無明，增其不了，令其轉成轉識及現識。以有妄境界染法緣故，即熏習妄心，令其念著，造種種業，受於一切身、心等苦；以此境界還熏動心海，起諸識浪，緣念彼境，即起事識。上六麤中，初二名念，中二名著，後二名同此也。謂依惑造業，依業受報。然妄境、妄心、無明等三種熏習之義，復各有二種，廣如論說。
△疏勝鬘下，二、引證也。引於三經，皆如文，可見。云畫師等者，次云：能畫諸世間五蘊悉從生無法而不造。
▲疏：淨緣起中文二：一、依論正釋，亦取意引。論文具云：云何熏習起淨法不斷？所謂：以有真如法故，能熏習無明；以熏習因緣力故，則令妄心厭生死苦，樂求涅槃；以此妄心有厭求因緣故，即熏習真如。先明真如內熏無明，令成淨業；後即此淨用返熏真如，增其勢力。前則本熏，後則新熏也。自信己性，十信位中信也。下則三賢中修。知心妄動，無前境界，解也。修遠離法，依解成行，謂尋思等觀、唯識無塵等行也。以如實知無前境界故，初地見道，證唯識理，異前比觀，故云如實也。下明十地修道位中廣修萬行，以顯真如。種種方便起隨順行，不取，所取無相。不念，能念不生。乃至久遠熏習力故，三祗熏故。無明則滅；根本。以無明滅故，心無有起；妄心盡也。以無起故，境界隨滅。妄境滅也。上皆滅惑也。即翻前三種染。下明證理。成德云：以因無明、緣妄境界俱滅，故心相染心皆盡，名得涅槃；此並滅故，心體轉依，名得涅槃。成自然業。起不思議業用也。然此染心及真如熏習義，論中復各有二種。妄心二者：一、分別事識熏習，依諸凡夫、二乘人等厭生死苦，隨力所能，以漸起向無上道故；二、意熏習，謂諸菩薩發心勇猛速趣涅槃故。真如二者：一、自體相熏習，從本已來具無漏法，備有不思議業作境界性；二、用熏習，即是眾生外緣之力，謂佛菩薩云云，皆廣如論說。依此二義恒常熏習，以有力故能令眾生厭生死苦樂求涅槃，自信己身有真如法發心修行。故法華云：佛種從緣起。華嚴云：若人欲了知，三世一切佛，當觀法界性，一切唯心造。唯心者，唯清淨心也。所以知者，次云：如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛及眾生，是三無差別。然眾生雖等有乃至因緣闕故者，論中因說真如自體相熏習之義如上注引真如熏習二義也，便有通妨。問：答曰：若如來是義者，一切眾生悉有真如等皆熏習，云何有信初約現在信心有無無量前後差別後約未來信心前後也。內熏既齊，何得如是？皆應一時自知有真如法，勤修方便等入涅槃結成難也。此則執別疑通難？答曰：真如本一通體明內熏不無也，而有無量無邊無明，從本已來自性差別根本無明住地，本來自性差別隨人厚薄，厚不信、薄有信不同故前後亦爾，非彼內熏使之然也。過？河沙等上枝末是根本上也煩惱，依無明起差別是從無明所起，迷諸法門事中，無知所知障中，麤分攝也。我見愛染煩惱是無明所起，四住煩惱，煩惱障攝，依無明起差別。如是一切煩惱，依於無明，前後無量差別，唯如來能知故雙結前二種煩惱，皆依根本無明所起。由是義故，前後非一，差別無量，前後難知，故唯佛了。又諸佛法，有因有緣，因緣具足，乃得成辦若獨內因，不假外緣，可如所責。然今外假用熏，及內正因，方得成辦，故致前後不可一時。上開二熏習，不云一也。如木中火性云云。眾生亦爾，雖有正因熏習之力，若不遇諸佛菩薩善知識等，以之為緣，能自斷煩惱入涅槃者，則無是處。若雖有外緣之力，而內淨法未有熏習力者，亦不能究竟厭生死苦，樂求涅槃謂無明厚重之流，雖本覺內熏，然未有力故，雖遇善友外緣之力，亦不能令其得道。若因緣具足者，所謂自有熏習之力，又為諸佛菩薩等慈悲願護故具因緣也，下明熏益云。能起厭苦之心，信有涅槃，修習菩提自分也，下明勝進云。以修善根成熟力故，則值諸佛菩薩，示字義教教行利喜得義利，具解行，故成喜，乃能進趣向涅槃道。
△疏然淨緣起下，二、料簡分圓也。文二。且約分淨中，言於二執等者，等取二障、二種生死及二空也。各說一者，人執煩惱分段生空也。謂有眾生聞小乘教，知三界不安，皆如火宅，三界生死本來展轉之義，如序中釋萬法資始處已說。厭患心生，欲求出離，修五停心觀等，起七方便，斷四諦下迷理煩惱，證得初果，進修漸斷迷事煩惱，乃至證阿羅漢果，即四向、四果皆為淨也。復有眾生亦知三界過患，根性猛利，悟緣無性，成辟支佛。於中或因教，或自悟，故有麟角、部行之殊。然上二乘既於法執、所知、變易、法空等，皆未除未證，故云分淨。疏權教大乘下，即法相宗。謂有眾生聞定五種性、定三乘教，信一切法皆唯識變，不執識外別有我、法，發三心、厭離有為，忻求菩提，饒益有情。四弘願，修六度，斷二障，證二空。然雖依教作此修行，若未聞圓頓稱性之教，畢竟無有實果，故名分淨。故前引華嚴有諸菩薩多劫修六度，畢竟不得生如來家等。言竪窮往昔等者，良由依彼教行所解，言有煩惱可斷，則三乘聖人無始劫來皆定是有漏，從斷障後方淨。橫說餘凡者，但云聖人，則淨；一切凡夫，皆不得淨。娑婆者，但云極樂等及自、他受用并法性土是淨；餘變化土、娑婆之類，皆云不淨。既於橫竪凡、聖身、土皆有淨，有不淨，故云分也。由作此解，故多劫勤修，終無實果。疏：言圓淨者，於中有二門：一、頓悟，二、漸修。悟自身、心，不認五蘊為我者，即頓悟也。謂宿世曾聞圓教，熏成圓種，故再聞之，熏起宿種，頓知一切眾生皆智如來藏，無別生滅八識之種，煩惱、生死即是菩提、涅槃，一切國土染相本空，無非淨土，初發心時便成阿耨菩提，見一切眾生亦皆如是。故出現品云：菩薩應知自心念念常有佛成正覺。如自心，一切眾生心亦復如是。據此，即頓悟時徹於法界，若自若他，唯見清淨也。疏貪、嗔漸息下，漸修也。謂雖圓頓悟解，而多劫已來顛倒妄執，習已性成，難為頓盡。故須皆習修行，契合本性。此復有二：一、離過，二、成德。言離過者，翻前展轉枝末三障也。既自識真淨法身、靈鑒真心，即不妄認四大緣慮之軀本因煩惱，只為此身。既不認此身，即貪、嗔自息；貪、嗔既息，即不造業；無業，即不六道苦、樂之報。故云離過也。言成德者，頓悟本無障、惱，則一向稱性修行，顯發性上塵沙功德妙用。然非謂先離過，然後成德，即心心、境境離過之時即稱性，念念圓修萬行，念念圓成萬德。故雖初發心，便同正覺，而不礙行布歷然。然且行行交參，位位融攝，因該果海，果徹因源。斷障，即與一切眾生同體普斷；成佛，即與一切眾生同體普成。故出現品云：如來成正覺時，普見一切眾生成正覺，普見一切眾生般涅槃。即此圓教中四十二位，若賢，若聖，若心，若境，若依，若正，若人，若法，並是圓淨也。言緣起者，由本因聞圓教，信圓法，發圓解，起圓行，圓除諸障，圓證法界。既藉諸緣修證緣起，證時見凡、聖皆然，故言圓淨。故大經云：一切諸法，因緣為本。法華云：佛種從緣起是故說一乘。前引論云真如熏無明等。疏無有斷盡等者，論云：復次染法從無始已來熏習不斷，乃至得佛，後則有斷；淨法熏習，則無有斷盡於未來。此義云何？以真如法常熏習故，妄心則滅；法身顯現，起用熏習，故無有斷。釋曰：良由翻於妄染，顯本淨性；以本淨故，畢竟清淨，無有斷盡。若本無淨法，因修始得，則本無今有，已有還無，豈得不斷？圓淨妙理，其在茲焉。
疏成唯識下，四、會通權教。以彼宗所說真如一向凝然不變，都無熏習之義，故揀真如也。故彼論云：依何等義立熏習？若能熏、所熏，各具四義，令種生長，故名熏習。何等名為所熏四義？一、堅住性：若法始、終一類相續，能持習氣，乃是所熏；此遮轉識及聲、風等性不堅住，故非所熏。二、無記性：若法平等，無所違逆，能容習氣，乃是所熏；此遮善染勢力強盛，無所容納，故非所熏。由此如來第八淨識唯帶舊種，非新受熏。三、可熏性：若法自在，性非堅密，能受熏習，乃是所熏；此遮心所及無為法依他堅密，故非所熏。四、與能熏共和合性：若能熏同時、同處，不即、不離，乃是所熏；此遮他身剎那、前後無和合義，故非所熏。唯異熟識具此四義，可是所熏，非心所等。何等名為能熏四義？一者、有生、滅：若法非常，能有作用，生長習氣，乃是能熏；此遮無為前、後不變，無生長用，故非能熏。二、有勝用：若有生、滅，勢力增盛，能引習氣，乃是能熏；此遮異熟心、心所等勢力羸劣，故非能熏。三、有增、減：若有勝用，可增、可減，攝植習氣，乃是能熏；此遮佛果圓滿善法無增、無減，故非能熏。彼若能熏，便非圓滿前、後佛果，應有勝、劣。四、與所熏和合而轉：若與所熏同時、同處，不即、不離，乃是能熏；此遮他身剎那、前後無和合義，故非能熏。唯七轉識及彼心所有勝勢用而增減者，具此四義，可是能熏。如是能熏與所熏識俱生俱滅，熏習義成。令所熏中種子生長，如熏苣蕂，故名熏習。能熏識等從種生時，即能為因，復熏成種。三法展轉，因、果同時，如炷生焰，焰生燋炷；亦如蘆束，更互相依，因、果俱時，理不傾動。釋曰：所熏中第三義、能熏中第一義，皆是揀無為法不能熏彼，不受彼熏故。真如無熏習義，故云皆揀真如也。疏約一類教者，五教中大乘始教也。且說一分可思議義者，以真如具不變、隨緣二義廣如懸談第〔三〕門釋。以不守自性，故能隨緣為一切法；以不失自性，故為萬物時，體恒不變。若一向但說不變義，則不可思議；其說二義，令不妨礙，則不可思、不可議。故前引楞伽云：大慧！不思議熏、不思議變是現識因等。前已釋云：無明熏真如，不可熏處而能熏，名不思議熏；真如不變而能變，名不思議變。不重即名熏，不熏之熏是不思議熏；變即不變，不變之變是不思議變。故佛對大乘中淺劣初機，且說一分不變之義，故名始教；具說二義，故名終教。疏今此論等者，即終教也，極究竟了義說故。由此復名實教亦以兼指頓教，故通云實。實者，終、頓。等者，等此流類之教。然大乘一藏，此類却多。如華嚴云法性本無生示現而有生等，密嚴云如金與指鐶等，勝鬘云不染而染等，不增減經云法身流轉五道等，不可具引。如前所引不思議熏者，上已側注，重示說
疏然淨緣起下，攝成此門也即此經幻盡覺滿之門也，亦是釋成論中淨法不斷之義。謂由迷倒妄染，故有佛教；依教悟修，故得淨法；對待從緣，故無自性。言俱融者，迷真起妄，悟真翻妄，離自真性，無別染、淨。故染與淨即體同真，故云合法界性。故論云無別始覺之異也。起唯性起者，即華嚴宗中性起門也。謂法界、法性爾全體起為一切諸法也。法相宗既說真如一向凝然不變故，故無性起義。此宗所說真性洞照靈明，全體即用，故法爾為萬法，法爾常自寂然。寂然是全萬法之寂然，故不同虗空、斷空、頑凝而已；萬法是全寂然之萬法，故不同遍計、倒見、定相之物權攝質礙。既世、出世間一切諸法全是性起，則性外更無別法。故彼經說：諸佛與眾生交徹，淨土與穢土融通，法法皆彼此該收，塵塵悉包含世界，相即相入，無礙圓融，具十玄門，重重無盡，良由全是性起也。故彼經還源觀五止門中第三性起繁興法爾止云：依體起用，名為性起。起應萬差，故曰繁興。今古常然，名為法爾。既云今古常然，即知不待別遇外緣牽之，本來法爾常起也。縱說諸緣互相資發，就此門中緣起亦成性起。約此義故，諸佛常普遍一一塵中，說華嚴法界永無休息。故華嚴開鍵有性起門，晉譯華嚴有如來性起品也。依此方名幻盡覺滿者，正是結成此科也。注悟修行相如普眼章者，此但釋幻妄盡時，覺性圓滿，不斷不盡之理，以答普賢斷滅之問。其正說悟修之相，文在前後。悟相在前，文殊章修行始修方便；行相在後，普眼章分折四大，觀察身心，乃至垢盡明現，及後諸章等也。
疏文中下。三、依文銷釋也。言該釋者，正喻幻盡覺滿，兼該前種種幻華生於覺心，故云該也。言唯談者，但合後幻華雖滅，空性不壞，不合華從空、有，故云唯也。以華從空、有，即是前幻生於覺之文，故不重合。此是經家巧令文略。略者，但以一喻該得前、後。
疏：勢極三者。初一重拂對待，後兩重拂有無，則自然絕起念之門也。但上智者從此便契覺心，中下之流縱不契合，亦但茫然不知終始，惶悚失其所守，無跡可執，故云極三重也。
疏：展轉離幻中又二：初別釋展轉，後通釋遠離。初中兩重：第一重中言離諸幻境者，一切幻化之法，若心，若境，盡名幻境；不唯外境，皆是所覺故。故第二重中初句但云離妄。疏揀非幻心者，經既云如心，幻者亦遠離，即明非幻之者不可離也。故清涼云：棄之而不離。下經云：幻滅滅故，非幻不滅。問：既簡非幻之心，未審何者是此所離之幻心。此幻心與初句何別？上釋初句云：若心，若境，盡名幻境。何故此復別舉幻心？答：前說無始已來內、外情、塵皆是幻化，故下云身、心垢。此句即是幻智，是能離、能修之心也。故第二重次句云離覺。又上云：不妨以幻修幻。疏三、遣離幻之離者，初句只能離於幻、妄，次句但能離於幻智，俱未離於能離之離，故此離之。經云遠離為幻者為，猶是也，非唯幻妄、幻智兩種是幻，即此能離兩種幻者亦是幻也。故云亦復遠離。故下重釋第三句云離離。疏四、遣離等者，前二句但遣所離，第三句方遣能離。雖能、所俱泯，終屬拂泯之科，未得存泯無跡。故此都結束，無遣離之跡，以絕生心動念法界觀云：不可亦不可此語亦不受逈絕無寄〔非言所及〕非解所到是為行境以生心動念即乖法體失正念故，以遮無窮之失。經云離遠離幻者，意云：能離遠離之離亦是幻也。疏亦可下，重釋四句也。此但是文簡義顯，亦不異前。但緣前文要須委曲周細，分析行相，故文句似涉重疊，各隨當句。雖皆可解，若四句一時歷觀，即觀見節級之殊。故此復撮略指之，全想觀現也。
▲疏皆言遠下，通釋遠離也。文四：一、約止、觀顯遠離之相；二、下文云下，引本下文及入佛境界經。初二句皆證觀離，次一句云離諸幻法，故證止離。以最後更有一句云敬禮無所觀，意云：為欲離諸幻法之故，所以敬禮無所觀也。疏略下，三、釋止、觀行相。謂不將心繫滯之，即是休心息意，故為止也；不計度分別而起執見，即是觀也。疏但以下，四、結成定、慧，即遠離之益也。定、慧等學，明見佛性，故疏密顯真覺。乃至偈終，文皆可見。
圓覺經大疏釋義鈔卷第六之上
圓覺經大疏釋義鈔卷第六之下
廣明行相中文三：一、依三分科。言配法門者，不同三乘之法，於三乘根各被一也。此但是一味之法，巧被三根也。
▲疏若約下，二、依四分科：初正科；次雖有下，通妨。妨云：普賢問：云何修行？普眼章云：先依如來奢摩他行，堅持禁戒，宴坐靜室等，乃至修習此心，得成就等。彌勒章中斷輪迴本、末，修悲、智之行，淨慧章中修行位地，云何判云總當其解？故通云但為等也。後正同下，引例。謂華嚴一部，總以信、解、行、證四分科之第二分中。從第二會至第七會，如次說十信、十住、十行、十向、十地、等妙二覺，總當其解。謂解十信之法，乃至圓解佛果之法，方名解也。
▲疏然且下。三、却用前科釋文。身、心無性等者，可如次配屬經文，顯示聽者。此甚有味。
疏：一、舉法請中文二：一、釋標請；二、云何下，釋別列，又二：一、科；二、初中下，釋。釋中二：一、釋智問；二、眾生未悟下，釋悲問，又三：一、釋意；二、云普令下，以例釋，又二：一、標指。亦如華嚴中有一解脫門，名開悟一切眾生智，彼疏亦指同法華。今云開悟，故亦指也。謂諸佛唯為此一大事出世，更不為餘故。開、示、悟、入者，四字之義，懸談等一門中已約南、北禪門所釋，餘義具此疏也。
△二、謂大開下，正釋，又二：一、約彼疏釋，彼法華疏。即嘉祥疏也。然彼先配開、示約能化，悟、入約所化。今不取者，以此經云普令開、悟，法華云欲令眾生開佛知、見，即開等皆通所化也。不必定配唯示字，則唯似能化。大開等者，通論妄、空、真、有，是以本性名為大開。言此是正因性，此是緣因性，此是了因性，善戒經云：菩薩有本性、客性，本性是法性自爾，客性是六波羅蜜也。此是因性、果性、凡性、聖性，此是體、是用、是理、是行，即各曲示總、別、真、妄、始、終，豁然明了，名悟；念念稱此修行契證，為入。疏彼論下，二、約彼論釋。先釋如來知、見，云：佛知、見者，如來能證，如實知彼義故。故清涼釋云：如實即法性，是所證也。知彼義，即能證大智也。能知、所知，皆名知、見。今疏但出開等四句。開者，無上義，論標名也。謂除一切智智，無餘事者，釋所開。所開即一切智智也。一切智是根本，重言智是後得。根本名智，後得名見。除此二事，更無有餘勝過於此，故名無上。即雙開菩提、涅槃者，釋所開一切智智也。謂知、見之性下，釋雙開義。眾生本有下，釋開字義。慈恩釋：開者，出生顯證之義，謂出生菩提，顯證涅槃故，即法相宗意。故下釋悟云：今悟知見相本有種子，以成報身。今疏意不然。知見性、相，並皆本有，本有大智光明徧照法界義。故涅槃云：佛性名第一義空知見性也，第一義空名為智慧知見相也。在因為性、相，在果為菩提、涅槃。故云眾生本有，障翳不見耳。智障障菩提，惑障障涅槃，二障俱無，菩提、涅槃一時俱顯。故云佛為開除，則本智顯現。疏示者同義者，別示知見之性以成涅槃；悟者不知義，別示知見之相以成菩提。言不知唯一事實者，經云：唯此一事實餘二則非真。一事實即是知見。上三皆果，斷德、智德以總、別故，而成三句。入即因義，未知何可能證，故示與無量智業。無量智者，即果中一切智智體、用。而言業者，是彼因也。所以要舉初地已上為因者，登地證如為涅槃因，能證地智為菩提因。故十地論釋本經究竟如虗空，盡未來際，云：即因善決定。究竟如虗空即菩提因，如依空生色，色不盡故；盡未來際為涅槃因，常果無窮故。二果即知見性、相也。清涼大師云：約嘉祥，則始淺終深；約論，則初深終淺，以入約因故。余則更為一釋，謂若約能所悟修境界，則皆初深後淺；若但約悟解修證之人，則初淺後深。且約悟修境界者，以初約頓悟，頓悟知見性相全同佛故；後約修證分齊，惑障漸盡，智慧漸明故。又初約所悟所修之法圓通境界，後約能悟能修之人自分境界故。故華嚴經初發心時即成阿耨菩提，然說三賢十聖歷住增進乃至佛果，華嚴圓覺宗教儀式皆然。次約初淺後深者，謂初聞雙開別示菩提涅槃之時，雖然悟解，未有修行之力，未能伏滅惑障，依悟解力漸漸修習，修習不已，行證轉深，乃至佛果。能化大開，故所化悟解；能化曲示，故所化修證。據此，即入字通於因果。故華嚴入法界品及新譯云入不思議解脫境界品，入字皆通因果。彼入字既爾，此何不然？論約前意，嘉祥疏約後意。問：若爾，何以彼法華論云入是因義？答：以據果位不可說故。故華嚴別行十地經金剛藏云：我今說一分。論釋云：地智有二分：一、因分，二、果分。果分不可說，故但說因之一分。文疑法華論但云入是證義，不分因果，恐是彼疏自判云即是因義，待撿本論。
▲疏此後下，三、指所答，如文，可知。
疏：結牒請中二：一、正釋，二、指例。疏：一、起行方便中四：一、釋離幻；二、正念下，釋正念；三、略明上二互資。注云心生等者，即論中義也。具云：心生，則種種法生；心滅，則種種法滅也。四、由此下，結成方便。
疏：初、戒定中，文三：一、銷文。云止是定義者，修時曰止，成就曰定。由止息諸緣，故得心定。標如來者，修雖凡修，定是佛定也。一向絕緣者，誓心如草繫鵝珠。梵網經菩薩心地法門品云：若佛子！持佛禁戒者，作是願言：寧以此身投熾然猛火、大坑、刀山，終不毀犯三世諸佛經、律，與一切女人作不淨行！復作是願：寧以熱鐵羅網千重周迊纏身，終不以破戒之身受信心檀越一切衣服！十願文勢皆同。今略却旨，未兼側注所制受施也。說者但舉二、三事即得。寧以此口吞熱鐵丸及大流猛火，經百千劫口百味飯食；臥大猛火熱鐵地上百種牀座；受三百鉾刺身，經百千劫百昧醫藥；投熱鐵鑊，經百千劫房舍、園林；鐵槌打碎此身，從頭至足，令如微塵恭敬禮拜；百千熱鐵刀鉾挑其兩目視他好色。此下一一皆云破戒之心。復作是願：寧以百千鐵錐劖刺耳根，經一劫、二劫聽好音聲；百千刃刀割去其鼻貪、嗔諸香；百千刃刀割斷其舌食人淨食；寧以利斧斬破其身貪諸好觸。復作是願：願一切眾生悉得成佛。菩薩若不發是願者，犯輕垢罪。
疏根門者，眼等六種是善念、惡念、造罪、修福、出入之門。根義，如後文說。誡約身、口者，大乘須制意地，何以但言身、口？答：經上句云先依奢摩他行，即是制意；又上云一向堅持，皆是制意地也。又戒是防禁外非之義，身、口義相麤顯，故且略言耳。其實必三業清淨。疏攝律儀等者，然三聚戒具止、作二持，自、他二利：初一是止持，後二是作持；初二是自利，後一是利他。今意說律儀者，堅持之言，制止義勝。又為觀行之前導，故當止惡息緣之意。疏義通餘二者，次文安處徒眾，是進業攝善法也、攝徒攝眾生也之意也。十無盡者，菩薩十重也：一、乃至有命者，不得故殺；二、乃至鬼神、劫賊、有主物、一針、一草，不得故盜；三、一切女人乃至畜生、諸天、鬼神、女及非道，不得故婬；四、不妄語；五、不酤酒；六、不說出家、在家菩薩罪過；七、不自讚毀他；八、不慳；九、不瞋；十、不謗三寶。一一有因、緣、法、業四句，又一一制自及教人。然此十戒亦兼攝善法，攝眾生。一云：是菩薩應起慈悲救護眾生等；二、應助一切人生福生樂等；三、應淨法與人等；四、常生正語等；五、應生一切眾生明達之慧等；六、常應教化是惡人輩等；七、應代一切受加毀辱等；八、見一切貧窮人來乞，應隨所須，一切給與；九、應生一切眾生善根無諍之事等；十、見外人一言謗佛，如三百鉾刺心等。上十如次，是前十戒中文。皆云等者，或等取文前，或等取文後也。具如戒本。疏取要唯四重者，殺、盜、婬、妄也。雖十戒皆是業道，就障聖道，此四偏增，故出家戒偏制之也。今欲修無漏觀智，以戒、定為前導，故重指出四戒。然據小乘四中，則三有分限，謂唯制殺人、盜滿五錢、妄言證聖。今則全制。
疏枝葉不生者，聲聞戒中餘四篇、六聚，皆為防護此四，故深遠止之。今但如上說，一向絕心誓志，的不擬犯此四者，則舉心運意，所作所為，自然一切清淨，故云爾也。疏佛頂云下，引經助勸，即彼經第六。但取意用之，不具其文。文云：佛告阿難：汝常聞我毗奈耶中宣說修行三決定義，所謂：攝心名戒，因戒生定，得定發慧云云。若諸眾生，其心不婬，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞；婬心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷婬，必落魔道殺墮神道，偷墮邪道。彼等諸魔殺云鬼神，偷云群邪亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中多此魔民殺云鬼神，偷云妖邪，熾盛世間，廣行貪、婬殺云食肉，為善知識，令諸眾生落愛見坑，失菩提路。汝教世人修三摩地，先斷婬心，是名如來第一殺云第二，偷云第三，妄云第四決定清淨明誨。若不斷婬修禪定者，如蒸沙石，欲期成飯，經百千劫，只名熱沙殺云如自塞其耳，高聲大呼，求人不聞，欲隱彌露，偷云水灌漏扈，大妄語云如刻人糞為栴檀形，欲求香氣，無有是處。汝以婬身求佛妙果，縱得妙悟，皆是婬根。根本成婬，輪轉三途，必不能出。殺云：相食未已，云何是人得出三界？如來涅槃，何路修證？殺云：服其身分，皆為彼緣。如食地中百糓，足不離地。必使婬機身、心俱斷，性亦無，於佛菩提方可希冀。殺云：身、心二途，不服不食，我說是人真解脫者。如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。釋曰：四戒文相多同，故例記之而已。有不同者，已側注訖。疏同行同見者，或同學同業，或弟子徒屬故。寶積下，引例以顯處徒眾中互相迭共修行之行相也。平等法者，染、淨諸法皆空故，皆稱真性故。正同文殊章中本無生死，覺智亦泯，如法界性也。聞已應發等者，同此章應當正念遠離等也。依城邑等者，不同二乘，事須避境。故文殊師利說三十二難中云：坐禪觀行不為難對境不動是為難具四部處，正同此安處徒眾。更互已下，證疏中互相雕琢，迭共商量等也。解一切法無有自性者，正同下二空觀，成身、心空寂等也。煩惱漸除，是彼觀益。觀益之文，劣於此也。
▲疏靜室處眾下，二、通妨難問答，可見。於中引淨名者，即訶舍利弗林間宴坐之文也。不必者，意令心不起見本性，不於三界現身、意等，不是一向不許身坐，即知亦不必不坐，不行、住、臥等。聞、思、修者，三慧備也。論語云：學而不思則罔如有聞慧，無思慧也，思而不學則殆如強自思惟，推斥不肯聽學。豈但申申、夭夭者，揀異孔子宴坐也。論語云：子之燕居，申申如也，夭夭如也。彼注云：申申、夭夭，和舒之貌也。今意云：須分明觀照，洞達理、事，豈同孔子？但和悅舒暢而已。既不同彼，即須處眾徵論，增智慧也。
▲疏此依定下，指答所問。修習戒、定，靜坐處眾，是住持之相也。
疏：二、空觀中三：一、釋意。其意可知。其二執等文次下，即釋講時，且分明顯示生起鉤鏁次第之意。注金剛三昧亦然者，亦先破執，後始入理。待檢文敘之。疏執區下，有二意：一、同諸宗，歷諸位地，因圓果滿，十障已盡，證十真如，名聖性現前；煩惱已盡，習亡亦除時，成等正覺，梵、釋、龍、神咸恭敬，為應用塵沙，名佛也。二、約此宗，觀行成就，頓同佛境。執亡性現，即二空觀成；所顯真如應用下，即法界觀成，名之為佛。
疏故成唯識下，第二、引證也。但取意撮略用之，不具文。於中三：一、悟理。我、法二空者，或云人、法，或云生法。慈恩云：但說於人，不談餘趣。故改為生、空。又唯識演祕云：法亦有我。我字寬通，通於生法。故亦不應云我、法二也。今謂不然。人是五蘊假者，數取趣者，非唯人、道。如云：帝釋是能問之人或能說之人，般若是所問之法或所說之法等。豈帝釋便屬人、道耶？又我是主宰，有宰割義。計法之我，但是計有諸法勝性，豈有能造業、受報等耶？故知我、法二種，行相迢然，不應言通。又彼所立生法之言，亦未免太寬之失。有情、無情，但是有為之法，皆有生義。故演祕救云：世界亦有計無情為我者，生揀無情，無太寬失。如計色、我、髮、毛等類，亦在所執。此豈非計無情為我？今更破曰：唯取所計，許如彼救。其不許者，一切諸法亦有生義，豈免太寬之失？若云不太寬，何以舊譯眾生之言，彼宗又破云濫無情耶？故知我法、人法、生法，但辨得二種之相分明，隨言皆得。謂就認為自，即應云我；傍指於他所認之者，即應云人；總指六道輪迴，數趣、餘趣，此滅彼生，生滅不絕，即應云生。生是眾生，不關器世。今以我字最親，故云我、法。二、空空者，彼執為有，此說為空。空即彼無，無別體也。智緣空起，為所遊門，顯二真如，名二空理。體雖是有，離有離空，非怪是空，說為二空。從能顯說，梵云瞬若，此云空若；云瞬若多，此云空性，即是二空所顯實性。言空者，從勝能說二空之性，名二空性，依士釋也。言真如空，未盡理故。謂凡夫、外道全不解了，名為迷者；二乘及諸宗邪解，分有智故，名為謬者。或無明名迷，邪見名謬。疏生正解者，正解之智通漏、無漏，謂合迷者生解，謬者正解。
▲疏生解為下，二、斷障也。既由二執，故有二障。當知解了二執皆空，二障方斷。二障體義，至下彌勒章中即釋。今且釋名。所言重障者，毀責之詞。由煩惱障障大涅槃，流轉生死；由所知障障大菩提，不達諸法性相。如金剛難斷，故墮此難，越生死流故；壓溺有情，處四法故；墜墮有情，沒三界故。故名為重。有解：但說二執為重障，餘末障皆輕。此解正顯二空所斷。障者，覆礙。覆所知境，礙大涅槃故。問：何故造論所以即言為於二執，不言二障？生解：即言為斷二障，不言破執？論答：由我、法執，二障共生；若證二空，彼障隨斷。釋但說二執所由也。答解初問云：且煩惱障品類眾多，我執為根生諸煩惱，若不執我無煩惱故，證無我理我見便除，由根斷故枝條亦盡。此依見道及究竟位斷煩惱說，餘位不然，先離八品煩惱，第九品時方斷我見，故第四地中我見亦爾。如彼論第九卷資粮位中有其二解：所知障中類亦非一，法執為本餘障得生，證法空時法執便斷，以根斷故莖葉亦除。正障二空謂我法執，餘障餘惑見此等流，故於真理但說二空。又總解之不須別說，以執為根生餘惑等，故由二執具生二障，無有少障不依執生，說其生言意在於此，本既盡已末隨滅故。若證二空餘障皆斷，障如從本但說二空，生解斷障兼除煩惱，非惱非餘障餘惑證空不斷，言執通取心心所法，隨義答上二問所徵。
▲疏斷障為下，三、得果涅槃、菩提者，論先標云：斷障為得二勝果故。次釋云：由斷續生煩惱障故，障真解脫。真解脫即涅槃也。故彼疏云：真解脫者，體即圓寂。瑜伽五十九說：一切煩惱皆能續生，即是發業潤生煩惱。今此論中並皆名續，唯煩惱障發業潤生，體是縛法。其所知障，義即不然，故續生言唯在煩惱。諸有情類恒處生死，證圓寂已，能離彼縛，立解脫名。障即煩惱，名煩惱障，覆障涅槃，令不趣證。凡夫所修諸行蹔滅，外道苦行計證涅槃，乃至有頂諸惑蹔斷，所顯真如執為圓寂，種不斷故，非真解脫。又二乘雖得二滅，住此二中，非為不住。解脫非真，以是假故。上皆解脫非真。十地如理，真非解脫。為簡彼等，云：真解脫假體擇滅，實即真如。今具釋本論者，令備如根無。疏中既但言涅槃，但銷及槃字，即不須具敘真義、涅解脫義。後釋菩提亦然。由斷礙解所知障故，得大菩提。言所知者，即一切法若有若無，皆所知故。了所知智，說之為解。礙是障義。由法執類覆所知境，障礙心解，令不得生。言正解者，正覺異疏。梵云菩提，此翻為覺，覺法性故。末伽言道，遊履義故。古云菩提道者，非也。由法執類覆所知境，令智不生，名所知障。此從所障以立障名。所知之障，依主擇也。二、所障體，即四智心品及四涅槃，下轉依中自當廣釋。異生雖作二種無我、真如觀等，大非菩提；二乘之慧，菩提非大。又異生、外道雖有少智，非大菩提；二乘菩提有無漏慧，菩提非大。今簡於彼，名大菩提。又但簡彼二乘之智，菩提非大；菩薩之智，大非菩提；凡夫之智，俱非二種。問：此言二障，各障一果，為定、別障，為亦互通？答：此不定，或別，或通。此中且說定勝障，故說名別障。餘如別卷。疏：二、勝果者，是論之所標。今則便列涅槃、菩提，釋云勝果，隨其撮略文便也。勝謂殊勝；果謂果利，即順益於因，三劫修因，所得順益故。二乘二果非極圓滿，果而非勝；十地二法非已圓滿，勝而非果；究竟二果出過於彼，立勝果名。
疏文中下，三、開章釋也。執即我、法等者，然據破、執顯真，兩能、兩所，合有四法。緣能破、能顯，皆是其智，故但三法。若約迷、悟，一一對之，應云：昔是能執、所執，今是能破、所破；昔是能迷、所迷，今是能顯、所顯。疏初中我謂下，有二：一、所破，二、能破。初中二：一、我，二、法。我中又二：一、所執我體，二、能執我見。初中又二：一、釋名義，是其總相。如國等者，有自在力及割斷力，義同於我，但生分別。其義可知。然我是總相者，智論四十云：問曰：如我乃至見者，為是一事，為各各異？答曰：皆是一我，但以隨事為異。於五陰中我、我所心，故名為我。瑜伽亦云：我者，於五蘊我、我所現前行故。
△疏所謂下，二、出體、相是我之別相。總而言之，即但諸蘊假者，謂於蘊中假建立故，稱之為我。唯識云：世間聖教說有我法，但由假立，非實有性。假有二義：一、無體隨情假，隨自執情名我法故，即外道等計；二、有體施設假，隨位、隨緣強施設故，即聖教所說。聖教我者，謂預流等三乘聖者。世間我者，即今所辨。然其別名既隨事為異，故諸教所說，數有增減，在有在無，或變名目。今所列名，取大般若第四有十七相也。此最廣故。然又合之，故但十一。其十七者：一、我，即上總也。二、有情，華嚴云眾生。三、命，四、生，華嚴云有。五、養，六、士夫，華嚴、金剛皆云人生，合云夫，謂有靈於土、木之稱。七、補特伽羅，八、意生，九、儒童，十、作，十一、使作，今合之。十二、起，第十三中名異生。十三、使起，今略之，以與作義大同故。十四、受，十五、使受，今亦合之。十六、知，十七、見。一一有者字。華嚴二云想，彼經第十三又說十四。華嚴十行品說十，十向品說八，十定品說七，金剛經說四，數既不同名亦小異，不煩和會且釋現文。言有情者，瑜伽有二解：一謂諸賢聖如實了知唯有此法更無餘故唯有此情法也，情即識也。言無餘者，無彼識外餘我體也。故華嚴云：一切眾生但想所持，二謂於彼有愛著故彼即所愛第八識也。愛即是情，能有愛情名為有情，謂我有情識名為有情也。梵云薩埵，此云有情。若約舊譯云眾生者，智論云：五蘊和合中生故。意生者，是意種類，能有思量勝作用故。摩納縛迦者，此云儒童。瑜伽釋云：謂依止於意或高或下，以依止意或陵慢他或卑下他。儒童是少年義，高下不定故。長養者，我能長養，謂能增長後有業故。數取者，謂能數數往取諸趣受生而無厭故。諸賢等亦名此者，從未得道舊身說故。命者，色心相續名之為命者，是主義。我有此命故名命者。智論云：命根成就故名命者。壽者。釋曰：此雙釋壽命二種。以俱舍云：命根體即壽，能持煖及識故。金剛經彌勒偈云：不斷至命住。世親釋云：一報命根不斷故。大雲解云：此是命相。若約瑜伽，即云壽命和合現存治故。據此釋者，命謂第八現行者，謂假者、總者，有別命名為命者。今取世間解，或有情即是第八現行，壽體即是第八種子，有壽知命故名命者。或命通是六識名命，有此命者名為命者，令取世間不取正義約計執故。薩婆多等所說各異彼宗計非色非心為命根體，體即是壽，故與此別。愚者不了，謂實有情及實命者。生者，智論云：謂計有我人能赴眾事，如父生子故。慈恩即云：謂胎卵二生初託生時。士夫者，能作一切士夫作用故。作者，作諸業故。智論云：手足能有所作故。受者，受報。智論云：計後世受罪福果報故。知者，分別。見者，能觀。此等皆取者字為主宰等義以釋我也。我是總相，有情等皆別相也。若依金剛經四種，准天親論約三世總別說故我是總相，過去名眾生，經歷多生故；未來名人，更趣餘趣故；現在名壽者，一期住壽故。餘如後釋。
▲疏依蘊計下，二、能執。能執即是我見。若對前所執中有釋名出體，此下文中即當辨其種類也。以說外道、小乘計我中兼別顯所報我相故。文中三：初二句總標；次於中下，開章別釋。二十句者，每於一蘊計一我及三我所，即成四句；五蘊各四，故成二十句也。注中以色為例，餘四一一倣之。云色是我等者，依對法論，說我有：有色者，與我相應故；屬我者，隨逐我故；我在色中者，不離我故。彼論第一自有問答，廣釋分別行、緣。蘊不分別所起處，故有二十句。行謂行相，是我、我所之行相也。所者，我所。如但於色蘊分別其我、我所行相，不分別說此我所起處，我所必於我見後起。此於色蘊所說三所，無分別言此之我所依計何蘊為我，此從彼起，但總分別我、我所行。問：亦不分別計色之我是何，我所之所從起，何故但說言不分別所？答：我為根本，不從他起。言色是我，已分別說，不是分別其所起處，我所必依我見後起。故不同也。其六十二見等，准此應知。疏六十五句者，每於一蘊計我，即於餘四蘊各計三我所。三、四、十二并我，通為十三。五蘊各有十三，故成六十五也。注云餘四一一者，且如以色為我，則受是我瓔珞、莊嚴我故、僮僕、我所使用故、窟宅、我所居止故，想是我瓔珞、僮僕、窟宅；行、識亦然。若以受為我，即色是我，瓔珞等亦然。此依婆沙論世第一品末第十卷，約蘊，約界、處等分別。此皆分別行、緣，蘊亦分別所起處。對前詳之。疏復有九種者，佛性論中說也。然此九種但有四類，謂：一、通計我，二、別計我，三、計我應生，三及後然。四、計我不應更生。但由於應生中計應生有色、無色、有想、無想、非想非非想等五，故成九也。九中，初二身見，餘七皆因邊見。於中，四因斷見，計我更不續生故；餘六皆因常見，計我更生色等處故。注：一、通者，謂於五陰中通執有我，而不能分別即、離，但漫執故。二、的者，於現世五陰中隨取一陰為我，是的別義。定是二處：一、定是現世，二、定在一陰上。三、生者，計我應生，更受生也，此因常見起。四、不者，計我更不生也，此因斷見起。然一切見不出有、無二種，由有見故執常。無見中復二：一、邪見，撥無三世因、果；二、斷見，謂有現在，不信未來故。九我中，一、二但通第四斷見，餘皆常見。此下五種我，但是第三計應生中差別種類也，但約有、無色想及悲想等說應生故，即五皆因常見起。五、色者，計我有色應生，謂於欲、色二界以色為我。六、無者，無色也，計我無色界應生故。此計受、心、法為我，觀色滅壞，此三不滅。七、想者，有想也，計我於三界中生，唯除無想及非想天。八、無者，無想也，計我無想應生，謂計無想天及草、木等為我，以同無想故。九、非非者，計我非想非非想應生也。此計有頂處為我，以觀想為繫縛，以涅槃為坑。若不除想，無由解脫；若併除想，恐我墮涅槃坑。故不得棄及不棄。疏皆分別起者，二、總料揀。於中，先約俱生分別料揀，謂指上來二十句乃至九種所說計執，並是分別，非俱生，俱生之不別計故。故瑜伽說：二十句身見，皆見道斷。餘雖無文，准此，唯分別行緣蘊等，方始生故。然總緣蘊為我，亦通分別者，如顯揚說。下外道所計之我，亦皆分別。此不在言，故疏不指。疏此依一切下，約能計人料揀，謂一切異生，或總計五蘊，或別計色蘊乃至識蘊，或計更生、不生等。疏二、離蘊中，據唯識說，自有三宗：一、體常等者，此是數論、勝論等計，即是僧佉衛世師義，亦云吠世史迦。常者，我體常住，無初、後故。從過去、未來不斷，現在相續。周徧者，有二義：一、徧五趣之中趣，趣有非定，恒居一趣中故；二、量同虗空，徧十方故。何以同空？隨處即能造種種業，受苦、樂故。彼論意欲破作、受，故但說造、受之言，彼常、徧義遂不開顯。彼論但云：體常周徧，量同虗空。彼疏初開三義，以同空之言別為一義故。後又自云：又此為二：一、常，二、徧。同空已下，釋前徧義，同空是喻。若准破中，此解為勝。釋同，令俱用之。謂雖但標常、徧二義，復於徧中開二義故。然數論執我體是受者三德勇、塵間也。如佛教說貪、瞋、癡，能作轉作法已，我受用之，名受苦、樂。勝論執我實句義攝，體能作受，故名造業受苦、樂等。下破法中，一一別敘。疏或雖常，而量不定者，此是無慚外道之類計也，即尼徤子此云離繫。露形不取，名為無慚。本師稱離繫是彼之子，故名子也。量不定者，大、小無恒也。隨身大、小，有卷舒故。謂若身大，我量便舒；身若小時，我量便卷。如一牛皮，日炙便卷，水濕便舒。疏或體常細，如極微者，此是獸主通名為獸，別目於牛，徧出等謂徧能出離諸世俗故，即出家外道，如一極微量也。彼論次云：潛轉身中，作事業故。謂我量小，如一極微，有自在用，小輕利故。潛轉身中，顯勝自在；所棲隱處，作諸事業，顯我勝用，能為作者。今此總敘三計、五師所執之義。餘九十種所計我等，亦不異三。疏三、俱非即、離者，非即、非離也。犢子部者，上古有仙，在山寂處，貪心不已，遂染母牛，因遂生男，流諸苗裔。此後種類，皆言犢子，即婆羅門之一姓也。涅槃經說：犢子外道歸佛出家。此後門徒相傳不絕。今時此部是彼苗裔，遠襲為名，名犢子部。彼立五法藏，謂三世無為及我。言不可說者，以不可說言是有為及無為故。已如懸談宗趣中說。
▲疏法謂軌持下，第二、法執也。皆執離心有定實法者，不了諸法唯心現故。觸境起執，謂自性若境，若心，若善，若惡，乃至諸佛相好、通光、一切功德。但不了唯心，皆是所執之法體也。如下破中具分種類。
疏通明我、法下，大文第二、能破也。文二：一、唯識故，二、空，二、無理故唯識。初中五：一、總標唯識，二、明識變似我、法，三、釋變似及執實所以，四、正明執實我、法，五、雙喻上二。初文可見。
▲疏變謂識體下，二也。然此變義，有三師釋，文有其二：一、依二分似我法，謂護法、安慧，文同義別；後、依相分似我法，即難陀、親勝，文、義俱同。譯論者意在文少義多，故以二義同一文譯。初二師中且釋護法文意者，識體是自證分，轉似見、相二分此三分皆依他起，依此二分執實二取能取、所取也，謂執於我、法，二取即無妄執故，二分非無依他起故。似者，此他起非有似有，實非二分，似計所執二分見相，故立似名。然相、見種，有說同者，有說別者，非此所要，故不敘之。相、見俱依自證起者，若無自證，二定不生。如無鏡時，光影不起，皆於識上現相貌故。故說二分依識體生。問：此依他起，如何說為我、法二相？故次答云依斯二分施設等也。謂依止依他相、見二分，施設徧計所執我、法二實分也，依起執故。若離於此依他二分，彼無所依，故說依他為執依止染分依故。次釋安慧文意，有二分體無。徧計所執，除佛已外，菩薩已還，諸識自體即自證分。由不證實，有法執故，似二分起，即計所執似他依有。二分體無，如自證分，相貌亦有。以無似有，即三性心皆有法執體，八識自體皆似二分。如依手巾變似兔頭，幻生二耳；二耳體無，依手巾起。問：此二體無，識體如何轉似二分？故次云相見俱依自證起故。由識自體虗妄習故、不如實故、有法執故、無明俱故，轉似二分。即是相見依識體起，由體妄故變似二分。二分說依自證而起，若無識體，二分亦無。問：既有自體及此二分，依何分上假說我法故？答：依斯二分施設我法，謂依此相見計所執上世間妄執聖教對彼假說說為我法，此相見之中皆說為我法，故破我法。二、離此相見，無所依故，故依所執相見二分施設我法。世尊能知識自證分及真如等法性離言非我非法，為除愚夫所執實我實法，於識所變二分之上假說為我法，方便誘引令知假說，非謂實有。問：護慧二師何故我法但依二分，不計自體以為我法？答：若護法說，據實亦計。且舉所變二分者，略者三義：一、二執徧，我執不依自證起故；二、共許徧，古今大小乘師皆不許有自證分故。三義已說。若計自體即能取攝，見分中收，故但說二自證離見無體故。若安慧說，凡是所執體皆是無，若執自體即執能取，不異見分，故更不說為我法依，以自證分體是有故。或離言故，不可依說。問：依所變相執為我法可爾，如何依見亦執我耶？答：如僧佉執思為我，犢子部我名能見，故依二分皆執我法。問：護法立四分，今何唯說三？答：以對他故、義准知故、順陳那故、略敘宗故、非極研尋，故且不說。
△疏：或復內證識轉似外境者，二、依相分似我法也。即是難陀、親勝等，依攝論說唯二分義也。但立見相以為依他，不說三、四分也。相分體性雖依他有，由見變為，故名唯識。此相分體實在於內，不離於識。妄情執為似外境現，即以依他似計所執。依此外相分之上世間聖教，執說我法見分變似能取，亦相分攝。或說一分如安慧等，或二分如親勝等，或三分如陳那等，或四分如護法等。
▲疏我、法分別下，三、明變似及執實所以也。謂由分別熏習，故變似我、法；是前變似之所以也。由似我、法，故凡夫執實我、法。是後執實之所以也。此亦文同義異。我、法分別熏習力故者，護法難陀云：由無始來第六、七識橫計我、法，種種分別熏習力故。若安慧者，則七識相應諸心、心所，皆各分別能熏習故。即由分別熏習種生：熏者，擊發義；習者，數數義。由數熏有此種，故後有諸識變似我、法。諸識變似我、法者，護法云：難陀亦同，但准取相分為異耳。識自證分所變熏相，見、依他二分，難陀則但云所變相分。非我，非法，無主宰故，無作用故，性離言故。凡夫依此二分，依他性上，難陀則但云依此相分，依他起上。執為我、法。此所變相似彼妄情，名似我、法。彼妄所執我、法實無，非可說牛毛似龜毛，故不說似彼，但說似情。據安慧者，變似我、法總有二解：初一解者，世間凡夫依八識所變總無之上第六七識起執於我，除第七識餘之七識起執於法不許末那有法執故。如是總說執為我法，種種別相熏習力故，八識生時變似我法。又解云：諸識生時變似我法者，即自體分上有似我法之相，體變為相。但依他起性依此堅執為我法者，方是二分。其似我法不名二分。以下約喻，依他性有故識所變，似我似法是識自體後解難知，前解為勝。然上三師異者，謂護法、難陀云：第六七識妄熏習故，八識生時變似我法於中又小異者，已如上注。安慧云：由七識熏習故，八識生時變似我法，八識之中皆有執故又護法等解於依他上起執，安慧於總無上起執。次下論云：此我法相雖在內識，而由分別似外境現此說所變似我法相雖在內識，而六七或總八識虗妄分別之力似外境現。釋曰：此更委述凡夫妄執我法之所以也。由似外境故，令凡夫妄執為識外實我法故。
▲疏諸有情下，四、正明執實我法也。謂諸有情由無明力，無始時來緣此所變似我、似法，執為實我、實法緣者，攀緣。自體即依依他起徧計所執，不說依於圓成起，起親不得故。若安慧解，以無依無別，依於總
▲疏如患夢下，五、雙喻上二。上二是第三、四假也。此對經部等。若對薩婆多宗，此喻不成。彼計夢等所見，皆真實故。於中，初四句喻第三所以門，謂如患熱病，損眼根力，所見青色，皆以為黃。或見種種若人，若物。夢者，顛倒緣力，所夢諸事，皆謂真實。不應見境，破境便生。即患夢緣，心似種種，外境相現，體實自心。後二句喻第四正說執門，由患夢力，不了真虗，遂執所見以為實有。三、釋如前論。次後結云：愚夫所計實我、實法，都無所有，但隨妄情而施設故，說之為假。彼釋偈中云由內假說之言也。內識所變似我、似法，雖有而非實我、法性。恐云雖無識外我、法，還有識變我、法，故復云爾。
疏云何應知下，第二、無理，故唯識也。文中二：初、總標。此亦用彼論之文，而是通相之意，不全同彼，但假敘外道、小乘之問。論主之答世間中且據彼釋者，外道等曰：有作有受，我體寧無？有礙有緣，寧無法體？小乘等曰：士夫用有，何為我無？依緣積聚，色等是有；得等成就，行蘊非無。聖說無為，寧撥無法？豈離識時便無外境？云何知識似外境生？今所用之意，通論一切。未達唯識理者，不揀凡、小、儒、道，但聞前說我、法唯識所變，便應有此疑念。故今假以被疑而問也。雖略指西國外道、小乘問詞，不敘亦得。答亦類問，有其通、別。今但直顯文意者，謂由推徵實我、實法皆不可得，妄情則有，徵理則無。如夢中物，夢、想則有，覺來則無。即知唯夢所變，夢、想之外無實物、境。今此亦然，現量、比量所不能成，故云不可得也。不可得之道理，在經，在疏。然此心變似法，有多差別，隨五蘊攝；心變似我，無多差別，眾同分攝。
疏釋此二空下，二、開章別釋也。然此下所破二執以釋經文，不唯約識變之義，亦不唯答前問而已。但假前文勢，約答以標異。文中二：初、我空，二、法空。初中文七：一、正破依蘊；二、又所執下，開關質破；三、故所執下，結成科文；四、今此下，指經顯意；五、文又下，正科經文；六、夫計下，又釋科文；七、今初下，牒章以釋。初中二：一、總非；二、即蘊下，牒釋三種，如文。初即蘊中，初句牒起，餘皆正破。此但汎破作此執者，亦不指的別對所執宗途然已自例破別宗之義。即前所敘計我體即是蘊二十句、六十五句及九種等，世間異生不出此等諸計。於中四節：初一是總，餘三是別。初中非常一者，且釋非常，應立比量云：我是宗有，法應無常，是宗之法此二和合，互相差別，不相離性，總名為宗也。因云：即蘊故同，喻如蘊性。謂蘊性生滅變異，我既即蘊，我亦應爾。若爾，即五蘊滅壞時，我亦滅壞，誰受來生？若樂等事，文應非一者，復有量云：我應是多，以即蘊故，相如蘊性。謂蘊有五，我應亦五。又一一蘊中復積多數，我若即蘊，即成眾多我也。次三別者，初色蘊，次四蘊，後偏明行蘊中不相應行。謂二十句等中，或執色蘊，或受，或想、行、識。今以四蘊類同，故合為一破。且初色者，應立量云：內諸色處，根身也。定非實我，有質礙故，如外諸色六塵。彼不計外色為我，無作受用故。故合破之。喻中，先喻，後因者，是彼論文，順其語便故。次合破四蘊者，量云：心、心所法亦非實我，不恒相續是間斷故，待眾緣故藉緣方起，喻如燈、聲等。心是識蘊，世如眼識，開眼根時，即不現行、現識。若即我，識間斷時，我亦應斷。餘耳等例知。心所者，謂信等十一善法及貪等根隨煩惱染法。謂若信即我者，無信之時，應亦無我。餘皆例知。故云心、心所法待眾緣故。疏用論文，略於同喻，以易解故。次彼餘行蘊中少分及餘色者，謂二十四不相應行及無表色也。既與心等別，故應別破之。覺者，覺察心、心所之總名。謂心所法外，所餘行蘊及無表色亦非實我，非覺性故，如虗空等。此但合為一量也。若行與色各別為量，亦得。問：若以非覺性故非我者，心、心所是覺察，豈是我耶？答：因明之法，遮他為論。言非覺性，亦是翻顯心、心所是覺性，故許為實我。疏離蘊、我中，即前所敘三宗外道也。初一句總牒三宗；次應如下，破。初破勝衛世、數僧佉二論兩句。十字中八箇字同用，唯作字屬勝論，受字屬數論。數論計冥性是作者，我唯受者，故勝論即作、受俱是我。今疏意在文略，故且將受字攝屬數論也。早單將受字破數論者，應立量云：汝所執我有法，應不隨身受苦樂等宗法，一、許常故，二、計徧故二因，如汝虗空喻也。此有二比量云汝所執者，免犯非自極成之過；云許常徧者，免犯隨一不成過；云汝虗少者，免犯俱不成過。初一執字，義通喻、許。次約作字破勝論者，應云：汝所執我，應不隨身能造諸業，許常故、徧故，如虗空等。或云：汝所執我，應不隨身能造諸業，無動轉故，如虗空等。亦有二比量也。彼論云：又常遍故，應無動轉，如何隨身能造諸業？上來各破兩家竟。彼論又雙破兩家云：所執我與一切有情，為同為異審定也。彼唯計異，今亦審同者，是餘轉計也？若言同者，一作業時，一切應作；一受果時，一切應受；一得解脫時，一切應得解脫若諸有情同共一我，如張人作業之時，餘王人等亦應作業，即此一我作諸業故。受苦樂果及得解脫，亦准此例。然內真如無所繫屬，亦不作受，故無不定〔反〕詰〔過〕失，便成大過。結上三也。便達世間及聖教故。若言異者，諸有情、我更相徧故，體應相雜。由彼計諸有情、我體是異，各各迢然，自相別故。應立量云：諸有情、我與汝自我，體應是一，計常徧故，如汝自我。論言相雜，意令相入，成一物故。雖言更徧，意言常徧。不爾，更雜，便無同喻。又一作業、一受果時，與一切我處無別故，應名一切所作、所受。如眾燈光，一照時，一切皆照。我亦應爾，處無別故。如調達作逆罪，生身陷入地獄，一切皆應爾。若謂作、受各有所屬，無斯過者，理亦不然。外救云：如眾燈光，各有所屬，無有一作、受，一切作、受之失。故總非之。下方敘非理。業、果及身與諸我合，屬此非彼，不應理故。一一諸業及身，皆與一一諸我和合，以說我體相離釋住。至於作、受，唯屬此我，不屬彼我，不應正理。一解脫時，一切應解脫；所修證法，一切我合故。此重責也云云。疏應非常住等者，破第二宗也。即前所敘我體雖常，而量不定也。破意云：謂我體常住，不應隨身而有舒卷。舒卷者，盈縮不定之義。若立量，應云：汝所執我，應不舒卷，許常住故，如太虗空。既有舒卷，如橐籥風，應非常住。上以常住難非舒卷，此以舒卷難非常住。量云：汝所執我，應非常住，許卷舒故，如橐籥風。橐謂橐、鞴、袋之類，以內含風起作用故；籥謂管、簫、笛之屬，以內虗引風起聲等故。此二中風既隨橐、管有其大、小、卷舒之事，而非常住，我亦應然。疏應非常一等者，破第三家也。即前所敘體常細，如極微，潛轉身中作事業者也。破者，謂我量至小，如一極微，如何能令大自徧動？若立量，應云：汝所執我於一剎那應不能令大身徧動，以極小故，如極微等。如何小我一剎那中能令色究竟天萬六千由旬大身動轉？若謂雖小，而速巡身，如旋火輪，似徧動者，救云：次第而動，以迁速故云云。則所執我非一，非常，諸有往來非常一故。此有二量：一、難非常，二、難非一。疏俱離我中，言俱非者，計我與所依蘊非即，非離。然別有體非常，非無常，即上所敘犢子部也。依蘊者，依正蘊上施設，不即、離故。量云：汝所執我應非實我，許依蘊立，非即、離蘊故，如瓶、盆等。彼計瓶等依於四塵而立，然與四塵非即，非雖，故以為喻。又彼計在第五藏中不可說云有為、無為等者，論次破。破云：既不可說有為、無為，亦應不可說是我、非我。應立量云：汝所執我應不可說是我、非我，許不可說是有為、無為故，如龜毛等。
疏又所執我下，二、開關質破也。總破上來差別執我，亦全用論文。然彼對外道以釋今所用意，但通破作此計者。開關通問，其意可知。若作問外道說者，有思慮者意問僧佉，破說神我體是思故；無思慮者問吠世等。然僧佉計神我體性常住，除自性外，二十三諦體性雖常，仍有轉變無常之相。今難彼我亦應同彼，二十三諦體性俱應轉變無常。疏若有下，皆反質也。謂若以思慮為我睡眠等不思慮時，即應無我質不思慮。文顯，可解。若對外道宗者，應以思慮質僧佉：汝我體應是轉變無常作用，或有不起時故，如許大等。若不約用難，令體亦轉變，即無同喻。彼不許有生滅無常，故應以無思慮質衛世等。文易，可知。量云：汝等實我，應不能作業，亦不能受果。許無思慮故，猶如虗空作業、受果。即除僧佉，餘計神我，皆同此破。又諸所執實有我體，為有作用，為無作用？若有作用，如手、足等，應是無常；若無作用，如兔角等，應非實我。無有一我無作受用。若數論師無，唯作者用，亦名無用。若動轉作用、勢用、作用，勝數俱無，十句說故。離繫子等我有動轉，故是前門，餘是後門。又諸所計得解脫時，我並無明用。
▲疏故所執下，三、結成科文。
▲四、今此下，指經所顯之義。
▲五文又分下開章科經。
▲六、夫計下，又釋科文。此中又二：一、正釋；二、然約我下，辨開合。如擎重擔者，僧伽吒經云：色為一頭，心為一頭，身為重檐，甚可怖畏，三毒所壓，不可得勝，去來常擔，不能遠離。
疏今初下，七、牒章以釋。於中二：一、觀身無我，二、觀心無我。初中三：一、牒章釋意，二、開章，三、牒釋。初中二：一、正釋；二、故淨名下，引四文證，謂淨名涅槃金光明智論。初淨名者，但取意用義，不具其文。具文，即方便品說。今其舒之對，既注，可見；兼便與側注義，一切具也。初云故淨名因疾廣說者，文云：維摩居士方便現身有疾，故王臣、長者、居士、婆羅門、王子、官屬無數千人，皆往問疾。其往者，維摩詰因以身疾，廣為說法。疏無常者，一、無常觀也。此下正說無常、苦、空、無我等四觀，故疏引之。文云：諸仁者！是身無常，無強，無力，無堅，速朽之法，不可信也。夫觀無常者，悟身有為，體性生滅。此剎那無常，理無常也。悟之可階道果，故云無力速杇。若四時代謝，形變色害，一期無常，此是事轉，非真悟也。肇曰：身之危脆，強力不能保軀，能信其永固哉？此釋世道一期無常矣。疏苦者，二、苦觀也。為苦為惱，眾病所集。諸仁者！如此身，明智者所不怙。言為苦等者，法身常、樂，無漏因生。則知因生之身，性本自苦。見此苦理，道果從生。若待鞭撻、傷害，方見苦者，非苦理觀也。病惱相仍，明智不怙。怙，恃性也。疏：空者三空觀也。文云：是身此二字貫通十喻，如聚沫不可撮摩身者，是因妄惑，果是偽報。觀察此理，名悟空也。復次，四大虗偽不真故空，亦非毀滅代謝之空。肇曰：撮摩聚沫之無實，以喻觀身之虗偽。釋此等文，多依肇公，下不能一一標也，如泡不得亦立肇曰：不〔互〕似明無常義。然水上泡，以虗中無實，故不〔亦〕立，藉空義也，如炎從渴愛生渴見陽炎，或以為水。愛見四大，迷以為身，如芭蕉中無有堅芭蕉之草莖無幹，唯五蘊之身，唯相無性，如幻從顛倒起見幻為人，四大為身，皆顛倒也，如夢為虗妄見妄心所計，虗誑如夢，如影從業緣現，如響屬諸因緣身之起本業因，猶影響之生形聲，如浮雲須臾變滅，如電念念不住變滅不住，似釋無常。然皆聖取其虗偽不真，故速滅不住，猶釋空義也。疏：無我者四無我觀也。注中次列四義、四喻，可如次配之，易見矣。文云：是身亦貫於下，無主為如地此下六界觀無我也。夫萬事萬形，皆四大成。在外則為土木山河，在內則為四支百體。聚而為生，散而為死。生則為內，死則為外。內外雖殊，四大不異。故以內外四大，類明無我也。外地古今相傳，強者死宅，故無主也。此身亦爾，眾緣所成。緣合則起，緣散則離。何有真宰常主之者乎？主壽人即是一我，義立四名耳，無我為如火縱任自由謂之我，而外火起滅由薪，火不自在，火無我也。外火既無我，內火類可知，無壽為如風常在不變謂之壽，而外風積氣飃鼓，動止無常。動止無常，風無壽也。內風類知，無人為如水外水善利萬形，方圓隨物，注降異遍，而外無定，故無人。內水類知。不實，四大為家總結假合，為所居家。注：又空無知者，空是空界，無知是識界，無作是總結無我也。文云：是身為空，離我、我所五空界觀也。亦以外空喻內空。且身之呻吟，猶槖籥哉！以內虗故，聲動因空，空無我所。既無我所，何異外空耶，無知如草木、瓦礫六識界觀也。諸識虗妄，四大頑礙，故皆無知，故如草等。肇曰：身雖觸而無知，識雖知而無觸。自性而求，二俱無知，何異瓦礫，無作，風力所轉此破作者、作受，是我相故。肇曰：舉動風力使然，誰作之耶。疏：穢等者，文云：是身不淨，穢惡充滿此外明諸喻緣，皆事對治、對觀，令生厭離，破思惟惑也。穢惡者，三十六物也。此不淨觀，即注中穢滿也。為虗偽，雖假以澡浴、衣食，必歸磨滅。即注云：必滅也。為灾，百一病惱。即注云：病惱也。一大增損，則百一病生。此灾患相也。如丘井，為老所過。即注云：老，逼也。丘井者，故破相，落丘墟故井也。謂人物宮室，移就新居，井不可改，日是崩壞。人老亦然，盛力少色，皆悉遷移；衰老形骸，留此散壞。肇曰：神之處身，為老死所逼危；人之在丘井，為龍蛇所逼也。緣在他經，即二鼠咬藤根之事也。無定，為要當死。壽雖無定，不得不受死。此亦注云：必滅也。如毒蛇，如怨賊，如空聚，陰、界、諸入所共合成。疏云：等者，等於怨賊已下，總明不可樂相也。蛇喻四大，賊喻五陰，空聚喻六根。緣在涅槃經也。五陰、十八界、十二入，三法假合成身，猶若空聚，無一可寄。疏勸令患厭者，文云：諸仁者！此可患厭，當樂佛身。結勸也。所以者何？近見者，謂佛身但是形之妙者，未免生死。寒者之患，曷為而求？佛身者，即法身也。法身者，非陰、入所攝，寒暑不為患，死生無以化其體。
疏文中下。二、開章標意。標用二觀之意也。
▲今初下，三、牒章釋文，牒本科也。然此已下，文易意深，深而又要勸發行人合生厭離而求出故。易故，鈔不具釋；要故，講須委示。先德皆云難義易講。易義難講，意在此也。講傳之人多迷此意，但務銷文，不務生人解行。此疏前後頻有此例。志之，志之！疏自外之內者，髮麤顯，可見；毛微細著體，故毛為次；爪、齒皆露，故在皮先。從此即皮下肉，下筋，筋纏骨，骨中髓也。腦者，亦意取腦、髓，非謂皮、骨。垢色者，通明內、外不淨之相。唾及涎、沫出於口也，涕出於鼻，淚出於眼，膿、血在於徧身，但赤、白之異，或亦隨瘡腫處，即血成膿。津者，徧身濕潤；液者，口中精華。揀涎、沫、唾之麤也。疏氣即精者，氣感，則精流；雲行，則雨施。故人、畜傳精，禽、鳥傳氣。現見人間水煎，則漸漸成氣，乃至竭盡；氣若蒸鬱，即却為水滴下，雲騰致雨。即其事也。疏迷性等者。有人但言風息動身，或言妄想動身，或言佛性運動此身。皆是未窮本末，故今具為釋也。疏每大之中者。如釋後句，四大各離中分析。或就此說，却亦得任其便也。次引淨名，證四大和合，無我無主，甚要，甚顯，知之。疏歌邏者。梵語訛也。正云羯羅藍，此云薄酪。謂初託胎智，受父母精血七日已前，如薄酪也。如俱舍說。次下當敘。疏菴提遮等中。言不自得者，性空無所得也。隨其所宜者。謂自了知無生無滅，以隨順劣機，假約無所得，而有所合、所散，說生義、滅義，故云隨宜也。疏四我者。但約四大云四我。若據一地大骨之一分已，應有三百六十箇我，筋、肉一一皆然。正法念說：一一支、節、筋、脉間，各各有風名字。水、火亦例知。既各各不相是，若二皆我，我乃無量也。
疏夜見一鬼等者，可檢論文敘之。又只緣等者，意云：即自己身，本亦是他。由執計為我，故謂之為自。既計為自，即以餘身及餘諸法為他。既計自、他，便成前文之難也。狂性自歇等者，已如序中引釋。疏四緣者，四大也。如上引菴提經說。四大合義，亦已如前引寶積經釋。成於一色等者，俱舍中引論述之，兼注釋了因遮外難恐難云：若許有情轉趣餘世，即有我義成，說生死相續。頌曰：無我唯諸蘊煩惱業所為由中有相續入胎如燈焰如引次第增如下初七酪等相續由惑業更趣於餘世謂次第增，乃至命終，現蘊相續，於現在世復起惑、業。以此為因，更趣餘世，故有輪無初釋無始義也。最初羯剌藍此云薄酪，亦云凝滑，謂七日滿，次生頞部曇此云皰，從此生閇尸此云耎肉，閇尸生徤南此云堅肉，次鉢羅奢佉此云支節，後髮、毛、爪等即同側注云：六情開也。注據餘經，亦不建此，及色根形相，漸次而轉增。長行釋云：謂母胎中分位有五云云，如頌。此胎中箭，漸次增轉，乃至色根形相滿位，由業所起異熟風力，轉胎中箭，令趣產門。如強糞團，過量悶澁，從此轉墮，劇苦難任。其母或時威儀、飲食，執作過分；或子業力，死於胎內；乃至或復無難，安穩得出，體如新瘡，細耎難觸；或母，或餘女，以如刀灰麤澁，兩手執取洗拭，以母乳細麤飲食，次第轉增。至根熟位，復起煩惱，積集諸業，申此身壞。後有如前，中有相續，更趣餘世從此已下，論文承便而引，非此科要。如是惑、業為因，故生；生復為因，起於惑、業；從此惑、業更復有生。故知有輪，旋環無始成前頌也。若執有始，始應無因；始既無因，餘應自起。現見芽等因、種等生，由處及時俱決定故。疏六根為外者，以四大是當體體質，故云內；六根是竅穴門戶，故云外，以對當體四大質故。若對六塵，即六根為內，六識為中間。今緣經云：六根、四大，中、外合成，合成身也。故為此釋。疏真心氣分者，如楞伽經中說：化佛是真佛氣分也。如有魍魎等者，寶藏論文也。
疏：如實觀中文四：一、正釋本文；二、無塵下，別通妨難；三、問實我下，總通疑難；四、由此下，結真顯妄。初文可解。二中二：一、問，二、答。答中二：一、正釋；二、金剛下，引證。彼經具云：善男子！若化眾生無生於化，不生無化，其化大焉。令彼眾生皆離心、我，一切心、我本來空寂。若得究心，心不幻化；無幻無化，即得無生。無生之心在於無化。曉公論曰：以離所取、能取二故。離所取者有二：一、遣離，云：令彼眾生皆離心、我；二、泯離，云：一切心、我本來空寂。心、我者，心是諸法所依主故，依心起我故。心是法也，我是人也，即二執矣。所執本空，名泯。離能取者亦二：一、本離，云：若得空心，心不幻化，謂〔建〕心、我本來空時，正得本覺空寂之心。此空寂心本離能取，離能取故，不幻化也，非虗妄故。二、始離，云：無幻無化，即得無生等，謂得此本心時，能取分別不復得生，隨所得本心無幻化故。
▲疏問實下，三、總通疑難中三：一、通記憶往事疑，二、通造業受報疑，三、通斷障證真疑。三段皆有問字以為簡別，亦皆唯識中說也。今初，問中意云：若無實我，誰能記憶曾所更境？亦了知一切境界，誦習經書，溫習文史，恩濟於彼，怨害於此，貪愛是財，瞋怒今物，種種事業。犢子部我亦能記憶，同此疑問。應立量云：一切有情應無憶識等事，以無我故，如太虗空。疏答者，論文於此文前，先且却質外道，今取意通相用者，應云：夫言我者，不應增減變易。若以憶識誦習於事為我者，不憶等時應無其我，或亦應名憶識等；憶識等時應非我用，成亦應名不憶識等。以後與前體無別故。若云不妨別者，非主，非自在，豈是我也？此下全論文。若謂我用前後變易非我體者，理亦不然。用不離體，應常有故；體不離用，應非常故。次敘正義以釋疑情，便是今疏文也。文易，可知。謂由第八識與一切法更互為因緣，宿熏習力有憶識等，故無失也。更互為因等者，能、所攝藏也。義顯前作已熏種在本識中，後從本識生諸識等，應憶念等。熏習之義，已如前釋。更互用義，下當更明。
△疏問：誰能造下，二、通造受疑也。意云：若無實我，無實作受。既無作受，法體應空，如龜毛等。答意可知。論對外道，故亦〔有〕反質。今是通相之應，故不敘之。心、心所法因緣力等者，謂因七識熏習種子因緣力故，阿賴耶識生於諸趣，相續無斷。六識造業，此并第八亦能受果，於理無遺。又心、心所即第八識，自許種子因緣力故，其現行識相續無斷。即此六識有時造業，并與第八亦能受果，於理無遺。八識等心、心所法，各自種子因緣力故，諸趣五蘊相續無斷。即此段者，六識作業，六、八受果，於理無違。除第七識。
△疏問：誰趣涅槃下，三、通斷障證真疑也。此中有少取捨不全。彼論云：我若實無，誰於生死輪迴諸趣？今以舍在前造業受果中，故略之也。誰復厭苦，求趣涅槃？今以求趣影取厭苦。釋曰：問意云：若有我者，可有厭捨；我若實無，誰於六道生死及得涅槃？既無此事，便為大失。應立量云：一切有情應無生死，亦不涅槃。以無我故，如虗空等。疏答中論，却質已然。為釋云：然有情類，身心相續，煩惱業力，輪迴諸趣。今亦以影在於前，故略之。厭患苦故，求趣涅槃。釋曰：此但言求趣，未顯修習之相。故今疏文以諸經論及起信論意，便出修習及得涅槃之行相也。即前是世間因果，義當苦、集；今是出世因果，義當滅、道。故中觀論諸品破一切執計，顯諸法空已，便有外難，意亦大同於此。故後有四諦品以釋之。今例彼意，故顯修證之相也。云修習無我因緣力者，大乘始教意也，敵對我執故。由習無我，故我執除也。言因緣者，觀無我理為因，對他謙下、先人後己等為緣也。言相續相滅者，即大乘終教起信之論中意也，便是密意顯真我矣。論云：智淨相者，謂依法力熏習，真如內熏之力，即上因也；所流教外緣熏力，即上緣也。如實修行，滿足方便，故破和合識，滅相續心相，顯現法身，智淳淨故。法身即涅槃也。為所問，故云涅槃。
▲疏由此故知下，第四、結真顯妄也。此又全唯識之文。於中，初結定我空；次但有下，明起執之由；後愚下，正結妄執。是則義當：初圓成性無我理故，次依他起性依讓法意，後遍所執性。
圓覺經大疏釋義鈔卷第六之下