摩訶止觀
摩訶止觀卷第四上
◎第六、明方便者，「方便」名善巧。善巧修行，以微少善根，能令無量行成解發，入菩薩位。《大論》云：「能以少施少戒，出過聲聞、辟支佛上。」即此義也。又方便者，眾緣和合也；以能和合成因，亦能和合取果。《大品經》言：「如來身者，不從一因一緣生，從無量功德生如來身。」顯此巧能，故論方便。
若依漸次，即有四種方便。方便各有遠近，如《阿毘曇》明五停心為遠，四善根為近。通、別方便，例可意知。圓教以假名、五品觀行等位，去真猶遙，名遠方便；六根清淨，相似隣真，名近方便。
今就五品之前，假名位中，復論遠近：二十五法為遠方便；十種境界為近方便。橫竪該羅，十觀具足，成觀行位，能發真似，名近方便。今釋遠方便略為五：一、具五緣，二、呵五欲，三、棄五蓋，四、調五事，五、行五法。
夫道不孤運，弘之在人；人弘勝法，假緣進道，所以須具五緣；緣力既具，當割諸嗜欲；嗜欲外屏，當內淨其心；其心若寂，當調試五事；五事調已，行於五法，必至所在。譬如陶師，若欲得器，先擇良處，無砂無鹵，草水豐便，可立作所。次息餘際務。際務不靜，安得就功？雖息外緣，身內有疾，云何執作？身雖康壯，泥輪不調，不成器物。上緣雖整，不專於業，廢不相續，永無辦理。止觀五緣，亦復如是。有待之身，必假資藉，如彼好處；呵厭塵欲，如斷外緣；棄絕五蓋，如治內疾；調適五事，如學輪繩；行於五法，如作不廢。
世間淺事非緣不合，何況出世之道？若無弄引，何易可階？故歷二十五法約事為觀，調麁入細，檢散令靜，故為止觀遠方便也。此五法，三科出《大論》，一種出《禪經》，一是諸禪師立。
一、具五緣者：一、持戒清淨、二、衣食具足、三、閑居靜處、四、息諸緣務、五、得善知識。《禪經》云：「四緣雖具足，開導由良師。」故用五法為入道梯隥，一闕則妨事。釋此具如《次第禪門》。
○此中，明持戒清淨即四意：一、列戒名，二、明持戒，三、明犯戒，四、明懺淨。
列名者，經論出處甚多，且依《釋論》。有十種戒，所謂不缺、不破、不穿、不雜、隨道、無著、智所讚、自在、隨定、具足。此十通用性戒為根本。《大論》云：「性戒者，是尸羅。身口等八種，謂身三、口四，更加不飲酒，是淨命防意地。」又云：「十善是尸羅。佛不出世世常有之，故名『舊戒』。」佛不出世，凡夫亦修八禪，故名「舊定」。外道邪見，六十二等舊醫乳藥，名為「舊慧」。常途云：「無客定，無漏導八禪耳。」今難此語，亦應無漏導十善也。戒、慧既有客法，定何獨無？
今用三歸、五戒、二百五十為客戒根本。十種得戒人者，如佛自言：「善來比丘！」自然已得具足戒；如摩訶迦葉，自誓因緣得具足戒；如憍陳如，見諦故受具足戒；如波闍波提比丘尼，以八敬法受具足戒；如達磨提那比丘尼，遣信受具足戒；如須陀耶沙彌，論義受具足戒；如耶舍比丘等，善來受具足戒；如跋陀羅波楞伽加，三歸受具足戒；如邊地，第五律師受具足戒；中國，十人白四羯磨受具足戒。客戒人也。根本淨禪，觀、練、熏、修為客定。四諦慧為客慧，佛出方有也。
性戒者，莫問受與不受，犯即是罪；受與不受，持即是善。若受戒，持生福，犯獲罪。不受，無福；不受，犯無罪。如伐草、害畜，罪同；對首懺，二罪俱滅。《大論》解云：「違無作罪同滅耳，而償命猶在。」故知受得之戒與性戒有異也。故《四分》問遮法云：「不犯邊罪不？」邊罪即性罪也。此罪障優婆塞戒，何況大戒？若性戒清淨，是戒度根本、解脫初因。因此性戒，得有無作受得之戒。
小乘明義，無作戒即是第三聚；大乘中《法鼓經》但明色、心，無第三聚。心無盡故，戒亦無盡。若就律儀戒論，無作可解。「定共戒無作」者，與定俱發。有人言：「入定時有，出定時無。」有人言：「無作依定，定在不失，定退即謝也。」「道共戒無作」者，此無作依道，道無失故，此戒亦無失。戒定、道共，通是戒名說，通以性戒為本。故經云：「依因此戒，能生禪定及滅苦智慧。」即此意也。
○二、明持者，此十種戒攝一切戒。
不缺戒者，即是持於性戒乃至四重，清淨守護如愛明珠。若毀犯者，如器已缺，無所堪用；佛法邊人，非沙門釋子，失比丘法，故稱為「缺」。
不破者，即是持於十三，無有破損，故名「不破」。若毀犯者，如器破裂也。
不穿者，是持波夜提等也。若有毀犯，如器穿漏，不能受道，故名為「穿」。
不雜者，持定共戒也。雖持律儀，念破戒事，名之為「雜」；定共持心，欲念不起，故名「不雜」。如《大經》云：「雖不與彼女人身合，而共言語嘲調；壁外釧聲；見男女相追，皆污淨戒。」《十住婆沙》云：「雖制其事，而令女人洗拭、按摩，染心共語相視；或限爾許日持戒；或期後世富樂，天上自恣，皆名不淨。」若持不雜戒，悉無此等念也。
隨道者，隨順諦理，能破見惑。無著戒者，即是見真成聖，於思惟惑無所染著也。以此兩戒約真諦持戒也。
智所讚戒、自在戒，則約菩薩化他，為佛所讚，於世間中而得自在，是約俗諦論持戒也。
隨定、具足兩戒，即是隨首楞嚴定，不起滅定，現諸威儀，示十法界像，導利眾生。雖威儀起動，而任運常靜，故名「墮定戒」。前來諸戒律儀防止，故名「不具足」；中道之戒無戒不備，故名「具足」。此是持中道第一義諦戒也。用中道慧，遍入諸法，故經云：「式叉。」式叉，名「大乘戒」也。
《涅槃》明五支戒及十種戒，義勢略同。設諸經論更明戒相，終不出此十科。
束前三種戒，名「律儀戒」。秉善防惡，從初根本乃至不穿，纖毫清淨，束名律儀戒。凡夫散心，悉能持得此戒也。
次、不雜一戒，定法持心，心不妄動，身口亦寂，三業皎鏡，此是定共戒。入定時任運無雜；出定身口柔軟，亦不雜。凡夫入定則能持得也。
隨道戒，初果見諦，發真成聖；聖人所持，非凡夫能持也。
無著戒，則三果人所持，亦非初果所持也。
智讚、自在，此乃菩薩利他須持此戒，則非二乘所持也。
隨定、具足，此是大根性所持，則非六度、通教菩薩所能持也，況復凡夫、二乘耶？向判位高下，事義不同。
理觀觀心論持戒者，具能持得上十戒也。先束十戒為四意：前四戒，但是因緣所生法，通為觀境；次二戒，即是觀因緣生法即空，空觀持戒也；次兩戒，觀因緣即是假，假觀持戒也；次兩戒，觀因緣生法即是中，中觀持戒也。
所言「觀心為因緣生法」者，若觀一念心從惡緣起，即能破根本乃至破不雜戒，與善相違，故名為惡。今以善順之心防止惡心，能令根本乃至不雜等戒善順成就，得無毀損，故稱善心，名為防止。惡心既止，身口亦然。防即是止善；順即是行善，行善即是觀；止善即是止。是名「觀因緣所生心持四種戒」也。
次「觀善惡因緣所生心即空」者，如《金剛般若》云：「若見法相者，名著我、人、眾生、壽者；若見非法相者，亦著我、人、眾生、壽者。不見法相、不見非法相，如筏喻者，法尚應捨，何況非法？」故知法與非法，二皆空寂，乃名持戒。今云「法」者，秖善惡兩心，假、實之法也。若見有善惡假名，即是著我、人、眾生、壽者；若見善惡實法，亦是著我、人、眾生、壽者。所言「非法相」者，若見善惡假名是無者，亦是著我、人、眾生、壽者；若見善惡實法是無者，亦著我、人、眾生、壽者。
何以故？依無起見，故不應著；乃至依非有非無起見，皆名著我、人、眾生、壽者。觀如是等法與非法，皆即是空。由此觀故，能順無漏，防止有、無，六十二見，故名「隨道戒」。若重慮此觀，思惟純熟，歷緣對境，於一切色、聲，皆悉即空，名「無著戒」。防止思惑，善順真諦，是名「觀因緣心即空持二種戒」也。
次「觀因緣心即是假」者，知心非心，法亦非法，而不永滯非心非法。以道種方便，無所有中，立心、立法，拔出諸心數法，導利眾生，為「智所讚」。雖廣分別無量心法，但有名字，如虛空相，不生愛著，惑相不拘，名為「自在」。如此假觀，防止無知，善順俗理；防邊論止，順邊論觀，即是「假觀持兩戒」也。
次「觀因緣生心即中」者，觀於心性畢竟寂滅，心本非空亦復非假。非假故非世間；非空故非出世間。非賢聖法，非凡夫法；二邊寂靜，名為「心性」。能如是觀，名為「上定」。心在此定即「首楞嚴」。本寂不動，雙照二諦，現諸威儀，隨如是定無不具足。如是觀心，防止二邊無明諸惡，善順中道一實之理；防邊論止，順邊論觀，此名「即中而持兩戒」也。
故《梵網》云：「戒名大乘，名第一義光，非青黃赤白。戒名為孝，孝名為順；孝即止善，順即行善。如此戒者，本師所誦，我亦如是誦。」當知中道妙觀，戒之正體。上品清淨，究竟持戒。《十住》廣說云：「若無我我所，遠離諸戲論，一切無所有，是名上尸羅。」故《淨名》云：「罪性不在內，亦不在外，亦不在兩中間。如其心然，罪垢亦然。其能如是，是名善解，是名奉律。」即此意也。
復次，觀心持戒，即是「五名」。所以者何？「防止」是戒義，觀亦如是。三觀名能防，三惑名所防。如此防止，義遍法界，不局在身口云云。
又《毘尼》名「滅」，滅身口諸非，故今觀心亦名為滅。即空之觀能滅見思之非；即假觀能滅塵沙之非；即中觀能滅無明之非。如此論滅，遍滅法界諸非，不止七支。故《淨名》云：「當直除滅，勿擾其心。」即此意也。
又波羅提木叉名「保得解脫」者，觀心亦爾。若不觀三諦之理，三惑保不解脫；若見三諦，三惑保脫。如此解脫，遍法界脫，非止解脫三途及出生死而已。
又「誦」者，背文闇持也。今觀心亦爾，三觀之名詮三諦理，即是其文。知名非名，研心諦理；觀法相續，常自現前，不生妄念，名之為「誦」。如此誦者，遍法界誦，非止八十誦也。
又「律」者，詮量輕重，分別犯非犯。觀心亦爾，分別見思麁惡滓重。界內無知，小、輕；塵沙客塵橫起，復為小重；根本微細，如上菩提心中已說。三觀觀三理，是不犯；三惑障三理，名為犯。三藥治三病，詮量無謬，纖毫不差。
又知持「事戒」有三品：上品得天報，中品得人報，下品得修羅報。犯上退天，犯中退人，犯下退修羅，入三惡道。惡道又三品：輕者入餓鬼道，次者入畜生道，重者入地獄道。中品又多種，上、中、下、下下，即四天下也。上品又多種，謂三界諸天，各有品秩也。
又持「理戒」，空假中三品，各有上中下。即空三品者，下品為聲聞，中品為緣覺，上品為通教菩薩。退則傳傳失也。即假三品者，下品為三藏菩薩，中品為通教出假菩薩，上品為別教菩薩。即中三品者，下品為別教菩薩，中品圓教菩薩，上品是佛。唯佛一人具淨戒也。又下品為五品，中為六根清淨，上入初住。此略就觀心判其階差。中道觀心即是法界；摩訶衍遍攝一切法，可以意得，不復煩文也。
私諮云：下、中三品皆約發真，上品何意約真似為三品耶？
答：前三道未合，可得分張橫辯；即中既融，宜約一道竪判。又亦得約橫者，別接通、別、圓三品云云。如此分別得失輕重，遍詮量法界，豈止煮燒覆障耶？
觀心五名，宛然可見。若「事」中恭謹，精持四戒；而其心雜念，事亦不牢。猶如坯瓶，遇愛見惡，則便破壞。若能觀心，六種持戒，理觀分明，妄念不動；設遇惡緣，堅固不失。理既不動，事任運成。故《淨名》云：「其能如是，是名善解，是名奉律。」正意在此也。
三、明犯戒相者，夫毀滅淨戒，不出癡愛、倒見，是戒怨家，喻二羅剎。《大經》云：「譬如有人，帶持浮囊，渡於大海。爾時，海中有一羅剎來乞浮囊。初則全乞，乃至微塵，悉皆不與。」行人亦爾，發心秉戒，誓渡生死大海，愛、見羅剎乞戒浮囊。
愛羅剎言「令汝安隱得入涅槃」者，此以欲樂暢情，稱為涅槃。如飢得食，如貧得寶，獼猴得酒，則得安樂。安樂名涅槃，誘誑行人。若隨愛轉，毀破四重，是全棄浮囊，是名「犯相」。若愛心雖起，不可全棄。何者？我今欲過生死大海，尸羅不淨，還墮三途，禪定、智慧皆不得發。思惟是已，生大怖畏，故言：「汝寧殺我，浮囊叵得。」是名「持相」。愛心復起，摩觸快意；若隨愛觸，是棄半浮囊，是名「犯相」。行人復念：「禁戒豈可輸半？論其果報，地獄苦惱，論其即目，下意治擯，甚可羞恥，豈應如此損毀大事？」是故護惜，不隨愛情，是名「持相」。愛心又起，乞重方便。若毀犯者，是乞手許；又毀波夜提是乞指許；又毀吉羅是乞微塵許。吉羅雖小，開放逸門，微塵不多，水當漸入，沒海而死。是為愛心破律儀戒。貪攀覽五欲，破定共戒。深著生死，為有造業，破即空戒。不息世譏嫌，無護他意，破即假戒。不信戒善與虛空等，不信此戒具足佛法，不信此戒畢竟清淨，破中道戒。此例可解云云。
次見羅剎乞浮囊者，若為財色而毀戒者，如前所說，觸人皆爾，此名「已起之惡」；為除斷故，一心勤精進。若見心猛利，於所計法而起罪過，此是解僻，名「未生之惡」；為不生故，一心勤精進。此見雖未起，若修得少禪，無好師友，即生念著而起過患。佛在世，一比丘得四禪，謂為四果。臨終見中陰起，即謗佛云：「羅漢不生，今那得生？」阿難問佛：「此人命過，今生何處？」佛言：「已墮地獄。」雖持戒得有漏禪，是亦不可信。佛在世尚爾，況末代癡人，罪著深重！
故《大虛空藏經》云：「若起惡見，名第三波羅夷。」云何惡見？或得空解，發少智慧，師心自樹，謂證無生。見心既強，能破諸法，無佛無眾生，撥世因果、出世因果。《法華》云：「或食人肉，或復噉狗。」即此義也。破正見、威儀、淨命，起於平等無分別見，何者有罪？何者非罪？若有分別，分別即礙，礙即非真。於貪欲中莫生怖礙；無怖礙即是菩提，謂此是實，餘皆妄語。又值惡師，為說惡法，見毒轉熾，邪鬼入心，邪解更甚。猖狂顛倒，無種不為，見慢峨嵯，陵蔑一切。見行善者謂有所得，欺之如土，由是見故，浮囊全去。設不全去者，即思惟言：「理雖如此，我未能見，何容頓棄，惜猶不與？」見心復起：「一切法空，豈有觸與不觸男女等相？」即便把執歍抱，是名半去；或重方便，乃至吉羅。謂諸法空寂，何用事相紛紜？既不存微塵，空心轉盛，如小水漸漏，無礙稍滑，一切戒律皆悉吞噉，故浮囊永沒。
當知見心大可怖畏！何以故？若謂四重及犯者皆空，而五逆亦空，何不造逆？空見既強，亦無父母。若通、若害，皆不為礙。既無礙者，亦應不礙王及夫人。論其見心，實不謂有王及夫人；而自於己，惜身惜命；若侵國王，身碎命盡。如此癡空，不空身命，惜己身命，亦於王不空。既於己於王不能空者，那得獨欺父母，輕忽佛教，而言四重五逆皆空耶？當知此人不能自見執空之過，近尚不見，何況遠耶？
既以惡空撥佛禁法，是破律儀戒；空見擾心，破定共戒；堅執己見，是破即空戒；污他善心，破即假戒；不信見心與虛空等，即是佛法畢竟清淨，破即中戒。當知邪僻空心，甚可怖畏！若墮此見，長淪永沒；尚不能得人天、涅槃，何況大般涅槃？故論云：「大聖說空法，本為治於有；若有著空者，諸佛所不化。」又經云：「若於諸法生疑心者，能破煩惱如須彌山；若定起見，則不可化。」《無行經》云：「貪欲即是道。」僻取此語，以證無礙，何不引《無行》：「貪著無礙法，是人去佛遠；若有得空者，終不破於戒云云。」是名「見心羅剎毀禁戒」也。大意如此云云。
復次，前一向論持，次一向論犯，今明十戒持犯不定。若通論動出，悉名為「乘」，故有人、天等五乘。通論防止，悉名為「戒」，故有律儀、定共、道共等戒。若就別義，事戒三品名之為「戒」，戒即有漏，不動不出；理戒三品名之為「乘」，乘是無漏，能動能出。約此乘、戒，四句分別：一、乘戒俱急，二、乘急戒緩，三、戒急乘緩，四、乘戒俱緩。
一、乘戒俱急者，如前持相，十種清淨，事理無瑕，觀念相續，今生即應得道。若未得道，此業最強，強者先牽，必升善處。若律儀戒急，則為欲界人天所牽；若無雜戒急，隨禪梵世。三品理乘何乘最急？若三品即中乘急，以人天身值彌勒佛，聞華嚴教，利根得道。若上品出假乘急，以人天身值彌勒佛，於華嚴座，作鈍根得道。若上中二品入空乘急，以人天身值彌勒佛，聞方等般若等教，得三乘等道。若下品入空乘急，以人天身值彌勒佛，聞三藏經得道。得人天身，是持事戒力；見佛得道，修乘觀力。事理俱持，諸行中最，故不可緩也。
二、戒緩乘急者，是人德薄垢重，煩惱所使，是諸事戒皆為羅剎毀食；專守理戒，觀行相續。如上覺意，六蔽中用心，央掘示為其相；以事戒緩，命終故墮三惡道，受於罪報。於諸乘中，何乘最強？強者先牽。若析空乘強，以三途身值彌勒佛，聞三藏經，乃可得道。若即空乘急，以三途身值彌勒佛，聞般若、方等得道。若即假乘急，以三途身值彌勒佛，聞華嚴及聞餘教作鈍根得道。若即中乘急，以三途身值彌勒佛，聞華嚴經，作利根得道。是故佛說漸頓諸經，龍、鬼、畜、獸悉來會坐，即是其事。破事戒故，受三惡身；持理觀故，見佛得道。《大經》云：「於戒緩者不名為緩；於乘緩者乃名為緩。」正是此一句也。
三戒急乘緩者，事戒嚴急，纖毫不犯；三種觀心，了不開解。以戒急故，人天受生；或隨禪梵世耽湎定樂，世雖有佛說法度人，而於其等全無利益；設得值遇，不能開解。振丹一國，不覺不知；舍衛三億，不聞不見。著樂諸天及生難處，不來聽受，是此意也。譬如繫人，或以財物求諸大力，申延日月，冀逢恩赦。在人天中亦復如是，冀善知識化導修乘，即能得脫。若於人天不修乘者，果報若盡還墮三途，百千佛出終不得道。
四、事理俱緩者，如前十種皆犯，永墜泥犁，失人天果報；神明昏塞無得道期，迴轉沈淪不可度脫。
行者當自觀心，事理兩戒，何戒緩急？於事三品，何品最強？於理三品，何品小弱？自知深淺，亦識將來果報善惡。既自知已、亦知他人。將此觀心，亦識諸經列眾之意，亦識如來逗緣大小。故《華嚴》中，鬼神皆言「住不思議解脫法門」者，此是權來引實，令昔修不思議乘急者得道。《涅槃》列眾，亦復如是。若細尋此意，廣歷四教乘戒緩急，以辯其因；後歷五味以明其果，皆使分明。凡如是等，因果差降，升沈非一。云何難言：「理戒得道，何用事戒耶？」幸於人天受道，何意苦入三途？
四、明懺淨者，事理二犯俱障止觀，定慧不發。云何懺悔，令罪消滅，不障止觀耶？
若犯事中輕過，律文皆有懺法。懺法若成，悉名清淨；戒淨障轉，止觀易明。若犯重者，佛法死人，小乘無懺法。若依大乘，許其懺悔。如上四種三昧中說，下當更明。
次理觀小僻不當諦者，此人執心若薄，不苟封滯，但用正觀心，破其見著，慚愧有羞，低頭自責，策心正轍，罪障可消，能發止觀也。見若重者，還於觀心中修懺，下當說也。
若犯事中重罪，依四種三昧則有懺法。《普賢觀》云：「端坐念實相，是名第一懺。」《妙勝定》云：「四重、五逆，若除禪定，餘無能救。」《方等》云：「三歸、五戒，乃至二百五十戒，如是懺悔，若不還生，無有是處。」《請觀音》云：「破梵行人作十惡業，蕩除糞穢，還得清淨。」故知大乘許悔斯罪。罪從重緣生，還從重心懺悔，可得相治。無殷重心，徒懺無益。障若不滅，止觀不明。若人現起重罪，苦到懺悔，則易除滅。何以故？如迷路近故；過去重障，必難迴轉，迷深遠故。
若欲懺悔二世重障，行四種三昧者，當識順流十心，明知過失；當運逆流十心，以為對治。此二十心通為諸懺之本。
順流十心者：一、自從無始闇識昏迷，煩惱所醉，妄計人我。計人我故，起於身見；身見故，妄想顛倒；顛倒故，起貪瞋癡；癡故，廣造諸業；業則流轉生死。二者內具煩惱、外值惡友，扇動邪法，勸惑我心，倍加隆盛。三者內外惡緣既具，能內滅善心，外滅善事。又於他善都無隨喜。四者縱恣三業，無惡不為。五者事雖不廣，惡心遍布。六者惡心相續，晝夜不斷。七者覆諱過失，不欲人知。八者魯扈底突，不畏惡道。九者無慚無愧。十者撥無因果，作一闡提。是為十種順生死流，昏倒造惡。廁蟲樂廁不覺不知，積集重累不可稱計，四重五逆極至闡提，生死浩然而無際畔。
今欲懺悔，應當逆此罪流，用十種心翻除惡法。先正信因果決定孱然。業種雖久，久不敗亡；終無自作他人受果。精識善惡，不生疑惑，是為深信，翻破一闡提心。
二者自愧剋責，鄙極罪人無羞無恥習畜生法，棄捨白淨第一莊嚴。咄哉無鉤，造斯重罪！天見我屏罪，是故慚天；人知我顯罪，是故愧人。以此翻破無慚無愧心。
三者怖畏惡道。人命無常，一息不追，千載長往；幽途綿邈，無有資糧；苦海悠深，船筏安寄？賢聖呵棄，無所恃怙；年事稍去，風刀不奢，豈可晏然坐待酸痛？譬如野干失耳、尾、牙，詐眠望脫；忽聞斷頭，心大驚怖。遭生老病，尚不為急；死事弗奢，那得不怖？怖心起時如履湯火，五塵六欲不暇貪染。如阿輸柯王，聞旃陀羅，朝朝振鈴，一日已盡，六日當死；雖有五欲，無一念愛。行者怖畏，苦到懺悔，不惜身命，如彼野干決絕；無所思念，如彼怖王。以此翻破不畏惡道心。
四者當發露，莫覆瑕疵。賊毒惡草，急須除之；根露條枯，源乾流竭。若覆藏罪，是不良人。迦葉頭陀令大眾中發露；方等令向一人發露；其餘行法但以實心向佛像改革。如陰隱有癰，覆諱不治則死。以此翻破覆藏罪心也。
五、斷相續心者，若決果斷奠，畢故不造新，乃是懺悔。懺已更作者，如王法初犯得原，更作則重。初入道場，罪則易滅；更作難除。已能吐之，云何更噉？以此翻破常念惡事心。
六、發菩提心者，昔自安危人，遍惱一切境；今廣起兼濟，遍虛空界利益於他。用此翻破遍一切處起惡心也。
七、修功補過者，昔三業作罪不計晝夜；今善身口意策勵不休。非移山岳，安填江海？以此翻破縱恣三業心。
八、守護正法者，昔自滅善亦滅他善；不自隨喜亦不喜他。今守護諸善，方便增廣，不令斷絕，譬如全城之勳。《勝鬘》云：「守護正法，攝受正法最為第一。」此翻破無隨喜心。
九、念十方佛者，昔親狎惡友，信受其言。今念十方佛、念無礙慈，作不請友；念無礙智，作大導師，翻破順惡友心。
十、觀罪性空者，了達貪欲瞋癡之心，皆是寂靜門。何以故？貪瞋若起，在何處住？知此貪瞋住於妄念；妄念住於顛倒；顛倒住於身見；身見住於我見；我見則無住處。十方諦求，我不可得，我心自空，罪福無主。深達罪福相，遍照於十方。今此空慧與心相應，譬如日出時朝露一時失；一切諸心皆是寂靜門，示寂靜故。此翻破無明昏闇。
是為十種懺悔，順涅槃道逆生死流，能滅四重、五逆之過。
若不解此十心，全不識是非，云何懺悔？設入道場，徒為苦行，終無大益。《涅槃》云：「若言勤修苦行是大涅槃近因緣者，無有是處。」即此意也。是名懺悔事中重罪也。
次、懺見罪者，以見惑故，順生死流，如前所說。向運十心附事為懺，懺鈍使罪；今扶理懺見，懺利使罪。然見心猛盛，起重煩惱，應傍用事助。如服下藥，須加巴豆，令黈瀉盡底。是故還約十法以明懺見。
一、翻破不信者，即點身見心，令識無明苦集。如欝頭藍弗得非想定，世人崇之如佛；不識苦集，報盡還墮。須跋陀羅得非想定，雖無麁想，有細煩惱。長爪利智，而受不受。高著外道，尚未出見，非是涅槃；況麁、淺者，尚不逮藍弗，而言是真道，豈非大僻？是人愛著觀空智慧，是事不知，名為「無明」；而起違從，依見造「行」；見行依色，即是「名色」；名色即是苦等。迷苦起於「愛」、「有」；「有」生未來「生死」，流轉相續，豈是寂滅？若謂生死盡者，乃是漫語。呼無明見心為道，非道為道，非因計因，名為「戒取」，豈非因盜？呼未來三途苦報為涅槃，此是「見取」；非果計果，是為果盜。身、邊、邪見，其事可知。如此見心，乃是苦集，非滅道也。尚非三藏道滅，豈是摩訶衍道滅？
若能如是，即知世間因果，復識出世因果。故《大品》云：「般若能示世間相。」所謂示「是道」、「非道」，是為深識見心苦集也。又深者，非但知無明苦集，亦識三藏因果，亦識因緣生法即空；四諦因果。又復深者，亦知因緣即假；無量四諦因果。又復深者，亦知因緣即中；無作四諦因果。於一見心具識一切因果。故《大經》云：「於一念心悉能稱量無量生死，是名不可思議。」故名深信，破不信也。
二、生重慚愧者，不見我心中三諦之理，名「慚愧」。且約理觀論人天者：慚乾慧、性地之人；愧四果淨天，三十心人、十地義天，五品、六根清淨之人，四十二位天。例如作意得報名為「人」；自然果報名為「天」。二種天人亦復如是，方便道名為「人」；真理顯名為「天」。見心造罪，覆三諦理，不逮三種人天，是故慚愧，翻破無慚愧心也。
三、怖畏者，知「見」心造罪，此過深重。《大論》云：「諸佛說空義，為離諸見故；若復見有空，諸佛所不化。」我今由見而起大罪。此間劫盡，他方獄生；此間劫成，還來此處。如是展轉無量無邊。若說果報所受之身，當吐熱血死！故知見罪大重，既非無漏，不出生死，煩惱潤業，墮落何疑？一命不追，永無出日。為是義故生大怖畏，翻破不畏惡道心也。
四、發露者，從來諸見而生愛著，覆此三諦，不能決定生信。今知見過失，發却三疑無所隱諱，顯其諦性。是為發露，翻破覆藏罪心也。
五、斷相續心者，三諦之觀勿令有間，以八正道治三惑心，斷而不習。此翻破相續惡心也。
六、發菩提心者，即是緣三諦理，皆如虛空；空則無邊，愍傷一切，普令度脫。昔迷此起惑有無邊故，罪亦無邊。今菩提心遍於法界，起無作善，亦遍法界，翻破昔遍空無作惡也。奏師子琴，餘絃斷絕，即此義也。
七、修功補過者，三諦道品即是菩薩寶炬陀羅尼，是行道法趣涅槃門。如此道品，念念相續，即是修功補過。昔執於見，謂為涅槃，於見不動，不修道品；設令動有入無，如屈步蟲，雖於見動，亦不能修道品。今知有、無是見，不執為實，是名見動而不修道品。若破析諸見，行於道品，是名見動而修道品。又體見即空、即假、即中。既言「即」者，於見不動而修三種道品。是為修功補於縱見之過也。
八、守護正法者，昔護見不令他破，方便申通；今護三諦諸空，不令見破。若有留滯，善巧申弘；亡身存法，猶如父母守護其子。此翻破毀善事也。
九、念十方佛者，昔服見毒，常無厭足，如渴思飲；又遇惡師，如加以鹹水。以苦捨苦，我慢矜高，諂心不實，於千萬億劫不聞佛名字。今念三諦不來不去即是佛，無生法即是佛，常為諦理所護。此翻破狎惡友心。
十、觀罪性空者，此三種惑本來寂靜，而我不了，妄謂是非。如熱病人，見諸龍鬼。今觀「見」如幻如化，來無所從，去無足跡，亦復不至東西南北。一切罪福亦復如是。一空一切空；空即罪性，罪性即空。此翻破顛倒心也。
運此十懺時，深觀三諦；又加事法，以殷重心，不惜身命，名「第二健兒」。是名事理兩懺，障道罪滅，尸羅清淨，三昧現前，止觀開發。事戒淨故，根本三昧現前，世智、他心智開發。無生戒淨故，真諦三昧現前，一切智開發。即假戒淨故，俗諦三昧現前，道種智開發。即中戒淨故，王三昧現前，一切種智開發。得此三諦三昧，故名「王三昧」，一切三昧悉入其中。又能出生一切諸定，無不具足，故名為「止」；又能具足一切諸智，故名為「觀」。故知持戒清淨，懇惻懺悔，俱為止觀初緣，意在此也。
○第二、衣食具足者，衣以蔽形，遮障醜陋；食以支命，填彼飢瘡。身安道隆，道隆則本立。形命及道，賴此衣食。故云：「如來食已，得阿耨三菩提。」此雖小緣，能辦大事。裸餒不安，道法焉在？故須衣食具足也。
衣者，遮醜陋、遮寒熱、遮蚊虻、飾身體。衣有三種：雪山大士，絕形深㵎，不涉人間。結草為席，被鹿皮衣，無受持、說淨等事。堪忍力成，不須溫厚；不遊人間，無煩支助。此上人也。十二頭陀，但畜三衣，不多不少。出聚入山，被服齊整，故立三衣。此中士也。多寒國土，聽百一助身。要當說淨，趣足供事，無得多求。多求辛苦，守護又苦；妨亂自行，復擾檀越。少有所得，即便知足，下士也。
觀行為衣者，《大經》云：「汝等比丘雖服袈裟，心猶未染大乘法服。」如《法華》云：「著如來衣。如來衣者，柔和忍辱心是。」此即寂滅忍。生死、涅槃，二邊麁獷，與中道理，不二不異，故名「柔和」；安心中道，故名為「忍」。離二喧故名「寂」；過二死故名「滅」。寂滅忍心覆二邊惡，名「遮醜衣」；除五住故，名「障熱」；破無明見，名為「遮寒」；無生死動，亦無空亂意，捨二覺觀，名「遮蚊虻」。此忍具一切法。如鏡有像，瓦礫不現；中具諸相，但空則無。故云：「深達罪福相，遍照於十方；微妙淨法身，具相三十二，用莊嚴法身。」寂忍一觀具足眾德，亦名為「衣」，亦名「嚴飾」；非九、七、五割截所成也。
三衣者，即三觀也。蔽三諦上醜；遮三諦上見愛寒熱；却三覺蚊虻，莊嚴三身。故以三觀為衣，即是伏忍、柔順忍、無生寂滅忍也。又起見名「寒」，起愛名「熱」。修止觀得見諦解如煖，見則不生；得思惟解如涼，愛則不生。五根無惡，即福德莊嚴；意地無惡，即智慧莊嚴。餘二觀上衣，例可解。
百一長衣者，即是一切行行助道之法，助成三觀，共蔽諸惑，嚴於三身。此是歷諸法修忍為衣也。
食者，三處論食，可以資身養道。
一、深山絕跡，去遠人民，但資甘果美水，一菜一果而已。或餌松柏以續精氣，如雪山甘香藕等。食已，繫心思惟坐禪，更無餘事。如是食者上士也。
二、阿蘭若處，頭陀抖摟，絕放牧聲，是修道處。分衛自資。七佛皆明乞食法。《方等》、《般舟》、《法華》皆云乞食也。路徑若遠，分衛勞妨；若近，人物相喧。不遠不近，乞食便易，是中士也。
三、既不能絕穀餌果，又不能頭陀乞食，外護檀越送食供養，亦可得受。又僧中如法結淨食，亦可得受，下士也。
若就觀心明食者，《大經》云：「汝等比丘雖行乞食，而未曾得大乘法食。」「法食」者，如來法喜禪悅也。此之法喜，即是平等大慧，觀一切法無有障礙。《淨名》云：「於食等者，於法亦等；於法等者，於食亦等。」「煩惱為薪，智慧為火，以是因緣成涅槃食，令諸弟子悉皆甘嗜。」此食資法身，增智慧命；如食乳糜，更無所須，即真解脫。真解脫者，即是如來。用此法喜禪悅，歷一切法無不一味，一色一香無非中道，中道之法具一切法，即是飽義、無所須義。如彼深山上士，一草一果，資身即足。
頭陀乞食者，行人不能即事而中修實相慧者，當次第三觀調心而入中道。次第觀故，名為「乞食」；亦見中道，又名飽義。即中士也。
檀越送食者，若人不能即事通達，又不能歷法作觀，自無食義；應須隨善知識能說般若者，善為分別，隨聞得解而見中道。是人根鈍，從聞生解，名為「得食」。如人不能如上兩事，聽他送食。又僧中結淨食者，即是證得禪定支林功德，藉定得悟，名「僧中食」也。
◎第三、閑居靜處者，雖具衣食，住處云何？若隨自意，觸處可安；三種三昧，必須好處。好處有三：一、深山遠谷，二、頭陀抖摟，三、蘭若伽藍。
若深山遠谷，途路艱險，永絕人蹤，誰相惱亂？恣意禪觀，念念在道，毀譽不起，是處最勝。
二、頭陀抖摟。極近三里，交往亦疎，覺策煩惱，是處為次。
三、蘭若伽藍。閑靜之寺，獨處一房，不干事物，閉門靜坐，正諦思惟，是處為下。
若離三處，餘則不可。白衣齋邑，此招過來恥；市邊鬧寺，復非所宜。安身入道，必須選擇，慎勿率爾。若得好處，不須數移云云。
觀心處者，諦理是也。中道之法幽遠深邃，七種方便絕跡不到，名之為「深」；高廣不動，名之為「山」；遠離二邊，稱之為「靜」；不生不起，稱之為「閑」。《大品》云：「若千由旬外，起聲聞心者，此人身雖遠離，心不遠離。」以憒鬧為不憒鬧，非遠離也。雖住城傍，不起二乘心，是名「遠離」。即上品處也。
頭陀處者，即是出假之觀。此觀與空相隣，如蘭若與聚落並。出假之觀，安心俗諦，分別藥病，抖擻無知，淨道種智。此次處也。
閑寺一房者，即從假入空觀也。寺本眾鬧居處，而能安靜一室；假是囂塵，能即假而空，當知真諦亦是處也。
安三諦理，是止觀處，實不遁影山林，房隱密室云云。
○第四、息諸緣務者，緣務妨禪，由來甚矣。蘭若比丘去喧就靜，云何營造緣務，壞蘭若行？非所應也。緣務有四：一、生活，二、人事，三、技能，四、學問。
一、生活緣務者，經紀生方，觸途紛糾，得一失一，喪道亂心。若勤營眾事，則隨自意攝，非今所論。
二、人事者，慶弔俯仰，低昂造聘，此往彼來，來往不絕；況復眾人交絡，擾攘追尋？夫違親離師，本求要道；更結三州，還敦五郡，意欲何之？倒裳索領，鑽火求水，非所應也。
三、技能者，醫方、卜筮、泥木、彩畫、棊書、呪術等是也。皮文美角，膏煎鐸毀，己自害身，況修出世之道，而當樹林招鳥，腐氣來蠅，豈不摧折污辱乎？
四、學問者，讀誦經論、問答勝負等是也。領持記憶，心勞志倦；言論往復，水濁珠昏，何暇更得修止觀耶？此事尚捨，況前三務云云。
觀心生活者，愛是養業之法，如水潤種。因愛有憂，因憂有畏。若能斷愛，名「息生活緣務」也。
人事是業也。業生三界，往來五道。以愛潤業，處處受生；若無業者，愛無所潤。諸業雖有力，不逐不作者；不作故，生死則斷。
技術者，未得聖道，不得修通，虛妄之法，障於般若。般若如虛空，無戲論，無文字；若得般若，如得如意珠。但一心修，何遽怱怱用神通為？
習學者，未得無生忍，而修世智辯聰，種種分別，皆是瓦礫草木，非真寶珠。若能停住，水則澄清；下觀瑠璃，安徐取寶。能知世間生滅法相，種種行類，何物不知？以一切種智知，以佛眼見。欲行大道，不應從彼小徑中學也。
○第五、善知識者，是大因緣，所謂化導令得見佛。阿難說：「知識，得道半因緣。」佛言：「不應爾，具足全因緣。」知識有三種：一、外護，二、同行，三、教授。
若深山絕域，無所資待，不假外護；若修三種三昧，應仰勝緣。夫外護者，不簡白黑，但能營理所須。莫見過、莫觸惱、莫稱歎、莫汎舉而致損壞。如母養兒，如虎銜子，調和得所。舊行道人，乃能為耳。是名「外護」。
二、同行者，行隨自意及安樂行，未必須伴；方等、般舟行法，決須好伴，更相策發，不眠不散，日有其新；切磋琢磨，同心齊志，如乘一船；互相敬重，如視世尊。是名「同行」。
三、教授者，能說般若，示道、非道；內外方便，通塞妨障，皆能決了。善巧說法，示教利喜，轉破人心。於諸方便，自能決了，可得獨行；妨難未諳，不宜捨也。經言：「隨順善師學，得見恒沙佛。」是名「教授」。
觀心知識者，《大品》云：「佛、菩薩、羅漢是善知識；六波羅蜜、三十七品是善知識；法性、實際是善知識。」若佛菩薩等威光覆育，即外護也。六度、道品是入道之門，即同行也。法性、實際，即是諦理，諸佛所師；境能發智，即教授也。
今各具三義：一、如佛威神覆護，即是外護。二、諸佛聖人亦脫瓔珞，著弊垢衣，執除糞器，和光利物，豈非同行？三、諸佛菩薩一音演法，開發化導，各令得解，即是教授。此即具三義也。
六度、道品亦具三義：助道名護助；助道發正道，即是外護。正、助合故，即是同行。依此正助不失規矩，通入三解脫門，即是教授。
法性亦具三義：境是所師，冥熏密益，即是外護。境智相應，即是同行。未見理時如盲，諦法顯時如目，智用無僻。經言：「修我法者，證乃自知；心無實行，何用問為？」即教授也。
此則三三合九句，就前為十二句。前三、次三，是事知識；餘六句，是理知識。若將此約三諦者：入空觀時，眾聖為外護；即空道品為同行；真諦為教授。亦具六事、六理。假、中兩觀，亦復如是。三諦合有三十六番，十八事、十八理。若歷四悉檀，即有眾多知識義也。若能了此知識法門，善財入法界意則可解。
此等雖同是知識，依《華嚴》云：「有善知識魔、三昧魔、菩提心魔。」魔能使人捨善從惡，又能化人墮二乘地。若然者，羅漢之人但行真諦，非善知識。若取內祕外現聲聞為知識者，菩薩亦作天龍引入實相，何獨羅漢？此義則通，無非知識。今言魔者，取實羅漢；令人至化城者，即非真善知識，但是半字知識。行半菩提道，損半煩惱；奪、與互明，或知識，或魔也。別教若不得意，不會中道，亦是知識魔也。圓教三種方是真善知識。三昧、菩提心，例此可解云云。
◎第二、呵五欲者，謂色、聲、香、味、觸。《十住毘婆沙》云：「禁六情，如縶狗、鹿、魚、蛇、猨、鳥。狗樂聚落，鹿樂山澤，魚樂池沼，蛇樂穴居，猨樂深林，鳥樂依空。六根樂六塵，非是凡夫淺智弱志所能降伏；唯有智慧，堅心正念，乃能降伏。」總喻六根。今私對之：眼貪色，色有質像，如聚落；眼如狗也。耳貪聲，聲無質像，如空澤；耳如鹿也。鼻貪香，如魚也。舌引味，如蛇也。身著觸，如猨也。心緣法，如鳥也。
今除意，但明於五塵。五塵非欲，而其中有味，能生行人須欲之心，故言「五欲」。譬如陶師，人客延請，不得就功；五欲亦爾，常能牽人入諸魔境，雖具前緣，攝心難立，是故須呵。
色欲者，所謂赤白長短、明眸善睞、素頸翠眉、皓齒丹脣；乃至依報，紅黃朱紫，諸珍寶物，惑動人心。如《禪門》中所說。色害尤深，令人狂醉；生死根本，良由此也。如難陀為欲持戒，雖得羅漢，習氣尚多，況復具縛者乎？國王耽荒無度，不顧宗廟社禝之重，為欲樂故，身入怨國。此間上代，亡國破家，多從欲起。赫赫宗周，褒姒滅之，即其事也。經云：「眾生貪狼於財色，坐之不得道。」《觀經》云：「色使所使，為恩愛奴，不得自在。」若能知色過患，則不為所欺。如是呵已，色欲即息，緣想不生，專心入定。
聲欲者，即是嬌媚妖詞、婬聲染語、絲竹絃管、環釧鈴珮等聲也。
香欲者，即是欝茀氛氳、蘭馨麝氣、芬芳酷烈郁毓之物，及男女身分等香。
味欲者，即是酒肉珍肴、肥膄津膩、甘甜酸辣、酥油鮮血等也。
觸欲者，即是冷暖細滑、輕重強軟、名衣上服、男女身分等。
此五過患者，色如熱金丸，執之則燒。聲如毒塗鼓，聞之必死。香如憋龍氣，嗅之則病。味如沸蜜，湯舌則爛；如蜜塗刀，舐之則傷。觸如臥師子，近之則齧。此五欲者，得之無厭，惡心轉熾，如火益薪，世世為害，劇於怨賊。累劫已來常相劫奪，摧折色心。今方禪寂，復相惱亂；深知其過，貪染休息。事相具如《禪門》中云云。上代名僧詩云：「遠之易為士，近之難為情；香味頹高志，聲色喪軀齡。」
○觀心呵五欲者，如色欲中滋味無量，謂常無常、我無我、淨不淨、苦樂、空有、世第一義，皆是滋味。故《大論》云：「色中無味相，凡夫不應著。」若謂色是常，是見依色；若色無常、亦常亦無常、非常非無常，是見皆依色。乃至非如去非不如去、非邊非無邊等，是見皆依於色。悉是諍競，執謂是實，戲論破智慧眼，互相是非，為色造業。適有此有，即有生死；如是觀者，增長於欲，非是呵欲。
今觀色有無等六十二見，皆依無明。無明無常，生滅不住，速朽之法念念磨滅，無我無主，寂滅涅槃。無明既爾，從無明生，若有、若無等，悉皆無常，寂滅涅槃。既無主我，誰實、誰虛？終不於色起生死業，業謝果亡，是為呵色入空而得解脫。呵色既爾，餘四亦然。是名三藏析法呵五欲也。《中論》指此云「不善滅戲論」也。
若摩訶衍呵色欲者，體知諸見皆依無明；無明即空，諸見亦即空。故《金剛般若》云：「須陀洹者，名為入流，實不入流，不入色、聲、香、味、觸故。」所以者何？若有色可析，可名入色；色即是空，無色可入，故名不入。既無流可入，即無業果。是名善滅戲論。呵色既爾，餘四亦然。
復次，呵色即空者，但入色空，不能分別種種色相，云何能度一切眾生？眾生於色起種種計，即是種種集，招種種苦。苦、集病多，道、滅之藥亦復無量。若欲化他，豈可證空而不觀察？是故知空非空，從空入假，恒沙佛法悉令通達。若不如此，猶名受入色空。今深呵色空，不受不入，廣分別色。雖復分別，但有名字；名字即空，故稱為假。呵色既爾，餘四亦然。
又呵色二邊，如《大品》云：「色中無味相，凡夫不應著；色中無離相，二乘不應離。」破色無明、有無等見，是呵其味；破其沈空，是呵其離。若定有味，不應有離；若定有離，不應有味。味不定，故非味；離不定，故非離。不著二邊，即是非味、非離，顯色中道實相。故《釋論》云：「二乘為禪故呵色事，不名波羅蜜。」菩薩呵色，即見色實相；見色實相，即是見禪實相，故名波羅蜜，到色彼岸。到色彼岸，即是見色中道。分別色者，即是見色俗；即色空者，是見色真。如是呵色，盡色源底，成三諦三昧，發三種智慧。深呵於色，為止觀方便，其意在此。呵色既然，餘四亦爾。
○第三、棄五蓋者，所謂貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。通稱「蓋」者，蓋覆纏綿，心神昏闇，定慧不發，故名為「蓋」。前呵五欲，乃是五根對現在五塵發五識。今棄五蓋，即是五識轉入意地，追緣過去、逆慮未來五塵等法，為心內大障。喻如陶師，身中有疾，不能執作。蓋亦如是，為妨既深，加之以棄。如翦毒樹，如檢偷賊，不可留也。《大品》云：「離欲及惡法。」離欲者，五欲也；如前所呵。惡法者，五蓋也，宜須急棄。
此五蓋者，其相云何？
貪欲蓋起，追念昔時所更五欲：念淨潔色與眼作對；憶可愛聲髣髴在耳；思悅意香開結使門；想於美味甘液流口；憶受諸觸毛竪戰動。貪如此等麁弊五欲，思想計校，心生醉惑，忘失正念；或密作方便，更望得之。若未曾得，亦復推尋，或當求覓，心入塵境，無有間念。麁覺蓋禪，禪何由獲？是名貪欲蓋相。
瞋恚蓋者，追想是人惱我、惱我親、稱歎我怨；三世九惱，怨對結恨。心熱氣麁，忿怒相續；百計伺候，欲相中害，危彼安身。恣其毒忿，暢情為快。如此瞋火燒諸功德，禪定支林豈得生長？此即瞋恚蓋相也。
睡眠蓋者，心神昏昏為「睡」；六識闇塞、四支倚放為「眠」。眠名「增心數法」，烏闇沈塞，密來覆人，難可防衛。五情無識猶如死人，但於片息名為「小死」。若喜眠者，眠則滋多，《薩遮經》云：「若人多睡眠，懈怠妨有得；未得者不得，已得者退失。若欲得勝道，除睡、疑、放逸，精進策諸念，離惡功德集。」《釋論》云：「眠為大闇無所見，日日欺誑奪人明；亦如臨陣白刃間，如共毒蛇同室居。如人被縛將去殺，爾時云何安可眠？」眠之妨禪，其過最重。是為睡眠蓋相。
掉悔者，若覺、觀偏起，屬前蓋攝；今覺、觀等起，遍緣諸法，乍緣貪欲，又想瞋恚，及以邪癡。炎炎不停，卓卓無住，乍起乍伏，種種紛紜；身無趣遊行，口無益談笑，是名為「掉」。掉而無悔，則不成蓋。以其掉故，心地思惟謹慎不節。云何乃作無益之事？實為可恥！心中憂悔，懊結繞心，則成悔蓋；蓋覆禪定，不得開發。若人懺悔改往，自責其心而生憂悔。若人禪定，知過而已，不應想著。非但悔故而得免脫，當修禪定清淨之法，那得將悔縈心，妨於大事？故云：「悔已莫復憂，不應常念著；不應作而作，應作而不作。」即是此意。是名掉悔蓋相也。
疑蓋者，此非見諦障理之疑，乃是障定疑也。疑有三種：一、疑自，二、疑師，三、疑法。一、疑自者，謂我身底下，必非道器，是故疑身。二、疑師者，此人身口不稱我懷，何必能有深禪好慧？師而事之，將不誤我？三、疑法者，所受之法，何必中理？三疑猶豫，常在懷抱，禪定不發；設發永失。此是疑蓋之相也。
五蓋病相如是，棄法云何？行者當自省察，今我心中何病偏多？若知病者，應先治之。
若貪欲蓋重，當用不淨觀棄之。何以故？向謂五欲為淨，愛著纏綿；今觀不淨，膿囊涕唾，無一可欣。厭惡心生，如為怨逐，何有智者當樂是耶？故知此觀治貪之藥；此蓋若去，心即得安。
若瞋恚蓋多，當念慈心，滅除恚火。此火能燒二世功德，人不喜見。毒害殘暴禽獸無異，生死怨對累劫不息；即世微恨，後成大怨。今修慈心，棄捨此惡；觀一切人，父母親想，悉令得樂。若不得樂，我當勤心令得安樂，云何於彼而生怨對？作是觀時，瞋心即息，安心入禪。
若睡蓋多者，當勤精進策勵身心，加意防擬思惟法相，分別選擇善惡之法，勿令睡蓋得入。又當選擇善惡之心，令生法喜；心既明淨，睡蓋自除。莫以睡眠因緣失二世樂，徒生徒死，無一可獲。如入寶山，空手而歸，深可傷歎！當好制心，善巧防御也。杖、毱、貝、申脚、起星、水洗。
若掉散者，應用數息。何以故？此蓋甚利，來時不覺，于久始知。今用數息，若數不成，或時中忘，即知已去，覺已更數。數相成就則覺觀被伏；若不治之，終身被蓋。
若三疑在懷，當作是念：我身即是大富盲兒，具足無上法身財寶，煩惱所翳，道眼未開；要當修治，終不放捨。又無量劫來，習因何定？豈可自疑，失時失利？人身難得，怖心難起，莫以疑惑而自毀傷。若疑師者，我今無智，上聖大人皆求其法，不取其人。雪山從鬼請偈，天帝拜畜為師。《大論》云：「不以囊臭而棄其金。」「慢如高山，雨水不停；卑如江海，萬川歸集。」我以法故，復度敬彼。《普超經》云：「人人相見，莫相平相；智如如來，乃能平人。」身子云：「我從今去，不敢復言，是人入生死，是人入涅槃。」即此意也。常起恭敬三世如來，師即未來諸佛，云何生疑耶？若疑法者，我法眼未開，未別是非，憑信而已。佛法如海，唯信能入。《法華》云：「諸聲聞等，非己智分，以信故入。」我之盲瞑，復不信受，更何所歸？長淪永溺，不知出要。和伽利云云。優波笈多教弟子上樹云云。若心信法，法則染心；猶豫狐疑，事同覆器。
問曰：五蓋悉障定不？
答：解者不同。或云：「無知是正障。」何者？禪是門戶詮次之法，知無知相乖故，疑、眠蓋是也。或言：「散動是正障。」何者？定散相乖故，掉悔是也。或言：「貪瞋是正障。」何者？禪是柔軟善法，剛柔相乖故，貪瞋是也。如是等，各據不同。今釋不然，五蓋通是障，而隨行者強弱。若人貪欲蓋多，此蓋是正障，餘者是傍。四蓋亦爾。譬如四大，通皆是病，未必俱發；隨其動者，正能殺人。蓋亦應爾，先治於強，弱者自去，禪定得發云云。
《十住毘婆沙》云：「若人放逸者，諸蓋則覆心；生天猶尚難，何況於得果？若人勤精進，則能裂諸蓋；諸蓋既裂已，諸願悉皆得。」是名依事法棄蓋也。
問：初禪發時，五蓋畢竟盡不？
答：此當分別。何者？離三毒為四分。貪瞋癡偏發是三分，不名為等；三分等起，名為等。三毒偏起，是覺觀而非多；三分等起，名覺觀多，即是第四分也。《成論》呼此為「剎那心」。剎那心既通緣三毒，三毒等起，故知剎那之心即是善惡成也。《阿毘曇》明此剎那心起，但是無明無記，善惡未成。何以故？雖通緣三毒，不正屬三毒；既不正屬，那得是善惡？雖非是惡，三毒因之而起，呼此無記為因等起，而不名為善惡。此二論雖異，同是明第四分也。離此四分為五蓋：貪、瞋兩分是兩蓋，開癡分為睡、疑兩蓋，等分為掉悔蓋。
若廣開四分，一分則有二萬一千煩惱，四分合有八萬四千。約於苦諦，則是八萬四千法藏；約於集諦，則是八萬四千塵勞門；約於道諦，則是八萬四千三昧陀羅尼等；約於滅諦，則是八萬四千諸波羅蜜。四分法相該深若此；五蓋理應高廣。《阿毘曇》那得判貪止欲界，上地名愛，上亦無瞋？此義已為《成論》所難。若上地輕貪名愛，亦應輕瞋名恚耶？故知覆相抑異，未是通方耳。今釋五蓋，望於四分，通至佛地。上棄五蓋相，此是鈍使五蓋，止障初禪。初禪若發，此蓋棄盡。常途所論，秖是此意。
利使五蓋障於真諦，如前所明空見之人，計所執為實，餘是妄語。乖之則瞋，順之則愛，即貪、瞋兩蓋也；無明闇心，謬有所執，非明審知，即睡眠蓋；種種戲論，見諍無益，即掉悔蓋；即雖無疑，後方大疑。何以故？既執是實，何所復疑？後若被破，心生疑惑。此五覆心終不見諦。
呵棄此蓋，蓋去道發，證須陀洹。從初果去，取真為愛；捨思為瞋。思惑未盡為睡；失脫忘念為掉；非無學名疑，故知五蓋障真通至三果。除此五蓋，即是無學。
復次，依空起蓋，障俗諦理。所以者何？沈空取證，以空為是。譬如貧人，得少便為足，更不願好者。保愛此空，即貪蓋；憎厭生死，捨而不觀，即瞋蓋；無為空寂，不肯照假，乃至不識五種之鹽，名睡蓋；空亂意眾生，非其境界，名掉悔蓋；假智不明，名疑蓋。此蓋不棄，道種智、俗諦三昧終不現前。此蓋若除，法眼明朗。
復次，依中起蓋，障於中道。所以者何？菩薩貪求佛法，如海吞流，無有厭足。生名愛法，起順道貪，此名貪蓋；不喜二乘，大樹折枝，不宿怨鳥，是名瞋蓋。無明長遠，設使上地猶有分在，《大論》云「處處說破無明三昧」者，初雖破，後更須破。無智慧明，即睡蓋；菩薩三業雖無失，比佛猶有漏失，名掉悔蓋；初、後理圓，而初心智慧不逮於後，是名疑蓋。此蓋不棄，終不與實相相應；此蓋若除，真如理顯，開佛知見。此五蓋法不局在初心，地地皆有，唯佛究竟八萬四千波羅蜜，具足圓滿，到於彼岸。故《地持》云：「第九離一切見清淨淨禪。」若得此意，蓋相則長，非但欲界而已。
復次，言語分別邐迆階梯，前鈍利兩蓋是凡夫時所棄；俗諦上蓋，是二乘時所棄；障中道蓋是菩薩時所棄。如此論蓋，後不關初。《地》、《攝》二論師多明此意。果頭之法，不關凡夫，那可即事而修？
圓釋不爾。何以得知？若為上地人說，應作法性佛，現法性國，為法性菩薩說之，何意相輔現此三界？為欲度此凡俗故，論此妙法，使其得修。若言不爾，為誰施權？權何所引？若得此意，初心凡夫能於一念圓棄諸蓋。故《大品》云：「一切法趣欲事，是趣不過。欲事尚不可得，何況當有趣不趣？」釋曰：趣即是有，有能趣、所趣故，即辯俗諦。欲事不可得，即是明空；空中無能趣、所趣故，即辯真諦。「云何當有趣非趣？」即是辯中道。當知三諦秖在一欲事耳。
今更廣釋，令義易解。云何一切法趣欲事，是趣不過？欲事為法界故，一切法之根本。如初起欲覺，已具諸法；心麁不知，漸漸滑利，不能制御，便習其事。初試歇熱，習之則慣，餐啜叵忘，即便退戒還家，求覓欲境。覓不知足，或偷或劫，或偪或貿，如是等種種求欲而生罪過。若得此境，大須供養，或偷奪求財，或殺生取適。若其富貴，縱心造罪；若其貧窮，惡念亦廣。欲罪既成，適有、此有，則有生死，應遍受果。隨在何道，欲轉倍盛，受胎之微形，世世常增長；十二因緣輪轉無際。當知一切法無不趣欲；欲法界外，更無別法。當知一切五蓋如上說者，於初一念悉皆具足。欲為因緣生法，其義可見也。
云何欲法界空？外五塵求不可得；內意根求不可得；中間意識求不可得。內外合求不可得；離內外求不可得。過去欲緣求不可得；現在欲因求不可得；未來欲果求不可得。橫竪求之，畢竟寂靜，欲即是空。欲空故，從欲所生一切法亦即是空，空亦不可得。是為觀空棄利鈍蓋也。
既識己心一欲一切欲，即識一切眾生亦復如是。且置餘道，直就人道種種色像、種種音聲、種種心行、種種依報，各各不同。當知欲因，種別無量。一人因果已自無窮，何況多人？一界如是，況九法界？一法如是，何況百法？譬如對寇，寇是勳本；能破寇故，有大功名，得大富貴。無量貪欲是如來種亦復如是，能令菩薩出生無量百千法門。多薪火猛，糞壞生華；貪欲是道，此之謂也。若斷貪欲，住貪欲空，何由生出一切法門？經云：「不斷五欲能淨諸根。」如是觀時，俗諦五蓋自然清淨。
雖能如此，未見欲之實性。實非空，亦復非假。非假故，豈有無量？非空故，豈有寂然？空及假名，是二皆無；無趣，無非趣。無趣者，利鈍兩番五蓋玄除；無非趣，一番五蓋除；得識中道，又一番除。無所斷破，無所棄滅，而四番五蓋一念圓除。破二十五有，見欲實性，名王三昧，具一切法。是名圓觀棄於圓蓋。
如此法門，名「理即是」。作如此解，名「名字即是」。初心此觀，名「觀行即是」。如上訶色，即淨眼根；訶聲即淨耳根；訶香即淨鼻根；訶味即淨舌根；訶觸即淨身根；棄五蓋即淨意根。六根淨時，名「相似即是」。三惑破，三諦顯，名「分真即是」。若能盡欲蓋邊底，名「究竟即是」。圓棄欲蓋既爾，棄餘蓋亦然。
○第四、調五事者，所謂調食、調眠、調身、調息、調心。如前所喻，土水不調，不任為器。五事不善，不得入禪。眠、食兩事，就定外調之；三事，就入、出、住調之。
調食者，增病、增眠、增煩惱等食，則不應食也；安身愈疾之物，是所應食。略而言之，不飢不飽，是食調相。《尼揵經》曰：「噉食太過，體難迴動；窳惰懈怠，所食難消，失二世利；睡眠自受苦，迷悶難醒寤。」
調眠者，眠是眼食，不可苦節，增於心數，損失功夫；復不可恣。上訶蓋中一向除棄，為正入定障故。此中在散心時從容四大，故各有其意。略而言之，不節、不恣，是眠調相。
三事合調者，三事相依不得相離，如初受胎：一、煗，二、命，三、識。煗是遺體之色；命是氣息，報風連持；識是一期心主。託胎即有三事。三事增長，七日一變，三十八七日竟，三事出生，名「嬰兒」；三事停住，名「壯年」；三事衰微，名為「老」；三事滅壞，名為「死」。三事始終不得相離，須合調也。
初入定時，調身令不寬不急，調息令不澁不滑，調心令不沈不浮。調麁入細，住禪中；隨不調處，覺當檢校，調使安隱。如調絃入弄，後不成曲，即知絃軫差異，覺而改之。若欲出定，從細至麁，備如《次第禪門》也。若能調凡夫三事，變為聖人三法：色為發戒之由；息為入定之門；心為生慧之因。此戒能捨惡趣凡鄙之身，成辦聖人六度，滿足法身。此息能變散動惡覺，即成禪悅法喜；因禪發慧，聖人以之為命。此心即能改生死心為菩提心，真常聖識。始此三法，合成聖胎。始從初心，終至後心，唯此三法不得相離云云。
觀心調五事者，如前法喜禪悅為食也。初觀真諦所生定慧，多為入空，消淨諸法，此是「飢相」。《法華》云「飢餓羸瘦，體生瘡癬」也。第二觀俗諦所生定慧，多是扶俗，假立諸法，名為「飽相」。故云：「歷劫修行恒沙佛法。」是二觀，飢飽不調。中道禪悅法喜，調和中適，無二邊之偏。是名「不飢不飽」云云。
調眠者，空觀未破無明，無明與空合，沈空保住，眠相則多。出假分別，伏無明，眠相則少。今中道觀從容，若斷無明，一切善法則無生處，塵勞之儔是如來種，不斷癡愛起諸明脫。若恣無明，無上佛道何由得成？經云：「無明轉，即變為明。」「行於非道，通達佛道。」「無明性、明性，無二無別。」豈可斷無明性，更修明性耶？不住調伏，不住不調伏，即是理觀調眠也。
合調三事，即為三番。《大經》云：「六波羅蜜滿足之身。」調如此身，令不寬不急。《大品》云：「樂說辯卒起，是為魔事；不卒起，亦是魔事。」卒起者，卒行六度，是急；卒放捨，是寬。不急不寬，是身調相。調息者，以禪悅法喜、慧命為息。如《大品》云：「般若非利非鈍。」若鈍，名為澁；若利，即名滑；不鈍不利，名息調相。調心者：菩提心難得，是為沈；菩提心易得，名為浮；非難非易，是為調相。
次約三觀調三事者，以微妙善心為菩提心，如前明四種菩提心。若三藏、通教，為斷結入空，以真為證，此心為沈；若別教，化他出假，分別藥病，廣識法門，發菩提心，此心為浮；若圓教，觀實相理，雙遮雙照，非空故不沈，非假故不浮，發如是心，名為調相。調身者：通教斷惑明六度為急，別教出假分別為寬，中道不依二邊為不寬不急也。調息者，通教慧命入空為滑；別教入假為澁；中道不依二邊為不澁不滑。
復次，約三觀各各調者：初觀止身息心為急滑沈，次觀身息心為寬澁浮。若能中適，即成方便，得入真諦也。第二觀止身息心為急滑沈，觀身息心為寬澁浮。能止觀中適，則成方便，發道種智，見俗諦理云云。中道止身息心為急滑沈，觀身息心為寬澁浮。若能中適，止觀從容，即成方便，得入中道見實相理也。行者善調三事，令託聖胎。如即行，心未有所屬，應當勤心和會方便、智度父母，託於聖胎。豈可託地獄三途、人天之胎耶？
○第五、行五法者，所謂欲、精進、念、巧慧、一心。前喻陶師，眾事悉整，而不肯作、作不殷勤、不存作法、作不巧便、作不專一，則事無成。今亦如是，上二十法雖備，若無樂欲希慕、身心苦策、念想、方便、一心決志者，止觀無由現前。若能欣習無厭、曉夜匪懈、念念相續、善得其意、一心無異，此人能進前路。一心譬船柁，巧慧如點頭，三種如篙櫓，若少一事則不安隱。又如飛鳥，以眼視，以尾制，以翅前。無此五法，事禪尚難，何況理定？當知五法通為小大、事理而作方便也。
《成論》用四支為方便，一心為定體。若然者，四禪皆有一心，一心無異，云何判四禪之別？今不用此。若《瓔珞》云：「五支皆方便，第六默然為定體。」四禪俱有默然，亦難分別。若《毘曇》，用五法為方便，五支皆為定體，所以有四禪通別之異。一心為通體，初支為別體，故云覺觀俱禪乃至捨俱禪。別支與一心同起，得簡一心有深淺異。《釋論》同此說，今亦用之。
《論》文解五法者：欲者，欲從欲界到初禪。精進者，欲界難過，若不精進，不能得出；如叛還本國，界首難度。故論云：「施、戒、忍，世間常法；如客主之禮，法應供給。見作惡者被治，不敢為罪，或少力故而忍，故不須精進。今欲生般若，要因禪定，必須大精進；身心急著，爾乃成辦。如佛說血肉脂髓皆使竭盡，但令皮骨在，不捨精進，乃得禪定、智慧。」得是三事，眾事皆辦。是故須大精進也。念者，常念初禪，不念餘事。慧者，分別初禪尊重可貴；欲界欺誑可惡。初禪為攀上勝、妙、出；欲界為厭下苦、麁、障。因果合論，則有十二觀。若依此言，與外道六行同。但外道專為求禪；今佛弟子用邪相入正相，無漏心修，還成正法，是為巧慧。一心者，修此法時一心專志，更不餘緣；決定一心，非是入定一心也。
復次，欲者，欲從生死而入涅槃。精進者，不雜有漏名「精」；一向專求名「進」。念者，但念涅槃寂滅，不念餘事。巧慧者，分別生死過患，賢聖所呵；涅槃安樂，聖所稱歎。一心者，決定怖畏，修八聖道，直去不迴。是為方便而得入真。
復次，欲者，欲廣化眾生，成就佛法。精進者，雖眾生性多，佛法長遠，誓無退悔。念者，悲心徹骨，如母念子。方便者，巧知諸病，明識法藥，逗會適宜。一心者，決定化他，誓令度脫，心不異、不二。
復次，欲者，如薩陀波崙欲聞般若，不自惜身命。精進者，為聞般若故，七日七夜閑林悲泣；七歲行立不坐不臥。念者，常念我何時當聞般若，更無餘念。巧慧者，雖有留難，留難不能難。如賣身，魔不能蔽；隱水，更能刺血。轉魔事為佛事，即巧慧。一心者，決志不移，不復二念也。
復次，重說欲者，欲從二邊正入中道。不雜二邊為「精」；任運流入為「進」。繫緣法界，一念法界為「念」。修中觀方便名「善巧」。息於二邊，心水澄清，能知世間生滅法相；不二其心，清淨常一，能見般若也。
此二十五法，通為一切禪、慧方便。諸觀不同，故方便亦轉。譬如曲弄既別，調絃亦別。若細分別，則有無量方便。文繁不載，可以意得。今用此二十五法為定外方便，亦名「遠方便」。因是調心，豁然見理。見理之時，誰論內外？豈有遠近？《大品》云：「非內觀得是智慧；非外觀、非內外觀；不離外觀、不離內觀及內外觀；亦不以無觀，得是智慧。」今且約此明外方便也。然不可定執而生是非。若解此意，沈浮得所，內外俱成方便；若不得意，俱非方便也。◎