摩訶止觀
摩訶止觀卷第五上
◎第七、正修止觀者，前六重依修多羅以開妙解，今依妙解以立正行。膏明相賴，目足更資。行解既勤，三障、四魔紛然競起；重昏巨散，翳動定明。不可隨，不可畏。隨之，將人向惡道；畏之，妨修正法。當以觀觀昏，即昏而朗；以止止散，即散而寂。如猪揩金山，眾流入海；薪熾於火，風益求羅耳。此金剛觀，割煩惱陣；此牢強足，越生死野。慧淨於行，行進於慧。照潤導達，交絡瑩飾。一體二手，更互揩摩。非但開拓遮障，內進已道；又精通經論，外啟未聞。自匠匠他，兼利具足。人師國寶，非此是誰？而復學佛慈悲，無諸慳悋，說於止觀，施於彼者，即是開門傾藏，捨如意珠。此珠放光而復雨寶，照闇豐乏，朗夜濟窮。馳二輪而致遠，翥兩翅以高飛。玉潤碧鮮，可勝言哉？香城粉骨、雪嶺投身，亦何足以報德？
快馬見鞭影，即著正路。其癡鈍者，毒氣深入，失本心故。既其不信，則不入手；無聞法鉤，故聽不能解。乏智慧眼，不別真偽；舉身痺癩，動步不前，不覺不知。大罪聚人，何勞為說？設厭世者，翫下劣乘，攀附枝葉，狗狎作務；敬獼猴為帝釋，宗瓦礫是明珠。此黑闇人豈可論道？又一種禪人，不達他根性，純教乳藥。體心踏心，和融覺覓，若泯若了，斯一轍之意。障難萬途，紛然不識；纔見異相，即判是道；自非法器，復闕匠他；盲跛師徒，二俱墮落，瞽蹶夜遊，甚可憐愍。不應對上諸人，說此止觀。夫止觀者，高尚者高尚，卑劣者卑劣。
開止觀為十：一、陰界入，二、煩惱，三、病患，四、業相，五、魔事，六、禪定，七、諸見，八、增上慢，九、二乘，十、菩薩。此十境，通能覆障。
「陰」在初者二義：一、現前，二、依經。《大品》云：「聲聞人依四念處行道；菩薩初觀色乃至一切種智。」章章皆爾，故不違經。又行人受身，誰不陰入重擔現前？是故初觀。後發異相，別為次耳。
夫五陰與四大合，若不照察，不覺紛馳。如閉舟順水，寧知奔迸？若其迴泝，始覺馳流。既觀陰果，則動煩惱因，故次五陰而論四分也。
四大是身病，三毒是心病，以其等故，情中不覺。今大、分俱觀，衝擊脈藏，故四蛇偏起，致有患生。
無量諸業不可稱計，散善微弱不能令動。今修止觀，健病不虧，動生死輪。或善萌故動，惡壞故動；善示受報故動，惡來責報故動。故次病說業也。
以惡動故，惡欲滅；善動故，善欲生。魔遽出境，作諸留難，或壞其道。故次業說魔。
若過魔事，則功德生。或過去習因，或現在行力，諸禪競起；或味、或淨，或橫、或竪。故次魔說禪。
禪有觀支，因生邪慧；逸觀於法，僻起諸倒，邪辯猛利。故次禪說見。
若識見為非，息其妄著，貪、瞋利鈍，二俱不起，無智者謂證涅槃；小乘亦有橫計四禪為四果；大乘亦有魔來與記。並是未得謂得增上慢人。故次見說慢。
見、慢既靜，先世小習，因靜而生。身子捨眼，即其事也。《大品》云：「恒沙菩薩發大心，若一若二入菩薩位，多墮二乘。」故次慢說二乘。
若憶本願，故不墮空者，諸方便道菩薩境界即起也。《大品》云：「有菩薩不久行六波羅蜜，若聞深法，即起誹謗，墮泥犁中。」此是六度菩薩耳。通教方便位，亦有謗義；入真道，不謗也。別教初心知有深法，是則不謗。此等悉是諸權善根，故次二乘後說也。
此十種境，始自凡夫正報，終至聖人方便。陰入一境常自現前，若發、不發，恒得為觀；餘九境，發可為觀，不發何所觀？又八境去正道遠，深加防護，得歸正轍；二境去正道近，至此位時不慮無觀，薄修即正。
又若不解諸境互發，大起疑網；如在岐道，不知所從。先若聞之，恣其變怪，心安若空。互發有十，謂：次第不次第、雜不雜、具不具、作意不作意、成不成、益不益、久不久、難不難、更不更，三障四魔，九雙七隻。
次第者有三義，謂：法、修、發。法者，次第淺深法也。修者，先世已曾研習次第，或此世次第修也。發者，依次修而次發也。
不次亦三義，謂：法、修、發。發則不定，或前發菩薩境，後發陰入。雖不次第，十數宛足。修者，若四大違返則先修病患；若四分增多則先修煩惱。如是一一隨強者先修。法者，眼、耳、鼻、舌，陰、入、界等，皆是寂靜門，亦是法界，何須捨此就彼？出《寶篋經》云云。當知法界外，更無復有法而為次第也。
煩惱即法界，如《無行經》云：「貪欲即是道。」《淨名》云：「行於非道，通達佛道。」佛道既通，無復次第也。
病患是法界者，《淨名》云：「今我病者非真非有；眾生病亦非真非有。」以此自調，亦度眾生。方丈託疾，雙林病行，即其義也。
業相為法界者，業是行陰。《法華》云：「深達罪福相，遍照於十方，微妙淨法身，具相三十二。」達業從緣生，不自在故空，此業能破業。若眾生應以此業得度示現諸業，以此業立業。業與不業，縛脫叵得。普門示現，雙照縛脫，故名「深達」，何啻堪為方等師耶？
魔事為法界者，《首楞嚴》云：「魔界如，佛界如，一如無二如。」實際中尚不見佛，況見有魔耶？設有魔者，良藥塗屣，堪任乘御云云。
禪為法界者，「能觀心性，名為上定」，即首楞嚴；不昧不亂，入王三昧，一切三昧悉入其中。
見為法界者，《淨名》云：「以邪相入正相，於諸見不動而修三十七品。」又動修、不動修、亦動亦不動修、非動非不動修三十七品。以見為門，以見為侍。
慢為法界者，還是煩惱耳。觀慢無慢、慢大慢、非慢非不慢，成祕密藏，入大涅槃。
二乘為法界者，若「但見於空，不見不空。」云云。「智者見空及與不空。」「決了聲聞法，是諸經之王，聞已諦思惟，得近無上道。」
菩薩境為法界者，底惡生死、下劣小乘尚即是法界，況菩薩法寧非佛道？又菩薩方便之權，即權而實，亦即非權非實，成祕密藏，入大涅槃。是一一法皆即法界，是為不次第法相也。
雜不雜者，發一境已，更發一境，歷歷分明，是為不雜。適發陰入，復起煩惱；煩惱未謝，復業、復魔、禪、見、慢等，交橫並沓，是為雜發。雖雜，不出十種。
具不具者，十數足名具；九去名不具。次不次、雜不雜，皆論具不具，又總具、總不具，別具、別不具；十數足是總具，十數不委悉是總不具；九數欠是別不具，九數中委悉是別具。又橫具、橫不具，竪具、竪不具：例如發四禪至非想是竪具，至不用處是竪不具；發通明、背捨等是橫具，止發七背捨是橫不具。又發初禪至四禪是竪具；三禪來是竪不具。又初禪九品是竪具；八品來是竪不具。又一品五支足是橫具；四支已來是橫不具。其餘例此可知云云。
修不修者，作意修陰界入，界入開解，是修發；不作意，陰界入自發，通達色心，是不修發，乃至菩薩境亦如是。應有四句為根本，句句織成三十六句，例如下煩惱境中說。
成不成者，若發一境，究竟成就；成就已謝，更發餘境，餘境亦究竟成。若發一種，作起、乍滅，非但品數缺少，於分分中亦曖昧不明。前具不具止明頭數，此中論體，分始終。
益不益者，或發惡法，於止觀巨益，明靜轉深；或發善法，於止觀大損，損其靜照。或增靜損照、或損靜增照、俱增、俱損。
難發不難發者，或惡法難易、或善法難易、俱難、俱易。
久不久者，自有一境久久不去；或有一境即起即去云云。
更不更者，自有一境，一更、兩更，乃至多多；自有一境，一發即休，後不復發。如是等種種不同，善識其意，莫謬去取。然皆以止觀研之，使無滯也。
三障四魔者，《普賢觀》云：「閻浮提人三障重故。」陰入、病患是報障；煩惱、見、慢是煩惱障；業、魔、禪、二乘、菩薩是業障。障止觀不明靜，塞菩提道，令行人不得通至五品、六根清淨位，故名為「障」。四魔者，陰入正是陰魔；業、禪、二乘、菩薩等是行陰，名為陰魔。煩惱、見、慢等是煩惱魔。病患是死因，名死魔。魔事是天子魔。魔名「奪者」。破觀名「奪命」；破止名「奪身」。又魔名「磨訛」，磨觀訛令黑闇；磨止訛令散逸，故名為魔云云。
問：何意互發？
答：皆由二世因緣。昔有漸觀種子，今得修行之雨，即次第發；昔有頓觀種子，即不次第發；昔有不定種子，即雜發。昔修時數具，即具發；昔修時數不具，即不具發。昔曾證得，今發則成；昔但修不證，今發不成。昔因強，今不修而發；今緣強，待修而發。昔因、今緣，二俱善巧，迴向上道，今發則益；昔因緣中雜毒，是則致損。發所因處弱，則不久；發因處強，是則久。麁、細住乃至四禪，傳傳判強弱云云。
善易發，關遮輕；善難發，由遮重。惡難發，由根利；惡易發，由根鈍。惡欲滅而告謝；善欲生而相知，則一而不更。善欲滅而求救；惡欲興而求受，則更更更更。此中皆須口決，用智慧籌量；不得師心，謬判是非，爾其慎之！勤之！重之！
私料簡者，法若塵沙，境何定十？
答：譬如大地一，能生種種芽；數方不廣略，令義易明了，故言十耳。
問：十境通、別云何？
答：受身之始無不有身，諸經說觀多從色起，故以陰為初耳。以陰本、陰因、陰患、陰主、善陰，又陰因、別陰等云云。
通言煩惱者，見、慢同煩惱；陰入、病是煩惱果；業是煩惱因；禪是無動業，業即煩惱用；魔即統欲界，即煩惱主；二乘、菩薩即別煩惱攝云云。
通稱病患者，陰界入即病本；煩惱、見、慢等即是煩惱病。《淨名》云：「今我病者，皆從前世妄想諸煩惱生。」業亦是病。《大經》云：「王今病重。」即指五逆為病也。魔能作病，三災為外過患，喘息、喜樂是內過患。禪有喜樂即病患也。二乘、菩薩即是空病，空病亦空。
通稱業者，陰入是業果；煩惱、見、慢是業本；病是業報；魔是魔業；禪是無動業；二乘、菩薩是無漏業。
通稱魔者，陰入即陰魔；煩惱、見、慢即煩惱魔；病是死魔；魔即天子魔。餘者皆是行陰魔攝。
通稱禪定者，禪自是其境。陰入、煩惱、見、慢、業等悉是十大地中，心數定攝；魔是未到地定果，亦是心數定攝；二乘、菩薩，淨禪攝。又三定攝之：上定攝菩薩、二乘；中、下二定攝八境云云。
通稱見者，陰入，即我見、眾生見；煩惱，具五見；病，壽者、命者見；業、禪等，作者見，亦是戒取見；魔，是使作者、使受者、使起等攝。又生死即邊見攝；慢即我見攝；二乘、方便菩薩等皆曲見攝。
通稱慢者，陰入，我慢攝；煩惱，即慢慢攝；病患，不如慢攝；業即憍慢攝，由憍故造業；魔即大慢攝；禪即憍慢攝；見亦大慢攝；二乘、菩薩，增上慢攝。
通稱二乘者，四念處、四諦法，攝九境也。
通稱菩薩境者，以四弘誓攝得九境。
問：境、法、名俱通者，行人亦通不？
答：《大經》云：「云何未發心而名為菩薩？」前九境人亦通稱菩薩人也。通是二乘，則有四種聲聞。增上慢聲聞，攝得下八境人也；佛道聲聞，攝得菩薩人也。
問：通是無常不？
答：《寶性論》云：「菩薩住無漏界中，有無常倒。」
問：通是有漏不？
答：漏義則通，有義小異。
問：通是偏真不？
問：通義可領，別復云何？
答：十境不同，即別義也。復有亦通亦別：陰是受身之本，又是觀慧之初，所以別當其首，此一境亦通亦別。後九境從發異相受名，但得是通、是別，不得是亦通亦別也。
若爾，煩惱亦是諸法之本，元為治惑，亦是觀初。病身四大亦是事本，元為治病，亦是觀初。何意不得亦通亦別？
答：若身因煩惱，屬前世。若今世煩惱由身而有，病不恒起，為本事弱。諸經論不以病為觀首，故不亦通亦別耳。非通非別者皆不思議，一陰一切陰，非一、非一切。
問：九境相起，更立別名者，陰入解起，應立別名？
答：陰解起時，非條然別，還是陰入攝。若執此解，即屬見。若約解起愛、恚，屬煩惱；招病來魔，隨事別判。若解發朗然，無九境相者，此則止觀氣分。但得通別，不得亦通亦別耳。
問：十境條然別不？
答：四念處是陰別；觀空聚是入別；無我是界別；五停心，煩惱別；八念，病別；十善，業別；五繫，魔別；六妙門，禪別；道品，見別；無常、苦、空，慢別；四諦、十二緣，二乘別；六度，菩薩別。
問：五陰俱是境；色、心外別有觀耶？
答：不思議境智，即陰是觀。亦可分別：不善、無記陰是境；善五陰是觀。觀既純熟，無惡、無無記，唯有善陰。善陰轉成方便陰，方便陰轉成無漏陰，無漏陰轉成法性陰，謂無等等陰。豈非陰外別有觀耶？小乘尚爾，況不思議耶？
答：《大品》云：「色淨故，受想行識淨，般若亦淨。」《法華》云：「顏色鮮白，六根清淨。」即其義也。陰雖轉，觀境宛然云云。
問：十境與五分云何？
答：五分判禪，十發約境。今當會之。若次不次，一發至後，則進分也；齊九已來，住分也；作意矜持，護分也；一發即失，退分也。達分可知。若於境境皆作五分者，可以意推，不俟分別。然五分、十境皆是法相，可得互有其義。六即、十地行位淺深不得相類。
問：念性離，緣性亦離；若無緣、無念，亦無數量，云何具十法界耶？
答：不可思議，無相而相，觀智宛然。他解須彌容芥，芥容須彌；火出蓮華，人能渡海；就希有事解不思議。今解：無心、無念、無能行、無能到，不思議理，理則勝事。
問：十法界互相有，為因、為果？
答：俱相有，而果隔難顯，因通易知。如慈童女，以地獄界發佛心。如未得記菩薩，輕得記者，若不生悔，無出罪期。更引諸例：凡聖皆具五陰，不可言聖陰如凡陰。又佛具五眼，豈可以人天果報釋佛眼？佛具五行：病行是四惡界；嬰兒行是人天界；聖行是二乘法界；梵行是菩薩法界；天行是佛法界。
問：一念具十法界，為作念具？為任運具？
答：法性自爾，非作所成，如一微塵具十方分云云。
○第一、觀陰入界境者，謂：五陰、十二入、十八界也。陰者，陰蓋善法，此就因得名。又陰是積聚，生死重沓，此就果得名。入者，涉入，亦名輪門。界名界別，亦名性分。
《毘婆沙》明三科開合。若迷心，開心為四陰，色為一陰。若迷色，開色為十入及一入少分，心為一意入及法入少分。若俱迷者，開為十八界也。
數人說：「五陰同時，識是心王，四陰是數。」約有門明義故，王、數相扶，同時而起。論人說：「識先了別，次受領納，想取相貌，行起違從，色由行感。」約空門明義故，次第相生。若就能生、所生，從細至麁，故識在前；若從修行，從麁至細，故色在前。皆不得以數隔王。若論四念處，則王在中，此就言說為便耳。
又分別九種：一期色心，名果報五陰；平平想受，無記五陰；起見、起愛者，兩污穢五陰；動身口業，善惡兩五陰；變化示現，工巧五陰；五善根人，方便五陰；證四果者，無漏五陰。如是種種，源從心出。《正法念》云：「如畫師手，畫出五彩，黑、青、赤、黃、白、白白。」畫手譬心；黑色譬地獄陰；青色譬鬼；赤譬畜；黃譬脩羅；白譬人；白白譬天。此六種陰，止齊界內。若依《華嚴》云：「心如工畫師，畫種種五陰。」界內、界外，一切世間中，莫不從心造。世間色心尚叵窮盡，況復出世，寧可凡心知？凡眼翳，尚不見近，那得見遠？彌生曠劫，不覩界內一隅，況復界外邊衣？如渴鹿逐炎、狂狗齧雷，何有得理？縱令解悟小乘，終非大道。故《大集》云：「常見之人說異念斷；斷見之人說一念斷。」皆墮二邊，不會中道。況佛去世，後人根轉鈍，執名起諍，互相是非，悉墮邪見。故龍樹破五陰一異、同時、前後，皆如炎、幻、響、化，悉不可得。寧更執於王數同時、異時耶？然界內外一切陰入，皆由心起。佛告比丘：「一法攝一切法，所謂心是。」論云：「一切世間中，但有名與色；若欲如實觀，但當觀名色。」心是惑本，其義如是。若欲觀察，須伐其根，如灸病得穴。今當去丈就尺，去尺就寸；置色等四陰，但觀識陰。識陰者，心是也。
○觀心具十法門：一、觀不可思議境，二、起慈悲心，三、巧安止觀，四、破法遍，五、識通塞，六、修道品，七、對治助開，八、知次位，九、能安忍，十、無法愛也。既自達妙境；即起誓悲他；次作行填願，願行既巧；破無不遍；遍破之中，精識通塞；令道品進行；又用助開道；道中之位，己他皆識；安忍內外榮辱；莫著中道法愛。故得疾入菩薩位。
譬如毘首羯磨造得勝堂，不疎不密，間隙容綖，巍巍昂昂，峙於上天，非拙匠所能揆則。又如善畫，圖其匡郭，寫像偪真，骨法精靈，生氣飛動，豈填彩人所能點綴？此十重觀法，橫竪收束，微妙精巧。初則簡境真偽，中則正助相添，後則安忍無著。意圓法巧，該括周備，規矩初心，將送行者到彼薩雲；非闇證禪師、誦文法師所能知也。蓋由如來積劫之所勤求，道場之所妙悟，身子之所三請，法譬之所三說，正在茲乎。
一、觀心是不可思議境者，此境難說，先明思議境，令不思議境易顯。思議法者，小乘亦說心生一切法，謂六道因果、三界輪環。若去凡欣聖，則棄下上出，灰身滅智，乃是有作四諦，蓋思議法也。大乘亦明心生一切法，謂十法界也。
若觀心是有，有善有惡，惡則三品，三途因果也；善則三品，脩羅、人、天因果。觀此六品無常生滅；能觀之心，亦念念不住。又能觀、所觀悉是緣生；緣生即空，並是二乘因果法也。若觀此空、有，墮落二邊，沈空滯有，而起大慈悲入假化物。實無身，假作身；實無空，假說空而化導之，即菩薩因果法也。觀此法能度、所度，皆是中道實相之法，畢竟清淨。誰善、誰惡？誰有、誰無？誰度、誰不度？一切法悉如是，是佛因果法也。
此之十法，邐迆淺深，皆從心出。雖是大乘無量四諦所攝，猶是思議之境，非今止觀所觀也。
不可思議境者，如《華嚴》云：「心如工畫師，造種種五陰；一切世間中，莫不從心造。」種種五陰者，如前十法界五陰也。法界者三義，十數是能依，法界是所依，能所合稱，故言「十法界」。又此十法各各因，各各果，不相混濫，故言「十法界」。又此十法一一當體皆是法界，故言「十時界」云云。
十法界通稱陰入界，其實不同：三途是有漏惡陰界入；三善是有漏善陰界入；二乘是無漏陰界入；菩薩是亦有漏亦無漏陰界入；佛是非有漏非無漏陰界入。《釋論》云：「法無上者，涅槃是。」即非有漏非無漏法也。《無量義經》云「佛無諸大陰界入」者，無前九陰界入也；今言有者，有涅槃常住陰界入也。《大經》云：「因滅無常色，獲得常色；受想行識亦復如是。」常樂重沓，即積聚義；慈悲覆蓋，即陰義。以十種陰界不同故，故名「五陰世間」也。
攬五陰通稱眾生，眾生不同：攬三途陰，罪苦眾生；攬人天陰，受樂眾生；攬無漏陰，真聖眾生；攬慈悲陰，大士眾生；攬常住陰，尊極眾生。《大論》云：「眾生無上者，佛是。」豈與凡下同？《大經》云：「歌羅邏時名字異，乃至老時名字異。芽時名字異，乃至果時名字亦異。」直約一期十時差別，況十界眾生，寧得不異？故名「眾生世間」也。
十種所居通稱「國土世間」者：地獄依赤鐵住；畜生依地、水、空住；修羅依海畔、海底住；人依地住；天依宮殿住。六度菩薩，同人依地住。通教菩薩惑未盡，同人、天依住；斷惑盡者，依方便土住。別圓菩薩惑未盡者，同人、天、方便等住；斷惑盡者，依實報土住。如來依常寂光土住。《仁王經》云：「三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。」土土不同，故名「國土世間」也。此三十種世間，悉從心造。
又十種五陰，一一各具十法，謂：如是相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟等。先總釋，後隨類釋。
總釋者，夫相以據外，覽而可別。《釋論》云：「易知故名為相。如水火相異，則易可知。」如人面色具諸休否，覽外相即知其內。昔孫、劉相顯，曹公相隱；相者舉聲大哭：「四海三分，百姓荼毒！」若言有相，闇者不知；若言無相，占者洞解。當隨善相者，信人面外具一切相也。心亦如是，具一切相。眾生相隱，彌勒相顯，如來善知，故遠近皆記。不善觀者，不信心具一切相。當隨如實觀者，信心具一切相也。
如是性者，性以據內，總有三義。一、不改名性，《無行經》稱「不動性」，性即不改義也。又性名「性分」，種類之義，分分不同，各各不可改。又性是實性，實性即理性。極實無過，即佛性異名耳。不動性扶空；種性扶假；實性扶中。今明內性不可改，如竹中火性，雖不可見，不得言無；燧人乾草，遍燒一切。心亦如是，具一切五陰性，雖不可見，不得言無；以智眼觀，具一切性。世間人可笑，以其偏聞判圓經。《涅槃》明「佛知眾生有佛性」，判為極常；《法華》明「佛知一切法如是性」，判為無常。豈可以少知為常，多知為無常？又《法華》云：「佛知一切法，皆是一種一性。」此語亦少，何故判為無常？又有師判「法華十如」，前五如屬凡，是權；後五屬聖，為實。依汝所判，則凡無實，永不得成聖；聖無權，非正遍知。此乃專輒之說，誣佛慢凡耳。又《涅槃》明「一切眾生悉有佛性」，而言是常；《淨名》云「一切眾生即菩提相」，判是無常。若佛性、菩提相異者，可一常、一無常；若不異者，此判大謬。如占者見王相、王性，俱得登極；佛性、菩提相，何故不同？
如是力者，堪任力用也。如王力士，千萬技能，病故謂無，病差有用。心亦如是，具有諸力，煩惱病故，不能運動，如實觀之，具一切力。
如是作者，運為建立名「作」。若離心者，更無所作。故知心具一切作也。
如是因者，招果為因，亦名為「業」。十法界業，起自於心；但使有心，諸業具足，故名「如是因」也。
如是緣者，緣名「緣由」；助業皆是緣義。無明、愛等能潤於業，即心為緣也。
如是果者，剋獲為果。習因習續於前，習果剋獲於後，故言「如是果」也。
如是報者，酬因曰「報」。習因、習果通名為「因」，牽後世報，此報酬於因也。
如是本末究竟等者，相為本，報為末。本末悉從緣生，緣生故空；本末皆空，此就空為等也。又相但有字，報亦但有字，悉假施設，此就假名為等。又本末互相表幟，覽初相，表後報；覩後報，知本相；如見施知富，見富知施，初後相在，此就假論等也。又相無相，無相而相，非相非無相；報無報，無報而報，非報非無報，一一皆入如實之際，此就中論等也。
二、類解者，束十法為四類。三途以表苦為相，定惡聚為性，摧折色心為體，登刀入鑊為力，起十不善為作，有漏惡業為因，愛取等為緣，惡習果為果，三惡趣為報，本末皆癡為等。三善表樂為相，定善聚為性，升出色心為體，樂受為力，起五戒、十善為作，白業為因，善愛取為緣，善習果為果，人天有為報，應就假名初後相在為等也。二乘表涅槃為相，解脫為性，五分為體，無繫為力，道品為作，無漏慧行為因，行行為緣，四果為果，既後有田中不生，故無報云云。菩薩、佛類者，緣因為相，了因為性，正因為體，四弘為力，六度萬行為作，智慧莊嚴為因，福德莊嚴為緣，三菩提為果，大涅槃為報云云。
因緣有逆順：順生死者，有漏業為因，愛取等為緣；逆生死者，以無漏正慧為因，行行為緣，俱損生破惑。順界外生死，亦以無漏慧為因，無明等為緣；若逆生死，即以中道慧為因，萬行為緣，俱損變易生死故。因緣既爾，餘者逆順，准此可知。若依聲聞，但九無十；若依大乘三佛義，佛有報身。若依斷惑盡義，則無後報。九之與十，斟酌可解。
眾生世間既是假名無體，分別攬實法假施設耳。所謂惡道眾生相、性、體、力、究竟等云云；善道眾生相、性、體、力、究竟等；無漏眾生相、性、體、力、究竟等；菩薩、佛法界相、性、體、力、究竟等，准例皆可解。
國土世間亦具十種法，所謂惡國土相、性、體、力等云云；善國土、無漏國土、佛菩薩國土相、性、體、力云云。
夫一心具十法界，一法界又具十法界，百法界；一界具三十種世間；百法界即具三千種世間。此三千在一念心。若無心而已；介爾有心，即具三千。亦不言一心在前，一切法在後；亦不言一切法在前，一心在後。例如八相遷物，物在相前，物不被遷；相在物前，亦不被遷。前亦不可，後亦不可；秖物論相遷，秖相遷論物。今心亦如是，若從一心生一切法者，此則是縱；若心一時含一切法者，此即是橫。縱亦不可，橫亦不可；秖心是一切法，一切法是心。故非縱非橫，非一非異，玄妙深絕，非識所識，非言所言，所以稱為「不可思議境」，意在於此云云。
問：心起必託緣，為心具三千法？為緣具？為共具？為離具？若心具者，心起不用緣；若緣具者，緣具不關心；若共具者，未共各無，共時安有？若離具者，既離心、離緣，那忽心具？四句尚不可得，云何具三千法耶？
答：地人云：「一切解惑真妄，依持法性。法性持真妄；真妄依法性也。」《攝大乘》云：「法性不為惑所染，不為真所淨，故法性非依持。言依持者，阿黎耶是也。無沒無明盛持一切種子。」若從地師，則心具一切法；若從攝師，則緣具一切法。此兩師，各據一邊。若法性生一切法者，法性非心非緣。非心故而心生一切法者，非緣故亦應緣生一切法，何得獨言法性是真妄依持耶？若言法性非依持，黎耶是依持；離法性外，別有黎耶依持，則不關法性。若法性不離黎耶，黎耶依持即是法性依持，何得獨言黎耶是依持？
又違經，經言：「非內非外，亦非中間，亦不常自有。」又違龍樹，龍樹云：「諸法不自生，亦不從他生，不共、不無因。」更就譬檢，為當依心，故有夢？依眠，故有夢？眠法合心，故有夢？離心、離眠，故有夢？若依心有夢者，不眠應有夢。若依眠有夢者，死人如眠，應有夢。若眠心兩合而有夢者，眠人那有不夢時？又眠心各有夢，合可有夢？各既無夢，合不應有。若離心、離眠而有夢者，虛空離二，應常有夢。四句求夢尚不得，云何於眠夢見一切事？心喻法性，眠喻黎耶。云何偏據法性、黎耶生一切法？當知四句求心不可得，求三千法亦不可得。
既橫從四句生三千法不可得者，應從一念心滅生三千法耶？
心滅尚不能生一法，云何能生三千法耶？若從心亦滅亦不滅生三千法者，亦滅亦不滅其性相違；猶如水火二俱不立，云何能生三千法耶？若謂心非滅非不滅生三千法者，非滅非不滅非能、非所，云何能、所生三千法耶？亦縱亦橫求三千法不可得，非縱非橫求三千法亦不可得。言語道斷，心行處滅，故名「不可思議境」。
大經云：「生生不可說；生不生不可說；不生生不可說；不生不生不可說。」即此義也。當知第一義中一法不可得，況三千法？世諦中一心尚具無量法，況三千耶？
如佛告德女：「無明內有不？」「不也。」「外有不？」「不也。」「內外有不？」「不也。」「非內非外有不？」「不也。」佛言：「如是有。」龍樹云：「不自、不他、不共、不無因生。」大經：「生生不可說，乃至不生不生不可說；有因緣故，亦可得說。」謂四悉檀因緣也。雖四句冥寂，慈悲憐愍，於無名相中，假名相說。
或作世界，說心具一切法，聞者歡喜。如言：「三界無別法，唯是一心造。」即其文也。或說緣生一切法，聞者歡喜。如言：「五欲令人墮惡道；善知識者是大因緣，所謂化導令得見佛。」即其文也。或言因緣共生一切，法聞者歡喜。如言：「水銀和真金，能塗諸色像。」即其文也。或言離生一切法，聞者歡喜。如言：「十二因緣非佛作，非天人、修羅作，其性自爾。」即其文也。此四句即世界悉檀，說心生三千一切法也。
云何為人悉檀？如言：「佛法如海，唯信能入。」「信則道源功德母，一切善法由之生。」「汝但發三菩提心，是則出家，禁戒具足。」聞者生信，即其文也。或說緣生一切法，如言：「若不值佛，當於無量劫墮地獄苦；以見佛故，得無根信，如從伊蘭出生栴檀。」聞者生信。或說合生一切法，如言：「心水澄清，珠相自現；慈善根力，見如此事。」聞者生信，即其文也。或說離生一切法，如言：「非內觀得是智慧，乃至非內外觀得是智慧。若有住著，先尼梵志小信尚不可得，況捨邪入正？」聞者生信，即其文也。是為為人悉檀四句，說心生三千一切法也。
云何對治悉檀？說心治一切惡，如言：「得一心者，萬邪滅矣。」即其文也。或說緣治一切惡，如說：「得聞無上大慧明，心定如地不可動。」即其文也。或說因緣和合治一切惡，如言：「一分從思生，一分從師得。」即其文也。或說離治一切惡，「我坐道場時，不得一切法；空拳誑小兒，誘度於一切。」即其文也。是為對治悉檀，心破一切惡。
云何第一義悉檀？心得見理，如言：「心開意解，豁然得道。」或說緣能見理，如言：「須臾聞之，即得究竟三菩提。」或說因緣和合得道，如：「快馬見鞭影即得正路」。或說離能見理，如言：「無所得即是得已，是得無所得。」是名第一義四句見理，何況心生三千法耶？
佛旨盡淨，不在因、緣、共、離，即世諦是第一義也。又四句俱皆可說，說因亦是，緣亦是，共亦是，離亦是。若為盲人說乳，若貝、若粖、若雪、若鶴，盲聞諸說，即得解乳，即世諦是第一義諦。當知終日說，終日不說；終日不說，終日說。終日雙遮，終日雙照；即破即立，即立即破。經論皆爾。
天親、龍樹內鑒冷然，外適時宜，各權所據。而人師偏解，學者苟執，遂興矢石，各保一邊，大乖聖道也。若得此意，俱不可說、俱可說。若隨便宜者，應言無明法法性生一切法，如眠法法心則有一切夢事。心與緣合，則三種世間，三千相性，皆從心起。一性雖少而不無；無明雖多而不有。何者？指一為多，多非多；指多為一，一非少。故名此心為不思議境也。若解一心一切心，一切心一心，非一非一切；一陰一切陰，一切陰一陰，非一非一切；一入一切入，一切入一入，非一非一切；一界一切界，一切界一界，非一非一切；一眾生一切眾生，一切眾生一眾生，非一非一切；一國土一切國土，一切國土一國土，非一非一切；一相一切相，一切相一相，非一非一切；乃至一究竟一切究竟，一切究竟一究竟，非一非一切。遍歷一切，皆是不可思議境。
若法性、無明合，有一切法陰界入等，即是俗諦；一切界入是一法界，即是真諦；非一非一切，即是中道第一義諦。如是遍歷一切法，無非不思議三諦云云。若一法一切法，即是因緣所生法，是為假名，假觀也；若一切法即一法，我說即是空，空觀也；若非一非一切者，即是中道觀。
一空一切空，無假中而不空，總空觀也。一假一切假，無空中而不假，總假觀也。一中一切中，無空假而不中，總中觀也。即《中論》所說不可思議一心三觀。歷一切法亦如是。
若因緣所生一切法者，即方便隨情，道種權智；若一切法一法，我說即是空，即隨智，一切智；若非一非一切，亦名中道義者，即非權非實，一切種智。例上，一權一切權，一實一切實，一切非權非實，遍歷一切，是不思議三智也。若隨情，即隨他意語；若隨智，即隨自意語；若非權非實，即非自非他意語；遍歷一切法無非漸、頓、不定不思議教門也。若解頓，即解心。心尚不可得，云何當有趣、非趣？若解漸，即解一切法趣心。若解不定，即解是趣不過。此等名異義同，軌則行人呼為三法，所照為三諦，所發為三觀，觀成為三智，教他呼為三語，歸宗呼為三趣。得斯意類，一切皆成法門。種種味，勿嫌煩云云。
如如意珠，天上勝寶，狀如芥粟，有大功能；淨妙五欲，七寶琳琅；非內畜，非外入；不謀前後，不擇多少，不作麁妙，稱意豐儉；降雨穰穰，不添不盡。蓋是色法尚能如此，況心神靈妙，寧不具一切法耶？又三毒惑心，一念心起，尚復身、邊、利、鈍，八十八使乃至八萬四千煩惱。若言先有，那忽待緣？若言本無，緣對即應。不有不無，定有即邪，定無即妄。當知有而不有，不有而有。惑心尚爾，況不思議一心耶？
又如眠夢見百千萬事，豁寤無一，況復百千？未眠，不夢不覺，不多不一；眠力故謂多，覺力故謂少。莊周夢為蝴蝶，翾翔百年；寤知非蝶，亦非積歲。無明法法性，一心一切心，如彼昏眠。達無明即法性，一切心一心，如彼醒寤云云。又行安樂行人，一眠夢初發心乃至作佛坐道場、轉法輪、度眾生、入涅槃；豁寤秖是一夢事。若信三喻，則信一心，非口所宣，非情所測。此不思議境，何法不收？此境發智，何智不發？依此境發誓乃至無法愛，何誓不具？何行不滿足耶？說時如上次第；行時一心中具一切心云云。
○二、發真正菩提心者，既深識不思議境，知一苦一切苦。自悲昔苦，起惑耽湎麁弊色聲，縱身口意作不善業。輪環惡趣縈諸熱惱，身苦心苦而自毀傷。而今還以愛繭自纏，癡燈所害，百千萬劫一何痛哉！設使欲捨三途，欣五戒十善，相心修福。如市易博換，翻更益罪，似魚入笱口、蛾赴燈中。狂計邪黠，逾迷逾遠，渴更飲鹹。龍須縛身，入水轉痛；牛皮繫體，向日彌堅。盲入棘林，溺墮洄澓。把刃把炬，痛那可言？虎尾蛇頭，悚焉悼慄；自惟若此，悲他亦然。
假令隘路叛出怨國，備歷辛苦絕而復穌；往至貧里傭賃一日，止宿草庵不肯前進，樂為鄙事。不信不識，可悲可怪！思惟彼我，鯁痛自他。即起大悲興兩誓願：「眾生無邊誓願度，煩惱無數誓願斷。」眾生雖如虛空，誓度如空之眾生；雖知煩惱無所有，誓斷無所有之煩惱。雖知眾生數甚多，而度甚多之眾生；雖知煩惱無邊底，而斷無底之煩惱。雖知眾生如如佛如，而度如佛如之眾生；雖知煩惱如實相，而斷如實相之煩惱。何者？若但拔苦因，不拔苦果，此誓雜毒，故須觀空。若偏觀空，則不見眾生可度，是名著空者，諸佛所不化。若遍見眾生可度，即墮愛見大悲，非解脫道云云。
今則非毒、非偽，故名為「真」；非空邊、非有邊，故名為「正」。如鳥飛空，終不住空；雖不住空，跡不可尋。雖空而度，雖度而空，是故名「誓與虛空共鬪」，故名「真正發菩提心」，即此意也。
又識不可思議心，一樂心一切樂心。我及眾生昔雖求樂，不知樂因，如執瓦礫謂如意珠，妄指螢光呼為日月。今方始解，故起大慈，興兩誓願，謂：「法門無量誓願知，無上佛道誓願成」。雖知法門永寂如空，誓願修行永寂；雖知菩提無所有，無所有中，吾故求之。雖知法門如空無所有，誓願畫繢莊嚴虛空；雖知佛道非成所成，如虛空中種樹，使得華得果。雖知法門及佛果，非修非不修而修；非證非得，以無所證得而證而得。是名非偽、非毒，名為「真」；非空、非見愛名為「正」。如此慈悲誓願與不可思議境智，非前非後同時俱起。慈悲即智慧，智慧即慈悲。無緣無念，普覆一切；任運拔苦，自然與樂。不同毒害，不同但空，不同愛見。是名「真正發心菩提」義。自悲己、悲眾生義，皆如上說。觀心可解。
◎三、善巧安心者，善以止觀安於法性也。上深達不思議境，淵奧微密。博運慈悲，亘蓋若此。須行填願，行即止觀也。無明癡惑本是法性，以癡迷故，法性變作無明，起諸顛倒，善不善等。如寒來結水，變作堅水。又如眠來變心，有種種夢。
今當體諸顛倒即是法性，不一不異。雖顛倒起滅，如旋火輪，不信顛倒起滅，唯信此心但是法性。起是法性起，滅是法性滅，體其實不起滅，妄謂起滅；秖指妄想悉是法性，以法性繫法性，以法性念法性，常是法性，無不法性時。體達既成，不得妄想亦不得法性。還源反本，法界俱寂，是名為「止」。如此止時，上來一切流轉皆止。
觀者，觀察無明之心，上等於法性，本來皆空；下等一切妄想善惡，皆如虛空，無二無別。譬如劫盡，從地上至初禪，炎炎無非是火。又如虛空藏菩薩所現之相，一切皆空。如海慧初來，所現一切皆水。介爾念起，所念、念者無不即空；空亦不可得。如前火木能使薪然，亦復自然。法界洞朗，咸皆大明，名之為「觀」。
止秖是智；智秖是止。不動止秖是不動智；不動智秖是不動止。不動智照於法性，即是觀智得安，亦是止安；不動於法性相應，即是止安，亦是觀安，無二無別。
若俱不得安，當復云何？夫心神冥昧，椶利怳𭝏，汩起汩滅，難可執持；倏去倏來，不易關禁。雖復止之，馳疾颺炎；雖復觀之，闇逾漆墨。加功苦至，散惑倍隆。敵強力弱，鷸蚌相扼；既不得進，又不可退。當殉命奉道，薦以肌骨；誓巧安心，方便迴轉，令得相應成觀行位也。
安心為兩：一、教他，二、自行。教他又為兩：一、聖師，二、凡師。聖師有慧眼力，明於法藥；有法眼力，識於病障；有化道力，應病授藥，令得服行。如毱多知弟子應以信悟，令上樹；應以食悟，令服乳酪；應以呵責悟，化為女像。一一開曉無有毫差，不待時，不過時，言發即悟。佛去世後，如是之師甚為難得。盲龜何由上值浮孔？墜芥豈得下貫針鋒？難！難！二者、凡師，雖無三力，亦得施化。譬如良醫精別藥、病，解色、解聲、解脈，逗藥即差；有命盡者，亦不能起死。若不解脈，醫問病相，依語作方，亦挑脫得差。身子聖德亦復差機，凡夫具縛稱病導師。
今不論聖師，正說凡師，教他安心也。他有二種：一、信行，二、法行。薩婆多明此二人位在見道。因聞入者，是為「信行」；因思入者，是為「法行」。曇無德云：「位在方便，自見法少，憑聞力多，後時要須聞法得悟，名為『信行』。憑聞力少，自見法多，後時要須思惟得悟，名為『法行』。」
若見道中無相心利，一發即真，那得判信、法之別？然數據行成，論據根性，各有所以，不得相非。
今師遠討源由，久劫聽學，久劫坐禪，得為信法種子；世世熏習則成根性，各於聞思開悟耳。若論根利鈍者，法行利，內自觀法故；信行鈍，藉他聞故。又信行利，一聞即悟故；法行鈍，歷法觀察故。或俱利俱鈍：信行人聞慧利，修慧鈍；法行人修慧利，聞慧鈍。
己說前人根性利鈍竟，云何安心？師應問言：「汝於定慧，為志何等？」其人若言：「我聞佛說：『善知識者，如月形光，漸漸圓著；又如梯隥，漸漸增高。巧說轉人心，得道全因緣；志欣渴飲，如犢逐母。』」當知是則信行人也。若言：「我聞佛說：『明鏡體若不動，色像分明；淨水無波，魚石自現。欣捨惡覺，如棄重檐。』」當知是則法行人也。既知根性，於一人所，八番安心。
咄！善男子！無量劫來飲狂散毒，馳逐五塵，升沈三界。猶如猛風吹兜羅𣭞；大熱沸鑊煮豆升沈。從苦至惱，從惱至苦，何不息心達本，以一其意？意若一者，何事不辦？苦集得一，則不輪迴；無明得一，不至於行，乃至不至老死。摧折大樹，畢故不造新；六蔽得一，則度彼岸，唯此為快。善巧方便，種種因緣，種種譬喻，廣讚於止，發悅其情。是名「隨樂欲以止安心」也。
又善男子！如天亢旱，河池悉乾，萬卉焦枯，百穀零落；娑伽羅龍王七日構雲，四方注雨，大地霑洽，一切種子皆萌芽，一切根株皆開發，一切枝葉皆蔚茂，一切華果皆敷榮。人亦如是，以散逸故，應生善，不復生；已生善，還退失。禪定河乾，道品樹滅，萬善焦枯，百福殘悴，因華道果不復成熟。若能閑林一意，內不出，外不入，靜雲興也。發諸禪定，即是降雨也；功德叢林，煗頂方便，眼智明覺，信忍、順忍、無生、寂滅，乃至無上菩提，悉皆克獲。善巧方便，種種緣喻，廣讚於止，生其善根。是名「隨便宜以止安心」也。
又善男子！夫散心者，惡中之惡。如無鉤醉象，踏壞華池；穴鼻駱駝，翻倒負馱；疾於掣電，毒逾蛇舌；重沓五翳，埃靄曜靈；睫近霄遠，俱皆不見。若能修定，如密室中燈能破巨闇；金錍抉膜，空色朗然，一指、二指、三指皆了。大雨能淹囂塵，大定能靜狂逸。止能破散，虛妄滅矣！善巧方便，種種緣喻，廣讚於止，破其睡散。是名「對治以止安心」也。
又善男子！心若在定，能知世間生滅法相，亦知出世不生不滅法相。如來成道猶尚樂定，況諸凡夫？有禪定者，如夜見電光，即得見道，破無數億洞然之惡，乃至得成一切種智。善巧方便，種種緣喻，廣讚於止，即會真如。是名「隨第一義以止安心」也。
其人若言：「我聞寂滅，都不入懷；若聞分別，聽受無厭。」即應為說：三惡燒然，駝驢重楚，餓鬼飢渴，不名為苦；癡闇無聞，不識方隅，乃是大苦。多聞分別樂，見法法喜樂，以善攻惡樂；無著阿羅漢，是名為最樂。從多聞人聞甘露樂，如教觀察，知道、非道，遠離坑坎，直去不迴。善巧方便，種種緣喻，廣讚於觀，發悅其情。是名「隨樂欲以觀安心」。
又善男子！月開蓮華，日興作務；商應隨主，彩畫須膠。坯不遇火，無須臾用；盲不得導，一步不前。行無觀智，亦復如是。一切種智以觀為根本，無量功德之所莊嚴。善巧方便，種種緣喻，廣讚於觀，生其功德。是名「隨便宜以觀安心」。
又善男子！智者識怨，怨不能害；武將有謀，能破強敵。非風何以卷雲？非雲何以遮熱？非水何以滅火？非火何以除闇？析薪之斧，解縛之刀，豈過智慧？善巧方便，種種緣喻，廣讚於觀，使其破惡。是名「對治以觀安心」。
又善男子！井中七寶、闇室瓶盆要待日明。日既出已，皆得明了。須智慧眼，觀知諸法實相；一切諸法中，皆以等觀入。般若波羅蜜最為照明。善巧方便，種種緣喻，廣讚於觀，令得悟解。是名「第一義以觀安心」。如是八番為信行人說安心也。
其人若云：「我樂息心，默已復默，損之又損之，遂至於無為。不樂分別，坐馳無益。」此則法行根性，當為說止：汝勿外尋，但內守一；攀覺流動皆從妄生。如旋火輪，輟手則息；洪波鼓怒，風靜則澄。《淨名》云：「何謂攀緣？謂緣三界。何謂息攀緣？謂心無所得。」《瑞應》云：「其得一心者，則萬邪滅矣。」龍樹云：「實法不顛倒，念想觀已除，言語法皆滅。無量眾罪除，清淨心常一。如是尊妙人，則能見般若。」夫山中幽寂，神仙所讚；況涅槃澄淨，賢聖尊崇。《佛話經》云：「比丘在聚，身口精勤，諸佛咸憂；比丘在山，息事安臥，諸佛皆喜。」況復結跏束手，緘脣結舌，思惟寂相；心源一止，法界同寂，豈非要道？唯此為貴，餘不能及！善巧方便，種種因緣，種種譬喻，廣讚於止發悅其心。是名「隨樂欲以止安心」。
其人若云：「我觀法相，秖增紛動，善法不明。」當為說止：止是法界平正良田，何法不備？上捨攀緣，即是檀；止體非惡，即是戒；止體不動，即是忍；止無間雜，即是精進；止則決定，即是禪；止法亦無，止者亦無，即是慧；因止會非止非不止，即是方便；一止一切止，即是願；止止愛，止止見，即是力；此止如佛止，無二無別，即是智。止具一切法，即是祕藏。但安於止，何用別修諸法？善巧方便，種種緣喻，令生善根，即是「隨便宜以止安心」也。
若言「我觀法相，散睡不除」者，當為說止大有功能。止是壁定，八風惡覺所不能入。止是淨水，蕩於貪婬八倒；猶如朝露，見陽則晞。止是大慈，怨親俱愍，能破恚怒。止是大明呪，癡疑皆遣。止即是佛，破除障道，如阿伽陀藥遍治一切，如妙良醫呪枯起死。善巧方便，種種緣喻，令其破惡。是名「對治以止安心」。
其人若言：「我觀察時不得開悟。」當為說止：止即體真，照而常寂；止即隨緣，寂而常照；止即不止止，雙遮雙照。止即佛母，止即佛父，亦即父即母。止即佛師、佛身、佛眼、佛之相好、佛藏、佛住處，何所不具？何所不除？善巧方便，種種緣喻，廣讚於止。是為「第一義以止安心」。
彼人若言：「止狀沈寂，非我悅樂。」當為說觀，推尋道理。七覺中有擇覺分，八正中有正見，六度中有般若，於法門中為主、為導，乃至成佛。正覺、大覺、遍覺，皆是觀慧異名，當知觀慧最為尊妙。如是廣讚，是為「隨樂欲以觀安心」。
若勤修觀，能生信戒、定、慧、解脫、解脫知見。知病識藥，化道大行，眾善普會，莫復過觀。是為「隨便宜以觀安心」。
觀能破闇，能照道，能除怨，能得寶；傾邪山，竭愛海，皆觀之力。是為「隨對治以觀安心」。
觀觀法時，不得能、所，心慮虛豁，朦朧欲開，但當勤觀開、示、悟、入。是為用「第一義以觀安心」。是為八番為法行人說安心也。
復次，人根不定，或時迴轉。薩婆多明轉鈍為利；《成論》明數習則利。此乃始終論利鈍，不得一時辯也。今明眾生心行不定，或須臾而鈍，須叟而利，任運自爾，非關根轉，亦不數習。或作觀不徹，因聽即悟；或久聽不解，暫思即決。是故更論轉根安心。若法行轉為信行，逐其根轉，用八番悉檀而授安心。若信行轉成法行，亦逐根轉，用八番悉檀而授安心。得此意，廣略自在說之。轉、不轉，合有三十二安心也。
自行安心者，當觀察此心，欲何所樂？若欲息妄，令念想寂然，是樂法行。若樂聽聞，徹無明底，是樂信行。
樂寂者，如妄從心出，息心則眾妄皆靜。若欲照知，須知心原。心原不二，則一切諸法皆同虛空。是為「隨樂欲自行安心」。其心雖廣分別心及諸法，而信念精進毫善不生，即當凝停莫動；諸善功德因靜而生。若凝停時，薳更沈寂都無進忍，當校計籌量，策之令起。若念念不住如汗馬奔逸，即當以止對治馳蕩。若靜默無記與睡相應，即當修觀破諸昏塞。修止既久，不能開發，即應修觀；觀一切法無礙無異，怗怗明利，漸覺如空。修觀若久，闇障不除，宜更修止；止諸緣念，無能、無所，所我皆寂，空慧將生。是為自修法行八番善巧布厝令得心安云云。
信行安心者，或欲聞寂定如須彌不畏八動，即應聽止。欲聞利觀破諸煩惱如日除闇，即應聽觀。聽觀多，如日焦芽，即應聽止，潤以定水。或聽定淹久，如芽爛不生，即應聽觀，令風日發動使善法現前。或時馳覺，一念叵住，即應聽止，以治散心。或沈昏濛濛坐霧，即當聽觀，破此睡熟。或聽止豁豁，即專聽止；或聞觀朗朗，即專聽觀。是為自修信行八番巧安心也。
若法行心轉為信行，信行心轉為法行，皆隨其所宜，巧鑽研之。自行有三十二，化他亦三十二，合為六十四安心也。
復次，信、法不孤立，須聞思相資。如法行者，隨聞一句「體寂湛然，夢妄皆遣」，還坐思惟，心生歡喜。又聞止已，還更思惟，即生禪定。又聞於止，還即思惟，妄念皆破。又聞止已，還更思惟，朗然欲悟。又聞觀已，還更思惟，心大歡喜。又聞觀已，還更思惟，生善、破惡、欲悟等，准前可知。此乃聽少思多，名為「法行」，非都不聽法也。
信行端坐，思惟寂滅，欣踊未生；起已聞止，歡喜甘樂。端坐念善，善不能發；起已聞止，信戒精進倍更增多。端坐治惡，惡不能遣；起已聞止，散動破滅。端坐即真，真道不啟；起已聞止，豁如悟寂。是為信行，坐少聞多，非都不思惟。
前作一向根性，今作相資根性。就相資中，復論轉、不轉，亦有三十二安心。化他相資亦有三十二安心，合六十四。合前為一百二十八安心也。
夫心地難安，違苦順樂；今隨其所願，逐而安之。譬如養生，或飲或食，適身立命。養法身亦爾，以止為飲，以觀為食。藥法亦兩，或丸或散，以除冷熱。治無明病。以止為丸，以觀為散。如陰陽法，陽則風日，陰則雲雨；雨多則爛，日多則焦。陰如定，陽如慧；慧定偏者皆不見佛性。八番調和，貴在得意。
一種禪師不許作觀，唯專用止，引偈云：「思思徒自思，思思徒自苦；息思即是道，有思終不覩。」又一禪師不許作止，專在於觀，引偈云：「止止徒自止，昏闇無所以；止止即是道，觀觀得會理。」兩師各從一門而入，以己益教他。學者則不見意，一向服乳，漿猶難得，況復醍醐？
若一向作解者，佛何故種種說耶？天不常晴，醫不專散，食不恒飯；世間尚不爾，況出世耶？今隨根、隨病迴轉，自行、化他有六十四。若就三番止觀，則三百八十四。又一心止觀，復有六十四，合五百一十二。三悉檀是世間安心，世醫所治，差已復生；一悉檀是出世安心，如來所治，畢竟不發。世、出世法互相成顯。若離三諦，無安心處；若離止觀，無安心法。若心安於諦，一句即足；如其不安，巧用方便令心得安。一目之羅不能得鳥；得鳥者，羅之一目耳。眾生心行各各不同；或多人同一心行，或一人多種心行。如為一人，眾多亦然；如為多人，一人亦然。須廣施法網之目，捕心行之鳥耳。◎
◎第四、明破法遍者，法性清淨，不合不散，言語道斷，心行處滅，非破非不破，何故言破？但眾生多顛倒，少不顛倒；破顛倒令不顛倒，故言「破法遍」耳。上善巧安心則定慧開發，不俟更破。若未相應，應用有定之慧而盡淨之，故言「破」耳。
然破法須依門，經說門不同：或文字為門，《大品》明「四十二字門」是也；或觀行為門，《釋論》明「菩薩修三三昧緣諸法實相」是也；或智慧為門，《法華》云「其智慧門」是也；或理為門，《大品》明「無生法無來無去即是佛」也。依教門通觀，依觀門通智，依智門通理。理為門，復通何處？教、觀、智等諸門悉依於理；能依是門，所依何得非門？雖無所通，究竟遍通，是妙門也。三門置之，今但說教門。
三藏四門，先破見，後破思，亦俱破云云。通教四門，亦先破見，後破思，亦俱破。但破四住，不得言「遍」也。別教四門，次第斷五住，斯乃竪遍、橫不遍，並非今所用。今不思議，一境一切境，一心一切心。橫竪諸法，悉趣於心；破心故，一切皆破，故言「遍」也。餘門破不遍，則不須說。圓教四門，皆能破遍，所謂：有門、無門、亦有亦無門、非有非無門。今且置三門，且依空無生門。
無生門能通止觀到因、到果；又能顯無生，使門光揚。何者？止觀是行，無生門是教；依教修行，通至無生法忍，因位具足。《淨名》三十二菩薩各說入不二門，皆是菩薩從門入位，而無生為首。《大品》明阿字門，所謂「諸法初不生」，此證無生門通止觀到因，其義可見。止觀光揚無生門者，法不自顯，弘之在人。人能行行，法門光顯，使無生教縱橫無礙，觸處皆通，門義方成。譬如世人，門戶出入，有人、有位，門則榮顯。能譬既然，所譬可解。門通果者，《大經》云：「般涅言『不』，槃者言『生』；不生之義，名『大涅槃』。」又云：「定慧二法能大利益，乃至菩提。」《大品》云：「無生法無來無去，無生法即是佛。」《法華》云：「佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度眾生。」且引三經，果義明矣。止觀能顯果者，果不自顯，由行故果滿；果滿故，一切皆滿。巍巍堂堂如星中月，照十寶山，影臨四海。果亦如是，無上無上，功高十地，汲引四機。《金光明》中佛禮骨塔，即其義也。
無生教門，竪攝因果，其義已彰；橫攝之意，今當說。《大品》云：「若聞無生門，則解一切義。初阿字攝四十一字，四十一字攝阿字，中間亦然。」橫竪備攝，其文如此。此意難見，更引《佛藏》示其相，次引《涅槃》釋其義，後說無生門破法遍。
《佛藏》云：「劫火起時，菩薩一唾，火即滅；一吹，世界即成。」非是先滅後成，秖一唾中，即滅即成。彼經明外用，內合無生門，即破遍，即立遍，破立不須二念。若內無是德，則外無大用。寄外顯內，其相如是。須識觀心者，眾生一期將訖，即是劫盡；三毒、三災，火為語端。以止止之，如唾滅；以觀觀之，如吹成云云。
《大經》釋義者，「不聞聞」一句有種種義。初云：「不生生、不生不生、生不生、生生。」按：此四句說無生門，攝自行因果，化他能所等法皆遍。
不生生者：「安住世諦，初出胎時，名不生生。」今解：「世諦」者，無明共法性出生一切，隔歷分別，故名「世諦」。「安住」者，以止觀安於世諦，即是不可思議境；觀行位成，故名「安住」。以安住故，名「託聖胎」。初開佛知見，得無生忍，名「出聖胎」。不見無明世諦，故言「不生」。獲佛知佛見，故名為「生」。《論》云：「諸法不生而般若生。」即其義也。此說自行無生忍位，因義成也。
經釋「不生不生」者：「不生不生，名大涅槃。」生相盡故，修道得故。今解：果由因剋，故言「修道得故」。斷德已圓，無明不生；智德已圓，般若不生，故言「不生不生」。此說自行寂滅忍，果義成也。因果既圓，即如《佛藏》所明一吹唾即滅即立，是其義焉。
經釋「生不生」者：「世諦死時名生不生。」今解：「世諦」者，無明是其根本，既破無明故言「世死」；世死故名「生不生」。此釋初句。初句上緣於理，智德成故，言「不生生」。此句下破於惑，斷德成故，言「生不生」。不生名雖同，事理大異。初句詺智慧開發為「生」；此句詺結業起動為「生」。生名雖同，而縛脫大異，莫迷名惑旨，須精識之！須精識之！初句如唾中吹，此句如吹中唾；唾吹一時，不可前後也。經重釋此句云：「四住菩薩名生不生，生自在故。」今解：先「生不生」，說自行之惑滅；重釋「生不生」，明化道之興。何者？菩薩斷四住時，破結業生，即能自在生，況斷五住耶？以劣顯勝，彌彰化道；二乘斷惑沈空，不能如此，故標菩薩也。惑滅顯唾；化興顯吹也。
經釋「生生」者：「一切有漏念念生故。」今解：此句明化用之所耳。菩薩何意不生而生？良由一切有漏眾生相續不斷，是故菩薩而起大悲，示自在生而度脫之。是為無生門攝自行因果、化他能所，皆悉具足矣。四住菩薩者，《地持》云：「從初發心住至十地，束為六住：一、種性住，二、解行住，三、淨心住，四、行道迹住，五、決定住，六、究竟住。」「種性住」者，若人無有種性，雖生善道，數退數進，不得在菩薩六人數中；若種性處成就，無有退失，數數增進，得是一人也。「解行人」是初地方便。「淨心住」是入初地，得出世間心，離凡夫我相障，故名「淨心住」。「行道迹住」者，從二地至七地，住修道也。「決定住」者，八地、九地也；已得報行，不還不退，故名「決定」。「究竟住」者，第十地，學行窮滿，故言「究竟住」也。經稱「四住名生不生」者，正是行道迹住。從二地止，正是入假化他之位，處處現生而非實生，將別顯圓。初出胎時即能利他，化生自在，於圓義亦應無失。
經又六句：「不生生亦不可說，生生亦不可說，生不生亦不可說，不生不生亦不可說，生亦不可說，不生亦不可說。」按：此六句明無生門破法遍。若破思議惑，用前四句；若破不思議惑，用後二句。何者？思議惑雖多，不出界內、外。界外惑附體生，故言「不生生」；界內惑是枝末，故言「生生」。此惑紛綸，並是所化之境，為此境故，施自在生。所化既不可得，何處有能化？能所俱亡，是故「不生生、生生俱不可說」。若破思議解，此解雖多，不出界內、外。界內解，止遣分段，故言「生不生」；界外解，雙遣分段、變易，故言「不生不生」。此解淺深，故有種種自行因果。理尚非一，寧有種種？今遍唾破，故言「生不生不可說，不生不生亦不可說」。
若破不可思議惑者，秖是無明。無明故生，生故無明；無明不可得，生亦不可得。今皆唾破，故言「生不可得」。若破不思議解者，秖是圓解。圓解始終，判出因果。理不遍圓亦非始終，那有因果？今皆唾破，故言「不生不可得」。將彼經意，釋無生門破法遍者，其義分明。
佛自釋六句：「云何不生生不可說？不生名為生，故不可說。」今解：「不生」者，法性也；「生」者，無明也。二乘證不生，猶受法性生，故言「不生名為生」。依佛此旨，知是界外附體之惑，不生而名為生。生即顛倒，顛倒即不顛倒；心行處滅，言語道斷，故不可說。
「云何生生不可說？生生故生，生生故不生，故不可說。」今解：「生生故生」者，即是大生生小生，八相所遷有漏之法也。依佛此旨，知是界內有漏惑也。「生生故不生」者，因緣生法即空即中；心行處滅，言語道斷，故不可說也。
「云何生不生不可說？生即名為生，生不自生，故不可說。」今解：「生即名為生」者，乃是諸法不生，般若生也。「生不自生」者，此般若生，不從四句生。生不自生，是初句耳。具言：生不他生，生不共生，生不無因生。又般若生時世諦已死，無復有生；而生三界者，為緣故生，非業生也，故言「生不自生」。若般若生，若自在生，皆言語道斷，故不可說也。據此意知，是界內之解也。
「云何不生不生不可說？以修道得故。」今解：「修道得」者，乃是極果所證；尚非下十地所知，豈可言說？據此知是界外之解也。
經云：「生亦不可說，以生無故。」今解：此破不思議惑。界內生生亦是生，界外不生生亦是生，祇是無明之生。生必託緣生；緣生即空即中，心行處滅，言語道斷，故不可說也。
經云：「不生不可說，以有得故。」今解：此破不思議解及界內之解亦是修道得故；界外之解亦是修道得故。得即詣理，理絕心口，故不可說也。佛以六句破諸法解惑，皆言不可說，彌顯無生門破法遍也。
依《佛藏經》前四句亦吹亦唾；後兩句結前吹唾耳。此六句專論於唾也。又《楞伽》云：「我從得道夜至涅槃夜不說一字。」佛因二法作如此說，謂：緣自法及本住法。「自法」者，彼如來所得，我亦得之；無增無減，離言說、妄想、文字、二趣。釋曰：「緣自法」是證聖真諦實性也。「離言說、妄想」者，不可思議也。「離文字」者，離假名也。「離二趣」者，離說、所說，想、所想，名、所名也。「本住法」者，謂古先聖道，法界常住。如道趣城，道為人行，非行者作道；城由道至，非至者作城。經曰：「士夫見平坦道，即隨入城，受如意樂。我及先佛，法界常住，亦復如是。是故二夜不說一字。」
當知二法決定，非口言、分別所能變異。本法者，如理也；自法者，證實。此義與《大經》四不可說意同。生生不可說者，本法不可說也；生隨順緣生，本法不可說也。生不生不可說者，即自斷法不可說也。不生生不可說者，即自智法不可說也。不生不生不可說者，即是究竟自證法不可說也。後二句，一結生不可說，結本法不可說也；一句結不生不可說，結自證法不可說也。
《大經》云「十因緣法為生作因，亦可得說」者，今解：此即無生門遍立之義；亦如《佛藏》遍吹即成也。「十因緣」者，從無明支乃至有支，立諸法也。「立」有三義：一、立眾生，二、立機緣，三、立聲教。「立眾生」者，過去二因，現在五果，更互因緣而立五陰，假名眾生也。「立根機」者，過去或修行析行、體行、漸行、頓行，以行為業，無明潤之，致今五果。於此陰果更起本習，或起析愛取有，或起體愛取有，或起漸愛取有，或起頓愛取有。取有起故，得為機緣也。「立聲教」者，析愛取有起故，感三藏教，是為生生不可說；十因緣法為生生作因，亦可得說，說生生也。體愛取有，感於通教，是為生不生不可說；十因緣法為生不生作因，亦可得說，說生不生也。漸愛取有，感於別教，是為不生生不可說；十因緣法為不生生作因，亦可得說，說不生生也。頓愛取有，感於圓教，是為不生不生不可說；十因緣法為不生不生作因，亦可得說，說不生不生也。
眾生若立，一切惑法因果立，一切所化立；機、教若立，一切解行因果立，一切能化立。是為無生門一立一切立。故《大品》云：「若聞阿字門，則解一切義。」《佛藏》云：「一吹一切悉成。」此之謂也。如《地持》四種成熟，謂：聲聞種性、緣覺種性、佛種性、菩薩種性。無此四性，以善趣熟之。佛種性即此圓機，菩薩種性即此別機。彼文云：「菩薩種子，有佛、無佛，堪能次第斷煩惱障及智障。」豈非別機？聲聞種性當開之：別異善根，即三藏機；退大取小種性，即通機。彼四成熟，即此四種機緣義也。
問：上六句是無生門，一破一切破；十因緣法是無生門，一立一切立。上四句是無生門，亦破亦立；亦應有第四句，非破非立不？
答：《大經》十九卷初云：「十事功德不可思議，聞者驚怪，非難非易、非內非外、非相非非相、非方非圓、非尖非斜等。」即是第四句「非破非立」之文義。
問：若無生門攝一切法者，則無復諸門也。
答：無生門亦攝諸門，諸門亦攝無生門。欲依智德義便，故言無生門。此應四句：生門、無生門、亦生亦無生門、非生非無生門。一一門各有四門，四四十六門。若依斷德義便，應有滅門、不滅門、亦滅亦不滅門、非滅非不滅門。一一門各有四門，四四十六門。合三十二門。《大經》舉十五日月光增，正喻智德；十六日月光減，正喻斷德。月無增、無減，約白論增，約黑論減。實相無智、無斷，約照論智，約寂論斷。若無生門攝一切法高極，此竪攝一切法也。若無生門攝諸法廣遍者，即無生門橫攝一切法也。
問：無生門，門稱無生，其境、惑、智、斷等，悉應稱為無生，那忽言「無生生、生生、生自在故」？
答：此還助顯無生門。無生忍發，故言「無生生」；明其所化，故言「生生」；明其應用，故言「生自在」。還是無生門，即唾，故言「無生」；即吹，故言「無生生」等，彌顯無生門攝法遍耳。約《大經》釋「門」義竟云云。
○次、明破法遍者，為三：一、無生門，從始至終盡其源底，竪破法遍；二、歷諸法門，當門從始至終盡其源底，橫破法遍；三、橫竪不二，從始至終盡其源底，非橫非竪破法遍。竪則論高；橫則論廣。竪來入橫，無橫而不高；橫來入竪，無竪而不廣。《法華》云：「其車高廣。」橫竪不二，則非橫非竪，故云：「是法平等，無有高下。」
一、無生門破法遍者，又為三：一、從假入空破法遍；二、從空入假破法遍；三、兩觀為方便，得入中道第一義諦破法遍。如此三觀實在一心，法妙難解，寄三以顯一耳。《大論》云：「三智實在一心，為向人說，令易解故，分屬三人。」《華嚴》亦有二意：宣說菩薩歷劫修行，彼為鈍根也；初發心時便成正覺，所有慧身不由他悟，彼是利根也。《法華》唯一意：「正直捨方便，但說無上道。」今欲借別顯總，舉次而論不次，故先三義解釋也。
從假入空破法遍，又為三：先從見假入空，次從思假入空，後四門料簡。後見假入空，又為二：先明見假，次明空觀。
見惑附體而生，還能障體。如炎依空，而動亂於空；似夢因眠，夢昏於眠。夢若不息，眠不得覺；此惑不除，體不得顯。然見則見理，見實非惑。見理時能斷此惑；從解得名，名為見惑耳。見惑有四：一、單四見，二、複四見，三、具足四見，四、無言見。
「單四見」者，執有、執無、執亦有亦無、執非有非無。於一有見，復起利鈍，謂有於我，我與有俱，恒起我心，與我相應，即是「我見」；以計我故，能生「邊見」；以我、邊故，破世、出世因果，即是「邪見」；執此為道，望通涅槃，名為「戒取」；謂此為實，餘皆妄語，不受餘見，名為「見取」；是己法者「愛」；非己法故「瞋」；我解他不解生「慢」；不識有見中苦集為「癡」；猶豫不決為「疑」。如是十使歷欲界四諦：「苦」下具十；「集」下有七，除身、邊、戒取；「道」下有八，除身、邊；「滅」下有七，除身、邊、戒取；合三十二使。歷色界四諦，有二十八；無色亦爾，例除一瞋。合有八十八使。
餘三見亦各具八十八使。若歷六十二見，見見各具八十八使。倒浪瀾漫，不可稱數；邪網彌密，障於體理。《五十校計經》云：「若眼見好色中有陰有集，見惡色中有陰有集，見平平色中有陰有集，乃至意緣法亦如是。一根有三，三中有六；六根具三十六；三世合百八。歷六十二見，八十八使，各各百八。」當知舉心動念浩然無際，昏而且盲，都無見覺云云。
世講者，謂：「有」是見，「無」非是見；「亦有亦無」是見，「非有非無」非是見。此語違經負心。經云：「依止此諸見，具足六十二。」如汝解者，數則欠少。《中論》破自、他性，有是自性；對有說無，無是他性。若有若無皆是性，何意無非是見？又此無既非證理之無，寧得非見？諸外道本劫本見，末劫末見，介爾計謂是事實，餘妄語；增見長非，吾我毒盛；捉頭拔髮，構造生死。如長爪雖不受一切法，而受於不受，不識苦集；佛以一責，墮二負處。高著外道尚未免見，云何底下謬謂為是？今判此並屬單四見攝也。
「複四見」者，謂：有有、有無；無有、無無；亦有有無、亦無有無；非有有無、非無有無。此是複四見，於一一見具八十八使。若六十二見，見見又具八十八使、百八等，如上說。
「具足四見」者，有見具四者，謂：有「有」、有「無」、有「亦有亦無」、有「非有非無」。無具四者：無「有」、無「無」、無「亦有亦無」、無「非有非無」。亦有亦無具四者：亦有亦無「有」、亦有亦無「無」、亦有亦無「亦有亦無」、亦有亦無「非有非無」。非有非無具四者：非有非無「有」、非有非無「無」、非有非無「亦有亦無」、非有非無「非有非無」。是名具足四見。一句具八十八使；如是六十二見，見見具八十八使、百八等，如前說。
「絕言見」者，單四見外，一絕言見；複四句外，一絕言見；具足四句外，一絕言見。一一見皆起八十八使、六十二見、百八等，如前說。如是等，約外道法，生如是等見也。
又約佛法生見者，三藏四門生四見，通教四門生四見，別教四門生四見，圓教四門生四見。又一種四門外，各有絕言見。如是一一見中，各各起八十八使、六十二見、百八等惑，如前說。
復次，見惑非但隨解得名，亦當體受稱，稱之為假。假者，虛妄顛倒，名之假耳。例前亦應言：單四假、複四假、具足四假，一一各有絕言之假。依於佛法復有十六假，一一如前說。又於一一假中復有三假，謂：因成假、相續假、相待假。
法塵對意根生一念心起，即因成假；前念後念次第不斷，即相續假；待餘無心，知有此心，即相待假。上「因成」約外塵、內根；「相續」但約內根；「相待」竪待滅無之無，又橫待三無為之無心也。
開善云：「因兼二假，或亦過之。」明第三假起時，因上兩假，故言「因兼」；上假未除，後假復起，故言「過之」。此就心明三假也。又約色明三假，先世行業託生父母，得有此身，即因成假；從胎相續，迄乎皓首，即相續假；以身待不身，即相待假。又約依報亦具三假。如四微成柱；時節改變相續不斷；此柱待不柱，長、短、大、小等也。此是三藏經中隨事三假，委釋如論師。
但此名通用，不獨在小乘，大乘亦名三假。附無明起，如幻如化，但有名字，實不可得。鏡中能成之四微尚不可得，況所成之幻柱？柱尚不可得，況歷時節「相續」，以幻化長短「相待」，寧復可得？舉易況難而明十喻。「即色是空，非色滅空。」即此義也。是名大乘隨理三假。
又《釋論》明三種有：相待有、假名有、法有。「相待有」者，長因短有，短亦因長；此、彼亦爾。物東則以此為西，在西則東；一物未異，而有東西之別。有名無實，是為相待有。「假名有」者，如酪色、香、味、觸，四事因緣和合，故假名為酪。雖有，不同因緣之有；雖無，不如兔角、龜毛之無。但以因緣和合故有，假名為酪。又如極微色、香、味、觸，故有毛分，毛分故有毳，毳故有㲲，㲲故有衣，是為假名有。「法有」者，即是色、香、味、觸，四微和合，故名法有。
《論》又云「三假施設」，與三假云何？
答：別義不論，今通會之。法假施設，如「因成」；受假施設，如「相續」；名假施設，如「相待」。《論》云：「五眾等法是法波羅聶提。」五眾和合故名眾生；如根、莖、枝、葉，故有樹名，是「受波羅聶提」。用是名字取二法相，說是二種，是「名波羅聶提」。故知三假義同也。《瓔珞經》亦有三假之文。《大品》云：「有緣思生，無緣思不生。」即「因成」意。《大經》云：「如讀誦法，雖念念滅，亦能從一《阿含》至一《阿含》；猶如飲食，雖念念滅，亦能初飢後飽。」「相續」意也。《淨名》云：「說法不相待，一念不住故。」
當知三假之名大小通用，非但小乘名生死法以為見為假；如前說大乘亦名生死為見為假。所謂三藏四門生四見，見見有三假、六十二見、百八煩惱等云云。通教四門生四見，見見具三假、六十二見、百八煩惱等。別教四門生四見，見見具三假、六十二見、百八煩惱等。圓教四門生四見，見見具三假、六十二見、百八煩惱等。
如來教門示人無諍法，消者成甘露，不消成毒藥。實語是虛語，生「語見」故，故於四門、十六門，起見、起假云云。
二、明破假觀者，即為三：一、破假觀，二、明得失，三、明位。觀又為四：一、破單，二、破複，三、破具，四、破無言。破單為兩：初略，後廣。
略者，若一念心起，於單四見中，必是一見；見即三假，虛妄無實。八十八使，浩浩如前說。諸惡彰露，具如後說。應當體達颺依炎，炎依空，空無所依。空尚無空，何處復有若炎、若颺？又如眠夢百千憂喜，本末雙寂畢竟清淨，是名為「止」。
又觀無明即法性，不二不異。法性本來清淨，不起不滅；無明惑心，亦復清淨，誰起、誰滅？若謂此心有起滅者，橫謂法性有起滅耳。法性無起，誰復生憂？法性無滅，誰復生喜？若無憂喜，誰復分別此是法性、此是無明？能觀、所觀猶如虛空。如此觀時，畢竟清淨。是為從假入空觀。信行利根一聞即悟；法行思已即能得解。
其鈍根者，非唯聞思不悟，更增眾失。故《中論》云：「將來世中，人根轉鈍，造作諸惡，不知何因緣，故說畢竟空。是故廣作觀法，說於《中論》。」今亦如是，為鈍根故，廣破單、複，訖至無言說見；通用龍樹四句破令盡淨。
若一念心起即具三假，三假如前說。當觀此一念為從心自生心？為對塵生心？為根塵共生心？為根塵離生心？
若心自生者，前念為根，後念為識；為從根生心？為從識生心？若根能生識，根為有識故生識？根為無識故生識？根若有識，根識則並，又無能生、所生。根若無識而能生識，諸無識物不能生識，根既無識，何能生識？根雖無識而有識性，故能生識者，此之識性是有？是無？有已是識，並在於根，何謂為性？根無識性，不能生識。又識性與識，為一、為異？若一，性即是識，無能、無所；若異，還是他生，非心自生。如是推求，畢竟知心不從自生。若言心不自生，塵來發心故有心生。引經云：「有緣思生，無緣思不生。」若爾，塵在意外，來發內識，則心由他生。
今推此塵為是心故生心？為非心故生心？塵若是心，則不名塵，亦非意外，則同自生。又二心並，則無能所。塵若非心，那能生心？如前破。若塵中有生性，是故生心；此性為有？為無？性若是有，性與塵並，亦無能所；若無，無不能生。如是推求，知心畢竟不從塵生。
若根塵合故有心生者，根塵各各有心故合生心？各各無心故合生心？若各各有合，則兩心生，墮自他性中；若各各無，合時亦無。譬如鏡、面，各有像故合生像？各無像故合生像？若各有像，應有兩像；若各無像，合不能生。若鏡、面合為一而生像者，今實不合，合則無像；若鏡、面離故生像者，各在一方，則應有像，今實不爾。根塵離合，亦得如是。如是推求，知心畢竟不從合生。又根塵各有心性，合則心生者，當檢此性為有？為無？如前破云云。
若根塵各離而有心生者，此是無因緣生，為有此離？為無此離？若有此離，還從緣生，何謂為離？若無此離，無何能生？若言此離有性，性為有？為無？若性是有，還從緣生，不名為離；若性是無，無何能生？如是推求，知心畢竟不從離生。
《中論》云：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。」即此意也。若推因成假四句，求生不得，執性即薄。但有名字，名為心生。名不在內、外、中間，亦不常自有。是字不住，不住有四句；亦不不住，不住無四句。故無住之心雖有心名字，名字即空。若四句推性不見性，是世諦破性，亦名「性空」；若四句推名不見名，是真諦破假，亦名「相空」。性相俱空者，是為總相從假入空觀也。故《中論》曰：「諸法不自生。」如此用觀者，與《中論》意同也。
若根檢不得心，即是「內空」；塵檢無心，即是「外空」；根塵合檢不得，即「內外空」；離檢不得，即是「空空」；四性檢不得，即是「性空」；四句檢不得，即是「相空」；若就塵檢無十方分，即是「大空」；求最上所以不得，即是「第一義空」；四句因緣不得，即「有為空」；因有為說無為，既不得有為，亦不得無為，即「無為空」；四句求心生元不得，即「無始空」；四句求心滅不可得，即「散空」；四句求心生滅不可得，亦不得心不生不滅，即「畢竟空」；三界無別法，唯是一心作，今求心不可得，即「一切空」；觀心無心，觀空無空，即「無所得空」；觀有見三假不可得，即「有法空」；觀無見三假不可得，即「無法空」；觀亦有亦無見三假不可得，即「無法有法空」。如此觀者，即與《大品》意同，是為十八種從假入空觀也。
若不悟者，轉入相續假破之。何以故？雖因成四破不得心生，今現見心念念生滅相續不斷，何謂不生？此之念念，為當前念滅，後念生？為前念不滅，後念生？為前念亦滅亦不滅，後念生？為前念非滅非不滅，後念生？
若前念不滅後念生：此則念自生念，兩生相並，亦無能所。若前念有生性，生於後念，此性為有？為無？有則非性；無則不生如前。
若前念滅後念生者：前不滅生，名為自性；今由滅生，不滅望滅，豈非他性？他性滅中有生故生？無生故生？有生是生，生滅相違，乃是生生，何謂滅生？若滅無生，無何能生？若滅有生性，性破如前。
若前念亦滅亦不滅後念生者：若滅，已屬滅；若不滅，已屬不滅；若不滅合滅能生，即是共生。共生自相違，相違何能生？又若各各有生，即有二過；各各無生，合亦不生。若滅不滅中有生性者，為有？為無？若性定有，何謂滅不滅？若性定無，亦何謂滅不滅？此不免斷、常之失，還墮共過。
若前念非滅非不滅而後念心生者：為有此非滅非不滅？為無此非滅非不滅？若有，則非無因；若無，無因不能生。若無因有生性者，此性即因，何謂無因？若無，無不能生。
如是四句推相續假，求心不得。無四性實，執心即薄，但有心名字。是字不住內、外、兩中間，亦不常自有。相續無性，即世諦破性，名為「性空」；相續無名，即真諦破假，名為「相空」。性相俱空，乃至作十八空，如前說。是名「從假以入空觀」。
若不得入者，猶計有心待於無心，相待惑起，此與上異。因成，取根塵兩法和合為因成；相續，竪取意根前後為相續。竪望生滅，此是別滅，別滅則狹。今相待假，待於通滅，此義則寬。通滅者，如三無為，雖不併是滅而得是無生。待虛空無生而說心生，即是相待假。上既不悟，復因上惑共起此惑，故言「因兼」；上惑猶在，復起此惑，故言「過之」。又因兼者，無生法塵待意根生，亦是因成；因上假心來續相待，即是相續，故言「因兼」。過之者，上兩假不於通滅起惑，今約通起，豈非過之？釋既異舊，而借彼語示相待假相耳。
今檢此心，為待無生心生？為待有生心生？為待亦生亦無生而心生？為待非生非不生而心生？
若待無生而生心者：有此無生？無此無生？若有生可待，還是待有，何謂待無？有有相待，即是自生。若無此無生，無何所待？若秖待此無無而生心者，一切無無亦應生心。無望於有，無即是他生也。又無生雖無而有生性，待此性故而知有心。此性為已生？為未生？若已生生，即是於生，何謂為性？性若未生，未生何能生？
若待生而心生者：生還待生，長應待長；既無此義，何得心生？若待生無生故有心生，如待長短，得有於長。此墮二過。各有，則二生並；各無，全不可得，如前。
若待非生非無生而有心生者，《論》云：「從因緣生尚不可，何況無因緣？」又此無因為有？為無？若有，還是待有；若無，還是待無；何謂無因？若言有性，性為有？為無？性若是有，為生？非生？若生，已是生，何謂為性？若無生，云何能生？
如是四句推相待假，求心生不可得，執心即薄，不起性實，但有名字。名字之生，生則非生。是字不在內、外、中間，亦不常自有；是字無所有。求性不可得，世諦破性，是名「性空」。求名不可得，真諦破假，是名「相空」。復次，此性相中求陰入界不可得，即是「法空」；性相中求人我知見不可得，名「眾生空」；乃至作十八空，如前說。是名「從假入空」，慧眼得開，見第一義。
非但有見三假惑除，一切見惑無不清淨，正智現前。是名無生門通於止觀，亦是止觀成無生門。若不悟者，當善用止觀巧破見假，信、法迴轉，成方便道，伏於有見；無量煩惱悉皆被伏。伏故名「善有漏五陰」也。以被伏故，有見不起，度入無見計中，如後破。
夫破見之由聞思不定。若上根人聞觀於生，知生無生，破執得悟；中根執輕，成伏見方便，善有漏五陰；下根執重，猶懷取著，聞破生不得生，謂無生是實，更起無生見。又當總別破之。
總破者，如《大品》云：「識無生尚不可得，何況識生？」又「識生尚不可得，何況識無生？」生與無生俱不可得。《楞伽經》中又廣破無生見。然無生之理非識所知，云何謂情？捨有緣無，如步屈蟲，又似獼猴。不應虛妄執此見著。是為總破。
別破者，行人用止觀破因成三假，不得性相，泯然入定，不見內外，亦無前後，無相形待。寂然定住，或豁亡身心一切都淨，便發此無心，自謂得無生止觀，定慧已成，而起見著。著此空想，諸佛不化。何故不化？觀心推畫，發一分細定，生一分空解。此是空見法塵與心相應，何關無生？《釋論》簡外道、佛法二俱觀空，云何有異？外道愛著觀空智慧，即是向者所發空塵，謂為涅槃。即有能觀者，能觀者便成身見；身見故，即有利鈍十使乃至八十八等，生死浩然，如前說。如是罪過皆由空塵而起，障真失道，豈會涅槃？是名外道觀空。
佛弟子觀無生，若發空心，空心生時即知是愛，何者？生名愛法，愛法即是無明，無明生我見等八十八使，一一皆具三假之惑，終不執謂是真無生。云何三假？良由上來有見三假被伏，度入無見。無生法塵對意根，一念空心生，即因成假；以生心滅故，無生心生，是相續假；豁爾無生待於有生，是相待假。
當推此無生心生，為意根生？為法塵生？為合？為離？若意根生者，為根生？為識生？若根生，為根中有識故生識？為無識故生識？若根有識，為是根？為非根？識若是根，則無能所；根若無識，何能生識？若根有生識之性，此性為有？為無？性若有者，識性與識為一？為異？若一，性即是識；若異，異何能生？自生中檢心不可得，具如上說。
若由塵起無生心者，塵為有心？為無心？若有心，則無能所；若無，無不能生。又塵為一？為異？一則無能所；異則不能生。檢他心不可得，具如上說。
若根塵合，有無生心生者，此有二過，如前說云云。
又離根、離塵，有無生心生者，從因緣尚不可得，何況無因？如前。
當知無生之心，不自、不他、不共、不離，無四性；無四性故名「性空」。性空即無心，而言心者，但有名字。名字不在內、外，是名「相空」。乃至十八空，如上說。是為從假入空見第一義。非但無見假破，上惑下障一切皆除，得正智慧。若未去者，勤用止觀善巧修習，信、法迴轉，成方便道，伏於苦集；所有陰界入等八十八使皆悉被伏。以被伏故，名「善有漏」也。勤修力故，無見中假不復得起，度入有無假中，如後破云云。
次、破亦有亦無見三假者：行人善用止觀伏無見惑，無假不起。或進一分定慧，豁發亦有亦無與心相應，即便謂言：「若無心者，誰知無生？無生是無，知即是有。」發此心時，受是亦有亦無見，謂是事實，堅著不可捨，不知過患。如長爪自謂有道，實是苦集，不能識故。佛點示之，即便得悟。發見之人亦復如是，迷此見毒，不識正真；若聞指示，執心颯解。
云何指示？《大品》五受皆不受，汝云何受是亦有亦無法塵，豈非受陰？緣此像貌，行用此法了別此法，四陰宛然。如此受、想皆名污穢，是見依色陰。又意根受是亦有亦無法塵，即是界；根塵相涉，即是入。是名苦也。又我能行、能受、能知此法假名，即起「我見」；我見既生，即有「邊見」；若撥因果是「邪見」；計此為道是「戒取」；計為涅槃是「見取」；違「瞋」，順「喜」，我解「慢」他；不識苦集即「癡」，後當大「疑」。如是等十使，歷三界，具八十八，違於實道，順於生死，悉於亦有亦無見心中生。又此見心即備三假，例前可知。
今破此見三假者，還用四句，一一例前可解。如是破已，三假四句陰入皆無實性，即是「性空」；但有名字，名字即空，是名「相空」。性相既空，乃至十八空，如上說，即是入第一義，正智現前。若不入者，善用悉檀，信、法迴轉，巧修止觀，伏於諸見，令成方便，善有漏法。亦有亦無見雖伏不起，仍度入非有非無見中，如後破。
次、破非有非無見者：上勤用方便伏有無見，豁然更發，離有無心。所以者何？心若定有，不可令無；心若定無，不可令有，云何乃謂亦有亦無？若不定有，則非有；若不定無，則非無。非有者，非生也；非無者，非滅也。出於有無之表，是名「中道」，與《中論》同。何以故？前有見，是因緣生法；無見，是即空；亦有亦無，是即假；今是即中。
堅著此心，計以為實，是人能起無量過患。何以故？汝謂此心為實者，乃以虛語為實語；生語見故，故非真實。若真實者，此心應是常、樂、我、淨。此心生滅，故非常；受此心，故非樂；不自在，故非我；污穢，故非淨。我心生故，是「身見」；身見有無，未免非有非無，如屈步蟲，是名「邊見」；謂非有非無見以為中道，通諸生死，是愚癡論，非道非字謂是道字，是名「戒取」；謂非有非無心為涅槃，具陰界入利鈍等使，是名「見取」。謂非有非無以為正法，乃破一切世間因果，故名「非有」；破一切出世間因果，故名「非無」。破正見威儀尚不當世間道理，云何能當出世道理？「寧起我見如須彌山，不惡取空。」不正為正，是名「邪見」。若順歎，則「愛」；違毀，則「瞋」；不識此心毒草、藥王，則「癡」；自擅陵他，則「慢」；後當大「疑」。略過有十，廣不可盡。如是等過，皆從非有非無見心中出。又一一過悉具三假，如前云云。
若破此見假，還用前四句止觀逐而破之，如前云云。復次，點出諸見五陰者，是示其苦；點出十使者，是示其集；用止觀破者，是示其道；諸見若伏、若無，是示其滅。夫一切外道邪解，佛法僻計無量過患，皆用四諦破之，無不革凡成聖。如來初說《阿含》四諦之力尚能如此，何況大乘三種四諦，何所不破耶？若非有非無見破者，一切諸惑亦悉斷壞，發正智慧。是名從假入空見第一義。若不入者，當用止觀，信、法迴轉，善巧四隨，方便修習，伏諸見惑；執心即薄，住方便道，成善有漏法。此見不起，度入無言說中，如後破云云。
所以節節說見過者，殷勤行人，令於觀心善識毒草，明解藥王。若得此意，終不謬計也。章節雖煩，番番不雜。能了此者，可與論道；兀然如盲，若為識乳？
次、破無言說見假者：若能如上破者，或進發定慧，豁然明靜。復起異解，謂：「適有此有，即有生死；四句皆假，虛妄不實；理在言外，絕於四句乃是無生。」謂出四句，實不出也。略有三種四句外：一、單，二、複，三、具足。若謂理在言外者，乃是出單四句外，不出複見第二句，亦不出具足見初句。故知見網蒙密，難可得出。《法華》云：「魑魅魍魎處處皆有。」複、具諸見，一一皆有三假、苦集；破假之觀皆如上說。若人能於諸見修習道品，皆應節節得悟，從假入空見第一義。若未得入者，單、複、具足一切諸見悉皆被伏，成善有漏五陰，見不得起，或進發禪解。
又復言出單、複、具足四句之外，言語道斷，心行處滅，泯然清淨，即是無生絕言之道。如此計者，還是不可說絕言之見，何關正道？徒謂絕言，言終不絕，何以故？待不絕而論絕，絕還是待；待對得起，不應言絕。如避虛空，豈有免理？
又竪破不絕者：心不絕故，無言見具起一切生死因果，云何稱絕？上來節節皆有橫竪兩破。於一有見，是橫破；重累四見，是竪破。因戒假是橫破；相續假是竪破；相待假是亦橫亦竪破；總破是非橫非竪破。大途秖是橫破，今當竪破。
汝執心是有，有即是生，汝是何等生？為是五停、總別念處、煗頂忍世第一生？為是苦忍真明生？為是重慮思惟生？為是乾慧似道生？為是八人見諦生？為是神通遊戲誓扶習氣生？為是三賢伏道似解生？為是十聖真解生？為是鐵輪似道生？為是銅輪真道生？為是遍法界自在生？用此諸生，勘汝執心，全無氣分；而言非見，孰是見乎？
若計心是無生，無即不生，汝是何等不生？為是見不生？為是思不生？為習氣不生？為塵沙不生？為無明不生？為業不生？為報不生？為行不生？為理不生？世人云不生，不生即是佛；秖道是法佛。今釋此語即是三佛：理不生，即法佛；無明不生，即報佛；塵沙、見、思不生，即應佛。又無明不生，即法佛；見思不生，即報佛；塵沙不生，即應佛。又業行位不生，即應佛；智業不生，即報佛；理不生，即法佛。又應佛從緣因生；報佛從了因生；法佛從正因生。三佛生即無生；無生即三佛生。
「若聞阿字門，即解一切義。」云何秖作一解耶？利钁斵地，徹至金剛；聞一不生，遍解法界不生。將諸不生，勘汝執心，了無一分，非見是何？有人難《中論》云「不生不滅」未會深理。何者？煩惱是生法，三相遷謝是滅法；秖不此生滅，故言不生不滅。但是入空，不見中意。《中論》師解云：「不生不滅者，不不生、不不滅，以顯中道。」此解扶中，而傷文失義。何者？龍樹之意，兼通含別，故言「不生不滅」。不生者，不二十五有之生，不三相遷滅之滅，能破二十種身見，成須陀洹乃至無學。豈非兼申通意，亦兼三藏意？若生、若滅皆屬於生；涅槃但空唯屬寂滅。不此之生，不此之滅，雙遮二邊，豈非含別之意？若生滅是因緣所生法，即空即假即中。即空故不生，即假故不滅，不生不滅即是中道。按文解釋，兼二，含別顯中，四義宛然。龍樹之巧，以「不生不滅」一句，廣攝諸法，乃會摩訶衍耳。若開脣動舌，重吃鳳兮之聲；抽筆染毫，加於點淰之字；秖得一意，全失三門。懸疣附贅，雖欲補助，還成漏失。
今解不生一句，何啻含於四義？且略出十不生、不不生意也。一者、一切法可破可壞，一切語可轉；非有非無，絕言離句。無一法入心，是一不生；不生亦不生，故名不不生。雖情謂不生，而實是生。如非想謂言無想，而成就細想。此乃邪見外道之不不生也。
二者、犢子道人，計我在第五不可說藏中，此是一不生；不生亦不生，故名不不生。若三藏二乘，斷三界見思，一不不見，一不不思，故名不不生，而習氣猶生。若三藏佛，正、習俱盡，名不不生。一不不正，一不不習，故言「不不生」。此析法不不生。若通教，體見本不生，體思本不生，故言「不不生」。《思益》云：「我於無生無作，而得作證。」二乘雖體不見思，而習氣猶生。通教佛坐道場，正習俱盡，亦是不不生。此乃分段不不生耳。若別教人，斷通別惑，一不不通，一不不別，名不不生。此一品一分、二品二分不不生耳；上分猶生。若別教佛，上分盡，名不不生。此猶是方便權說不不生。若圓人，一不不通，一不不別，名不不生。猶居因地，猶有上地行、智、報等生在。若妙覺智滿，其智更不生；無明究竟盡，惑更不生；行、智、報等，畢竟不不生。又真理極故，一不不生；圓理極故，一不不生。又理本本不生，今亦不不生。若作單不生語，攝法亦盡，如前說。若作不不生語，攝法亦盡。汝作不生，齊何處不生？汝作不不生，復齊何處不不生？他尚不識外道不不生，況識最後不不生？那得不愜是見？當苦破之。
竪破亦有亦無見、非有非無見，如上菩提心中，釋名絕待中示其相也。若謂心亦生亦不生者，為是何等亦生亦不生？為是見不生而真生？為是思不生而真生？為是習不生而真生？為是塵沙不生通用生？為是無明不生中道生？為是內業不生外業生？為是內報不生外報生？為是小行不生大行生？為是偏理不生圓理生，而言亦生亦不生？若非如此等亦生亦不生，非見何謂？
若言心非生非不生者，為是何等非生非不生？為是析斷常非生非不生？為體斷常非生非不生？為是八地道觀雙流非生非不生？為是初地破生死得涅槃非生非不生？為是十地後果非生非不生？為是初住雙遮二邊非生非不生？為是十行增進中道非生非不生？為是十迴向非生非不生？為是十地非生非不生？為是妙覺極地非生非不生？既非此等非生非不生，非見是何？
若絕言者，絕言甚多，是何等絕言？單四句外亦稱絕言；複外、具外亦稱絕言。如婆羅門受啞法者，亦是絕言；又長爪一切法不受，亦是絕言；犢子云：「世諦有我，我在不可說藏中。」不可說亦是絕言。三藏入實證真，亦不可說。故身子云：「吾聞解脫之中，無有言說。」三藏解脫凡有四門入實，即有四種不可說；通教三乘人同以無言說道斷煩惱，亦有四門不可說；別教人觀常住理無言無說，亦有四門不可說；圓教不可宣示，淨名杜口、文殊印之，此亦有四門不可說。不可說眾多，汝所計不可說，為是何等？汝尚不及犢子不可說，何況三藏四不可說？何以故？犢子謂不可說為世諦，不計為涅槃，汝計為實，故知不及犢子。犢子尚是見，汝寧非見？為此見故，廣起煩惱浩然，如前說。
更重破絕言者，汝謂絕言在四句外，今明十種四句，汝之絕言在何等四句外？十種者：一往四句、無窮四句、結位四句、襵牒四句、得悟四句、攝屬四句、權實四句、開顯四句、失意四句、得意四句。
「一往四句」者：凡聖通途皆論四句，此意可知。「無窮四句」者：四四瀾漫無貲，如四十八番中示其相云云。「結位四句」者：分齊四句，剋定是非，如單、複、具足等，住著不亡，即凡夫四句；若無句義為句義，是聖人四句。「襵牒四句」者：結凡夫四句牒為有句；牒二乘為無句；牒菩薩為亦有亦無句；牒佛為非有非無句。「得悟四句」者：隨句入處，即成悟入之門；四句即成四門。「攝屬四句」者：隨諸句門悟入何法，以法分之，屬諸法門也。「權實四句」者：諸法四句之門，三四為權，一四為實也。「開顯四句」者：開一切四句，皆入一實四句。若入實四句皆不可說也。佛教四句齊此。「失意四句」者：執佛四句而起諍競，過同凡夫也。「得意四句」者：菩薩見失意之過，作小大論，申佛兩四句，破執遣迷，則有得意四句，作論之功息矣。
若不愜是絕言見者，前諸四句，汝出何等四句外而謂理在言外耶？前橫破四句，今竪破四句之言外也。
今世多有惡魔比丘，退戒還家，懼畏驅策，更越濟道士。復邀名利，誇談莊老，以佛法義偷安邪典，押高就下，推尊入卑，概令平等。以「道可道，非常道；名可名，非常名。」均齊佛法不可說示；如蟲食木，偶得成字。檢校道理，邪正懸絕；愚者所信，智者所蚩。何者？如前所說，諸生、諸不生、諸四句、諸不可說，汝尚非單四句外不可說，何況複外？何況具足外？何況犢子耶？尚非犢子，何況三藏通別圓耶？諸法理本往望「常名」、「常道」，云何得齊？教相往望，已不得齊，況以苦集往檢，過患彰露，云何得齊？況將道品往望，云何得齊正法之要？
本既不齊，迹亦不齊。佛迹世世是正天竺金輪剎利；莊、老是真丹邊地小國，柱下書史、宋國漆園吏，此云何齊？佛以三十二相、八十種好纏絡其身；莊老身如凡流，凡流之形痤小醜篾。經云：「閻浮提人，形狀如鬼。」云何齊佛？佛說法時放光動地，天人畢會叉手聽法；適機而說，梵響如流，辯不可盡。當於語下言不虛發，聞皆得道。老在周朝，主上不知，群下不識，不敢出一言諫諍，不能化得一人；乘壞板車出關西，竊說尹喜，有何公灼？又漆園染毫題簡，句治改足，軋軋若抽；造《內、外篇》以規顯達，誰共同聞？復誰得道？云何得齊？如是不齊，其義無量，倦不能說。云何以邪而干於正？
復次，如來行時，帝釋在右，梵王在左，金剛前導，四部後從，飛空而行。老自御薄板青牛車，向關西作田；莊為他所使，看守漆樹。如此舉動，復云何齊？如來定為轉輪聖帝，四海顒顒；待神寶至，忽此榮位，出家得佛。老仕關東悋小吏之職，墾農關西，惜數畝之田；公私怱遽，不能棄此，云何言齊？
盲人無眼信汝所說，有智慧者愍而怪之。是故當知，汝不可說是絕言之見，三假具足，苦集成就，生死宛然，抱炬自燒，甚可傷痛！若破此見，如前所說云云。
復次，外人或時用「道可道非常道」為絕言，破《中論》「不生不滅」，云是第四句，絕言出過四句。一往聞語，謂言出過，理則不然。言「不生」者，見心不生，既不生，即不滅，故言「不生不滅」。絕言見心，生一切愛、見、疑、慢，云何以生滅破他不生不滅？愚癡戲論，不應如此。
又問：起不生不滅見，此復云何？
答：應有六句：絕言破不生不滅、不生不滅破絕言、絕言修不生不滅、不生不滅修絕言、絕言即不生不滅、不生不滅即絕言云云。一切凡夫未階聖道，介爾起計，悉皆是見。以有見故，三假苦集煩惱隨從；魚王、貝母眾使具足；結業蕪蔓，生死浩然。一人經歷尚無邊畔，何況多人？當知見惑大可怖畏，勤用止觀而摧伏之。
若起單見，用止觀四句逐體破之。若避單入複，避複入具，避具入絕言，無趣薳起，止觀逐之，無遠不屆，常寂常照，治之不休。如金剛刀，所擬皆斷，取悟為期。能如是觀，雖不發真，諸見被伏，成方便五陰。若得入空，眾見消盡。故初果所破，如竭四十里水，功夫甚大。恐聞者生疑，略斷三結，餘殘不盡，如一渧水。思雖未盡，見已無餘。從多為言，亦得明破法遍也。
問：從假入空破無量見，下二觀復何所破？
答：入空之觀破見及思，束而言之，秖是破有；次觀所破，秖是破無；中觀所破，雙非二邊，正顯中道。故《釋論》云：「有無二見滅無餘，稽首佛所尊重法。」故知諸見縱橫尚不為第二觀所破，云何謬謂為真法耶？
問：束生死為有，束二乘為無。有見縱橫無量，無亦應然？
答：凡夫妄計，觸處生著，是故「有」多。二乘已斷見、思，無復橫計，唯證於空；大乘破之，名為「空見」耳。
二、料簡得失者。
問：如此止觀，隨逐諸見，有何得失？
答：當四句料簡：一、故惑不除，新惑又生；二、故惑除，新惑又生；三、故惑不除，新惑不生；四、故惑除，新惑不生。一、譬如服藥，故病不差，藥更成病；二、所治病差，而藥作病；三、病雖不差，藥不成妨；四、故病既差，藥亦隨歇。前二種是外道得失相；後二種是佛弟子得失相。
所以者何？本用止觀治生死惑，而貪欲之心都不休息，因此止觀更發諸見，破因、破果無所不為，是則「故惑不除，而新惑更起」也。二、修止觀時貪求衣食諸鈍煩惱息而不起；忍耐寒苦、刀割香塗，不生憎愛；財物得失，其心平等；而執見之心甚可怖畏。如渴馬護水，搪揬破壞，撥無因果。是則「故惑去，而新惑生」。此兩屬外道，愛處生愛，瞋處生瞋。若學止觀墮如此者，同彼外道也。三、佛弟子修此止觀為方便道，深識見愛無明因緣，介爾心起即知三假，止觀隨逐破性破相。雖復貪瞋尚在，而見著已虛；六十二等被伏不起。是名「故惑不除，而新惑不生」。是為方便道中人也。四、若能如此，三假四觀逐念檢責，體達虛妄，性相俱空，豁然發真，即得見理。非唯「故病永除，新病不發」，是為入見諦道成聖人云云。
三、明破見位者：若修此方法，明識四諦，巧用觀慧，諸見被伏者，依三藏法是總別念處，正伏四倒；四倒不生，煖即得發，成方便等位；進破諸見，發真成聖，即初果位也。若依通教伏見之位，是乾慧地；若得理水沾心，即成性地；若進破見者，即是八人、見地位也。若依別教伏見者，是鐵輪十信位；破見，是銅輪十住位。若依圓教伏見，是五品弟子位；破見，是六根清淨位。
斷伏名同，觀智大異。三藏觀思議真，析法觀智伏斷。通教觀思議真，體法觀智伏斷。別教雖知中道，次第觀智伏斷。圓教即中，一心觀智伏斷。不可聞名仍混其義。
問：若伏見假入賢位者，故惑雖未差，新惑不應生；那得修止觀時，有諸見境發？
答：此發宿習。宿習之見還是故惑，如人服藥，藥擊宿病；宿病既動，須臾自差，非是藥為新病也。
答：上明修發、不修發、十境交互等，欲示行人淺深法故，敘諸位耳。又欲明半、滿之位，令行者識之耳。又半字入空法，悉是別、圓助道方便。又多僕從而侍衛之，即其義也。又豈離方便而別有真實？即此半字而是滿字。故云：「二乘若智、若斷，即是菩薩無生法忍也。」
體假入空結成止觀義者：諸見輪息，一受不退永寂然，名為「止」；達見無性，性空、相空，名為「觀」。見真諦理，名為「不生」。理既不生，理亦不滅是為不生不滅，名「無生忍」。又見惑不生，名「因不生」；不受三惡報生，名「果不生」。因果不生，亦復不滅，不生不滅，名「無生忍」。是為無生門通於止觀，亦是止觀成無生門。從假入空破見惑遍竟。