摩訶止觀
摩訶止觀卷第三上
◎第二、釋止觀名者，大途梗概，已如上說。復以何義立止觀名？略有四：一、相待，二、絕待，三、會異，四、通三德。
一、相待者，止觀各三義：息義、停義、對不止止義。
息義者，諸惡覺觀、妄念思想寂然休息。《淨名》曰：「何謂攀緣？謂緣三界。何謂息攀緣？謂心無所得。」此就所破得名，是止息義。
停義者，緣心諦理，繫念現前，停住不動。《仁王》云：「入理般若名為住。」《大品》云：「以不住法住般若波羅蜜中。」此就能止得名，即是停止義。
對不止以明止者，語雖通上，意則永殊。何者？上兩止對生死之流動，約涅槃論止息；心行理外，約般若論停止。此約智斷通論相待。今別約諦理論相待。無明即法性，法性即無明，無明亦非止非不止而喚無明為不止；法性亦非止非不止而喚法性為止。此待無明之不止，喚法性而為止。如經：「法性非生非滅而言法性寂滅；法性非垢非淨而言法性清淨。」是為對不止而明止也。
觀亦三義：貫穿義、觀達義、對不觀觀義。
貫穿義者，智慧利用，穿滅煩惱。《大經》云：「利钁斵地，磐石、砂礫，直至金剛。」《法華》云：「穿鑿高原猶見乾燥土，施功不已，遂漸至泥。」此就所破得名，立貫穿觀也。
觀達義者，觀智通達，契會真如。《瑞應》云：「息心達本源，故號為沙門。」《大論》云：「清淨心常一，則能見般若。」此就能觀得名，故立觀達觀也。
對不觀觀者，語雖通上，意則永殊。上兩觀亦通對生死彌密而論貫穿；迷惑昏盲而論觀達。此通約智斷相待明觀。今別約諦理，無明即法性，法性即無明，無明非觀非不觀而喚無明為不觀；法性亦非觀非不觀而喚法性為觀。如經云：「法性非明非闇而喚法性為明。」「第一義空非智非愚而喚第一義空為智。」是為對不觀而明觀也。
○二、絕待明止觀者，即破前三相待止觀也。先橫破，次竪破。
若止息止從所破得名者，照境為正，除惑為傍，既從所離得名，名從傍立，即墮他性。若停止止從能破得名，照境為正，除惑為傍，既言能照，名從智生，即墮自性。若非妄想息故止、非住理故止，智斷因緣故止，名從合生，即墮共性。若非所破、非能破而言止者，此墮無因性。
故龍樹曰：「諸法不自生，亦不從他生，不共，不無因，是故說無生。」無生止觀豈從四句立名？四句立名是因待生，可思、可說；是結惑生，可破、可壞。起滅流動之生，何謂停止？迷惑顛倒之生，何謂觀達耶？
又竪破者，若從四句生者，即是生生，非止觀也。若能止息見、思，停住真諦，此乃待生生說生不生之止觀耳。若以空心入假，止息塵沙，停住俗理，此乃待生不生說不生生之止觀耳。若止息無明，停心中理，此是待生死涅槃二邊不止而論止觀耳。皆是待對，可思議；生結惑，可破壞。尚未是止，何況不止？猶自非觀，何況不觀？何以故？遣執不盡故，言語道不斷故，業果不絕故。
今言「絕待止觀」者，絕橫竪諸待，絕諸思議，絕諸煩惱、諸業、諸果，絕諸教、觀、證等。悉皆不生，故名為止；止亦不可得。觀冥如境，境既寂滅，清淨尚無清淨，何得有觀？止觀尚無，何得待不止觀說於止觀；待於止觀說不止觀；待止、不止說非止非不止？故知止、不止皆不可得；非止非不止亦不可得。待對既絕，即非有為；不可以四句思，故非言說道，非心識境。既無名相，結惑不生，則無生死，則不可破壞。滅絕、絕滅，故名「絕待止」；顛倒想斷，故名「絕待觀」。亦是絕有為止觀，乃至絕生死止觀。
絕待止觀則不可說，若有四悉檀因緣故亦可得說。若有世界因緣則會異而說；若有為人因緣則通三德而說；若有對治因緣則相待而說；若有第一義因緣則絕待而說，說為止觀。此之名字，不在內、外、兩中間，亦不常自有。是字不住、亦不不住。是字不在橫四句、竪四句中，故言是字不住；亦不在無橫無竪中，故言亦不不住。是字不可得故，故名「絕待止觀」，亦名「不思議止觀」，亦名「無生止觀」，亦名「一大事止觀」。
故如此大事，不對小事。譬如虛空，不因小空名為大也。止觀亦爾，不因愚亂名為止觀，無可待對，獨一法界，故名「絕待止觀」也。世人約種種語，釋絕待義，終不得絕。何以故？凡情馳想，種種推畫分別，悟與不悟、心與不心，凡聖差別；絕則待於不絕，不思議待思議，輪轉相待，絕無所寄。若得意亡言，心行亦斷，隨智妙悟，無復分別；亦不言悟不悟、聖不聖、心不心、思議不思議等。種種妄想，緣理分別皆名為待。
真慧開發，絕此諸待，絕即復絕，如前火木，名為「絕待」。故《淨名》云：「諸法不相待，乃至一念不住故。」即此意也。若爾，絕待乃是聖境，初心無分。今以六即望之，初心無所失，聖境無所濫。
三、會異者，如此絕待止觀，亦名「不可思議」，亦名為「大」。《大經》云：「大名不可思議也。」諸餘經論或名「遠離」，或名「不住」、「不著」、「無為」、「寂滅」、「不分別」、「禪定」、「棄」、「除」、「捨」等，如是一切皆是「止」之異名。止既絕大不可思議，遠離等皆絕大不可思議。餘處或名「知見」、「明識」、「眼覺」、「智慧」、「照了」、「鑒達」等，如是一切皆是「觀」之異名。觀既絕大不可思議，知見等皆絕大不可思議。所以者何？般若是一法，佛說種種名；解脫亦爾，多諸名字。亦如虛空，無所有、不動、無礙。當知三德秖是一法，隨眾生類，為之立異字。若聞絕待，慎莫驚畏；若聞會異，慎莫疑惑而自毀傷也。又止觀自相會者，止亦名觀，亦名不止；觀亦名止，亦名不觀，即前釋名意同也。
○四、通三德者，若眾經異名皆是止觀者，名則無量，義亦無量；何故但以三義釋止觀耶？為對三德作此釋耳。諸法無量，何故獨對三德？《大論》云：「菩薩從初發心，常觀涅槃行道。」《大經》云：「佛及眾生，皆悉安置祕密藏中。」祕密即是涅槃，涅槃即是三德，三德即是止觀。自、他，初、後，皆得修入，故用對之耳。若用兩字共通三德者，止即是斷，斷通解脫；觀即是智，智通般若；止觀等者，名為捨相，捨相即是通於法身。又止即奢摩他；觀即毘婆舍那；他、那等故。即憂畢叉。通三德如前。
問：止觀是二法，豈得通不思議三德耶？
答：還以不思議止觀，故得通耳。又《大品》明十八空釋般若；百八三昧釋禪。雖前後兩釋，豈可禪無般若，般若無禪？特是不二而二，二則不二。不二即法身；二即定、慧。如此三法未曾相離。是故《大經》云：「佛性有五種名，或名首楞嚴，或名般若。」今非止非觀，或名為止，或名為觀，即是不思議止觀，通於不思議三德。
復次，止、觀各通三德者，止中有觀，觀中有止。如止息止是止善，屬定門攝，即通解脫；停止止是行善，屬觀門攝，即通般若；非止止屬理攝，即通法身。其義可見也。貫穿觀是止善，定門攝，即通解脫；觀達觀是行善，觀門攝，即通般若；非觀觀，理攝，即通法身，意亦可見。
復次，止觀共通三德者，止息止、貫穿觀皆從所離得名，即通解脫；停止止、觀達觀皆從能緣之智得名，即通般若；非止止、非觀觀皆名法性，即通法身。
復次，三德通於止觀者，還以三德共通兩字；又應三德各通兩字。三德共通者，解脫通止，般若通觀，法身通非止非觀。三德各通止觀者，夫解脫者具足解脫具有三種：方便淨解脫通止息止、圓淨解脫通停止止、性淨解脫通非止止。夫般若者，具足般若。具有三種：道慧般若，通貫穿觀；道種慧般若，通觀達觀；一切種慧般若，通非觀觀。具足法身，亦有三種：色身，通一止一觀；法門，身通一止一觀；實相身，通一止一觀。其義可見也。
若信三德絕大不思議，通義既明，須信止觀絕大不思議。若信涅槃三法具足，名祕密藏；亦信三止具足，名大寂定，名祕密藏；亦信三觀具足，名大智慧，名祕密藏；亦信非止非觀三法具足，名祕密藏。若信三德不縱不橫，不並不別，如三點、三目者，亦信三止三觀不縱不橫，不並不別也。
而諸經赴緣，偏舉一法，以示義端。如《首楞嚴》偏舉止邊；止具一切法，不減少，亦名祕密藏。《智度》、《法華》偏舉觀邊；觀具一切法，不減少。《涅槃》舉三法具足，法亦不多，亦名祕密藏。止觀亦爾，若開若合，開亦不多，合亦不少，一一皆是法界，攝一切法，悉名祕密藏。偏舉尚爾，況圓舉耶？止觀通三德既爾，通諸異名，遠離、知見等，亦如是。又通諸三名，所謂三菩提、三佛性、三寶等，一切三法，亦如是。
問：云何字義縱橫？云何字義不縱、不橫？
答：諸小乘師說：「般若種智已圓，果縛尚在；解脫未具，身猶雜食；又帶無常，一優二劣，譬之橫川走火。」又云：「先有相好之身；次得種智般若；後滅身智，方具解脫。」既有上下、前後之義，譬之縱三點水。若入滅定，有身而無智；羅漢在無色，有智而無身；若入無餘，但有孤調解脫。此義各各不相關，並之則橫，累之則縱，分之則異。
諸大乘師說：「法身是正體，有佛無佛本自有之，非適今也。了因般若、無累解脫，此二當有，隔生跨世，彌亘淨穢。此字義縱也。」又言：「三德無前後，一體具足；以體從義，而有三異。蓋乃體橫而義縱耳。」又言：「體、義俱不殊，而有隱、顯之異。俱不異，未免橫；隱顯異，未免縱。」眾釋如此，寧與經會？
今明三德皆不可思議，那忽縱？皆不可思議，那忽橫？皆不可思議，那忽一？皆不可思議，那忽異？此約理藏釋。身常、智圓、斷具，一切皆是佛法，無有優劣，故不縱。三德相冥，同是一法界；出法界外，何處更別有法？故不橫。能種種建立，故不一；同歸第一義，故不異。此約行因釋也。即一而三故不橫；即三而一故不縱。不三而三故不一；不一而一故不異。此約字用釋也。真「伊」字，義為若此。
問：三德、四德，其意云何？
答：通論三德，一一皆常樂我淨。《大經》云：「諸佛所師，所謂法也。以法常故，諸佛亦常。」法即法身，佛即般若、解脫，故作通解也。《大經》云：「因滅是色，獲得常色；受想行識，亦復如是。」則法身皆常、樂、我、淨；二德亦然。若依一種，轉「色」成法身，法身「常」、「樂」；轉「識」想成般若，般若即「淨」；轉「受」行成解脫，解脫則「我」。又依念處，轉「識」成「常」，轉「受」成「樂」，轉「想」、「行」成「我」，轉「色」成「淨」。是則通、別各有二解：依圓是頓義，依別是漸義云云。
問：三障及三道皆障三德。三障開通至極，三道、四倒亦應開通至極？
答：例。何者？業有三種，謂漏業、無漏業、非漏非無漏業。感於三報，謂分段、方便、實報。報由三種煩惱，謂取相、塵沙、無明也。又約三種報，一一開三道。約三種煩惱，一一開四倒。
○第三、釋止觀體相者，既知大意，豁達如前，名字曠遠若向，須識體理淵玄。粗寄四意顯體：一、教相，二、眼智，三、境界，四、得失。夫理藉教彰，教法既多，故用「相」顯；入理門不同，故用「眼智」顯；諦有權實，故用「境界」顯；人有差會，故用「得失」顯。《法華疏》用四一明實；今以四科顯體，可得相類。
教相顯者，夫止觀名教，通於凡聖；不可尋通名，求於別體，故用相簡之。
若凡夫止善所治是止相；行善所生是觀相。又四禪、四無量心是止相；六行是觀相。此等皆未免生死，即有漏為相。故《大論》云：「除摩黎山，餘無出栴檀；除三乘智慧，餘無真智慧。」故非今所論也。
若二乘以九想、十想、八背捨、九次第定，多是事禪，一往止相；有作四諦慧是觀相。此之止觀雖出生死，而是拙度，滅色入空。此空亦得名「止」，亦得名「非止非不止」，而不得名「觀」。何以故？灰身滅智，故不名觀。但是析法，無漏為相，非今所論也。
巧度止有三種：一、體真止，二、方便隨緣止，三、息二邊分別止。一、體真止者，諸法從緣生，因緣空無主；息心達本源，故號為沙門。知因緣假合、幻化性虛，故名為「體」。攀緣妄想得空即息，空即是真，故言體「真止」。
二、方便隨緣止者，若三乘同以無言說道、斷煩惱入真，真則不異；但言煩惱與習，有盡、不盡。若二乘體真，不須方便止；菩薩入假，正應行用。知空非空，故言「方便」；分別藥病，故言「隨緣」；心安俗諦，故名為「止」。經言：「動止心常一。」亦得證此意也。
三、息二邊分別止者，生死流動、涅槃保證，皆是偏行、偏用，不會中道。今知俗非俗，俗邊寂然；亦不得非俗，空邊寂然，名「息二邊止」。
此三止名雖未見經論，映望三觀，隨義立名。《釋論》云：「菩薩依隨經教，為作名字，名為法施。」立名無咎。若能尋經得名，即懸合此義也。詳此三止，與前釋名，名髣髴同，其相則異。
同者，止息止似體真；停止止似方便隨緣；非止止似息二邊。
其相則別，所謂三諦相也。前三成次三，後一具前三。何以故？
如體真止時，達因緣假名，空無主，流動惡息，是名止息義；停心在理，正是達於因緣，是停止義；此理即真，真即本源，本源不當止與不止，是非止止。此三義共成體真止相。
若方便止時，照假自在，散亂無知息，是止息義。停心假理，如《淨名》入三昧，觀比丘根性，分別藥病，是停止義。假理不動，是非止止。如是三義，共成方便隨緣止相也。
息二邊時，生死、涅槃二相俱息，是止息義。入理般若名為住，緣心中道，是停止義。此實相理非止、不止，是不止止義。如此三義，共成息二邊止相。故與前永異也，亦非今所用也。
次、明觀相。觀有三：從假入空，名「二諦觀」；從空入假，名「平等觀」；二觀為方便道，得入中道，雙照二諦，心心寂滅，自然流入薩婆若海，名「中道第一義諦觀」。此名出《瓔珞經》。
所言「二諦」者，觀假為入空之詮，空由詮會，能所合論，故言「二諦觀」。又會空之日，非但見空，亦復識假。如雲除發障，上顯下明。由真、假顯，得是二諦觀。今由假會真，何意非二諦觀？
又俗是所破，真是所用。若從所破，應言「俗諦觀」；若從所用，應言「真諦觀」。破、用合論，故言「二諦觀」。又分別有三種：一、約教，有隨情二諦觀；約行，有隨情智二諦觀；約證，有隨智二諦觀。初觀之功雖未契真，得有隨教、隨行，論二諦觀。
問：初觀，破、用合受名；第二觀亦破、用，亦應言二諦耶？
答：前已受二諦名，後雖破、用，更從勝者受平等名也。
問：第三觀亦破、用，何不更從勝受名？
答：前兩觀有滯故，更破、更用；第三觀無滯，但從用受名，不得一例。
問：前二觀俱觀二諦，亦應俱入二諦？
答：初為破病故觀假；為用真故觀真，是故俱觀。一用、一不用，故不俱入。
問：真及中，俱得稱諦。界內外俗，俗則非理，云何稱諦？
答：《地持》明二法性：一、事法性，性差別故；二、實法性，性真實故。即二諦之異名。既俱得稱法性，何意不得俱稱諦？
問：若爾，俱稱涅槃？
答：經云：「貧人得寶」乃至「獼猴得酒」。又非想定即世俗涅槃。即其義也。
問：若爾，俱無漏耶？
答：論云：「世間正見，出世正見。」
問：若爾，俱無生耶？
答：經云：「異相互無。」
問：從假入空，必須破假而入空耶？
答：通途應有四句：不破入、破入、破不入、不破不入，乃至三十六句，如後說。
從空入假，名「平等觀」者，若是入空，尚無空可有，何假可入？當知此觀為化眾生，知真非真，方便出假，故言從空分別藥病而無差謬，故言「入假」。「平等」者，望前稱平等也。前觀破假病，不用假法，但用真法；破一、不破一，未為平等。後觀破空病，還用假法，破、用既均，異時相望，故言「平等」也。
今當譬之，如盲初得眼開，見空、見色；雖見於色，不能分別種種卉木、根莖、枝葉、藥毒種類。從假入空隨智之時，亦見二諦而不能用假。若人眼開後，能見空、見色，即識種類，洞解因緣，麁、細、藥、食，皆識、皆用，利益於他。此譬從空入假，亦真真俗，正用於假，為化眾生故，名為「入假」。復言平等，意如前說。
「中道第一義觀」者，前觀假空，是空生死；後觀空空，是空涅槃；雙遮二邊，是名「二空觀」為方便道，得會中道，故言：「心心寂滅，流入薩婆若海。」又初觀用空，後觀用假，是為雙存方便；入中道時能雙照二諦。故經言：「心若在定，能知世間生滅法相。」前之兩觀為二種方便，意在此也。
問：《大經》云：「定多、慧多，俱不見佛性。」此義云何？
答：次第三觀，二乘及通菩薩有初觀分；此屬定多慧少，不見佛性。別教菩薩有第二觀分；此屬慧多定少，亦不見佛性。二觀為方便，得入第三觀，則見佛性。
問：經言：「十住菩薩以慧眼故，見不了了。」非全不見。初觀是慧眼位，第二觀是法眼位，云何而言兩眼全不見耶？
答：彼次第眼偏定、偏慧，佛之所呵，不可言其見也。所言慧眼見者，其名乃同，實是圓教十住之位。三觀現前，入三諦理，名之為「住」；呼「住」為慧眼耳。故《法華》云：「願得如世尊，慧眼第一淨。」如斯慧眼，分見未了，故言：「如夜見色、空中鵝雁。」非二乘慧眼得如此名。故《法華》中：「譬如有人穿鑿高原，唯見乾土；施功不已，轉見濕土；遂漸至泥，後則得水。」乾土譬初觀；濕土譬第二觀；泥譬第三觀；水譬圓頓觀。又譬於教，三藏教不詮中道，如乾土；通教如濕土；別教如泥；圓教詮中道，如水。二教之所不詮，二行之所不到，偏空慧眼寧得見性？若見性者，無有是處。
此三觀與前三觀，名一往似同，義、相則異。同者，前是貫穿，觀諸虛妄，似從假入空也。前觀達觀，達理理和，達事事和，似入假平等觀也。前不觀觀，似中道也。
其相異者，前是一諦相，今是三諦相。又前三觀通成後三，後三具前三。所以者何？如從假入空，破四住磐石，此豈非貫穿義？所入之空，空即是理，智能顯理，即觀達義；此之空理，即是非觀觀義。如此三義，共成入空觀相也。
從空入假亦具三義，何以故？識假名法，破無知障，即是貫穿義；照假名理，分別無謬，即觀達義；假理常然，即不觀觀義也。此三義共成假觀相。
中道之觀亦具三義：空於二邊即貫穿義；正入中道即觀達義；中道法性即不觀觀義。如此三義共成中道觀相。
此依摩訶衍明三止三觀之相；以義隨相，條然各別。若論三觀，則有權實、淺深；若論三智，則有優劣、前後；若論三人，則有諸位大小。此則次第分張，非今所用也。
圓頓止觀相者，以止緣於諦，則一諦而三諦；以諦繫於止，則一止而三止。譬如三相在一念心，雖一念心，而有三相。止、諦亦如是；所止之法，雖一而三；能止之心，雖三而一也。以觀觀於境，則一境而三境；以境發於觀，則一觀而三觀。如摩醯首羅面上三目，雖是三目，而是一面。觀境亦如是，觀三即一，發一即三，不可思議。不權不實，不優不劣，不前不後，不並不別，不大不小。故《中論》云：「因緣所生法，即空、即假、即中。」又如《金剛般若》云：「如人有目，日光明照，見種種色。」若眼獨見，不應須日；若無色者，雖有日、眼，亦無所見。如是三法，不異時、不相離。眼喻於止；日喻於觀；色喻於境。如是三法不前不後，一時論三。三中論一，亦復如是。若見此意，即解圓頓教止觀相也。
何但三一、一三？總前諸義，皆在一心。其相云何？體無明顛倒即是實相之真，名「體真止」。如此實相遍一切處，隨緣歷境，安心不動，名「隨緣方便止」。生死涅槃，靜散休息，名「息二邊止」。體一切諸假悉皆是空，空即實相，名「入空觀」。達此空時，觀冥中道，能知世間生滅法相，如實而見，名「入假觀」。如此空慧即是中道，無二無別，名「中道觀」。
體真之時，五住磐石、砂礫，一念休息，名「止息義」。心緣中道，入實相慧，名「停止義」。實相之性，即「非止非不止義」。又此一念能穿五住，達於實相；實相非觀，亦非不觀。如此等義但在一念心中，不動真際，而有種種差別。經言：「善能分別諸法相，於第一義而不動。」雖多名字，蓋乃「般若之一法，佛說種種名」。眾名皆圓，諸義亦圓。相待、絕待，對「體」不可思議；不可思議故，無有障礙；無有障礙故，具足無減。是圓頓教相顯止觀體也。
○二、明眼智者，體則非知非見、非因非果，說之己自難，何況以示人？雖叵知見，由於眼智，則可知見；雖非因果，由因果顯。止觀為因，智眼為果。因是顯體之遠由，果是顯體之近由。其體冥妙，不可分別；寄於眼智，令體可解。
今先明「次第眼智」者，三止三觀為因，所得三智三眼為果。
三止者，若體真止，妄惑不生，因止發定，定生無漏；慧眼開故，見第一義，真諦三昧成。故止能成眼，眼能見體，得真體也。若隨緣止，冥真出假，心安俗諦；因此止故，得陀羅尼；陀羅尼分別藥病，法眼豁開，破障通無知，常在三昧，不以二相見諸佛土，則俗諦三昧成。是則止能發眼，眼能得體，得俗體也。若息二邊止，則生死、涅槃，空、有雙寂；因於此止，發中道定，佛眼豁開，照無不遍，中道三昧成。故止能得眼，眼能得體，得中道體也。
三觀者，若從假入空，空慧相應，即能破見思惑，成一切智。智能得體，得真體也。若從空入假，分別藥病，種種法門，即破無知，成道種智。智能得體，得俗體也。若雙遮二邊，為入中方便，能破無明，成一切種智。智能得體，得中道體也。
是則三止三觀共成三眼三智，各得三體。是故顯體而談眼智，即此意也。
問：眼見、智知，知、見異耶？
答：此應四句分別：知而非見，見而非知，亦知亦見，不知不見。凡夫不證故不見，不聞故不知；二乘人證故亦見，聞故亦知；支佛證故是見，不聞故不知；方便道人聞故是知，未證故不見。
復次，信行人因聞故有慧，因慧故發無漏，得一切智。此智因聞，故稱智知；法行人思惟得定，因定發無漏，成慧眼。此眼因禪，故稱眼見。然知見同證真諦，從所因處仍本受名，故言知見也。此就慧眼一切智作此分別，餘二眼二智例爾。若一心眼智則不如此。
若明「不次第止觀眼智」者，如前所說，止即是觀，觀即是止，無二無別。得體近由亦如是，眼即是智，智即是眼。眼故論見，智故論知；知即是見，見即是知。佛眼具五眼，佛智具三智。王三昧，一切三昧悉入其中；首楞嚴定，攝一切定。《大品》云：「欲得道慧、道種慧、一切智、一切種智，當學般若。」
問：《釋論》云：「三智在一心中。」云何言：「欲得道慧等，當學般若？」
答：實爾！三智在一心中。為向人說，令易解故，作如此說耳。《金剛般若》云：「如來有肉眼不？答云：有」乃至「如來有佛眼不？答云：有。」雖有五眼，實不分張；秖約一眼，備有五用，能照五境。所以者何？佛眼亦能照麁色，如人所見，亦過人所見，名「肉眼」；亦能照細色，如天所見，亦過天所見，名「天眼」；達麁細色空，如二乘所見，名「慧眼」；達假名不謬，如菩薩所見，名「法眼」；於諸法中皆見實相，名「佛眼」。當知佛眼圓照無遺。故經云：「五眼具足成菩提，永與三界作父母。」而獨稱「佛眼」者，如眾流入海，失本名字，非無四用也。佛智照空，如二乘所見，名「一切智」；佛智照假，如菩薩所見，名「道種智」；佛智照空假中，皆見實相，名「一切種智」。故言「三智一心中得」，故知一心三止所成三眼，見不思議三諦；此見從止得，故受「眼」名。一心三觀所成三智，知不思議三境；此智從觀得，故受「智」名。境之與諦，左右異耳。見之與知，眼目殊稱，不應別說。今將境來顯智，令三觀易明；用諦來目眼，使三止可解。雖作三說，實是不可思議一法耳。用此一法眼智，得圓頓止觀體也。如此解釋，本於觀心；實非讀經，安置次比。為避人嫌疑，為增長信，幸與修多羅合，故引為證耳。
○三、明境界者，若得「能顯眼智」中意，無俟「所顯諦聽」之說。為未解者，更此一科。夫信行尚多聞，因此分別，以會圓妙；法行宗深觀，緣此思惟，以見正境耳。就此為二：一、明說境意，二、明諸境離合。
經云：「為諸眾生，開佛知見。」若無中境，智無所知，眼無所見；當知應有佛眼境也。《經》云：「世孰有真天眼者？不以二相見諸佛土。」若無俗境，此眼不應見於佛土。經云：「天眼開闢，慧眼見真。」故知應有慧眼境也。此三諦理不可思議，無決定性，實不可說。若為緣說，不出三意：一、隨情說，即隨他意語；二、隨情智說，即隨自他意語；三、隨智說，即隨自意語。
云何隨情說三諦？如盲不識乳，便問他言：「乳色何似？」他人答言：「色白如貝、粖、雪、鶴等。」雖聞此說，亦不能了乳之真色。是諸盲人各各作解，競執貝、粖而起四諍。
凡情愚翳亦復如是。不識三諦大悲方便而為分別，或約有門明三諦，如盲聞貝；或約空門明三諦，如盲聞粖；或作空有門明三諦，如盲聞雪；或作非空非有門明三諦，如盲聞鶴。雖聞此說，未即諦理。是諸凡夫終不能見常樂我淨真實之相。雖未得見，各執空有，互相是非。
所以常途解二諦者，二十三家，家家不同，各各異見；皆引經論，莫知孰是。若言併是，理則無量；若言併非，悉有所據。為此義故，執自非他，雖飲甘露，傷命早夭。經稱文殊、彌勒未悟之時，共諍二諦，兩墮地獄。今世凡情偏執一文，鏗然固著；雖謂為能，恐乖佛旨。如是等人，皆未識隨情三諦。若識此意，聞種種說，即知如來俯逐根情；根情既多，說不一種。此即是隨他意而說三諦也。
隨情智說三諦者，就情說二，就智說一。若爾，不得一所論三。此就凡情，凡情悉是方便，雖即一而三，但束為二。若就聖智，聖智皆是實得，雖即一而三，但束為一。情、智相望，故言三諦，如相似位人，六根淨時，猶未發真見於中道。雖觀三諦，約位往明，但破四住及塵沙惑，既證方便道；但束為二諦。若入初住，破無明、見佛性，雙照二諦，方稱為智；亦具三諦，但束為中道第一義諦。情、智合論，即是隨自他意語也。
隨智說三諦者，從初住去，非但說中，絕於視聽，真俗亦然。三諦玄微，唯智所照，不可示、不可思，聞者驚怪。非內非外，非難非易，非相非非相，非是世法，無有相貌，百非洞遣，四句皆亡，唯佛與佛乃能究盡；言語道斷，心行處滅。不可以凡情圖想，若一若三，皆絕情望。尚非二乘所測，何況凡夫？如乳真色，眼開乃見；徒費言語，盲終不識。如是說者，名為隨智說三諦相也，即是隨自意語。
今更引經中所明二諦文，顯成三諦之說。
若言：「凡夫人即能體達因緣，生於觀解。」豈非隨情說俗？「體因緣即空」，豈非隨情說真？若如此者，即是隨情說二諦也。
若言：「凡夫心所見，名為俗諦；聖人心所見，名為真諦。」如此說者，豈非隨情智說二諦也？
若言：「凡夫行世間，不知世間相。」凡夫尚不知世間之俗，那得知真？故知二諦皆非凡情所識。如此說者，豈非隨智說二諦？二諦既有三番說，三諦例此可解。
疑者若言：「佛常依二諦說法，故有三番二諦意。」今亦例此，佛常好中道，降胎、出生、出家、成道、入滅皆在中夜。一色一香無非中道；若說中道，豈不三意赴緣耶？
又一一說各具四悉檀意。隨情中四意者，夫諦理不可說，說必寄言，言必契情，情必欣悅。或聞真歡喜；或聞俗歡喜；或聞中歡喜。此即是隨情中用世界悉檀意也。
夫眾生便宜不同，或聞說無，戒慧增長；或聞說有，戒慧增長；或聞說中，戒慧增長。此即隨情中用為人悉檀意也。
夫行者破惡不同，或聞有法，能破睡眠、覺觀等；或聞無法，能破睡、散等；或聞中法，能破睡、散等。此即隨情中用對治悉檀意也。
夫眾生入悟不同，或聞無開解；或聞有超悟；或聞中發徹。乃至觀心亦爾，或說有觀，恍如雲影；或作無觀，泯失身心；或作中觀，神智明白。如是等種種不同，應在一不在二；應在二不在一。故云：「佛說生法，於無生法得度，佛說無生法，於生法得度。」此即是用第一義悉檀意也。
故《法華》云：「佛知眾生種種欲、種種行、種種性、種種憶想。」即此四意。何故爾？種種欲，是隨世界；種種性，是生善；種種行，是對治；種種憶想，是第一義。
何故「性」屬生善，「行」屬對治破惡耶？若通論，性善有冥有顯，行惡亦有冥有顯。今從義便，善是冥伏，惡是彰露。如佛未出時，三乘善根冥伏不現，故言善性冥也。若聞三諦，此善發生，故知種種性應屬生善，可對為人悉檀也。
又佛未出時，諸眾生惡行彰顯，邪非僻倒，過失現前；佛為破此惡故，說於三諦。故知種種行屬破惡，即對治悉檀也。
種種憶想是第一義者，想是慧數，僻故成心倒、見倒等；若遇知識，正此想慧，即成三不倒。佛欲正其此慧，故說三諦，即第一義也。
隨情說三諦既具四意；隨情智、隨智說三諦，例此可解。
是則三四十二種，說三諦不同，豈可以凡情局聖，謂唯一種，執諍自毀耶？若知聖說無崖，終不是此非彼、起增上慢、高舉稜層。如有智盲人，莫諍乳色；勤行方便，慚愧有羞。以三止證三眼，見三法，獲三智，知三諦；見中分明，雙照曉了。如雲除發障，上顯下明。爾時乃可諦審是非，決定師子吼也。私謂：「隨情是併與；隨情智是半與半奪；隨智是併奪。何者？如聖語凡云：『汝今心想，即是俗；能體達俗虛，即是真。』豈非併與相？『汝今所知百千推畫，皆是俗；唯聖所知，乃是真。』豈非半與半奪相？夫『二諦者，凡人併不識，上聖獨能知。』此豈非併奪？此釋易解，故錄之。」
二、明境智離合者，先境，次智。眾經說諦，或四三二一，離合不同，今當通說。
三藏是方便之教，但明二諦。菩薩初心中，心緣真，伏於四住，令煩惱脂消；三阿僧祇修六度行，使功德身肥；百劫種相好，獲五神通，得法眼，照俗諦，分別根性，調熟眾生而作佛事。後心坐道場，三十四心斷見思惑盡。此三十四心，八忍、八智、九無礙、九解脫，合為三十四心也。又經言：「一念六百生滅。」《成論》師云：「一念六十剎那。」秖是一念，從假入空，得慧眼，照真諦，而得成佛。前已照俗，次復照真；二諦雙明，與弟子異。菩薩但照俗不照真；二乘但照真不照俗；佛能兼俱，更加中道第一義諦。
三藏二諦已是方便，於二諦上更加中道；方便之上更復方便。照見此諦，更加佛眼；知此諦故，更加一切種智。離則有二，合則有三。是為三藏法中，二諦、三諦離合之相也。
次、三乘人同以無言說道斷煩惱。論諦離合者，俗諦則同，真諦則異。《大論》云：「空有二種：一、但空，二、不但空。」《大經》云：「二乘之人但見於空，不見不空。智者非但見空，能見不空；不空即大涅槃。」二乘但空，智如螢火；菩薩之人，智慧如日。既空異智別，則有兩諦之殊，而今合為一真諦。
二乘體假入真，秖入但空，不能從但空入假，無化他之用。菩薩體假入但真，能從但空入假，化度眾生，淨佛國土。上根菩薩體假入真，前入但空，次入不但空，則破無明，見佛性，與前真永別，豈可同為一真諦耶？
昔莊嚴家云：「佛果出二諦外。」得此片意，而作義不成。不知佛智別照何境，別斷何惑。若得今意，出外義則成。開善家云：「佛果不出二諦外，不能動異二乘。」作義復不成。若得此意，不出義亦成。古來名此為「風流二諦」，意在此。
但空、不但空合時秖是一真諦；離時成兩真諦，與三藏家異。彼三藏第三諦，但有中道名，無別體。眼無別見，智無別知。今則不爾。第三諦亦名「真諦」，亦名「中道第一義諦」，有別體、別見、別知。是為通教二諦、三諦離合之相也。
次、別教明二諦，與前求異。前之真、俗合為別家之俗。俗者，是世界隔別。俗有，真無。凡夫為俗諦所攝，二乘為真諦所攝。既有、無之異，故稱為俗。《勝鬘》名二乘作「空亂意眾生」。《大經》云：「我與彌勒共論世諦，五百聲聞謂說真諦。」若論二諦，俗諦不開；若作三諦，開有為俗，開無為真，對不但空為第一義諦。是為別教離合之相也。◎
摩訶止觀卷第三下
◎次、圓教，但明一實諦。《大經》云：「實是一諦，方便說三。」今亦例此，實是一諦，方便說三。《法華》云：「更以異方便，助顯第一義耳。」是為圓教二諦、三諦、一諦離合之相也。
次、明四諦離合者，前三諦、二諦、一諦皆豎辯；四諦則橫論。則有四種四諦，謂生滅、無生滅、無量、無作等。生滅四諦即是橫開三藏二諦也。無生四諦即是橫開通教二諦也。無量四諦即是橫開別教二諦也。無作四諦即是橫開圓教一實諦也。今將《中觀論》合此四番四諦。論云：「因緣所生法」者，即生滅四諦也；「我說即是空」，即無生四諦也；「亦為是假名」，即無量四諦也；「亦名中道義」，即無作四諦也。
二、明智離合者，諸經或說一智，二三四乃至十一智等。若說三智，可用觀三諦；如其增、減，當云何觀？
一、智者，經云：「一切諸如來，同共一法身；一心一智慧，力無畏亦然。」唯一佛智即一切種智，一相寂滅相；種種行類、相貌皆知，名「一切種智」。此智觀三諦者，若言「一相寂滅相」，即是觀於中道；若言「種種行類、相貌皆知」者，即是雙照二諦也。
若二智者，所謂權實。權即一切智、道種智，觀於有、無兩諦也。實即一切種智，觀於中道諦也。
三智觀三諦，可解，不說。
四智者，如《大品》明道慧、道種慧、一切智、一切種智。《釋論》解此有多種，或因中但有理體，名為道慧、道種慧；果上事理皆滿，名一切智、一切種智。或言因中權實，故言道慧、道種慧；入空為實慧，入假為權慧。或言果上權、實，故言一切智、一切種智。直緣中道，名一切智；雙照二諦，名一切種智。或言因中總別，果上總別。或言道慧、道種慧，是單明權實；一切智、一切種智，是複明權實。如是等種種釋四智，四智秖是照三諦也。
若經中有明五諦，六七八九乃至無量者，但得此意釋之，使入三諦也。十一智者，世智、他心智，兩種照俗諦；八智，觀真諦；如實智，觀中道。是名「智有離合而三諦不動」。
復次，智、諦俱開者，隨其多少自相攝，如三諦即有三智，二諦即有二智，此義可解。又智、諦俱不開者，且據一諦一智，不增不減，此亦可解。若智雖開合，終是實智，能顯實體也。
次、約諦、智合辯者，三藏真諦發一眼一智；俗諦發一眼一智；兩諦共發一眼一智。慧眼、一切智，緣真諦；法眼、道種智，緣俗諦；佛眼、一切種智，共緣真俗兩諦。不得道雙照，秖得道前後共照耳。
通教，真諦發二眼二智；俗諦發一眼一智。一切智、一切種智共緣真諦；道種智緣俗諦。若作別接通者，俗諦發一眼一智；真諦發一眼一智；開真出中發一眼一智。智緣諦，亦如是。
別教三諦，一一諦各發一眼一智。智緣諦，亦如是。若別教作二諦者，俗中空，發一眼一智；俗中有，發一眼一智；真諦，發一眼一智。智緣諦，亦如是。
圓教者，一實諦發三眼三智；智緣諦，亦如是。
問：云何以別接通？
答：初空假二觀破真俗上惑盡，方聞中道；仍須修觀破無明，能八相作佛。此佛是果，仍前二觀為因，故言以別接通耳。不以此佛果接三阿僧祇、百劫種相之因，故不接三藏；不將此果接十地之因，故不接別；不將此果接十住斷無明，故不接圓。唯得以別接通，其義如此。
○四、明得失者，「失」即思議；「得」即不思議也。若言智由心生，自然照境。如炬照物，若照、未照，此物本有；若觀、不觀，境自天然，諦智不相由藉。若言智不自智，由境故智；境不自境，由智故境。如長短相待。此是相由而有。若言境不自境，亦不由智故境，境智因緣故境；智亦例然。此是共合得名。若言皆不如上三種，但自然而爾，即是無因境智。此四解皆有過。所以者何？有四取則有依倚；依倚則是非；是非則愛恚；愛恚生一切煩惱；煩惱生故，戲論諍競生；諍競生故，起身口意業；業生故，輪迴苦海，無解脫期。
當知四取是生死本，故龍樹伐之。諸法不自生，那得自境智？無他生，那得相由境智？無共生，那得因緣境智？無無因生，那得自然境智？若執四見著，愚惑紛綸，何謂為智？今以不自生等破四性；性破故，無依倚，乃至無業、苦等；清淨心常一，則能見般若。以是義故，自境智苦集不生，即是生生不可說。故身子默然。乃至無因境智苦集不生，即是不生不生不可說。故《淨名》杜口，言語道斷，心行處滅。
雖不可說，有四悉檀因緣故，亦可得說。或說自生境智，乃至或說無因境智。雖作四說，性執久破，如前。但有名字，名字無性，無性之字是字不住，亦不不住，是為不可思議。故《金光明》云：「不可思議智境，不可思議智照。」即此意也。
若破四性境智，此名「實慧」。若四悉檀赴緣說四境智者，此名「權慧」。如是境智，凡夫兩失，二乘一得一失，菩薩兩得。何以故？
凡夫有四性，自行為失；無四悉檀，化他為失。二乘破四性入第一義，自行為得；不度眾生，化他為失。菩薩具足，是故兩得。
又凡夫兩失，是思議失；二乘一得一失，俱是思議；菩薩兩得，俱不思議。此約通教辯得失。
若別望通，通教兩得，俱是思議；別教兩得，俱不思議。若圓望別，別教教、道兩得，俱是思議。何以故？教門方便，或言無明生一切法；或言法性生一切法；或言緣修顯真修；或言真自顯。執此還成性過，墮可思議中也。若證道者，即不思議也。
若圓教教、證，俱不思議。何故爾？至理無說，為緣四說；但有假名，假名之名，名即無生。故教、證俱不可思議也。無思無念，故無依倚、戲論、結業，無業故無生死，是名自行為得。得於實體，能以不可說說，化導眾生，令出生死，得於實體，是為自、他俱得體也。
◎第四、明攝法者，疑者謂：「止觀名略，攝法不周。」今則不然。止觀總持，遍收諸法。何者？止能寂諸法，如灸病得穴，眾患皆除；觀能照理，如得珠王，眾寶皆獲，具足一切佛法。《大品》有百二十條及一切法，皆言當學般若。般若秖是觀智，觀智已攝一切法。又止是王三昧，一切三昧悉入其中。
今更廣論攝法，即為六意：一、攝一切理，二、攝一切惑，三、攝一切智，四、攝一切行，五、攝一切位，六、攝一切教。此六次第者，有佛無佛，理性常住；由迷理故，起生死惑；順理而觀，是故論智；解故立行；由行故證位；位滿故教他。事理、解行、因果、自他等次第，皆止觀攝盡也。
○一、以三止三觀攝一切理者，理是諦法，如上開合，偏圓不同；權實之外，更無別理。除摩黎山，餘無栴檀；若更有者，即是妄語。既以止觀顯體，即攝一切理也。
○二、止觀攝一切惑者，以迷諦故，起生死惑。迷，即無明。若迷權理，則有界內相應、獨頭等無明。與見思諸使合者，名「相應」；不相應者名「獨頭」。是事不知，故起貪。不知者是「無明」；起貪是「行」；貪者是「識」；識共四陰起是「名色」；色動諸根是「六入」；六入所著是「觸」；觸隨順塵是「受」；受所喜樂是「愛」；愛俱生纏是「取」；造當來生業是「有」；未來陰起是「生」；陰熟是「老」；捨陰是「死」。是十二輪更互為因果：煩惱通業；業通苦；苦通煩惱，故名「三道」。
《成論》云：「前行後三中，後行前七中。七是業，復是道，能通後世；後三非業，而能通七，亦得是道。」經中亦呼為「十二牽連」、「十二輪」。束縛不窮，故名為「輪」；三世間隔，故名「分段」。覆真諦理，不得解脫，此即是病。說病即知藥，藥即從假入空止觀。觀藥即知病，故此惑為入空止觀所攝也。
若迷實理，則有界外相應、獨頭等無明。所以者何？界內雖斷相應、獨頭，而習氣猶在。小乘中，習非正使；大乘實說，習即別惑，是界外無明也。故《寶性論》云：「二乘之人，雖有無常、苦、空、無我等對治，於佛法身猶是顛倒。」顛倒即是「無明」獨頭；無漏智業為「行」；三種意生身，亦是五種意生身——意即是「識」；身即「名色」、「六入」、「觸」、「受」；無明細惑、戲論未究竟滅，即是「愛」、「取」；煩惱染、業染、生染未究竟，即是「有」；三種意因移，即是「生」；其果變易，即是「老死」。
束此十二，是無漏界中四種障，謂：緣、相、生、壞。緣即煩惱道；相即業道；生、壞即苦道。故知界外有十二因緣。所以者何？降佛已下，皆有無明；無明潤業；業既被潤，那得無苦？此十二輪雖不退界墮下，不妨從無明輪至老死，從老死輪至無明。障於實理，良由此惑。此惑為「入假」、「入中」兩觀所治。
更料簡之。何以故？三種意生身，凡有多種。
若析、體二乘及通菩薩等，先斷界內惑盡，而未曾修習假、中者，生於界外，界外惑全未被伏，其根則鈍。若於彼習觀時，必須次第歷劫修行，學恒沙佛法，先破塵沙。塵沙雖不潤生，能障化道，故須前斷。斷此惑者，止是調心方便，伏界外惑；進斷三道，相應、獨頭，枝本皆去。故知假觀正攝得塵沙，亦攝得無明。
若別圓二人，通惑先盡，別惑被伏，生彼界者神根即利；但修中觀，治彼三道。從於初地乃至後地，地地中皆有三道。地地無明分分滅，業滅、苦滅。地地相應去時，獨頭亦去。地地雖有智，智與無明雜；雜故，亦得呼為智障，障上分智故。唯佛心中無無明，則煩惱道盡；煩惱道盡，故業盡；業盡，故苦盡。三道究竟，唯在如來。是故中觀攝得界外惑也。
○三、止觀攝一切智者，諸智離合，如前所說；三觀往收，無不畢盡。世智不照理，十一智中已攝。若廣明二十智者，亦為三觀所攝也。
○四、止觀攝一切行者，前智是解，解而無行，終無所至。行有兩種，所謂慧行、行行。若三藏中慧行、行行，乃至圓中慧行、行行。慧行是正行，行行是助行。
毘婆舍那能破煩惱，復須奢摩他力助正知見。正、助兩行隨智而轉，如足隨眼。若三藏中，無常、析觀是慧行；不淨、慈心等是行行。此兩行隨析智入空也。若通中，體法如幻化，是慧行；歷一切法數息、念處、緣事止觀，是行行。此兩行隨體法智入空也。若為化眾生，修道種智，緣俗理，屬慧行；緣俗事者，屬行行。此兩行隨道種智入假也。若中道緣於實相，一道清淨，是慧行；歷一切法門諸度皆是摩訶衍，十二因緣即是佛性，念處即是坐道場等，是行行。此兩行隨中智入實相也。
復次，根本四禪，定慧等故，兩攝。欲界，定少慧多，觀攝。中間亦爾。四空，定多慧少，止攝。四無量心：前三心，觀攝；捨心，止攝。九想、八念、十想，觀攝。八背捨：前三背捨，觀攝；後五，止攝。九次第定、師子奮迅、超越等，是止攝。
四念處是慧性，觀攝。若作四意止說者，作心記錄不淨等，此屬止攝；而終是觀為主。四正勤，為成念處，一往觀攝。若兩惡不生，止攝；兩善為生，觀攝。四如意足，從四因緣得定，即果為名，止攝。五根：信、進、慧三根，觀攝；念、定，止攝。又，信、念兩屬。五力亦如是。七覺分：擇法、喜、進等，觀攝；除捨、定，止攝；念，通兩處。八正：正見、正思惟，觀攝；正業、正語、正命，屬戒，即止攝；正念、正定、正精進，止攝。四諦：三諦是有為行，屬觀門；滅諦是無為行，屬止門。十六行，皆是觀門。
四弘誓，依四諦起，如彼。十八不共法：三業，隨智慧行，觀攝；三無失，止攝；知三世，觀攝；餘可知。四無畏者：一切智無畏，屬觀攝；漏盡，止攝；至處道，觀攝；障道，止攝。三三昧門，止攝。三解脫門，觀攝。六度者：前三是功德，止攝；後三是智慧，觀攝。又，五度功德，止攝；般若，觀攝。又，六度皆是功德莊嚴，止攝。
乃至九種大禪、百八三昧，皆屬止攝。十八空、十喻、五百陀羅尼，皆觀攝。如是等一切慧行、行行，無不為止觀所攝。當知止觀名略，攝義則廣。
○五、攝一切位者，若云：「一地即二地，二地即三地，寂滅真如，有何次位？」此則無有次位。又大乘經中處處皆說一切地位。良以無生、無滅，正慧無所得，能治煩惱、業、苦。三道若淨，於無為法中而有差別，次位何嫌？
若析法入空，有無二門所斷三道，如《毘曇》所明七賢、七聖、四沙門果；《成論》所明二十七賢聖等，差別位相；乃至非有、非無門位，皆為析空觀攝。
若體法四門入空所斷三道，如《大品》明三乘共位，乾慧乃至八地悉同入空止觀攝。
若從空入假，修歷別行，不得意者，成三十心伏惑之位，即用空假兩觀攝。若得意，能破三道，成十地位，即第三觀攝。或純用假觀攝，乃至四門亦如是。
若圓信、解、行，即事而真；從觀行入相似，進破無明，開、示、悟、入佛之知見；凡四十二位，同乘寶乘，直至道場。《涅槃》說十五日，月光用轉顯，譬其智德；十六日，月光用漸減，譬其斷德。亦如十四般若，是因位；十五如妙覺，是果位。皆用中觀攝。乃至四門亦如是。
問：大乘不明地位，止觀何所攝耶？
答：大乘經論皆明地、位，汝畏地位，入無地位，不免無縛。文字性離，即是解脫。雖說地位，即無地位。《中論》云：「如外人破世間因果，則無今世、後世；破出世因果，則無三寶、四諦、四沙門果。」無何等三寶？見既不滅，則無三藏中三寶、四諦、四沙門果。尚不得拙度道果，何處有後三番三寶、四諦、四沙門果？此斥外道全無四番三寶等也。若斥拙度者，但有三藏中三寶、四諦、四沙門果，無後三番道果也。
如我所破者，即有三寶、四諦、四沙門果。何者？析破界內煩惱、業、苦，即有三藏三寶、四諦、四沙門果；若體破者，即有三番三寶、四諦、四沙門果。點此一語，治內之留滯，破外以閑邪，去二邊之邪小，正三寶四諦則立，云何言無邪？但有位、無位，非證不了。今但信教，教有，則階位宛然；教無，則豁同空淨。無句義是菩薩句義，點空論位，位不可得，不應生諍也。
又約《中論》偈四句，亦得有地位義。偈云：「因緣所生法，我說即是空」者，即破煩惱、業、苦，便有須陀洹若智若斷，是菩薩無生法忍。六地齊二乘，七地為方便，十地為如佛，此位自明，云何言無？偈「亦名為假名」者，是漸次破界外三道，即有四十二賢聖位，云何言無？偈「亦名中道義」，即是圓破五住，便有六即之位，云何言無？秖用四句攝一切位；一切位不出四句，四句不出止觀，故言「攝位」也。
○六、攝一切教者，《毘婆沙》云：「心能為一切法作名字；若無心則無一切名字。」當知世、出世名字悉從心起。若觀心僻越，順無明流，則有一切諸惡教起。所謂《僧佉》、《衛世》，九十五種邪見教生。亦有諸善教起：五行六甲、陰陽八卦、五經子史。世智無道名教，皆從心起。
云何出世名教皆從心起？堅意《寶性論》云：「有一大經卷，如三千大千世界大，記大千世界事。如中、如小，四天下、三界等大者，皆記其事在一微塵中。一塵既然，一切塵亦爾。一人出世，以淨天眼見此大經卷，而作是念：『云何大經在微塵內，而不饒益一切眾生？』即以方便，破出此經，以益於他。」如來無礙智慧經卷，具在眾生身中；顛倒覆之，不信、不見。佛教眾生修八聖道，破一切虛妄，見己智慧與如來等。此約微塵，附有為喻。
又約空為喻者，《發菩提心論》云：「譬如有人見佛法滅，以如來十二部經仰書虛空，宛然具足；一切眾生，無有知者。久久之後，更有一人遊行於空，見經嗟咄：『云何眾生不知不見？』即便寫取，示導眾生。」云何寫經？謂令眾生修八正道，破虛妄等。
修有多種，若觀心因緣生滅無常，修八正道者，即寫三藏之經。若觀心因緣即空，修八聖道，即寫通教之經。若觀心分別校計有無量種，凡夫二乘所不能測，法眼菩薩乃能見之，是修無量八正道，即寫別教之經。若觀心即是佛性，圓修八正道，即寫中道之經。明一切法悉出心中；心即大乘，心即佛性；自見己智慧與如來等。
又觀心即假、即中者，即攝《華嚴》之經；若觀心因緣生法生滅者，即攝三藏《四阿含》教，如乳之經；若觀心即空者，即攝共般若，如酪之經；若具觀心因緣生法，即空、即假、即中者，即攝《方等》，生酥之經；若但用即空、即假、即中者，即攝《大品》，熟酥之經；若用即中觀心者，即攝《法華》，開佛知見大事，正直醍醐之經；若用四句相即觀心，即有《涅槃》，同見佛性，醍醐之經。
又若觀因緣，又觀因緣即是佛性，佛性即是如來，是名乳中殺人；若觀析空，又觀析空即是佛性，佛性即是如來，是名酪中殺人；若觀即空，又觀即空即是佛性，是名生酥殺人；若觀假名，又觀假名即是佛性，是為熟酥殺人；若觀即中，又觀即中即是佛性，是名醍醐殺人。今通言殺人者，即二死已斷，三道清淨，名為殺人，是為止觀攝不定教。
略攝如上。廣攝者，絓一切經教，悉用止觀攝之，無不畢盡也。
復次，心攝諸教，略有兩意：一者一切眾生心中具足一切法門；如來明審，照其心法，按彼心說，無量教法從心而出。二者如來往昔曾作漸頓觀心，偏圓具足；依此心觀為眾生說，教化弟子令學如來破塵出卷，仰寫空經。故有一切經教，悉為三止三觀所攝也。
○上六意攝法，次第可解。今直以一法攝一切法者：「一理」攝一切理、一切惑、一切智、一切行、一切位、一切教也。又「一惑」攝一切理、智、行、位、教也。又「一智」攝一切理、惑、行、位、教也。又「一行」攝一切理、惑、智、位、教也。又「一位」攝一切理、惑、智、行、教也。又「一教」攝一切理、惑、智、行、位也。
○第五、明偏圓者，行人既知止觀無法不收，收法既多，須識大小、共不共意、權實、思議不思議意，故簡偏圓。
就此為五：一、明大小，二、明半滿，三、明偏圓，四、明漸頓，五、明權實。夫至理不大、不小，乃至非權、非實。大、小、權、實皆不可說。若有因緣，大、小等皆可得說。以小方便力，為五比丘說小；以大方便力，為諸菩薩說大。大小雖俱方便，須識所以，故用五雙料簡，使無混濫。
小者，小乘也。智慧力弱，但堪修析法止觀，析於色、心。如《釋論》解檀波羅蜜，破外道隣虛云：「此塵為有、為無？若有極微色，則有十方分；若無極微色，則無十方分。」若析極微色不盡，則成常見、有見；若析極微盡，則成斷見、無見。此外道析色也。析心亦如是，若計有心、無心，皆墮斷、常。此皆外道析色心也。
論文仍明三藏析法之觀云：「色若麁、若細，總而觀之，無常、無我。」何以故？麁細色等從無明生；無明不實，故麁細皆假。假故無常、無性，即得入空。又介爾心起，必藉根、塵；無有一法不從緣生。從緣生者悉皆無常。或言「一念心六十剎那」，或言「三百億剎那」；剎那不住，念念無常。無常無主，煩惱本壞；無業無苦，生死滅故，名為涅槃。是名「析色心觀意」也。析名本於外道，對破邪析而明正析。何但外邪應須正析，若佛弟子執佛教門而生見著，亦須正析。所謂三藏四門生四見著，乃至圓教四門生四見著，戲論諍競，自是非他，皆服甘露傷命早夭，金鎖自繫流轉生死，宜須正析。
故《大論》云：「破涅槃者，不破聖人所得涅槃；但為學者未得涅槃，執成戲論，故言破涅槃。」若爾，皆用析法方便破之。凡有四門，於一一門具足十法：識正因緣乃至不起法愛，能於諸門見第一義。故知三藏四門析法止觀，斷奠是小乘也。
次、明大者，大乘也。智慧深利，修不生不滅體法止觀。大人所行，故名「大乘」。《中論》明即空者，申摩訶衍。摩訶衍即大也。衍中云：「欲得聲聞，當學般若」者，元此是菩薩法，大能兼小，傍挾聲聞。譬如朱雀門，天家所立，正通王事，不妨群小由之出入。雖通小人，終是天門。今摩訶衍亦如是，正為菩薩體法入空，雖有小乘，終名為大。例如三藏析法，雖有佛菩薩，終是小乘。所言大乘體法觀者，異於三藏。三藏名假而法實，析實使空。譬如破柱令空。今大乘體意，名實皆假；自相是空，本來虛寂。譬如鏡柱本自非柱，不待柱滅方空，天即影是空，不生不滅，不同實柱。
又《大論》明摩訶衍人體法觀者，引佛在一方木上，告諸比丘：「譬如比丘得禪定時，變土為金，變金為土；實非金土，變化所為。」色、心亦如是，非生非滅，無明變耳。本自不生，今那得滅。又引觀一端㲲，即具十八空，是名「體法觀」。
復次，三藏所析，名為「隨情觀色心」，析有之觀，亦是事觀。所入之真，真非佛性，不會實理，但隨情為真耳。大乘體法，名「隨理觀色心」，如尋幻得幻師，尋幻師得幻法；亦如尋夢得眠，尋眠得心。尋幻色心得無明；尋無明得佛性。體法通理故名「隨理觀」。
體法止觀，凡有四門，於一一門皆具十法成觀。此觀非但體外道果報色心，絓預一切執，計三藏四門，乃至圓四門未得入者，執門成見，皆體如幻，斷奠名「大乘止觀」也。若得今之用觀意，大乘諸門生執，尚須空破。終不同彼世間法師、禪師，稱老子「道德」、莊氏「逍遙」與佛法齊，是義不然。圓門生著，尚為三藏初門所破，猶不入小乘，況復凡鄙見心？螢、日懸殊，山、毫相絕，自言道真，慢瞿曇者，寧不破耶？
○二、明半滿。半者，明九部法也；滿者，明十二部法也。世傳涅槃常住，始復是滿，餘者悉半。菩提流支云：「《三藏》是半；《般若》去皆滿。」今明半滿之語，直是扶成大小。前已析體判大小；今亦以體析判半滿，如前云云。
○三、明偏圓者，偏名偏僻；圓名圓滿。通途一往喚小為偏，于何不得？別義分別，意則不可。半、小兩名，剋定局短，引不得長；偏義亘通，從小之大。譬如半月，齊上下弦。漸月不爾，始自弓娥，終十四夜，皆稱為漸；唯十五夜，乃稱圓滿月。小、半亦爾，齊於析法，半字小乘，不得名「大」。偏意則遠，從初三藏析法止觀已上，別教止觀去邊入中已還，皆名為「偏」。故《大經》云：「自此之前，我等皆名邪見人也。」唯此圓教止觀，一心三諦，隨自意語，獨當圓稱也。
○四、明漸頓者，漸名次第，藉淺由深；頓名頓足、頓極。此亦無別意，還扶成偏、圓。三教止觀悉皆是漸；圓教止觀名之為頓。此是按名解釋，其義已顯。今更廣料簡，使無遺滯。若前二教止觀是漸而非頓，力不及遠，但契偏真；圓教止觀是頓而非漸，行大直道，即邊而中；別教止觀亦漸亦頓。何以故？初心知中，故名亦頓；涉方便入，故名亦漸。
復次，前兩觀，觀、教、行、證皆名為漸。別教，教、觀、行皆名為漸；證道是頓。圓教，教、觀、行、證皆名為頓。何故爾？前二觀是方便說，草庵曲徑，故教觀四種俱漸。別觀帶方便說。若依方便行，先破通惑，故三種皆漸；後破無明見於佛性，故證道是頓也。圓觀「正直捨方便，但說無上道」；「唯此一事實，餘二則非真」；「說最實事」，是名「教實」。「行如來行」，「入如來室、衣、座」等，「復有一行是如來行」，是名「行實」。所見中道，即一究竟，同於如來所得法身，無異無別，是名「證實」。
前兩觀，因中有教、行、證、人；果上但有其教，無行、證、人。何以故？因中之人，灰身入寂，沈空盡滅，不得成於果頭之佛；直是方便之說，故有其教，無行、證、人。
別教因中有教、行、證、人，若就果者，但有其教，無行、證、人。何以故？若破無明，登初地時，即是圓家初住位，非復別家初地位也。初地尚爾，何況後地、後果？故知因人不到於果，故云「果頭無人」。
圓教因中教、行、證、人，悉從因以至果，俱是真實，故言「實有人」也。
復次，前三止觀，教、行、證、人，未被會時尚不知圓，何況入圓？佛若會宗，開漸顯頓，悉皆通入。雖非即頓，而是漸頓。故《法華》云：「汝等所行是菩薩道。」「各乘寶車適子本願。」「決了聲聞法，是諸經之王。」開通漸法，悉令得入，以別理接之。故《涅槃》中得二乘道果，不隔圓常；因是修學，皆當作佛。即是從漸入圓，亦名開漸顯頓意也。
復次，四種止觀入圓，不必併待行成入圓，不必併待開漸顯頓入圓，入則不定。所以者何？一切眾生心性正因，譬之於乳；聞了因法，名為置毒。正因不斷，如乳四微；五味雖變，四微恒在。是故毒隨四微，味味殺人。眾生心性，亦復如是。正因不壞，了因之毒，隨正奢促，處處得發。或理發，或教發，或行發，成證發。
如辟支佛利智善根熟，出無佛世，自然得悟。理發亦爾，久植善根，今生雖不聞圓教，了因之毒，任運自發，此是理發也。若聞《華嚴》，日照高山，即得悟者，此是教發也。聞已思惟，思惟即悟，是為觀行發也。若是六根淨位進破無明，是相似證發。若更增道損生，亦是證發也。此約圓家論入不定也。
若前三教行人，各在凡地發者，即是理發。若聞於教，是為教發。若修方便，即是觀行發。若於賢聖位中發，即是證發。此約三家入則不定也。
復有不定而非殺人，如修無漏時，有漏不求自發，全不殺二死。若修中道發得無漏，長別三界苦輪海，乃是一死而非二死，亦名不定。
復次，四種止觀當分圓、漸。三藏中有從初心方便來入真位，此名為漸。三十四心斷結成果，豈不名圓？通、別中，初心乃至後心，豈無漸圓？圓中當體，理極稱圓；亦有初心乃至四十一地，豈不是漸？妙覺究竟，豈不是圓？圓圓非漸圓，圓漸非漸漸。故知當分，皆具二義也。《法華疏》中應廣說。
然漸漸非圓漸，可得成圓漸；漸圓非圓圓，不可得成圓圓。何者？《法華》云：「汝等所行是菩薩道。」故漸漸成圓漸。漸圓權設三教之果，不可更成妙覺之佛。例：小小非大小，可得成大小；小大非大大，不可得成大大。權權非實權，可得成實權；權實非實實，不可得成實實。何者？三教果頭，有教無人，故權實不可成實實。半滿、漸頓，例應如此分別，不復煩文也。
觀心往推，法相應爾，而人多不信，今用涅槃五譬釋成此意。
第六云：「凡夫如乳；須陀洹如酪；斯陀含如生酥；阿那含如熟酥；阿羅漢、辟支佛、佛如醍醐。」《大論》云：「聲聞經中稱阿羅漢名為佛地。」故三人同是醍醐。此譬豈非釋三藏中五味？漸圓意，類此得成。
三十二云：「眾生如雜血乳；須陀洹、斯陀含如淨乳；阿那含如酪；阿羅漢如生酥；辟支佛、菩薩如熟酥；佛如醍醐。」此譬豈不釋通教中五味？支佛侵習，小勝聲聞，故與菩薩同為熟酥。佛正習盡，名為醍醐。借此類通教當分，漸圓義顯。
第九云：「眾生如牛新生，血乳未別；聲聞如乳；緣覺如酪；菩薩如生、熟酥；佛如醍醐。」此譬豈不是別教五味意？十住初、中，能斷通見思盡，名乳，總擬聲聞。十住後心小深，故擬支佛如酪。十行、十向，如生、熟酥。十地之初已名為佛，故如醍醐。借此顯成別觀當分漸圓意。
二十七云：「雪山有草，名為忍辱；牛若食者，即成醍醐。」草喻正道；若能修正道，即見佛性。此譬豈不是圓意？不歷四味即成醍醐。借此類成漸圓等之位。
第八云：「置毒乳中，遍於五味，皆能殺人。」此譬豈不譬於不定？即成四種理、教、行、證，而得入圓。
今約漸頓作如此料簡。前三科，後一科，亦應如是。但小大、半滿，齊分剋定，不得同耳。
○五、明權實者，權是權謀，暫用還廢；實是實錄，究竟旨歸。
立權略為三意：一、為實施權，二、開權顯實，三、廢權顯實。如《法華》中蓮華三譬。諸佛即一大事出世，元為圓頓一實止觀，而施三權止觀也。權非本意，意亦不在權外；祇開三權止觀，而顯圓頓一實止觀也。為實施權，實今已立；開權顯實，權即是實，無權可論；是故廢權顯實，權廢實存。暫用釋名，其義為允。
問：何意用此權實？
答：佛知眾生種種性欲，以四悉檀而成熟之。
若人欲聞正因緣，為說三藏；欲聞因緣即空，為說通觀；欲聞歷劫修行，為說別觀；欲聞即中，為說圓觀。是名隨「世界悉檀」，亦名隨「樂欲」，為實施權說權實止觀也。
為生扶真之事善，說三藏觀；為生扶真之理善，為說通觀；為生扶中之事善，為說別觀；為生扶中之理善，為說圓觀。是名隨「為人悉檀」，亦名隨「便宜」而說權實止觀也。
為破邪因緣、無因緣，說三藏觀；為破拙度，故說通觀；為破共法，故說別觀；為破帶方便，故說圓觀。是為「對治悉檀」說權實止觀也。
為思議鈍根，拙度令入真諦，說三藏觀；為思議利根，巧度令入真諦，故說通觀；為不思議鈍根，拙度令入見中，故說別觀；為不思議利根，巧度令入見中，故說圓觀。是名為一實而施三權。
權實相對，則有四種止觀。為實施權，意齊此也。權實既興，良由悉檀；權實可廢，亦由悉檀。何者？眾生煩惱結使厚，利智善根薄，故興初觀，生其事善；事善若生，煩惱伏薄，即廢三藏觀。為生理善，興於通觀；理善已生，即廢通觀。為生界外事善，即興別觀；界外事善已生，即廢別觀。為生界外理善，即興圓觀。是為興廢因緣，故說於權實止觀也。餘三悉檀興廢可解。
若約五味教論興廢者，華嚴為大行人，廢兩權，興一權一實；三藏廢兩權一實，但興一權；方等四種俱興；般若廢一權，興兩權一實；法華廢三權，興一實；涅槃還興四種，皆入佛性，無所可隔。
是故如來巧用悉檀，興廢適時，順機而作，皆益眾生。是故如來不空說法，為度人故，應興、應廢也。對三權說一實，實存權廢，已如前說。
今更料簡。四種止觀皆實不虛。所以者何？若不開決，則無入理。今決了聲聞法，是諸經之王，開方便門，示真實相；一一止觀皆得入圓。如快馬見鞭影，即得正路。故四種皆實也。
又四種皆權。何以故？四理皆不可說。權不可說，故非權；實不可說，故非實。非權而強說為權；非實而強說為實。等是強說，何意不名權為實耶？以有說故，故皆是權。
又此權實，悉是非權非實。何以故？皆不可說故。此非權非實，不得異於向實。向以見理為實，實秖是非權非實，此義不異。若異者，應有別慧，應照別理。理惑既同，不可使異。對權故說實，廢教故說理，故言非權非實。即教而理，權實即非權非實，無二無別，不合不散。非權非實，理性常寂，名之為「止」；寂而常照，亦權亦實，名之為「觀」。觀故稱「智」、稱「般若」；止故稱「眼」、稱「首楞嚴」。如是等名不二不別，不合不散，即不可思議之止觀也。
此非但開實是非權非實；開權亦是非權非實，猶屬開權顯實意耳。
問：為一實施三權，唯有四種止觀。若以別接通止觀者，為權、為實？復何意不預四數？何意但言接通？何位被接？接入何位？
答：接得入教，此則屬權；接得入證，此則屬實也。四教論其始終，接但終而無始，故不入四數。諸教皆接，亦應有之。此義不用者，二教明界內理，二教明界外理，兩處交際，須安一接，故但以別接通。若齊通為言，不論破無明，八地名支佛地，從此被接，知有中道。九地伏無明，十地破無明，即名為佛。但一品破，那得是極？故知接入別也。若望別教，是入初地位行也。
若就諦論接者，通教真諦，空、中合論；從初已來，但觀真中之空。破見思惑盡到第八地，方為說真內之中。故云：「智者見空及與不空。」被接方聞，聞已見理，即是入別位也。
三藏菩薩明位不爾，故不論接。別、圓發心已知中道，更將何接？故知接但在通也。
問：三權皆得知實不？
答：別教初知；通教後知；三藏初後俱不知。
問：若知，何意名權？若不知，二經相違。
答：別雖初知，帶方便聞，教猶是權。通雖後知，可接者知，教終是權。其意可見。若言三藏不知，違二經者。《大經》云：「阿羅漢不知三寶常住不變者，所有禁戒亦不具足，不能得聲聞之道。」此義今當通，任羅漢自力，不應知見常住。譬如天眼未開，不見障外；不聞他說，亦不能知。羅漢佛眼未開，又不聞佛說，那得自知常住？故《法華》云：「於自所得功德，生滅度想；若遇餘佛，便得決了。」又云：「聲聞、緣覺、不退菩薩，亦不能知。」當知不聞則不知也。經稱知者，齊知己理。
真諦無為，亦是於常，一相無變。若人分別真諦二相遷動者，不能發真；要須觀空，方入無漏。如須菩提觀空，憍陳如證無生智。又律儀不具足者，若能觀空得道共戒，此是具足戒也。
故《華嚴》云：「諸法實性相，常住不變異，二乘亦皆得，而不名為佛。」故知常住語通，得作此釋。若不作此釋，三藏不說大乘常住，聲聞那得具聲聞道、具禁戒耶？若作此釋，道共戒無失，彌益其美。又舉例釋者，如《大品》云：「婬欲障生梵天，何況菩提？」為生梵天，須斷欲；欲得菩提，斷二邊欲。欲名雖同，其意則異。此義亦爾。
欲入真諦，須知無為常不變易；欲入實相，亦知常住一相不變。知常語同，大小則異。故三藏止觀不知圓、實，不違經。
《勝鬘》云：「若不知常住，所有三歸皆不成就。」此云何通？遠尋根本，三乘初業不愚於法。若取四念處聞慧為初者，此初知真諦常住，不起六十二見；以無倚著心，賢聖成就。此釋同前意也。
若古昔為初業者，先發菩提心，早知常住；畏怖生死，退大取小。法才王子及《涅槃》中退轉菩薩，從初已來，歸依一體三寶，熏修戒善。有受法，無捨法；心無盡故，戒亦無盡；一切戒善為此所熏。譬如大地冥益樹木；樹木萌芽悉得成就。小乘歸戒不離菩薩戒，菩薩戒力能成就之，即此義也。若不作初業知常，三藏歸戒羯磨悉不成就。若作此釋，於大小兩經義無相違。◎