摩訶止觀
摩訶止觀卷第二上
◎二、勸進四種三昧入菩薩位。說是止觀者，夫欲登妙位，非行不階；善解鑽搖，醍醐可獲。《法華》云：「又見佛子，修種種行，以求佛道。」行法眾多，略言其四：一、常坐，二、常行，三、半行半坐，四、非行非坐。通稱「三昧」者，調直定也。《大論》云：「善心一處住不動，是名三昧。」法界是一處，正觀能住不動，四行為緣，觀心藉緣調直，故稱三昧也。
一、常坐者，出《文殊說》、《文殊問》兩般若，名為一行三昧。今初明方法，次明勸修。
方法者，身論開遮，口論說默，意論止觀。
身開常坐，遮行住臥。或可處眾，獨則彌善。居一靜室，或空閑地，離諸喧鬧，安一繩床，傍無餘座。九十日為一期，結跏正坐，項脊端直，不動、不搖、不萎、不倚，以坐自誓。肋不拄床，況復屍臥、遊戲、住立？除經行、食、便利，隨一佛方面，端坐正向，時刻相續，無須臾廢。所開者，專坐；所遮者，勿犯。不欺佛，不負心，不誑眾生。
口說默者，若坐疲極，或疾病所困，或睡蓋所覆，內外障侵，奪正念心，不能遣却，當專稱一佛名字，慚愧懺悔，以命自歸，與稱十方佛名，功德正等。所以者何？如人憂、喜、欝、怫，舉聲歌哭，悲笑則暢。行人亦爾。風觸七處成身業，聲響出脣成口業，二能助意成機，感佛俯降。如人引重，自力不前；假傍救助，則蒙輕舉。行人亦爾。心弱不能排障，稱名請護，惡緣不能壞。若於法門未了，當親近解般若者，如聞修學，能入一行三昧，面見諸佛，上菩薩位。誦經、誦呪尚喧於靜，況世俗言語耶？
意止觀者，端坐正念，蠲除惡覺，捨諸亂想，莫雜思惟，不取相貌，但專繫緣法界，一念法界。繫緣是止，一念是觀。信一切法皆是佛法，無前無後，無復際畔，無知者，無說者。若無知、無說，則非有、非無，非知者、非不知者。離此二邊，住無所住，如諸佛住，安處寂滅法界。聞此深法，勿生驚怖！
此法界亦名「菩提」，亦名「不可思議境界」，亦名「般若」，亦名「不生不滅」。如是等一切法，與法界無二無別。聞無二無別，勿生疑惑！能如是觀者，是觀如來十號。觀如來時，不謂如來為如來，無有如來為如來，亦無如來智。能知如來者，如來及如來智無二相、無動相、不作相、不在方、不離方、非三世、非不三世、非二相、非不二相、非垢相、非淨相。此觀如來，甚為希有，猶如虛空，無有過失，增長正念。
見佛相好，如照水鏡，自見其形。初見一佛，次見十方佛。不用神通往見佛，唯住此處見諸佛。聞佛說法，得如實義。為一切眾生見如來，而不取如來相。化一切眾生向涅槃，而不取涅槃相。為一切眾生發大莊嚴，而不見莊嚴相。無形無相，無見聞知。佛不證得，是為希有。何以故？佛即法界，若以法界證法界，即是諍論。無證無得！
觀眾生相如諸佛相；眾生界量如諸佛界量。諸佛界量不可思議，眾生界量亦不可思議。眾生界住如虛空住，以不住法、以無相法住般若中。不見凡法，云何捨？不見聖法，云何取？生死、涅槃，垢、淨亦如是不捨、不取，但住實際。如此觀眾生，真佛法界。
觀貪欲瞋癡諸煩惱，恒是寂滅行，是無動行，非生死法，非涅槃法。不捨諸見，不捨無為，而修佛道。非修道，非不修道，是名「正住煩惱法界」也。
觀業重者，無出五逆。五逆即是菩提，菩提、五逆無二相。無覺者、無知者、無分別者。逆罪相、實相相，皆不可思議，不可壞，本無本性。一切業緣皆住實際，不來不去，非因非果。是為觀業即是法界印。法界印，四魔所不能壞，魔不得便。何以故？魔即法界印，法界印云何毀法界印？以此意歷一切法，亦應可解。上所說者，皆是經文。
勸修者，稱實功德，獎於行者。法界法，是佛真法，是菩薩印。聞此法不驚不畏，乃從百千萬億佛所久植德本。譬如長者失摩尼珠，後還得之，心甚歡喜。四眾不聞此法，心則苦惱；若聞信解，歡喜亦然。當知此人即是見佛，已曾從文殊聞是法。身子曰：「諦了此義，是名菩薩摩訶薩。」彌勒云：「是人近佛座，佛覺此法故。」故文殊云：「聞此法不驚，即是見佛。」佛言：「即住不退地，具六波羅蜜，具一切佛法矣。」若人欲得一切佛法、相好威儀、說法音聲、十力無畏者，當行此一行三昧，勤行不懈，則能得入。如治摩尼珠，隨磨隨光，證不可思議功德。菩薩能知，速得菩提；比丘、比丘尼聞不驚，即隨佛出家；信士、信女聞不驚，即真歸依。此之稱譽，出彼兩經云云。
○二、常行三昧者，先方法，次勸修。
方法者，身開遮，口說默，意止觀。此法出《般舟三昧經》，翻為「佛立」。「佛立」三義：一、佛威力，二、三昧力，三、行者本功德力。能於定中，見十方現在佛在其前立。如明眼人清夜觀星，見十方佛，亦如是多，故名「佛立三昧」。《十住婆沙》偈云：「是三昧住處，少中多差別；如是種種相，亦應須論議。」住處者，或於初禪，二、三、四、中間發是勢力，能生三昧，故名「住處」。初禪「少」；二禪「中」；三、四「多」。或少時住名「少」，或見世界少，或見佛少，故名「少」。「中」、「多」亦如是。
身開常行，行此法時，避惡知識及癡人、親屬、鄉里，常獨處止。不得希望他人，有所求索；常乞食，不受別請。嚴飾道場，備諸供具、香餚、甘果。盥沐其身，左右出入，改換衣服。唯專行旋，九十日為一期。須明師，善內外律，能開除妨障。於所聞三昧處，如視世尊，不嫌不恚，不見短長。當割肌肉供養師，況復餘耶？承事師，如僕奉大家。若於師生惡，求是三昧終難得。須外護，如母養子；須同行，如共涉險。須要期誓願：「使我筋骨枯朽，學是三昧不得，終不休息。」起大信，無能壞者；起大精進，無能及者；所入智，無能逮者。常與善師從事。終竟三月，不得念世間想欲，如彈指頃。三月終竟，不得臥出，如彈指頃。終竟三月行，不得休息，除坐食左右。為人說經，不得希望衣食。《婆沙》偈云：「親近善知識，精進無懈怠，智慧甚堅牢，信力無妄動。」
口說默者，九十日，身常行，無休息；九十日，口常唱阿彌陀佛名，無休息；九十日，心常念阿彌陀佛，無休息。或唱念俱運，或先念後唱，或先唱後念，唱念相繼，無休息時。若唱彌陀，即是唱十方佛功德等，但專以彌陀為法門主。舉要言之，步步、聲聲、念念，唯在阿彌陀佛。
意論止觀者，念西方阿彌陀佛，去此十萬億佛剎，在寶地、寶池、寶樹、寶堂、眾菩薩中央坐說經。三月常念佛。云何念？念三十二相，從足下千輻輪相，一一逆緣念諸相，乃至無見頂；亦應從頂相順緣，乃至千輻輪，令我亦逮是相。
又念：我當從心得佛，從身得佛？佛不用心得，不用身得。不用心得佛色，不用色得佛心。何以故？心者，佛無心；色者，佛無色，故不用色心得三菩提。佛色已盡，乃至識已盡。佛所說盡者，癡人不知，智者曉了。不用身口得佛，不用智慧得佛。何以故？智慧，索不可得；自索「我」了不可得，亦無所見。一切法本無所有，壞本、絕本其一。
如夢見七寶，親屬歡樂；覺已追念，不知在何處。如是念佛。又如舍衛有女名須門，聞之心喜，夜夢從事；覺已念之，彼不來、我不往，而樂事宛然。當如是念佛。如人行大澤飢渴，夢得美食；覺已腹空，自念一切所有法皆如夢。當如是念佛。數數念，莫得休息；用是念，當生阿彌陀佛國。是名「如相念」。如人以寶倚瑠璃上，影現其中。亦如比丘觀骨，骨起種種光，此無持來者，亦無有是骨，是意作耳。如鏡中像不外來、不中生，以鏡淨故，自見其形。行人色清淨，所有者清淨，欲見佛，即見佛；見即問，問即報，聞經大歡喜其二。
自念：佛從何所來？我亦無所至，我所念即見。心作佛，心自見心，見佛心；是佛心，是我心見佛。心不自知心，心不自見心；心有想為癡，心無想是泥洹。是法無可示者，皆念所為。設有念，亦了無所有，空耳其三。偈云：「心者不知心，有心不見心，心起想即癡，無想即泥洹。」「諸佛從心得解脫，心者無垢名清淨，五道鮮潔不受色，有解此者成大道。」是名「佛印」，無所貪、無所著、無所求、無所想，所有盡、所欲盡，無所從生、無所可滅、無所壞敗。道要、道本，是印二乘不能壞，何況魔邪？云云。《婆沙》明新發意菩薩，先念佛色相，相體、相業、相果、相用，得下勢力；次念佛四十不共法，心得中勢力；次念實佛，得佛上勢力，而不著色法二身。偈云：「不貪著色身，法身亦不著，善知一切法，永寂如虛空。」
勸修者，若人欲得智慧如大海，令無能為我作師者，於此坐不運神通，悉見諸佛、悉聞所說、悉能受持者，常行三昧於諸功德最為第一。此三昧是諸佛母、佛眼、佛父、無生大悲母；一切諸如來，從是二法生。碎大千地及草木為塵，一塵為一佛剎，滿爾世界中寶用布施，其福甚多；不如聞此三昧不驚不畏，況信、受持、讀誦、為人說？況定心修習，如𤛓牛乳頃？況能成是三昧？故無量無量。《婆沙》云：「劫火、官賊、怨毒、龍獸、眾病侵是人者，無有是處。此人常為天龍八部、諸佛皆共護念、稱讚。皆共欲見，共來其所。」若聞此三昧，如上四番功德皆隨喜，三世諸佛菩薩皆隨喜，復勝上四番功德。若不修如是法，失無量重寶，人天為之憂悲。如齆人，把栴檀而不嗅；如田家子，以摩尼珠博一頭牛云云。
○三、明半行半坐，亦先方法，次勸修。
方法者，身開遮，口說默，意止觀。此出二經。《方等》云：「旋百二十匝，却坐思惟。」《法華》云：「其人若行、若立，讀誦是經；若坐，思惟是經，我乘六牙白象，現其人前」故知俱用半行半坐為方法也。
方等至尊，不可聊爾，若欲修習，神明為證。先求夢王，若得見一，是許懺悔。於閑靜處，莊嚴道場，香泥塗地，及室內外作圓壇彩畫，懸五色幡，燒海岸香，然燈，敷高座，請二十四尊像，多亦無妨。設餚饌，盡心力。須新淨衣、鞵、屩，無新浣故；出入著脫，無令參雜。七日長齋，日三時洗浴。初日供養僧，隨意多少。別請一明了內外律者為師，受二十四戒及陀羅尼呪。對師說罪要用月八日、十五日。當以七日為一期，決不可減；若能更進，隨意堪任。十人已還，不得出此。俗人亦許，須辦單縫三衣，備佛法式也。
口說默者，預誦陀羅尼呪一篇使利。於初日分，異口同音，三遍召請三寶、十佛、方等父母、十法王子。召請法在《國清百錄》中。請竟，燒香運念，三業供養。供養訖，禮前所請三寶。禮竟，以志誠心，悲泣雨淚，陳悔罪咎。竟，起旋百二十匝，一旋一呪，不遲不疾，不高不下。旋呪竟，禮十佛、方等、十法王子。如是作已，却坐思惟；思惟訖，更起旋呪；旋呪竟，更却坐思惟，周而復始。終竟七日，其法如是。從第二時，略召請，餘悉如常。
意止觀者，經令思惟，思惟「摩訶袒持陀羅尼」，翻為「大祕要遮惡持善」。祕要，秖是實相、中道、正空。經言：「吾從真實中來。真實者，寂滅相；寂滅相者，無有所求，求者亦空。得者、著者、實者、來者、語者、問者悉空。寂滅、涅槃亦復皆空；一切虛空分界亦復皆空其一。」「無所求中，吾故求之，如是空空真實之法，當於何求？六波羅蜜中求其二。」此與《大品》十八空同。《大經》迦毘羅城空、如來空、大涅槃空，更無有異。以此空慧歷一切事，無不成觀。方等者，或言「廣平」；今言「方」者，「法」也。般若有四種方法，謂四門入清涼池，即「方」也。所契之理，平等大慧，即「等」也。令求夢王，即二觀前方便也。
道場，即清淨境界也。治五住糠、顯實相米，亦是定慧用莊嚴法身也。香塗者，即無上尸羅也。五色蓋者，觀五陰免子縛，起大慈悲，覆法界也。圓壇者，即實相不動地也。繒旛，即翻法界上迷，生動出之解。旛、壇不相離，即動出、不動出不相離也。香燈，即戒慧也。高座者，諸法空也。一切佛皆栖此空。二十四像者，即是逆順觀十二因緣，覺了智也。餚饌者，即是無常、苦酢，助道觀也。新淨衣者，即寂滅忍也。瞋惑重積，稱「故」；翻瞋起忍，名為「新」。七日，即七覺也。一日，即一實諦也。三洗，即觀一實、修三觀、蕩三障、淨三智也。一師者，即一實諦也。二十四戒者，逆順十二因緣發道共戒也。呪者，囑對也。《瓔珞》明十二因緣有十種，即有一百二十支；一呪一支。束而言之，秖是三道，謂苦、業、煩惱也。
今呪此因緣，即是呪於三道而論懺悔。事懺，懺苦道、業道；理懺，懺煩惱道。文云：「犯沙彌戒，乃至大比丘戒，若不還生，無有是處。」即懺業道文也。「眼耳諸根清淨」，即懺苦道文也。「第七日見十方佛，聞法得不退轉」，即懺煩惱道文也。三障去，即十二因緣樹壞，亦是五陰舍空。思惟實相，正破於此，故名「諸佛實法懺悔」也。
勸修者，諸佛得道皆由此法，是佛父母，世間無上大寶。若能修行，得全分寶；但能讀誦，得中分寶；華香供養，得下分寶。佛與文殊說下分寶所不能盡，況中上耶？若從地積寶至梵天，以奉於佛，不如施持經者一食充軀，如經廣說云云。
約《法華》，亦明方法、勸修。方法者，身開遮，口說默，意止觀。
身開為十：一、嚴淨道場，二、淨身，三、三業供養，四、請佛，五、禮佛，六、六根懺悔，七、遶旋，八、誦經，九、坐禪，十、證相。別有一卷，名《法華三昧》，是天台師所著，流傳於世，行者宗之。此則兼於說、默，不復別論也。
意止觀者，《普賢觀》云：「專誦大乘，不入三昧，日夜六時，懺六根罪。」〈安樂行品〉云：「於諸法無所行，亦不行、不分別。」二經本為相成，豈可執文拒競？蓋乃為緣，前後互出，非碩異也。〈安樂行品〉護持、讀誦、解說、深心禮拜等，豈非事耶？《觀經》明無相懺悔：「我心自空，罪福無主」、「慧日能消除」，豈非理耶？南岳師云「有相安樂行」、「無相安樂行」，豈非就事、理得如是名？持是行人，涉事修六根懺，為悟入弄引，故名「有相」；若直觀一切法空為方便者，故言「無相」。妙證之時，悉皆兩捨。若得此意，於二經無疑。
今歷文修觀，言「六牙白象」者，是菩薩無漏六神通。牙有利用，如通之捷疾；象有大力，表法身荷負；無漏、無染，稱之為白。頭上三人，一持金剛杵，一持金剛輪，一持如意珠，表三智居無漏頂云云。杵擬象能行，表慧導行；輪轉表出假；如意表中。牙上有池，表八解，是禪體；通是定用，體用不相離故。牙端有池，池中有華，華表妙因，以神通力淨佛國土，利益眾生，即是因。因從通生，如華由池發。華中有女，女表慈。若無無緣慈，豈能以神通力促身令小，入此娑婆？通由慈運，如華擎女。女執樂器，表四攝也。慈修身口，現種種同事、利行、財法二施，引物多端；如五百樂器音聲無量也。示喜見身者，是普現色身三昧也。隨所宜樂而為現之，未必純作白玉之像。語言陀羅尼者，即是慈熏口說種種法也，皆「法華三昧」之異名，得此意於象身上，自在作法門也。
勸修者，《普賢觀》曰：「若七眾犯戒，欲一彈指頃，除滅百千萬億阿僧祇劫生死之罪者。」「欲發菩提心，不斷煩惱而入涅槃，不離五欲而淨諸根見障外事。」「欲見分身、多寶、釋迦佛者。」「欲得法華三昧、一切語言陀羅尼。」「入如來室、著如來衣、坐如來座。」「於天龍八部眾中說法者。」「欲得文殊、藥王、諸大菩薩，持華香住立空中侍奉者。」「應當修習此《法華經》，讀誦大乘，念大乘事。」「令此空慧與心相應。」「念諸菩薩母，無上勝方便，從思實相生。」「眾罪如霜露，慧日能消除。」「成辦如此諸事，無不具足。」「能持此經者，則為得見我，亦見於汝，亦供養多寶及分身，令諸佛歡喜。」如經廣說。誰聞如是法，不發菩提心？除彼不肖人，癡瞑無智者耳。
◎四、非行非坐三昧者，上一向用行、坐，此既異上，為成四句，故名「非行非坐」；實通行、坐及一切事。而南岳師呼為「隨自意」，意起即修三昧。《大品》稱「覺意三昧」，意之趣向，皆覺識明了。雖復三名，實是一法。今依經釋名。「覺」者，照了也；「意」者，心數也；「三昧」如前釋。行者心數起時，反照觀察，不見動轉、根原、終末、來處去處，故名「覺意」。
諸數無量，何故對意論覺？窮諸法源，皆由意造，故以意為言端。對境覺知，異乎木石，名為「心」；次心籌量，名為「意」；了了別知，名為「識」。如是分別，墮心想見倒中，豈名為「覺」？「覺」者，了知心中非有意，亦非不有意；心中非有識，亦非不有識；意中非有心，亦非不有心；意中非有識，亦非不有識；識中非有意，亦非不有意；識中非有心，亦非不有心。心、意、識非一，故立三名；非三，故說一性。若知名非名，則性亦非性。非名故不三，非性故不一；非三故不散，非一故不合；不合故不空，不散故不有；非有故不常，非空故不斷。若不見常、斷，終不見一、異。若觀意者，則攝心、識，一切法亦爾。若破意，無明則壞，餘使皆去。故諸法雖多，但舉意以明三昧。觀則調直，故言「覺意三昧」也。「隨自意」、「非行非坐」準此可解。
就此為四：一、約諸經，二、約諸善，三、約諸惡，四、約諸無記。
諸經行法，上三不攝者，即屬隨自意也。且約《請觀音》示其相，於靜處嚴道場，旛蓋香燈；請彌陀像，觀音、勢至二菩薩像，安於西方；設楊枝淨水。若便利左右，以香塗身，澡浴清淨，著新淨衣。齋日建首，當正向西方，五體投地，禮三寶、七佛、釋尊、彌陀、三陀羅尼、二菩薩聖眾。禮已胡跪，燒香散華，至心運想如常法。供養已，端身正心，結跏趺坐，繫念數息，十息為一念。十念成就已，起燒香。為眾生故，三遍請上三寶。請竟，三稱三寶名，加稱觀世音。合十指掌，誦四行偈竟，又誦三篇呪，或一遍，或七遍，看時早晚。誦呪竟，披陳懺悔，自憶所犯。發露洗浣已，禮上所請。禮已，一人登高座，若唱若誦此經文，餘人諦聽。午前、初夜，其方法如此，餘時如常儀。若嫌闕略，可尋經補益云云。
經云：「眼與色相應，云何攝住？」乃至「意與攀緣相應，云何攝住者？」《大集》云：「如心住。」如，即空也。此文一一皆入如實之際，即是「如」、「空」之異名耳。
地無堅者，若謂地是有，有即實，實是堅義；若謂地是無，是亦有亦無、非有非無，是事實，皆是堅義。今明畢竟不可得，亡其堅性也。水性不住者，謂水為有，有即是住，乃至謂水是非有非無，亦即是住。今不住有四句，亦不住無四句中，亦不住不可說中，故言水性不住。風性無礙者，觀風為有，有即是礙，乃至謂風非有非無，亦無無四句，故言風性無礙。火大不實者，火不從自生，乃至不從無因生；本無自性，賴緣而有，故言不實。觀色既爾，受、想、行、識一一皆入如實之際。
觀陰既爾，十二因緣如谷響，如芭蕉堅、露、電等，一時運念，令空觀成，勤須修習，使得相應。觀慧之本，不可闕也。
銷伏毒害陀羅尼能破報障，毘舍離人平復如本。破惡業陀羅尼能破業障，破梵行人蕩除糞穢，令得清淨。六字章句陀羅尼能破煩惱障，淨於三毒根，成佛道無疑。
六字即是六觀世音，能破六道三障。所謂大悲觀世音破地獄道三障；此道苦重，宜用大悲。大慈觀世音破餓鬼道三障；此道飢渴，宜用大慈。師子無畏觀世音破畜生道三障；獸王威猛，宜用無畏也。大光普照觀世音破阿脩羅道三障；其道猜、忌、嫉、疑，偏宜用普照也。天人丈夫觀世音破人道三障；人道有事、理，事伏憍慢，稱「天人」，理則見佛性，故稱「丈夫」。大梵深遠觀世音破天道三障；梵是天主，標主得臣也。廣六觀世音即是二十五三昧，大悲即是無垢三昧；大慈即是心樂三昧；師子即是不退三昧；大光即是歡喜三昧；丈夫即是如幻等四三昧；大梵即是不動等十七三昧。自思之可見云云。
此經通三乘人懺悔，若自調自度，殺諸結賊，成阿羅漢；若福厚根利，觀無明、行等，成緣覺道；若起大悲，身如瑠璃，毛孔見佛，得首楞嚴，住不退轉。諸大乘經有此流類，或七佛八菩薩懺，或虛空藏八百日塗廁，如此等，皆是隨自意攝云云。
○二、歷諸善，即為二：先、分別四運，次、歷眾善。
初明四運者，夫心識無形，不可見，約四相分別，謂未念、欲念、念、念已。未念，名心未起；欲念，名心欲起；念，名正緣境住；念已，名緣境謝。若能了達此四，即入一相無相。
問：未念未起，已念已謝，此二皆無心，無心則無相，云何可觀？
答：未念雖未起，非畢竟無。如人未作作，後便作作，不可以未作作故，便言無人。若定無人，後誰作作？以有未作作人，則將有作作。心亦如是，因未念故，得有欲念；若無未念，何得有欲念？是故未念雖未有，不得畢竟無念也。念已雖滅，亦可觀察。如人作竟，不得言無；若定無人，前誰作作？念已心滅亦復如是，不得言永滅；若永滅者，則是斷見，無因、無果。是故念已雖滅，亦可得觀。
問：過去已去，未來未至，現在不住；若離三世，則無別心，觀何等心？
答：汝問非也。若過去永滅，畢竟不可知；未來未起，不可知；現在無住，不可知。云何諸聖人知三世心？鬼神尚知自他三世，云何佛法行人起斷滅、龜毛兔角見？當知三世心雖無定實，亦可得知。故偈云：「諸佛之所說，雖空亦不斷，相續亦不常，罪福亦不失。」若起斷滅，如盲對色，於佛法中無正觀眼，空無所獲。行者既知心有四相，隨心所起善惡諸念，以無住著智反照觀察也。
次、歷善事。善事眾多，且約六度。若有諸塵，須捨六受；若無財物，須運六作。捨、運共論，有十二事。
初、論眼受色時，未見、欲見、見、見已，四運心皆不可見，亦不得不見。又反觀覺色之心，不從外來，外來於我無預；不從內出，內出不待因緣。既無內外，亦無中間，不常自有。當知：覺色者，畢竟空寂。所觀色，與空等；能觀色者，與盲等。乃至意緣法，未緣、欲緣、緣、緣已，四心皆不可得。反觀覺法之心，不外來、不內出，無法塵。無法者，悉與空等。是為覺六受觀云云。眼根、色塵、空、明，各各無見，亦無分別。
因緣和合生眼識；眼識因緣生意識；意識生時即能分別。依意識則有眼識，眼識能見，見已生貪，貪染於色，毀所受戒；此是地獄四運。意實愛色，覆諱言不；此鬼道四運。於色生著而計我、我所；畜生四運。我色、他色，我勝、他劣；阿脩羅四運。他惠我色，不與不取，於此色上起仁、讓、貞、信、明等五戒十善；人天四運。觀四運心，心相生滅，心心不住，心心三受，心心不自在，心心屬因緣；二乘四運。
觀己四運過患如此，觀他四運亦復如是，即起慈悲而行六度。所以者何？六受之塵，性相如此，無量劫來頑愚保著而不能捨，捨不能亡。今觀塵非塵，於塵無受；觀根非根，於己無著；觀人叵得，亦無受者。三事皆空，名檀波羅蜜。《金剛般若》云：「若住色、聲、香、味、觸、法布施，是名住相布施。如人入闇，則無所見。不住聲、味布施，是無相施。如人有目，日光明照，見種種色。」直言不見相，略猶難解。今不見色有相、無相、亦有無相、非有無相；若處處著相，引之令得出，不起六十二見，乃名「無相檀」，到於彼岸。一切法趣檀，成摩訶衍，是菩薩四運。
又觀四運與虛空等，即「常」；不受四運，即「樂」；不為四運起業，即「我」；四運不能染，即「淨」。是佛法四運。如是四運雖空，空中具見種種四運，乃至遍見恒沙佛法，成摩訶衍。是為假名四運。
若空，不應具十法界；法界從因緣生，體復非有。非有故空，非空故有，不得空有，雙照空有，三諦宛然，備佛知見，於四運心具足明了。觀聲、香、味、觸、法五受四運心，圓覺三諦不可思議，亦復如是。準前可知，不復煩記。◎
◎次、觀六作行檀者，觀未念行、欲行、行、行已，四運遲速皆不可得，亦不見不可得。反觀覺心，不外來、不內出、不中間、不常自有，無行、無行者，畢竟空寂。
而由心運役，故有去來，或為毀戒，或為誑他，或為眷屬，或為勝彼，或為義讓，或為善禪，或為涅槃。或為慈悲，捨六塵、運六作。方便去來，舉足下足皆如幻化，怳𭝏虛忽，亡能亡所，千里之路不謂為遙，數步之地不謂為近。凡有所作不唐其功，不望其報。如此住檀，攝成一切恒沙佛法，具摩訶衍，能到彼岸。
又觀一運心十法具足。一不定一，故得為十；十不定十，故得為一。非一、非十，雙照一十，一念心中具足三諦。住、坐、臥、語、默，作作亦復如是，準前可知。故《法華》云：「又見佛子，名衣上服以用布施，以求佛道。」即此義也。
前約十二事共論檀，今約一一事各各論六。行者行時，以大悲眼觀眾生，不得眾生相，眾生於菩薩得無怖畏，是為行中檀。於眾生無所傷損，不得罪福相，是名尸。行時心想不起，亦無動搖，無有住處，陰入界等亦悉不動，是名忍。行時不得舉足下足，心無前思後覺，一切法中無生、住、滅，是名精進。不得身、心、生死、涅槃，一切法中無受念著，不味不亂，是名禪。行時頭等六分如雲如影，夢幻響化，無生滅斷常，陰界入空寂，無縛無脫，是名般若。具如《首楞嚴》中廣說。
又行中寂然有定相，若不察之，於定生染，貪著禪味。今觀定心，心尚無心，定在何處？當知此定從顛倒生。如是觀時，不見於空及與不空，即破定相，不生貪著，以方便生，是菩薩解。
行者未悟，或計我能觀心，謂是妙慧；著慧自高，是名智障。同彼外道，不得解脫。即反照能觀之心，不見住處，亦無起滅，畢竟無有觀者及非觀者。觀者既無，誰觀諸法？不得觀心者，即離觀想。《大論》云：「念想觀已除，戲論心皆滅，無量眾罪除，清淨心常一，如是尊妙人，則能見般若。」《大集》云：「觀於心心。」即此意也。
如是行中具三三昧。初觀破一切種種有相，不見內外，即空三昧；次觀能壞空相，名無相三昧；後觀不見作者，即無作三昧。又破三倒、三毒，越三有流，伏四魔怨，成波羅蜜，攝受法界，增長具足一切法門，豈止六度、三三昧而已矣！若於行中具足一切法者，餘十一事亦復如是。
次、更歷六塵中競持謹潔，如擎油鉢，一渧不傾。又於六作中威儀肅肅，進退有序，但名持戒。持戒果報升出受樂，非是三昧，不名波羅蜜。若得觀慧，於十二事尸羅自成。
謂觀未見色、欲見、見、見已四運心，種種推求，不得所起之心，亦不得能觀之心，不內外，無去來，寂無生滅其一。
能如是觀，身口七支淨若虛空，是持不缺、不破、不穿三種律儀戒。破四運諸惡覺觀，即持不雜戒也。不為四運所亂，即持定共戒也。四運心不起，即持道共戒也。分別種種四運無滯，即持無著戒也。分別四運不謬，即持智所讚戒也。知四運攝一切法，即持大乘自在戒也。識四運四德，即持究竟戒其二。
心既明淨，雙遮二邊，正入中道，雙照二諦，不思議佛之境界，具足無減其三。
色者、色法、受者不可得，三事皆亡，即「檀」。於色、色者安心不動，名「忍」。色、色者無染、無間，名「毘梨耶」。不為色、色者所亂，名「禪」。色、色者如幻如化，名「般若」。
色、色者如虛空，名「空三昧」。不得此空，名「無相三昧」。無能無所，名「無作三昧」。何但三諦、六度、三空？一切恒沙佛法皆例可解。觀色塵既爾，餘五塵亦然，六受、六作亦如是。《法華》云：「又見佛子，威儀具足，以求佛道。」即此義也。
次、歷忍善者，還約作、受，皆有違順。順是可意，違不可意。於違不瞋，於順不愛。無見、無見者，無作、無作者，皆如上說。
次、歷精進善。舊云：「精進無別體，但篤眾行。」義而推之，應有別體。例無明通入眾使，更別有無明。今且寄誦經，勤策其心，以擬精進；晝夜不虧乃得滑利。而非三昧、慧。
今觀氣息，觸七處，和合出聲如響，不內、不外，無能誦、所誦；悉以四運推檢，於塵不起受者，於緣不生作者，煩惱不間誦說，念念流入大涅槃海，是名「精進」云云。
次、歷諸禪。根本、九想、背捨等，但是禪，非波羅蜜。觀入定四運，尚不見心，何處有定？即達禪實相，以禪攝一切法。故《論》第五，解八想竟，明十力、四無所畏、一切法。諸論師不達玄旨，咸謂《論》誤，未應說此。此是論主明八想作摩訶衍相，故廣釋諸法耳云云。
次、歷智慧者，《釋論》八種解般若。今且約世智，用觀六受、六作。四運推世智叵得，皆如上說。約餘一切善法亦如是。
問：若一法攝一切法者，但用觀即足，何須用止？一度即足，何用五度耶？
答：六度宛轉相成，如被甲入陣，不可不密云云。觀如燈，止如密室；浣衣、刈草等云云。又般若為法界，遍攝一切，亦不須餘法；餘法為法界，亦攝一切，亦不須般若。又般若即諸法，諸法即般若，無二無別云云。
○三、以「隨自意」歷諸惡事者，夫善惡無定，如諸蔽為惡，事度為善，人天報盡，還墮三塗，已復是惡。何以故？蔽度俱非動出，體皆是惡。二乘出苦，名之為善。二乘雖善，但能自度，非善人相。《大論》云：「寧起惡癩野干心，不生聲聞、辟支佛意。」當知生死涅槃俱復是惡。六度菩薩慈悲兼濟，此乃稱善。雖能兼濟，如毒器貯食，食則殺人，已復是惡。三乘同斷，此乃稱好。而不見別理，還屬二邊，無明未吐，已復是惡。別教為善，雖見別理，猶帶方便，不能稱理。《大經》云：「自此之前，我等皆名邪見人也。」邪豈非惡？唯圓法名為善。善順實相名為道；背實相名非道。若達諸惡非惡皆是實相，即行於非道通達佛道。若於佛道生著，不消甘露，道成非道。如此論善惡，其義則通。
今就「別」明善惡，事度是善，諸蔽為惡。善法用觀，已如上說；就惡明觀，今當說。前雖觀善，其蔽不息，煩惱浩然，無時不起。若觀於他，惡亦無量。故修一切世間不可樂想時，則不見好人、無好國土，純諸蔽惡而自纏裹。縱不全有蔽，而偏起不善，或多慳貪，或多犯戒，多瞋、多怠、多嗜酒味。根性易奪，必有過患，其誰無失？出家離世，行猶不備；白衣受欲，非行道人，惡是其分。羅漢殘習，何況凡夫？
凡夫若縱惡蔽，摧折俯墜，永無出期，當於惡中而修觀慧。如佛世時，在家之人帶妻挾子，官方俗務，皆能得道。央掘摩羅彌殺彌慈；祇陀末利唯酒唯戒；和須蜜多婬而梵行；提婆達多邪見即正。若諸惡中一向是惡，不得修道者，如此諸人永作凡夫。以惡中有道故，雖行眾蔽，而得成聖，故知惡不妨道。
又道不妨惡。須陀洹人婬欲轉盛；畢陵尚慢；身子生瞋，於其無漏有何損益？譬如虛空中「明暗不相除，顯出佛菩提」，即此意也。若人性多貪欲，穢濁熾盛，雖對治折伏，彌更增劇，但恣趣向。何以故？蔽若不起，不得修觀。譬如綸釣，魚強繩弱不可爭牽，但令鉤餌入口，隨其遠近任縱沈浮，不久收獲。於蔽修觀亦復如是。蔽即惡魚；觀即鉤餌。若無魚者，鉤餌無用。但使有魚，多、大唯佳，皆以鉤餌隨之不捨，此蔽不久堪任乘御。
云何為觀？若貪欲起，諦觀貪欲有四種相：未貪欲、欲貪欲、正貪欲、貪欲已。為當未貪欲滅，欲貪欲生？為當未貪欲不滅，欲貪欲生？亦滅亦不滅，欲貪欲生？非滅非不滅，欲貪欲生？
若未滅欲生，為即為離？即滅而生，生滅相違；若離而生，生則無因。
未貪不滅而欲生者，為即為離？若即，即二生相並，生則無窮；若離，生亦無因。
若亦滅亦不滅而欲生者，若從滅生，不須亦不滅；若從不滅生，不須亦滅。不定之因，那生定果？若其體一，其性相違；若其體異，本不相關。
若非滅非不滅而欲貪生，雙非之處為有為無？若雙非是有，何謂雙非？若雙非是無，無那能生？
如是四句不見欲貪欲生，還轉四句不見未貪欲滅。欲貪欲，生、不生、亦生亦不生、非生非不生，亦如上說。觀貪欲蔽畢竟空寂，雙照分明，皆如上說。是名「鉤餌」。若蔽恒起，此觀恒照；亦不見起，亦不見照；而起，而照其一。
又觀此蔽因何塵起？色耶？餘耶？因何作起？行耶？餘耶？若因於色，為未見、欲見、見、見已？若因於行，未行、欲行、行、行已？為何事起？為毀戒耶？為眷屬耶？為虛誑耶？為嫉妬耶？為仁讓耶？為善禪耶？為涅槃耶？為四德耶？為六度？為三三昧耶？為恒沙佛法耶其二？
如是觀時，於塵無受者，於緣無作者；而於塵、受、根、緣雙照分明。幻化與空及以法性不相妨礙。所以者何？若蔽礙法性，法性應破壞；若法性礙蔽，蔽應不得起。當知蔽即法性，蔽起即法性起，蔽息即法性息。《無行經》云：「貪欲即是道，恚癡亦如是，如是三法中，具一切佛法。若人離貪欲，而更求菩提，譬如天與地，貪欲即菩提。」《淨名》云：「行於非道，通達佛道。」「一切眾生即菩提相，不可復得；即涅槃相，不可復滅。」「為增上慢，說離婬怒癡，名為解脫；無增上慢者，說婬怒癡性，即是解脫。」「一切塵勞是如來種。」山海色味無二無別。即觀諸惡不可思議理也其三。
常修觀慧與蔽理相應，譬如形影，是名「觀行位」。能於一切惡法、世間產業皆與實觀不相違背，是「相似位」。進入銅輪，破蔽根本；本謂無明，本傾枝折，顯出佛性，是「分證真實位」。乃至諸佛盡蔽源底，名「究竟位」。於貪蔽中竪具六即、橫具諸度，一切法例如上云云。
次、觀瞋蔽。若人多瞋，欝欝勃勃，相續恒起，斷不得斷，伏亦不伏，當恣任其起，照以止觀。觀四種相，瞋從何生？若不得其生，亦不得其滅，歷十二事，瞋從誰生？誰是瞋者？所瞋者誰？如是觀時，不得瞋，來去足迹相貌空寂。觀瞋十法界，觀瞋四德，如上說云云。是為於瞋非道通達佛道。觀犯戒、懈亂、邪癡等蔽，及餘一切惡事亦如是。
○四、觀非善非惡，即是無記𧄼瞢之法。所以須觀此者，有人根性，性不作善，復不作惡，則無隨自意出世因緣，奈此人何？《大論》云：「無記中有般若波羅蜜者，即得修觀也。」
觀此無記，與善惡異耶？同耶？同則非無記。異者，為記滅，無記生？記不滅，無記生？記亦滅亦不滅，無記生？記非滅非不滅，無記生？求記不可得，何況無記與記同異耶？非同故不合；非異故不散。非合故不生；非散故不滅。
又歷十二事中，為何處生無記？為誰故生無記？誰是無記者？如此觀時，同虛空相。又無記一法生十法界及一切法。又無記即法性，法性常寂即止義；寂而常照即觀義。於無記非道通達佛道，無記為法界，橫攝諸法，竪攝六位，高廣具足，例如上說。
復次，但約最後善明隨自意，此是次第意。若善惡俱明隨自意，即是頓意。若約襵牒之善明隨自意，此則不定意云云。
○復次，四種三昧方法各異，理觀則同。但三行方法，多發助道法門，又動障道；隨自意既少方法，少發此事。若但解方法，所發助道，事相不能通達；若解理觀，事無不通。又不得理觀意，事相助道亦不成；得理觀意，事相三昧任運自成。若事相行道，入道場得用心，出則不能；隨自意則無間也。方法局三；理觀通四云云。
問：上三三昧皆有勸修，此何獨無？
答：六蔽非道即解脫道。鈍根障重者，聞已沈沒，若更勸修，失旨逾甚。
淮河之北有行大乘空人，無禁捉蛇者，今當說之。其先師於善法作觀，經久不徹；放心向惡法作觀，獲少定心、薄生空解，不識根緣、不達佛意，純將此法一向教他。教他既久，或逢一兩得益者，如蟲食木偶得成字，便以為證，謂是事實，餘為妄語。笑持戒修善者，謂言非道。純教諸人遍造眾惡。盲無眼者不別是非，神根又鈍，煩惱復重，聞其所說，順其欲情，皆信伏隨從。放捨禁戒，無非不造，罪積山岳。遂令百姓忽之如草，國王大臣因滅佛法，毒氣深入于今未改。
《史記》云：「周末有被髮袒身不依禮度者，遂犬戎侵國，不絕如綖，周姬漸盡。」又阮籍逸才，蓬頭散帶，後公卿子孫皆斆之。奴狗相辱者，方達自然；撙節兢持者，呼為田舍，是為司馬氏滅相。宇文邕毀廢，亦由元嵩魔業。此乃佛法滅之妖怪，亦是時代妖怪，何關隨自意意？
何以故？如此愚人，心無慧解，信其本師，又慕前達，決謂是道。又順情為易，恣心取樂而不改迷。譬如西施本有心病，多喜嚬呻，百媚皆轉，更益美麗。隣女本醜而斆其嚬呻，可憎彌劇。貧者遠徙，富者杜門，穴者深潛，飛者高逝。彼諸人等亦復似是，狂狗逐雷，造地獄業，悲哉可傷！既嗜欲樂，不能自止，猶如蒼蠅為唾所粘。浪行之過，其事略爾。
其師過者，不達根性，不解佛意。佛說「貪欲即是道」者，佛見機宜，知一種眾生底下薄福，決不能於善中修道。若任其罪，流轉無已；令於貪欲修習止觀，極不得止，故作此說。譬如父母見子得病，不宜餘藥，須黃龍湯，鑿齒瀉之，服已病愈。佛亦如是，說當其機。快馬見鞭影，即到正路。貪欲即是道，佛意如此。若有眾生不宜於惡修止觀者，佛說諸善名之為道。佛具二說，汝今云何呵善就惡？若其然者，汝則勝佛。公於佛前灼然違反。
復次，時節難起，王事所拘，不得修善，令於惡中而習止觀。汝今無難、無拘，何意純用乳藥毒他慧命？故《阿含》中放牛人善知好濟，令牛群安隱。若好濟有難，急不獲已，當從惡濟。惡濟多難，百不全一。汝今無事，幸於好濟，善道驅牛，何為惡道自他沈沒？破壞佛法、損失威光、誤累眾生，大惡知識不得佛意，其過如是。
復次，夷險兩路皆有能通，為難從險。善惡俱通，審機入蔽。汝棄善專惡，能通達非道，何不蹈躡水火、穿逾山壁？世間險路尚不能通，何況行惡而會正道，豈可得乎？又不能知根緣，直是一人即時樂善，即時樂惡，好樂不定，何況無量人邪？而純以貪欲化他？
淨名云：「我念聲聞，不觀人根，不應說法。」二乘不觀，尚自差機；況汝盲瞑，無目師心者乎？自是違經，不當機理，何其愚惑，頓至於此！若見有人不識機宜，行說此者則戒海死屍；宜依律擯治，無令毒樹生長者宅云云。
復次，檢其惡行，事即偏、邪。汝謂貪欲即是道，陵一切女而不能瞋恚，即是道。害一切男，唯愛細滑觸是道，畏於打拍苦澁觸，則無有道。行一不行一，一有道一無道，癡闇如漆，偏行污損。譬如死屍穢好花園云云。難其偏行如前，或將水火刀杖向之，其即默然。或答云：「而汝不見，我常能入。」此乃違心，無慚、愧語，亦不得六即之意。所以須說此者，上三行法，勤策事難，宜須勸修。隨自意和光入惡，一往則易，宜須誡忌，如服大黃湯，應備白飲而補止之云云。
問：中道正觀以一其心，行用即足，何須紛紜四種三昧、歷諸善惡、經十二事？水濁珠昏，風多浪鼓，何益於澄靜耶？
答：譬如貧窮人得少便為足，更不願好者。若一種觀心，心若種種，當奈之何？此則自行為失。若用化他，他之根性舛互不同；一人煩惱已自無量，何況多人？譬如藥師集一切藥擬一切病。一種病人須一種藥治一種病，而怪藥師多藥。汝問似是。煩惱心病無量無邊，如為一人，眾多亦然。
云何一人？若人欲聞四種三昧，聞之歡喜，須遍為說，是為世界。以聞四種，次第修行能生善法，即具說四，是各各為人。或宜常坐中治其諸惡，乃至隨自意中治其諸惡，是名對治。是人具須四法，豁然得悟，是第一義。秖為一人尚須四說，云何不用耶？若為多人者，一人樂常坐，三非所欲；一人欲常行，三非所樂。遍赴眾人之欲，即世界悉檀也。餘三悉檀亦如是。
又約一種三昧亦具四悉檀意。若樂行即行，樂坐即坐。行時若善根開發入諸法門，是時應行；若坐時心地清涼喜悅安快，是時應坐。若坐時沈昏，則抖擻應行；行時散動疲困，是則應坐。若行時怳焉虛寂，是則應行；若坐時湛然明利，是時應坐。餘三例爾云云。
問：善扶理，可修止觀；惡乖理，云何修止觀？
答：《大論》明根，遮有四：一、根利無遮，二、根利有遮，三、根鈍無遮，四、根鈍有遮。
初句上品。佛世之時身子等是其人也。行人於善法中修止觀者，以勤修善法，未來無遮，常習止觀令其根利。若過去具此二義，今生薄修即得相應，從觀行位入相似、真實。今生不得入者，昔無二義。今約善修，令未來疾入。
次句得道根利而罪積障重。佛世之時闍王、央掘示其人也。逆罪遮重，應入地獄；見佛聞法，豁爾成聖，以根利故，遮不能障。今時行人於惡法中修止觀者，即此意也。以起惡故，未來有遮；修止觀故，後世根利。若遇知識鞭入正道，云何而言惡法乖理，不肯修止觀耶？
次、根鈍無遮者，佛世之時周利槃特示是其人。雖三業無過，根性極鈍，九十日誦鳩摩羅偈：「智者身口意，不造於諸惡，繫念常現前，不樂著諸欲，亦不受世間，無益之苦行。」今時雖持戒行善，不學止觀，未來無遮而悟道甚難。
後句者，即一切行惡之人，又不修止觀者是也。不修止觀，故不得道；根鈍，千遍為說，兀然不解。多造罪惡，遮障萬端，如癩人身痺，針刺徹骨，不知不覺；但以諸惡而自纏裹。
以是義故，善雖扶理，道由止觀；惡雖乖理，根利破遮。唯道是尊，豈可為惡而廢止觀？《大經》云：「於戒緩者不名為緩，於乘緩者乃名為緩。」應具明緩、急四句，合上根遮義也云云。又經云：「寧作提婆達多，不作欝頭藍弗。」即其義也。應勤聽思修，初無休息，如醉婆羅門剃頭、戲女披袈裟云云。
○第三、為明菩薩清淨大果報故，說是止觀者，若行違中道即有二邊果報；若行順中道即有勝妙果報。設未出分段，所獲華報亦異七種方便，況真果報邪？香城七重，橋津如畫，即其相也。此義在後第八重中當廣分別。
問：《次第禪門》明修證，與此果報云何同異？
答：修名「習行」，證名「發得」；又修名「習因」，證名「習果」，皆即生可獲。今論界報，隔在來世，以此為異。二乘但有習果，無有果報，大乘具有云云。
○第四、為通裂大網諸經論故，說是止觀者，若人善用止觀觀心，則內慧明了，通達漸頓諸教。如破微塵出大千經卷，恒沙佛法一心中曉。若欲外益眾生逗機設教者，隨人堪任，稱彼而說。乃至成佛化物之時，或為法王說頓漸法；或為菩薩，或為聲聞、天、魔、人、鬼、十法界像對揚發起；或為佛所問而廣答頓漸；或扣機問佛、佛答頓漸法輪。此義至第九重當廣說；攝法中亦略示。
○第五、歸大處。諸法畢竟空故，說是止觀者，夫膠手易著，寱夢難惺；封文齊意，自謂為是；競執瓦礫，謂瑠璃珠。近事顯語，猶尚不識，況遠理密教，寧當不惑？為此意故，須論旨歸。
旨歸者，文旨所趣也。如水流趣海、火炎向空；識密達遠無所稽滯。譬如智臣解王密語；聞有所說皆悉了知，到一切智地。得此意者，即解旨歸。「旨」者，自向三德；「歸」者，引他同入三德，故名「旨歸」。又自入三德名「歸」；令他入三德名「旨」，故名「旨歸」。
今更總、別明旨歸。諸佛為一大事因緣出現於世，示種種像，咸令眾生同見法身；見法身已，佛及眾生俱歸法身。又佛說種種法，咸令眾生究竟如來一切種智；種智具已，佛及眾生俱歸般若。又佛現種種方便神通變化解脫諸縛，不令一人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之；既滅度已，佛及眾生俱歸解脫。《大經》云：「安置諸子祕密藏中，我亦不久自住其中。」是名「總相旨歸」。
別相者，身有三種：一者色身，二者法門身，三者實相身。若息化論歸者，色身歸解脫，法門身歸般若，實相身歸法身。
般若說有三種：一說道種智，二說一切智，三說一切種智。若息化論歸，道種智歸解脫，一切智歸般若，一切種智歸法身。
解脫有三種：一、解無知縛，二、解取相縛，三、解無明縛。若息化歸真，解無知縛歸解脫，解取相縛歸般若，解無明縛歸法身。以是義故，別相旨歸亦歸三德祕密藏中。
復次，三德非三非一，不可思議。所以者何？若謂法身直法身者，非法身也。當知法身亦身、非身、非身非非身，住首楞嚴，種種示現作眾色像，故名為「身」；所作辦已，歸於解脫。智慧照了諸色非色，故名「非身」；所作辦已，歸於般若。實相之身非色像身、非法門身，是故非身非非身；所作辦已，歸於法身。達此三身無一異相是名為「歸」；說此三身無一異相是名為「旨」。俱入祕藏，故名「旨歸」。
若謂般若直般若者，非般若也。當知般若亦知、非知、非知非非知。道種智般若遍知於俗，故名為「知」；所作辦已，歸於解脫。一切智般若遍知於真，故名「非知」；所作辦已，歸於般若。一切種智般若遍知於中，故名「非知非非知」；所作辦已，歸於法身。達三般若無一異相是名為「歸」；說三般若無一異相是名為「旨」。俱入祕藏，故名「旨歸」。
若謂解脫直解脫者，非解脫也。當知解脫亦脫、非脫、非脫非非脫。方便淨解脫調伏眾生不為所染，故名為「脫」；所作辦已，歸於解脫。圓淨解脫不見眾生及解脫相，故名「非脫」；所作辦已，歸於般若。性淨解脫則非脫非非脫；所作辦已，歸於法身。若達、若說，如此三脫非一異相，俱入祕藏，故名「旨歸」。
復次，三德非新非故，而新而故。所以者何？三障障三德：無明障法身；取相障般若；無知障解脫。三障先有，名之為「故」；三德破三障，今始得顯，故名為「新」。三障即三德；三德即三障。三障即三德，三障非故；三德即三障，三德非新。非新而新，則有發心所得之三德，乃至究竟所得之三德；非故而故，則有發心所治之三障，乃至究竟所治之三障。新非新，故非故，則有理性之三德。若總達三德非新、非故、而新而故，無一異相；為他亦然，即是旨歸祕密藏中。
又說者，無明先有，名為「故」；法身是明，破於無明，名為「新」。無明即明；明即無明。無明即明，無明非故；明即無明，明則非新。取相先有，名之為「故」；無相破相，無相名「新」。相即無相，無相即相，何新何故？無知先有，名之為「故」；知破無知，知名為「新」。無知即知，知即無知，何新何故？若達總別，新故無一異相；若為他說，亦復如是，是名「旨歸」，入祕密藏。縱橫、開合、始終等，例皆如是。
復次，旨歸亦復如是。謂旨、非旨、非旨非非旨，歸、非歸、非歸非非歸，一一悉須入祕密藏中，例上可解。旨，自行故；非旨，化他故；非旨非非旨，無自他故，旨歸三德寂靜若此，有何名字而可說示？不知何以名之，強名「中道」、「實相」、「法身」、「非止非觀」等；亦復強名「一切種智」、「平等大慧」、「般若波羅蜜觀」等；亦復強名「首楞嚴定」、「大涅槃」、「不可思議解脫止」等。
當知種種相、種種說、種種神力，一一皆入祕密藏中。何等是旨歸？旨歸何處？誰是旨歸？言語道斷，心行處滅，永寂如空，是名「旨歸」。至第十重中，當廣說也。◎