說教前後謬八

有義：前經漸教，唯說四住為三有因；後經顯了，通說五住為生死本，四住不斷故受分段身，無明住在故得變易體。由斷佛說前後不同，論釋佛經不違時教。如《深密》已前說為前教，《法華》會後即為後教。不了唯說不定回心趣寂猶存實滅，不捨三界之身，不別說受變易死，但說留行留分段身，即《解深密經》、《瑜伽論》等是。《法華》後經，定不定性皆悉回心無二乘實滅，捨三界身則受變易，非是三界，《楞伽》、《勝鬘》、《無上依經》、《佛性論》等是。此說不爾。所以者何？《法華》四十年後經有明文，《楞伽》等經并非已前，出何聖教？且《無上依經》非《法華》後。何以得知？闍王未流國位，可有頻婆娑羅；《法華經》內已列闍王，列王如何《無上依經》猶說頻婆在會？何者？《無上依經》列眾中云「頻婆娑羅以為上首」，以此准知非《法華》後。又《勝鬘經》亦非四十年後。何以得知？經云「波斯匿王及末利夫人信法未久」，《仁王般若經》內云「初年月八日」即三十年初。何以得知？准經月光經云「如來已為我等，二十九年說《摩訶般若》。」故知至說《仁王經》時，月光信佛已久。《勝鬘經》云「信佛未久」，明在《仁王般若》已前。不爾，已二十九年聞經，如何《勝鬘經》中言「信佛未久」？准此即知非《法華》後。又《入楞伽經》准三藏菩提流支云：又依結集，初年說《大集》、《寶幢陀羅尼》及《楞伽》、《海龍王》，九年說《鴦掘摩羅》，十年說《如來藏》。又云：《華嚴》、《涅槃》、《般舟》、《鴦掘摩羅》、《如來藏》等皆自說年月。准此，《楞伽》非四十年後。雖下持云「我於《象腋》、《涅槃》、《大雲》等經已令斷肉」，《楞伽》未必在《涅槃經》後。何以故？准文自說「龍宮七日，始入楞伽方說斯教」，豈說《涅槃》雙林滅已更住龍宮等耶？所指《涅槃經》未必即是《大涅槃》。若云見聞有異，何妨不是說《涅槃》後。若爾，何妨見聞異，准結集說即在初年。又云：《大般若》在《法華前》者，准流支說。五年即說《大般若經》，准《智論》文，乃在《法華》後說。何以得知？准彼〈畢定品〉中問「一切菩薩皆畢定不」，論釋，云何問此？見《法華》中童子聚沙皆成佛道，及明二乘作佛，故作斯問。准此，《大品》乃在《法華》後說。憑何定判是四十年前？又《佛性論》及《寶性論》不是唯釋《法華》後經，兩論不引《涅槃》、《法華》，多依《無上依》、《楞伽》、《深密》、《如來藏》及《勝鬘經》說。准問定經，二論及釋《法華》前教。彼定前後既并憑虛，依彼標章復有多過。其過者何？且云：前經雖說二乘實入涅槃，後經釋云「如化城羊鹿」。《楞伽經》聲聞種性墮變易死，二乘無滅，非唯不定性者。不爾，《楞伽》說墮變易能趣大者是不定性。何以得知？准第七云「大慧菩薩白佛言：『世尊！世尊說聲聞辟支佛入第八菩薩地寂滅樂門，乃至云尚未能證初地之法，何況八地寂滅樂門。』佛告大慧：『聲聞有三種。言入八地寂滅樂門者，此是先修菩薩行者，墮聲聞地，還依本心修菩薩行，同入八地寂滅樂門；非增上慢寂滅聲聞，以彼不能入菩薩行，未曾覺知三界唯心，未曾修行菩薩諸法，未曾修行諸波羅蜜十地之行，是故決定寂滅聲聞不能證彼菩薩所行寂滅樂門。』」又頌云「決定諸聲聞，不行菩薩行。同入八地者，是本菩薩故。」准此，即是五乘之中不定乘也。《法華》、《瑜伽》意皆同也。又第八云「如何佛世尊與諸大阿羅漢記等？佛答云：大慧！我為曾行菩薩行諸聲聞等，依無餘涅槃即與授記。大慧！我與聲聞授記，為怯弱眾生生勇猛心。大慧！此世界中及餘佛國，有諸眾生行菩薩行，而復樂於聲聞乘法，佛為轉彼取大菩提。」頌云「三乘及非乘，諸佛無量乘，一切記佛地，說諸煩惱斷。內身證聖智，及無餘涅槃，進怯弱眾生，是故隱覆說。」准此，正同《解深密》說三意生身，初地已上決定趣寂。既不證菩薩所行寂滅樂門，明彼不能得意生身而不能知，故為過也。又云：《不空羂索經》及《僧伽經》說：淨居天皆發趣大，判作《法華》後教。未知憑何得知？有教即合，明言無證，如何抑判？又云：《唯識》兩師，所說皆不應理，故知《法華》會前一切聖人皆不發心，《法華》會後淨居亦發。《唯識》論師違經立義，非唯一二者。不爾，如何《解深密經》彼自許在《法華》前說？唯《深密經》於淨土說，說淨土相，列眾歎德皆同佛地。《佛地論》釋如實義者，皆是不定種性聲聞，得小果已趣大菩提，故名為大。若非回心，不觀淨土。又《攝論》等十義說一乘云為不定性，即通有學及無學聖皆許回心。又《智度論》釋《大品經》、《法華》兩教云「三種人有妙淨土出於三界，乃至無有煩惱之名，於是國土佛所聞《法華經》，具佛道。」如何得說《法華經》一切聖人皆不發心。又云：《楞伽經》分明說定性寂滅有變易死，教理顯然，豈得執弘前教非後經說者？此亦不爾。准《入楞伽》第四云「大慧！聲聞辟支佛未證法無我，未得不可思議變易生，是故我為諸聲聞故說一乘道。」此云未得，更據何文云分明說決定之人得受變易？依此文意，不定性人未聞大乘不得變易，豈許決定不能回心得受變易？亦此經文亦有云「未離不可思議變易死」，亦有云「不得離不思議變易死」，亦有云「未得離不思議變易死」，無分明文作決定說定性之人得受易。亦第二中說「墮不思議變易死故」者，此說不定回心已後墮不思議變易生死，無決定性得變易文。若又許受變易生身，如何得言「如是等得入人無我，乃至生心以為涅槃。」凡夫受分段，自知生死身；聖人受變易，豈執為涅槃，謂得有餘？即非知障知餘若在，故彼自不許，謂有餘依回心向大，要捨分段別受變易，得三昧樂謂為無餘故。亦如少聞，得第四定將為極果，死見前相尚趣起謗心。豈況聖人見受變易，謂為無餘耶？又准五乘文，初二乘中無入大乘語，唯第四不定乘中言「大慧！彼三種人離煩惱障熏習，得清淨，故見無我；得三昧樂門故，聲聞緣覺畢竟證得如來法身。」言彼三種人者，即不定乘中有三種人，非是指前初之三乘。若爾，即前須別說為第四乘。或可前三乘定不定性皆悉合說第四人，唯取不定性者言彼三種，即前三中不定性者。若不如此，謂即前三定不定性皆許入大，違下第七第八所說，如前已引。無文顯說定性寂滅受變易死，虛言教理顯然，故為過也。又問答中云：何故二說不同？答云：如經中未說王宮以為化佛。弘此時教，即說三十四心成佛，未說阿賴耶。弘此時教，即說滅定唯在欲色，及說種子依色心也。弘後時教，其義即改《瑜伽》，即弘前教。四十年後二滅非真，有阿賴耶，墮不思議變易生死。弘此時經，論亦隨教者。此亦不爾。自許《華嚴》是已前教，豈唯說王宮化身以為真佛？《瑜伽》、《攝論》并說王宮為非真佛。三十四身成者，是小乘論文。滅定依欲色身，有部之說。種子依於心色，經部師宗《瑜伽》并改前宗種子依於第八識等，同《楞伽》等亦說不定無實。《涅槃》、《智論》、《顯揚》、《佛地》俱說有變易生死，何義不同，而判《瑜伽》、《佛地論》等為四十年前之教？如前已引判前後非，於同不解其同非異，強見於異故為過也。又云：《瑜伽》八十說二涅槃，由異熟識無有取故依轉識等不復得生，唯餘清淨無為離垢真法界有。當《楞伽經》而滅諸相，不取未來境界是三昧樂，二乘謂為涅槃。此亦不爾。彼經所說，前後又異。第二卷則說聲聞辟支佛畏生死妄想苦而求涅槃，不知世間涅槃無差別故，分別一切法與非法而滅諸根不取，未來境界妄取以為涅槃者，是二乘有學凡夫之人，執無學者滅諸根已所得無餘謂為究竟，不知阿賴耶識轉成勝無餘故。次云「是故彼愚癡人說有三乘法，而不能知唯心想滅得寂滅法。若即聖人不應。」次云「是故大慧！彼愚癡人於世間生死輪中常轉不住。」亦據實義，決定性人滅諸根等者，身智俱滅唯有真如。《楞伽》云「唯心想滅得寂滅法，寂滅法者非三昧樂。」三昧樂者，是第七卷文說「不定性回心向大得入諸地」，以本名說。同頓悟菩薩諸地中得滅盡定，名墮三昧樂法門。何以得知？彼自問答云「佛告大慧：『我今為汝分別宣說。大慧！聲聞有三種。言入八地寂滅門者，此是先修菩薩行者墮聲聞地，還依本心修菩薩行，同入八地寂滅樂門。非增上慢寂滅聲聞。』」若是二乘捨分段身住於三昧名得涅槃者，何故第四卷云「須陀洹有三品」，皆言入涅槃。經說第二果云「以善見禪修行相故，一來世間便斷苦盡，入於涅槃。」何以故？受變易身改有行苦，豈得說云便斷苦盡入於涅槃？又復此是決定趣寂。何以得知？次下大慧問佛云：「為說得決定寂滅羅漢？為發菩提願善根妄善根阿羅漢為化應羅漢？」佛告大慧：「為說得決定寂滅聲聞羅漢，非餘羅漢。」故知定性入無餘依，唯有真如。同《楞伽經》而滅諸根及心想滅云入涅槃。若住三昧樂生涅槃想者，是退菩提。不定性者，顯文不解，故亦為失。

又云：前後二教略有十三不同。一云：《無上依經》由無明住地有變易死，《瑜伽論》等由定願留。此亦不爾。隱經無漏業，設論所知障，以為不同。不云由所知障同無明住地，起無漏定願同無漏業。故亦為過。又云：《楞伽》滅諸根方取變易，《瑜伽》留有根身者。此亦不爾。滅諸根者定入無餘，非受變易。不爾，變易豈無諸根？論留根身，是《楞伽》之不定，故留根身而為變易。不知所以，妄云不同。第三不同，至破變易執，方辨其失。四云：《法華》等經往他佛土，《瑜伽》等留身此洲。此亦不爾。《法華》往他佛土，據佛滅後，此界無佛，無能覺悟令發大心，以佛方便令往餘土。《瑜伽》等論約現逢佛，已能趣大受變易生，留身此土，即《法華經》三周授記。學無學人俱在此洲，不往他土，始能趣大。此而不悟，故亦失也。又云：依《涅槃經》是人未來過八萬劫住等，《瑜伽論》等即留此身或餘一劫。此亦不爾。《瑜伽論》言或餘一劫者，《佛地論》釋「或餘一劫者，此中意說過於一劫。准此八萬劫亦是過一劫，過一劫言無限定故。」又云：依《勝鬘》等，二乘大力菩薩同受意生身；《瑜伽論》等，二乘不同大力菩薩，大力菩薩如意而生，常願生故，二乘遠離而住，一切眾生皆不能見故者。此亦不然。且《涅槃經》云「須陀洹人八萬劫，乃至辟支佛人十千劫住。」此為受變易？為住無餘依？若不受變易，捨分段已八萬劫住後，依何法更趣大耶？若受變易八萬劫住，豈常化生？又《楞伽》第四云「大慧！聲聞辟支佛，若離一切諸過，熏習得證法無我，爾時離於諸過三昧。無漏醉法覺已，修行出世間無漏界中一切功德。」頌云「無有究竟趣，亦復不退還，得諸三昧身，無量劫不覺。譬如惛醉人，酒消然後寤，得佛無上體，是我真法身。」第七亦云「大慧！聲聞辟支佛，於第八菩薩地中樂著寂滅三昧樂門，醉故不能善知唯自心見。乃至大慧！諸菩薩以見三昧寂滅樂門，憶念本願大慈悲心度眾生，知十無盡如實行智，是故不即入於涅槃。」此并二乘雖受變易，利生修行不同菩薩，如何獨謂《瑜伽》不同。第七不同，至破變易中辨。第八第九不同，准前破。又云：《瑜伽》云「留身通於有學」，《勝鬘》等經唯是無學者。此亦不爾。有學不回心，不許受變易。既許彼回心，何不受變易？若謂煩惱在，菩薩亦復然。若謂菩薩雖有煩惱，無漏力勝；何妨有學回趣大已有勝力能。又彼自判《深密》前教，後唯不定回心見道前趣大，不說聖者回心向大，非為顯了；《法華》後教得聖者有學亦許回心為顯了。今《瑜伽論》等亦說有，亦說有學回心，許受變易，斯有何失？《勝鬘》據其定受變易生說，《佛地》依容受受論。不爾，執文說無學受、不許有學，亦應《楞伽》說三地上有意生身，不說二乘無學受變易身。豈可二乘及初二地總不受變易？非過謂過，故為失也。十一不同亦准前破。十二不同，下破變易執中具辨。又云：《涅槃》等先入寂滅、後發大心，《瑜伽》先發大心、然後留身者。此亦不爾。《法華經》有學無學人并悉回心，豈并無學住滅定中，謂無餘滅經多劫已方始趣大？又《涅槃經》云「八萬劫已至阿耨菩提心」等，不言八萬劫已始發大心。不同之者妄謂為同，實同之者即為不同。准彼所論，同亦何曾同、異亦實無異。異種難思，翳目許生空華；異種尋伺，唯妄分別。

增壽非了謬九

有義：前經說留壽行，《瑜伽論》等釋云：增壽至大菩提。然無漏業非變易親因，不捨根身即受變易生死，後教得無學果，捨分段身所知障為緣，新發妄無漏業，親感三界外變易生死，住三昧樂謂無餘涅槃，非滅盡定。從此覺已，始發大心。第八雖是有漏，煩惱盡故不屬界繫，名三界外。非離三界外有別眾生。然二乘種性雖有定不定殊，俱受變易，受變易已更不捨身，乃至金剛方始捨離。故《佛性論》云「唯有一生，名為有有」。若如《唯識論》等，不捨分段即受變易，云何名為生死？若謂剎那，即違《佛性論》說唯有一生；若謂命之始終，即違《瑜伽》增諸壽行。又言增壽，如何說死？既無有死，如何說生？又既不捨分段，《瑜伽》復無轉根之女人羅漢增壽。雖長女身，若為成佛，但可依經生智，凡夫不得妄有思度。此說不爾。二乘聖果回心向大，俱容得受變易生死。《勝鬘經》內據決定說，不定性者得無學果，決定回心不更復生，決受變易。有學不定雖亦回心受變易生，不決定故，經中不說。可以《勝鬘》不說有學回心，即不許《法華》會中有學趣大？是故《佛性論》等同《勝鬘經》，且據定受。《楞伽經》中據其頓悟怖煩惱者，說三意生。《瑜伽》、《佛地》同《法華》等俱許回心。既說回心，即容彼受變易生死。既無文障，明有學回心得受變易，亦為正說。彼無文[＊]障，此有文說。《涅槃》、《法華》并許回心，《瑜伽》、《佛地》許受變易，彼自說云「但可依經生智，凡夫不得妄有思度」者，彼豈大聖，此《瑜伽》等并遮止耶？又括其文意，略為十一過。言捨分段身別受變易者，出何聖教？《勝鬘經》等并無捨分段言，《瑜伽》、《佛地論》等皆言「無漏定願以資故業，令所感身漸勝令長」，《顯揚》十六云「依變化身得至佛位」，亦不言捨分段。《入大乘論》亦云住壽。不依經論，自意定之。又云「所知障為緣，新發妄無漏業，別感界外變易生死」者。此不應爾。若造新業為親感因，何故《佛性論》云「因緣生死，譬如須陀洹以上，但用故業不生新業。」若以無漏新招生死，此喻不成。又《緣起經》等，聖者不造感後有業。若非是有，經論不應云有有生死；若其是有，聖者如何造後有業？又復若許造後有業，那含不應雜修禪定資下故業生五淨居。若云大小力殊。此亦不爾。身勝劣別，何不得造？又若力殊，唯應菩薩造新業感，二乘力劣不能造感。又若菩薩許新造業感變易生，即大自在宮變易之身生報業，如何《十地論》云「後報利益，摩醯首羅智所生。」故《佛性論》云「譬如須陀洹以上，但用故業不生新業。」以此故知，《瑜伽》、《唯識》等云資故業，為其正說。若是無漏新感者，即集諦攝。雖安立諦非安立殊，不離四諦。無處說集，是非所斷、得通無漏、是應可修，但說集諦是其所斷、有漏非修。違理求文，故為不可。又若捨身更別受生為變易死，即違四記，無煩惱人死者不生。若云據分段說者，此亦不爾，豈彼變易非生攝耶？又約捨分段名死不生，此為分別，何須云無煩惱人死不生？如入見道捨諸難等，亦得云不生故。若云同分段生不名為捨，亦應同有漏第八不名為捨。既無死不生，應令大師隨虛妄說。又《入大乘論》云「問云：何住壽？答云：阿羅漢無煩惱，與八地菩薩同，善修如意足故，能隨意住世，乃至盡於生死。」羅睺羅、賓頭盧等盡住於世，若是捨分段，云何能隨意住世等？不信大師之日記云別受身。乖文立義，故亦為過。又云：無漏親感三界外生名變易生者，此亦不爾。新無漏業可非墮界，第八有漏何非界耶？若云離繫故名非界，此同舊說，何假再陳？又如煩惱能感生故，應能為繫。彼許所知實同煩惱，能發業感有漏第八，為菩提障。何非是繫？以彼云無漏生，如取為緣、有漏業因而生三有，即執變易如彼別生。既說如取等故，所知應繫，無漏集收。此說不許，故不應執變易別生。如《唯識》等名斷所知，雖留身住，無漏定願資其故業，則無是過。經言「如取為緣、有漏業用因而生三有」，少分喻耳。又《入大乘論》云「若汝言無煩惱者，我亦如是。若有親愛，信歸於我，當為汝說。問云：何住壽？答曰：阿羅漢無煩惱，與八住菩薩同，善修如意具足故，能隨意住世。」既言隨意住，明非別受生，亦不得言釋四十年前教。論文自引如羅睺等，故知兼釋《法華》等教。故《唯識》解不違經論，彼違故過。又云：受變易死，住三昧樂，謂無餘涅槃，非滅盡定。從此覺已，始發大心者，據不定性。《唯識》無違。若言定性，此亦不爾，違《楞伽》等，如前已引。而不能知根性有異，總說回心，違經及論。又《法華經》第二云「我等今者住最後身有餘涅槃」，不云無餘，《勝鬘》亦同。又復自說無學回心要住滅定，謂是無餘，從此起已方能趣大。今言非滅定，前後自違。背經立義，過之大也。又云：《唯識論》不捨分段即受變易，云何名為生死？若謂剎那，即違《佛性論》說唯有一生；若謂命之始終，即違《瑜伽》增諸壽行，增諸壽行即無有死有。既無有死，如何說生者。是亦不爾，生死名通。又如《無上依經》、《佛性論》等四種生死但名生死，非據各各死已別生方名生死。若云是變易身生死法故名為生死，亦轉分段生死之法成變易故名為生死，何過不許？若捨分段受生死，何名變易？又許無漏能為新業親招生死，《楞伽》復說三意生身，地位各別則應更受，何名一生？故所設難唐捐其功，其過五也。又云。既不捨分段，《瑜伽》復無轉根之文，女人羅漢若為成佛者。此亦不爾。若以《瑜伽》無轉根文，即許女身成佛者，《勝鬘經》、《佛性論》、《無上依經》亦無轉根之語。設縱捨身，二乘鈍根如何成佛？《瑜伽》、《唯識》無漏等資名一為變易，變易即是轉根之義。而不能知，其過之甚。又云：如上地道，破於上地感上地道，破於下地感上地報。二乘無漏破裂分段感變易生，於理何失者。此亦不爾。上地有漏道伏下不伏上，有漏可能感報；無漏之道通斷上下，非同有漏，如何能感？又云：《瑜伽論》說留根增壽，住在此洲遠離而住，餘不能見。准此論文，是留壽行，非變易生死。末代論師加增穿鑿，非《瑜伽》意者。此亦不爾。後代論師順文成理，不同彼說乖背《瑜伽》。《瑜伽》若許捨分段身別受變易，後代論師云資故業，可是增加。瑜伽不捨根身增壽者即是變易，不同二乘有漏定願所增壽行，非多劫故、人天同類皆可見故。又無著《顯揚論》中說為變化身，親光《佛地論》內云變易死。又《入大乘論》云「答云：阿羅漢無煩惱，與八住菩薩同，善修如意足故，能隨意住世，乃至盡於生死。」又云：如《僧祇》中說，青眼如來為化菩薩故，在光音天，與諸聲聞眾無量百千億那由他劫住。如彼天中，聲聞住壽多劫，當知此世界亦有聲聞能如是住。若要捨壽受身他處，何名住世？此界亦有等。又問云：為以此身住世？為更有餘身住？答：以實身而住世者，則無其義；若變化身住壽多劫，斯有是處。若更受身，即是實身，何名變化？故知增壽，轉穢本形名為變易。若如是者，依名取義，及往無違。若要捨身方受變易，何但名乖，亦違聖教。唯意不但非唯識師，無著、堅意諸菩薩等，亦彼云問略。敬凡不足，陵聖有餘。又云：如三界中煩惱為緣、有漏業為因生於三界。若有業煩惱未伏，定生三界。故知若有妄無漏業未斷，無明住地故受變易者。此亦不爾，如初果之人。又雖有三界業煩惱未斷，未必定受三界生方取無學，即於現身亦許得故。故知地上菩薩亦爾，即於現身得至果故。若云二乘有學能伏修惑可有不生者，菩薩亦能伏所知障，何要別生方能至果？又八地已上有無漏業，未斷無明住地，何不更受？為三意生唯一生耶？又十三不同中，第七云：《法華》、《智度論》等非三界攝，因緣非是三有業故，三界煩惱不能繫故者。不爾。《法華》何處說變易身云非界攝。若據惑盡分段之身，亦云界外。故下經云「以佛教門出三界苦，過三百旬」等。若論現身，八七五識及五根等并是有漏，如何非界？應知云變易出三界者，義亦同此。又從因緣生死云非界繫，若約五八等猶屬於界。雖非惑繫，體隨界故。若非界攝，應是出世。是出世者，與佛何殊？若云：有漏故與佛殊。既云有漏，如何非界？又復大乘處處經論辨界趣體唯依第八，而今不知，故亦成過。不同中，第十二云：《無上依經》、《佛性論》等，妄無漏業以為生死，與大菩提為其怨障。《瑜伽論》等由無漏定資身命住以取菩提者。此亦不爾。若不為取無上菩提，留身久住為斯修事？何故菩薩十地位中受變易身，與菩提為障？又《楞伽》第七云「大慧！菩薩以見寂靜三昧樂門，憶念本願大慈悲心度諸眾生。知十無盡如實行智，是故不即入於涅槃。大悲諸菩薩遠離妄分別之心」等。既云慈悲為眾生知十無盡如實行智等，豈可不知猶起妄無漏業受變易生與菩提為障？若由不知起妄無漏招變易生，應如凡夫造業感果，不唯一生，由業力故。若云故意受變易身，即何為障？只由有智障礙大菩提，為取菩提留身久住斷此智障。若不如是，即入涅槃。然經說為難、論名怨障者，以礙大菩提故。所以須受者，為欲斷除故。如勇健人有其怨敵，求怨敵然故，非不能避，逢怨被害為怨障，受變易身應知亦爾。又云：第二第三時教唯有定性二乘身智斷滅，第四第五時教二乘無實涅槃，五性皆當成佛，無斷滅也者。此亦不爾。自許《楞伽》為第五時教，但說退菩提心者向大，《勝鬘》為其了義說一乘者。復云：隨彼意欲而方便說，《法華論》釋不益決定聲聞。藥草喻中，論云「令知乘異，《涅槃》最在後陳。說皆成佛，不解我意。」以此准知，《瑜伽》、《深密》了義大乘，《楞伽》、《涅槃》咸皆符會。說教分為五時，定性悉皆成佛，無學無餘後始回心，捨分段身別受變易；既無聖教，但彼自言，非信人誰能順受？如有相違，後當會釋。

說妄通經謬十

有義：學瑜伽者，妄通《楞伽》、《涅槃經》說一闡提成佛者，是《莊嚴論》時邊無性，非畢竟無性者。不然。何者？且阿顛帝迦此云畢竟，第五性收，一闡提人非定第五。五性斷善名一闡提，前四斷善名為暫時，第五斷善名為畢竟。此亦非理。所以者何？且五斷善出何經論？若准《楞伽》，但說五乘，不說五種斷善。若准《莊嚴論》，時邊中有四種性，亦不說皆斷善。若依《涅槃》第三十六，即說生死河中有七種人，皆說斷善。彼說五斷善，前四為暫時、第五為畢竟。憑何聖教，應為出文。又云：暫時無涅槃者，一非第五性、二非常沒、三非決定無涅槃法、四前經已說當得涅槃。《楞伽經》說第五性中顯燃善根後當涅槃。第五性中唯有菩薩闡提，更無畢竟。故知《莊嚴論》說畢竟無性，即《楞伽經》中燒善根者。此亦不爾。何者？《楞伽經》說當得涅槃，明彼非是《涅槃經》中常沒之人，亦非《莊嚴》畢竟之者。豈經中自說當得涅槃，無著菩薩說為畢竟無涅槃者？若說燒燃一切善法，《莊嚴論》中名為畢竟無涅槃法。於時邊中，復更說誰為普斷諸善根。又《莊嚴論》畢竟無因、《楞伽》無性大悲，亦彼豈全無性？故知《楞伽》無涅槃法燒善根者是時邊收，非是《莊嚴》畢竟所攝。又《莊嚴》說有五乘同《楞伽》者，可云畢竟即彼第五。《莊嚴論》中但明有性無性，於有性中即說三乘、無性之中復有四種，一不同《楞伽》說有第四、二不同《楞伽》說無性乘為其第五。又諸經論所說不同，《涅槃》或云三種病人、或七斷善，《勝鬘》說四，此等非一，各據別義，非定一准，如何定判《莊嚴論》中畢竟無性即彼燒燃諸善根者？又若無畢竟無性，如何《涅槃》第三十二云「善男子！生死河中有七種人，第一人者斷善常沒」，又第九言「若得聞是《大涅槃經》，雖犯四禁及五無間，猶故能生菩提因緣。一闡提輩則不如是，雖得聽受是妙經典，而不能生菩提道因。」准此經，五無間業雖是邪定，說能作因，即餘處說救邪定。是一闡提輩則不如是者，即餘經說捨邪定者。又言捨者，不化作佛，非全捨之，令生天故。故彼前會《菩薩藏經》同餘不捨，明為妄說。又復多喻，如枯木必不生、如石山不停水、如淤泥珠未能清、如燋種必不生。又云「假使一切無量眾生一時成就阿耨菩提已，此諸如來亦復不見彼一闡提得成菩提。」又第七云「復有比丘說佛密藏甚深經典，一切眾生皆有佛性。以是性故，斷無量億諸煩惱結，即得阿耨菩提，除一闡提。」若以悉有佛性必當得斷諸煩惱結，彼一闡提豈不當能而獨除耶？若云：餘者現能、闡提當能，說現非當者。此亦不然。除闡提，諸難處等皆現能耶？豈墮難者皆闡提耶？上下多文，煩不具引。若以世親《佛性論》會，為謗法者說無量時，非實無性。如何不信？《善戒經》中如來自說，非種性人無種性故。彌勒菩薩於〈聲聞地〉及〈菩經地〉并〈決擇分〉，無著菩薩《顯揚論》等，皆說無性。《佛地論》中又復會云「雖經宣說一切有情之類皆有佛性、皆當作佛。然就真如法身佛性、或就小分一切有情方便而說，為令不定種性有情決定速趣無上正等菩提果故。」《攝大乘論》及《法華論》所說一乘義皆相似，又復悉有佛性皆當作佛，即唯一乘而為了義。何故《涅槃》云「說一乘一道一行一緣，乃至云不解我意。」又云「於經中或說一乘、或說三乘。」又《解深密經》云「故於其中說一乘，非有情性無差別。」《楞伽經》中亦云隱密。若爾，既有無性，《佛性論》文及《寶性論》如何會釋？答：《佛地論》中已為解說，今更一釋。有經文說闡提決定無涅槃性者，有多種不同。《佛性論》云「說闡提決定無者，會《楞伽經》第五無性。彼斷善者但無現行，非無種子。」總云決定無涅槃法者，是非了義說，現有清淨無漏自性心種子故。或言決定無者，但無行性非無理性。今總相說無，明非了義。故《寶性論》云「以彼實有清淨性故，不得說言彼常畢竟無清淨性。」又復二論依《無上依經》所會闡提，是樂有中第二非初，初者謗解脫不唯大乘。《佛性論》會云「故佛說若不信大乘，名一闡提。」《寶性論》云「為欲回轉誹謗大乘心」。若如是解，諸教無違。信一棄餘，信非具足。又云：妄通涅槃說一切眾生悉有佛性。若說行性少分一切者，云此非經意。何以得知？經云「雖信佛性是眾生有，不信一切悉有佛性，名信不具足。」此亦不爾，經不明說若不信一切眾生悉有行佛性者，名信不具足。又若許悉有行性，違彼所執見道已前無無漏故。又復《涅槃》說「佛性者非唯一法，豈可染淨一切同有、無聖凡別。」約理不遮，行性不爾。又若以貪等為行性者，非善法故，違《入大乘論》。故論云「汝癡無智，謂煩惱為佛性。以理性遍，不信皆有，名信不具足。」今許理遍，前通非妄。又云：凡有心者皆當作佛。及云：為非佛性說於佛性。非佛性者，牆壁瓦石無情之物，離如是等無情之物是名佛性者，與一切眾生皆當作佛，文皆大同。何者？一切眾生豈說無心，及以非情為眾生耶？故同一切，不為定證。況復經中自有釋一切言，理行二門應須通解。彼全不許本無漏種為三乘性尚不為違，一切有言如何分有即為違教？《瑜伽》等云不遍者，說理心耶？又以《智論》所說五乘，云不住涅槃者著人天中作涅槃因，以為定說。此亦不爾。彼據習性，非性種。又許為證，便違《涅槃》一切有言。所有違文反彼妄通，准前可悉。又云：《涅槃》說「一切眾生皆歸一道」，一道者同用佛乘為一乘也者，亦同《勝鬘》云「二乘入一乘，一乘即大乘」者。此亦不爾。彼自解云：一道一緣等四十年前，《勝鬘》彼判在後。如何今復說同？前後相違，實為自拙。又更有過，如下破會《涅槃》文辨。何故一經二文相似，自情取捨強會不同。故知《唯識》善順諸經，眾論宏摸深可儀習。

通釋外難謬十一

有義：一通釋外難，云：若唯一乘悉當作佛為了義者，何故《涅槃》三十四云「或有說言：須陀洹乃至阿羅漢皆得佛道，或言不得。或有說言：犯四重禁、造五逆罪、一闡提皆有佛性，或說為無。乃至皆云不解我意」者，是迦葉問，佛為答云「我於智者不作二說等，如說闡提障未來故名為無性，必當得故名為有性。」《楞伽經》說「度分段故名之為滅，未度變易名不滅也。」由此智者知佛無二說也。此解不爾。非須陀洹等猶如闡提，障未來故名不作佛、當可得故名皆作佛。又斷善等雖名闡提，皆容悔滅及生死續。如前已明。說必當得非全無者，又非定性能度變易。《楞伽》、《深密》、《瑜伽論》等，說定性二乘不得作佛。不定得作佛，對大慧等，佛不二說；對定性二乘，或總相說不得作佛；對不定二乘，或總相說皆得作佛故。梁《攝論》云「前頌了義，後不了義故。二乘聞之，謂佛二說故。」《法華經論》云「此以如來先說法異、今說法異，云何如來不成妄語？為斷此疑，如經舍利弗汝等當一心信解」等。准此，《涅槃》會《法華經》謂佛二說；《楞伽》、《深密》無此疑故，彼對智人，佛顯了談，不作二說。若不如是，或說作佛、或說不作，云何不二？又《楞伽》說「定性二乘尚不能入初地，況能至八地。」如前已引。准此，故知定性二乘不受變易。彼不能知，故妄釋難。二通外難：《涅槃經》云「我於經中告諸比丘，一乘一道一行一緣，乃至云我諸弟子不解我意，唱言如來說須陀洹乃至阿羅漢人皆得佛道」等者。此解四十年前存三說一，非四十年後無二無三破二歸一。義既不同，因何為難？何以得知？一乘一道非決定一乘，答文義及人皆不同故，《法華》、《勝鬘》無此文故。義不同者，《法華》唯一佛乘。《勝鬘》二乘入大乘，一切眾生皆歸一道，一道者大乘也。《涅槃》所立一乘異時，說同一道，如《深密》一道也。一行，同《顯揚》無差別行。到一有者，同《華嚴經》解脫無別，亦如《出生菩提心經》同至一城。謂同解脫人異者，此文告諸比丘，《法華》為菩薩聲聞，《涅槃》為迦葉菩薩，《勝鬘》夫人自說者。此釋不爾，無文顯說一乘一道等是四十年前說。又《法鼓》、《勝鬘》亦四十年前說，如前已明。《涅槃》自云「皆歸一道，一道者大乘也。」《勝鬘經》云「二乘入一乘，一乘即大乘。」與《涅槃》云一乘何別？《法華》復云「汝等所行是菩薩道」，又云「入大乘為本」，豈非一道耶？《勝鬘》云「六處大因為大乘故」，說此同一行。《法華》又云「如此皆為得一佛乘，一切種智故。」又云「唯為一大事因緣故」，豈非一緣？《法華．方便品》告舍利弗，乃至〈化城品〉告諸比丘，乃至正說破二歸一，云「又諸比丘若如來自知涅槃時到」，乃至云「唯一佛乘得滅度爾」，此即文義及人一切皆同。如何妄釋？又若云：《勝鬘經》夫人自說，《法華》告舍利弗，《涅槃》無之，故不會彼。《深密》告勝義生，不告諸比丘，故《涅槃經》不會於彼。既《法華》中告諸比丘，《涅槃》既云「我於經中告諸比丘」，唯此即是正會《法華》。論四義釋一乘中云「二者同義，以聲聞、辟支佛、佛法身平等者，佛性法身更無差別故。」又解三平等中云「如來依三平等說一乘法故，以如來法身與聲聞法身無異故與授記。」又云「又依何義故，如來說三乘名為一乘？依同義故，與諸聲聞授記。同義者，以如來法身聲聞法身平等無差別故；以聲聞辟支佛異乘故有差別，以彼非大乘故。」准此，約如說乘為一，據智果等乘即有別。又梁《攝論》云「後名於法如平等意。諸聲聞等人，如來於《法華經》中為其授記，已得佛意，但得法如平等意，未得佛法身。」准此，正釋《法華》一乘，文義同。不看經論，妄為計度。又通三十五諍論云：教有三，一始終無二教、二隨機不定教、三後說決定教。此判為三，理必不爾。何者？始終無二與後決定二教何別？又復三教文，憑何為判？又隨機不定，彼無智耶？謂佛世尊為不定說。准《涅槃經》云「若有智者，我於是人終不作二說，是人亦謂我不作二說。」准之，對於智者則始終不二，於無智者作不定說。又《涅槃經》為聲聞說半字，為菩薩說滿字。准此，亦即無智、有智故應分二。分三教者，彼言非佛教。判教既妄，釋定非真，煩不具述。又通《瑜伽論》及《佛性論》破執有無并破小乘。《瑜伽論》中破分別部，《佛性論》中破薩婆多，不雙破者，所弘教異。《瑜伽》釋四十年前教，於〈聲聞地〉敘有部等無性之義破分別部，以小乘宗未合立佛性故。《佛性論》弘佛性論之教，依第五時一切成佛破有部，於大乘中說佛性故。據義各別，非互相破。何以得知？答有六義：一《瑜伽》所破有性，非大乘義，是分別部。二《瑜伽》能破引文，非大乘經。三《瑜伽》能破，非大乘義。四《佛性論》破《瑜伽》所立無性，名破小乘執。五《佛性論》破《瑜伽》所立無性，云同外道。六准《善戒經》、《涅槃經》，《瑜伽》所立非大乘義者。此解不爾。何以故？若云《佛性論》中破於有部，論文顯知，云瑜伽教破分別部，准何得了？又定前後，義已明非。又以《瑜伽》弘已前教，小乘未合立佛性故；《瑜伽》破者，二論俱弘，佛在世故。未即部分，何須別破？豈薩婆多弘已前教，《瑜伽》順之？分別部師弘已後教，《佛性論》許彼俱小乘？各偏執故，俱為謗故。即《涅槃經》一切俱有、一切俱無，俱為謗故。《瑜伽》所明，一不同薩婆多一切無，二不同分別部一切有。何以得知？准〈聲聞地〉六相明無及有相等，即有先有，非至忍位方有，無即畢竟無故。不同有部，有即時有，許有轉變，非一切時決定常有故。不同分別部，分別部說一切有性，凡聖二性皆同於第一義空。《瑜伽》述有性，難非一切時有。何以得知？彼難云：無般涅槃法。又難云：如是無般涅槃法，何故不有般涅槃法界耶？又難云：如見有一地方所，於一時間無金等性，或於一時有金等性。乃至又牒難云：汝何所欲？如彼地方所，先無此種性，後有此種性；或先有此種性，後無此種性。如是先有聲聞定種性，後無此定種性等。准此設難，豈同分別部計一切有空為性耶？既計空為種性，一切時有，不應或有或無。《佛性論》中作斯難者，自違宗，豈成破？立《瑜伽》破一切有，《佛性論》破一切無，反復此難，豈不成過？何者？《瑜伽》所破即《佛性論》能立之義。若一切有，《瑜伽》不令破之。既是《瑜伽》所破，《佛性論》中不應成立。若以《瑜伽》所破為《佛性論》能破正義，即《瑜伽》能破名似非真，取《瑜伽》所破而為能立亦即所立。翻合二論，俱墮過門，請善思之。二云：《瑜伽》能破引文，非大乘經。《佛性論》云「佛為小乘人，說有眾生不住於性永不般涅槃。」復云：《阿含》說佛十力中性力所知。此亦不爾。《無上依經》亦說有無般涅槃性，《善戒經．行性品》亦說有無性，豈小乘經耶？《阿含》之名大小通稱，如何定說即小乘經？《攝大乘》等皆云大乘阿笈摩，阿笈摩即阿含也。《法華經論》亦云《阿含》甚深，豈說小教？三云：《瑜伽》能破非大乘義，唯《佛性論》、《瑜伽》、《顯揚》證無性者是有部義。《佛性論》云「薩婆多等說：一切眾生無有性得佛性，但有修得佛性。」此亦不爾。〈聲聞地〉中明其種性，述自正義，不順有宗。有宗無性得，彼種性中立性得故，亦立無即畢竟無、有即無始有，不同《佛性論》述有部宗本來是無、後時方有。又《佛性論》述有部宗義，亦少失有部，不許入見道心，苦忍已去，豈名佛性？又得聖性，非在苦忍，三乘俱在世第一法位得聖性故，亦不許有十回向故。《俱舍論》中述一切有正宗說故；設有餘說，敘不正故。又若《瑜伽．聲聞地》中順有部宗六相明無，更於何處證一切有？豈欲自明種性，不據自宗，但隨小說？又〈決擇〉重明五難六答，亦無異說，《顯揚》亦同，豈皆須有部耶？又自立宗云：《瑜伽》等釋四十年前教故，明一分無等。今云一分無，何成順小？數數自違，豈不心勞。六云：准《菩薩善戒經》、《涅槃經》，《瑜伽》所立無性有情非大乘義。何以故？以《阿含經》性力知種種界，證一分無性，此即性界不可轉。《善戒經》第五云「受學菩薩戒者，先知眾生界，然後共住為轉性界，如應說法。」《涅槃》第三十一云「轉下作中、轉中作上等，說根不定。」准此故知，性界定者是小乘義者。此亦不爾，豈大乘中無性界定？如《楞伽》、《般若》明其乘性有定不定。《無量義經》云「如是觀已，而入眾生諸根性欲。性欲無量故，說法無量。」入《大乘論》亦云「如佛所說，下根下性下發道意，所願亦下；性中發道意，所願亦中；上根上性上發道意，所願亦上。是故諸佛中根中隨其根性，即以慈心分別教受。」《大莊嚴論》第一亦云「若無性差別，則無信乘果差別」等。大乘小乘經論并說二十七賢聖根性不同有轉不轉，故知《善戒》及《涅槃經》轉下作中等據不定說，性界定者據定性。又《瑜伽論》具寫《善戒》經文，豈可唯依小乘說無？又《菩薩藏經》明佛性力亦知種種界，及《善戒》、《地持》俱解十因，定異因中明根性定異。依何定判是小乘經？故知《瑜伽》、《善戒》、《涅槃》義同水乳，而彼不知，自妄分別，云學《唯識論》者不會時教，於此義中誠可更審。下見諸難，多率自情顛倒釋文。既無憑准，繁不具舉。