明佛性不同一

依諸經論，所明佛性不過三種：一理性、二行性、三隱密性。言理性者，《佛性論》云「為除此執故，佛說佛性。佛性者，即是人法二空所顯真如。由真如故，無能罵所罵。通達此理，離虛妄過。」《涅槃》第二十五「善男子！佛性者，非陰界入，非本無今有、非有已還無。」第八云「開示如來祕密之藏，清淨佛性常住不變。」三十三云「如佛所說，眾生佛性猶如虛空，廣說非三世故、如虛空無故。非三世攝，佛性常故，非三世攝」等。行性者，通有漏無漏一切萬行。若望三身，無漏為正；生了有漏為緣，疎名生了。無漏正名佛性，有漏假名非正佛性。《善戒經》所明性種性及習種性。《楞伽經》云「阿梨耶識名空如來藏，具足熏習無漏法故名不空如來藏。」《涅槃》三十三云「若有說言眾生佛性非有如虛空、非無如兔角。何以故？虛空常故、兔角無故。是故得言亦有亦無，有故破兔角、無故破虛空。」二十六云「復有生因，謂六波羅蜜阿耨菩提。復有了因，謂六波羅蜜佛性。」第十二云「如是佛性從善五陰，乃至得阿耨菩提。」《寶性論》等明信般若、三昧、大悲為三身因。《菩薩淨行經》及《瑜伽．菩薩地》明七地四菩薩行，《伽耶山頂經》處處皆說。隱密性者，如《維摩經》云「塵勞之儔為如來種」等。《涅槃》三十三云「如來未得阿耨菩提時，一切善、不善、無記悉名佛性。」《涅槃》二十二云「一切無明煩惱等結悉是佛性。何以故？佛性因故。從無明行及煩惱得善五陰。」又《楞伽》、《思益》說行五逆而得菩提。《入大乘論》第二云「我不欲令具煩惱種生佛法芽。汝癡無智顛倒解故，謂煩惱為佛法種。」以此故知，不善無記諸煩惱結非是佛種。若爾，何故說為佛種？答：准《金剛上味陀羅尼經》云「文殊師利言：世尊！云何無明是菩提？佛言：文殊師利！以無無明故說無無明。若無無明則亦無生，若無生者彼則無染。文殊師利！菩提無染，以性清淨體光潔故。文殊師利！我見此事故說無明。是以不二說。」准此，即由斷無明故得理清淨，清淨不二故，說無明名為菩提。《大莊嚴論》有二頌明。一云「由離法性外，無別有諸法。是故如是說，煩惱即是菩提。」釋云。如經中說無明菩提同一，此謂無明法性施設菩提名，此義是經旨趣。又頌云「於貪起正思，於貪得解脫，故說貪出貪，瞋癡出亦爾。」釋云：若人於貪起正思觀察，如是知已於貪解脫，故說以貪出離於貪，出離瞋癡亦復如是，說為佛性。准此可解。此上三類，諸經論中或偏說一、或雙說理事、或復通明。如說真如，偏說理性；如菩薩行等偏說行性，或隨初勝。如《涅槃》二十二云「或說菩提信心為因。是菩提困雖復無量，若說信心則已攝盡。」或就果位偏彰勝因，如說信智定悲為佛四德三身因等。或理事雙彰，如《楞伽經》第七說「佛告大慧：如來之藏善不善因故，亦與六道作生死因緣。乃至依如來藏故五道生死。」又云「大慧！阿梨耶識名如來藏，與無明七識共俱，如大海波常不斷絕，身俱生故。」此說有漏識體能覆藏名如來藏。又云「大慧！如來藏識不在阿梨耶中，是故七種識有生有滅，如來藏識不生不滅。」此說理也。第八又云「阿梨耶識名空如來藏，無共意轉識熏習故名之為空，具足無漏熏習法名為不空。」此正行性。《勝鬘經》說「有二種如來藏：空智、空如來藏。若離若脫若異一切煩惱藏」，同《楞伽》空如來藏。「世尊！不空如來藏，過恒沙不離不脫不異不思議佛法」，即《楞伽經》云「如來藏識不生不滅，及具足熏習無漏法故，名不空如來藏。」乃至云「本所不得，一切苦滅，唯佛得證。壞一切煩惱藏，修一切滅苦道。」此一切苦滅，理也；修滅苦道，行也。如《寶性論》第四云「佛性有二：一者如地藏、二者如樹果。無始世來界，自性清淨心，修行無上道，依二種佛性，得出三種佛性、得出三種身。」乃至又引頌云「無始世來性，作諸法依止。依性有諸道，及證涅槃果。」下釋：所言性者，如《聖者勝鬘經》云「世尊！如來說如來藏者，是法界藏，乃至自性清淨。如來藏故，作諸法依止者，是故如來藏是依是持」等，多依理釋。下亦依事釋云「如是以何等煩惱、以何等處無，如是如實見知，名為空智。又何等諸佛法、何處具足有，如是實見知，名不空智。」即釋二種如來藏，前約攝相歸性及迷悟依釋，後約性相別明。《攝大乘論》等釋前經頌，依性相別及流轉還滅依說，義各不違。又《佛性論．顯體分．如來藏品》明三如來藏：一所攝藏，下云「一切眾生決無有出如如境者，并為如來之所攝持故，名所藏眾生為如來藏。」准此即是《楞伽》為生死因有漏識也。二所隱覆藏，下云「如來性住道前時，為煩惱隱覆，眾生不見，故名為藏。」此即《勝鬘》空如來藏。三能攝為藏者，謂果地一切過恒沙功德，應得性時攝之已盡，即不空藏。又〈三因品〉亦通理事，彼云「佛性體有三種，三性所攝，義應知。三種者，所謂三因、三種佛性。三因者：一應得因、二加行因、三圓滿因，真如為應得因、菩提心為加行因、菩提心及所起行為圓滿因。圓滿因，謂福慧行果圓滿，謂智斷恩德。」又〈顯體分．三性品〉說三性及三無性，攝如來性盡。此最寬通。若《涅槃》第三十六，染淨因果通名佛性。故經說云「是七眾生，若善法、若不善法，若方便道、若解脫道、若次第道，若因若果，悉是佛性。是名如來隨自意語。」隨前義辨，然應得因望應化身，可通生了。為依彼起，疎名生因；若准《涅槃經》。只名為了，如地望芽為了因故。由有如故，得有應化，可為了因。若望法身，非生了攝。《瑜伽論》云「他性為因，非自性故。真如因果體無別故，自不能顯自。若能自顯，非煩惱覆。又體常故，非有後生。故非二因。然名應得果因者，由有如故。後必當得淨位法身故，名應得因。」故《佛性論》云「雖未即顯，必當可現，故名應得正因。」《勝鬘》在纏名如來藏、出纏名法身，據有性說，非無性者。當能顯故，未顯名因、顯名法身故。二論中說為因者，以在因位，即名為因；若在果位，即名為果。即因位如是果法身，名為正因，非正生了。何以得知？《佛性論》云「初云因者有二：一佛性、二信樂。此兩法佛性，是無為信樂、是有為信樂。約性得佛性為了因，能顯了正因正性故；信樂約加行為生因，能生起眾行故。」此望法身四德，而說信樂約加行為生因，能起眾行故；此望報身，不說真如為生了故。《涅槃》第二十六云「眾生佛性亦二種因。正因者，謂諸眾生。此言眾生，眾生性故名為眾生，非說五陰名為眾生。緣因者，謂六波羅蜜，義亦同此。乃至心非佛性，心是無常，佛性常故。」《佛性論》第三云「復次總攝義應知。攝有二種：一者由因、二者由果。由因攝者，是如來性清淨有四種因。乃至言法身清淨因者，修習信樂大乘應知。或可此說報身如來，是功德法之所成故。不爾，報身豈無淨德、佛智德？生因者，修習般若及禪定應知。恩德者同，修習菩薩大悲應知，亦不說真如為法身因。」又《涅槃》二十七云「善男子！我所演說涅槃因者，所謂佛性。佛性之性不生涅槃，是故我說涅槃無因。」又十九云「涅槃之體非如是等五因所成。復有二因：一作、二了。三十七品、六波羅蜜等是名了因。」又三十三云「是故涅槃唯有了因，無有生因。」法身與涅槃義異體同，故知真如望於法身非生了因。若加行圓滿二即正因，於法身為了因、於餘為生因。此略明佛性不同。

有無差別二

若論理性，無二不生。如《涅槃》第二十六，斷善闡提亦皆具故。彼經云「若菩提心是佛性者，一闡提輩則不得名一闡提也，菩提之心亦不得名為無常。」此意以菩提心非理佛性，若是理性，闡提不斷。處處誠說，不勞廣引。若論行性，復有二種，謂有漏、無漏，此二種性有無不定。若有漏性，一切有情種子定有，現行之者或成不成。若無漏者，據現行說，凡夫不成。若據種子，有成不成。如《瑜伽論》五十七云「生那落迦，八根種子現行定成就。除餘三，八根現行或成或不成，種子定成三根，現行定不成。種子或成不成，謂般涅槃法者成就，不般涅槃法者不成就。」此據現有。若約當說，當亦現行。何言定不定？《無上依經》、《佛性論》及《寶性論》俱云：眾生有三。一著有，著有復二：一者背涅槃道、無涅槃性，不求涅槃、願樂生死。梁《攝大乘》第十四云「若眾生無涅槃性，名因不具。諸佛於此位中，不能令彼般涅槃，神通亦無自在。」無涅槃性，謂貪著生死、不信樂大乘，不同作業受果決定，非此二時即可化故。無涅槃性，云於此位不得自在，即永無涅槃性。又《佛性論》云「由淨分為緣、淨性為因，故成此觀，非無因緣。若不由於此二事成，觀無因緣，如闡提人無涅槃性，應得此觀。而一闡提既無此觀，故知定須因緣，觀方可現。」《寶性論》同。又《寶性論》三云「佛性正因，於不定聚眾生能作二種業：一見世間厭苦故、二見涅槃悕寂樂故。」不言邪定聚能作二業，《佛性論》亦同。《涅槃經》亦云「不能立闡提人菩提之心，喻如金剛不能得壞白羊角」等，廣如前引。第九云「又佛言：善男子！除一闡提，其餘眾生聞是經已，悉皆能作善根因緣，法聲光明入毛孔者，必定當得阿耨菩提。」既闡提人不言當得，明無佛性。又《涅槃》第三十三，明生死河有七種人中「若善男子！是七種人，或有一人具七、或有七人各一」，既言各一，常沒之者即是無性。不爾，與一人具七何別？《善戒經》、《地持論》、《瑜伽．菩薩地》俱云：無性人無種性故等。〈聲聞地〉及〈決擇分〉、《顯揚》、《佛地論》等，皆立有無性，廣如彼辨，略不具引。《涅槃》二十六云「善男子！我雖說云一切眾生悉有佛性，眾生不解佛如是等隨自意語。善男子，如是語者，後身菩薩尚不能解，況於二乘其餘菩薩。」又云「若言眾生悉有佛性，是名如來隨自意語。如來如是隨自意語，眾生云何一向作解？」三十二云「如香山中有忍辱草，非一切牛皆能得食。佛性亦爾，是名分別答。」既問佛性，不為定答，為分別答，如忍辱草有得不得，明知行性有無不同。理性如何？眾生皆入。由此道理，彌勒、無著諸菩薩等皆引經證，明諸眾生或有有性、或有無性。《佛性論》及《寶性論》皆云闡提無涅槃性。此無行性，非無理性。釋難中云有清淨性，即是理性。不爾，論文前後相反，亦違多教。

明闡提類異三

准《楞伽經》及《瑜伽》等說五乘性，第五闡提亦名無性。然此闡提合有三種：一名一闡提底迦，是樂欲義，樂生死故；二名阿闡底迦，是不樂欲義，不樂涅槃故。此二通不斷善根人，不信愚癡所覆弊故。亦通大悲菩薩，大智大悲所熏習故。三名阿顛底迦，名為畢竟，畢竟無涅槃性故。此無性人亦得前二名，前二久久當會成佛，後必不成。然諸經論所說不同，或隨說一、或總說三，如《楞伽經》俱說前二為無性乘。經云「闡提有二：一焚燒一切善根、二作盡眾生界願。大慧問佛：云何作佛？佛答大慧云：焚燒善根非作盡界願，善根可續故。眾生無盡，總是有性；斷善無現，因大悲無當果，名為無性，非無種子。」《瑜伽論》中唯說第三畢竟無性，《無上依經》、《佛性論》、《寶性論》、《涅槃》具說三種。《無上依經》云「佛告阿難：世間中有三品眾生。一者著有，著有復二：一背涅槃道、無涅槃性，不求涅槃，願樂生死；二者於我法中不生渴仰、誹謗大乘，乃至落闡提網，不能自出。」前是無性，後是有性，然俱名邪定聚。然餘處言化邪定聚令作佛者，是後有性。不爾，二人如何差別？《寶性論》中說第二著有，云「於佛法中，闡提因位明非無性。」《佛性論》云「二已隨定位。定位者，非聖非凡，進退無取，而是佛法內人，背大乘法。因此人故，佛說是言：我非彼師」等，故《無上依經》等，初人無性。第二人者，云「不能自出。於無量時，佛等為緣還能得出。」《涅槃》第九廣以喻明終不能作菩提因緣，乃至云「假使一切無量眾生一時成就阿耨菩提已，此諸如來亦復不見彼一闡提得菩提故。」第三十云「善男子！生死大海亦復如是。有七種人，畏煩惱故，發意欲度。乃至廣說。第一人者斷善，常沒三惡道中。第二人者，雖近善友能得信心，後遇惡反斷善還沒。第三人者，由近善友，雖斷善根，得名為出。堅住信慧，心無退轉，名住。第四人者，斷善根故，於中沈沒；近善友故，乃至遍觀四方。四方者，四沙門果。第五人者，斷善沈沒，近善友故，乃至謂辟支佛雖能自度不及眾生，是名為出。第六人者斷善沈沒，近善友得信，名之為出，到淺處已即住不去。所謂菩薩為度眾生，住觀煩惱空。第七人者，斷善故沈沒，近善友得出，乃至既前進已得到彼岸，登大高山多受安樂，喻佛常住。」《大般涅槃》三十二文大意同，然少有別，第三十云：或本有六字。一人具七，前說不定，皆發意渡生死河故。三十六說定不定，故於常沒中，云「心業重故不能得出。何故？其心不能生善法故。雖有無量諸佛出世，不聞不見，故名常沒。」上無性人。又云「我雖復說一闡提等名為常沒，復有常沒非一闡提。何者是耶？如人為有修世戒善，是名常沒。瞿伽離等，名出已還沒。舍利弗等，名出已不沒。須陀洹人，如觀四方。斯陀含人，如觀已行。阿那含人，加行已復住，三乘無學猶如神龜，水陸俱行。」准此配喻，與前少別。准文，七人若逢惡友，俱可斷善，名為常沒。若逢善友，續善根已，得渡生死河。第一人中，無性畢竟沒，有性暫時，亦名常沒。雖俱言常，有永暫別。如三種常，常言雖同，非無差別。不爾，如何前文法喻有七差別，俱常沒故。又釋：或七眾生總云常沒者，言總意別，故亦無違。下復云「是七種人，或有一人具七、或七人各一。」准此故知，有定不定。一人具七中，言常沒者，即《無上依經》及《寶性論》等第二求有人，亦即《佛性論》等所會闡提無涅槃法者，見斷善故。若不有常沒及定性者等，只是一人具七，如何得有七人各一？七人各一中，常沒之者即是無性。《涅槃》第三十二，第一人中云「雖非闡提，如人為有修施戒善，是名常沒」者，即《無上依經》等著有之中第二人也。二有性闡提，即《涅槃經》七種斷善中第一少分後之六人，及《楞伽經》無性乘。是諸經論中所說不定，《涅槃經》、《無上依經》、《大莊嚴論》、《寶性論》等皆通說二。《楞伽經》中唯說有性。《瑜伽》、《顯揚》、《地持》、《善戒》所說無性，唯畢竟無。由此應知，《涅槃》第三十三云「一闡提人能生善根，生善根已相續不斷得阿耨菩提」者，此說有性。第九中說闡提之人，如枯木石山敗種龜甲，乃至一切作佛不見闡提得阿耨菩提，此說無性。餘皆准知。若作斯解，經論無違。說皆有性，違多聖教，廣如前引。

聲聞有殊四

《菩薩瓔珞經》第十四〈三道三乘品〉云「佛告舍利弗：菩薩三乘各有三品，辟支三乘亦有三品，聲聞三乘亦有三品。菩薩三者，有菩薩大乘、有菩薩辟支佛乘、有菩薩聲聞乘。辟支佛三乘者，有辟支菩薩大乘、有辟支佛菩薩緣覺乘、有辟支佛菩薩聲聞乘。聲聞三乘者，有聲聞大乘、有聲聞辟支佛乘、聲聞有無著乘。」各指國土、佛名行願等，此皆據化，為化三乘，諸佛菩薩各變作三乘。《入大乘論》及《菩提資糧論》說：《法華經》中得授記者，佛菩薩變作聲聞故。《入大乘論》第二云「問曰：若羅睺羅實是菩薩者，云何復言聲聞阿羅漢耶？答曰：菩薩亦名聲聞，亦名阿羅漢。何以故？令一切眾生聞阿耨菩提，故名聲聞。於一切人、天、阿修羅應受供養故，名為應供。菩薩為化眾生故，現作聲聞阿羅漢。」問曰：諸餘聲聞亦是菩薩也？答：諸餘聲聞亦有是菩薩者，如《法華經》中舍利弗等五百弟子，悉是菩薩，皆當作佛。一切聲聞皆是阿鞞跋致菩薩，如《不退轉法輪經》中廣說。若依《深密解脫經》第二、《解深密經》及《瑜伽論．決擇分》，俱說有二：一寂滅、二趣菩提。寂滅者，亦名決定性。趣菩提者，亦名不定性，亦名退菩提心。《楞伽經》說有三種，故第四云「大慧菩薩白佛言：世尊說三種阿羅漢，此說何等羅漢名阿羅漢？世尊為說得決定寂滅羅漢，為發菩提願善根。忘善根羅漢，為作應化羅漢。」第七亦說有三，謂先修菩薩行者、增上慢聲聞、寂滅聲聞。准此，前後同《法華經》論聲聞有四種。《攝大乘論》、《顯揚》、《大莊嚴論》說一乘中，并同《楞伽》，依《法華經》說有三種故。第一云「增上慢比丘」等。第二云「我昔教汝志願佛道，汝今悉忘」，此等即是菩提心聲聞。第三云「內祕菩薩行，外現是聲聞」等，此是變化。依《法華經論》說有四種，論云「聲聞有四種：一者決定聲聞、二者增上慢聲聞、三退菩提心聲聞、四者應化聲聞。」若緣覺人，准《法華論》但說一種。《楞伽》第二說有二種，謂定不定性，《大般若》同。准《雜集論》等，說有二種：一謂眾出、二謂麟角。准《菩薩瓔珞》第十四云「辟支乘三」者，如前已引，即有三種。准《首楞嚴三昧》第三說「文殊師利云：我念過去世照明劫，我於其中三百六十億世，以辟支佛乘入於涅槃。」乃至云「是諸眾生無處得種善根因緣，我於爾時為教化故，自稱我身是辟支佛。菩薩如是以辟支佛乘入於涅槃而不永滅，乃至廣說化四果」等。《法華》第二說不定性，以趣大故。第三說定性，論釋令知種種乘異故。第七復說菩薩化作，但未見文，說有增上慢緣覺。問：聲聞緣覺各有多種，為一切能取無上菩提？為非一切？答：非一切。何以得知；准梁《攝大乘本論》云「若爾，聲聞緣覺非共得如此眾德相應諸佛法身，以何意故說彼俱趣一乘與佛乘同？」釋云「若諸佛無前五異，由法身五業是同。二乘人有五業異，不得法身，無五業同。如來為何義故，說二乘人同趣一乘皆得成佛？」准此問詞意，不說一切皆能回趣，但為引接不定根性令速趣大。故釋論云：為顯說一乘意，是故說偈。前偈以了義說一乘，後偈以祕密義說一乘。此意前偈為引接不定性得作佛故，一乘為了義；後偈為定性二乘不作佛故，但依真如無我解脫等故。說一正同。《解深密經》云「故於其中說一乘，非有情性無差別。」又說趣寂終不坐道場，唯不定性方能作佛，無性《攝論》文亦相似。《楞伽》第七云「大慧！聲聞有三種，言入八地寂滅門者，此是先修菩薩行者，墮聲聞地，還依本心修菩薩行，同入八地寂滅樂門，非增上慢、寂滅聲聞。」第八復云「佛告大慧：我為曾行菩薩行諸聲聞等，依無餘依涅槃而與授記。大慧！我與聲聞授記者，為怯弱眾生生勇猛心。大慧！此世界中及餘佛國，有諸眾生行菩薩行，而復樂於聲聞法，佛為轉彼取大菩提。」准此經文，此國他方總不說寂滅聲聞有趣大者。《入大乘論》第二云「聲聞有二種：一者懃修禪定，是鈍根人；二者回向菩提能斷知障，是利根人。」樂行禪定者，如《寶良經》說「猶如水精，終不能成摩尼寶珠。聲聞修禪亦復如是，終不能成菩提果也」。《楞伽》第四云「大慧！何者斯陀含果相？謂一往見色相現前生心，非虛妄分別想見，以善見禪修行相故。一往來世間，便斷苦盡，入於涅槃。」此文不同住三昧樂門生涅槃想，彼有變易，生涅槃想未盡苦故；此云苦盡入於涅槃，不云生涅槃想，明是定性入無餘滅故。次下云「大慧菩薩白佛言：世尊說三種阿羅漢，此說何等羅漢名阿羅漢？乃至佛告大慧：為說得決定寂滅聲聞羅漢，非餘羅漢。」梁《攝大乘論》云「由恒差別，於無餘涅槃不墮斷盡邊際。」故釋云：二乘猶於無餘涅槃無應化二身，以不觀他利益事故、無應身故、墮斷無化身故，墮盡。菩薩於無餘涅槃恒起二身，無有邊際，乃至云有應身故不墮斷、有化身故不墮盡。《入大乘論》第一云「問云：菩薩度空出於生死，云何能得勝於聲聞？答云：菩薩得世間利、出世間利，度爾焰地故，雖出世間，能住世間教化眾生。聲聞不然，悕畏生死，求速滅度，以出世間道見於法界，見於法界已到涅槃岸。菩薩不爾。」《涅槃經》第三十二解有行無行般那含中，俱云盡壽入於涅槃。又無行般中云「亦以有為三昧力故，盡壽則得入於涅槃。」准此文說，入於三昧化火燒身，盡其壽命入於涅槃。若住三昧樂謂為涅槃，云何得言以有為三昧力故，盡壽則得入於涅槃？以有為三昧則涅槃故。以此故知，住滅定已，化火燒身始得涅槃。有行亦同，故云「亦以是故，定性入無餘依不受變易。」《楞伽》第四亦云「聲聞緣覺未證於法無我，未得離不思議變易生。」准此故知，定性二乘趣無餘依不受變易生死。《勝鬘》等說阿羅漢、辟支佛、大力菩薩受變易者，是不定性。《佛地論》第二、《瑜伽》第八十，皆說不定回趣得受變易。《大莊嚴論》第一云「四由善根無盡。何以故？非諸聲聞等善根如是明淨故，非一切人善根攝力無畏等故，餘人善根無他利故，餘人善根涅槃時盡故。菩薩善根不爾。」以此故知，不定性入無餘不能回趣，不定性者住有餘依即回趣故。《法華》第二頌云「得脫三界苦惱之患，住最後身有餘涅槃。」《瑜伽》第八十云「答：唯住有餘依涅槃界中，可有此事。何以故？以無餘依涅槃界中遠離一切發起事業，一切功用皆悉止息。」《佛地論》同。《勝鬘》亦云「世尊！阿羅漢辟支佛觀察時，得不受後有，觀第一蘇息處涅槃地。世尊！彼先所得地，不愚於法、不由於他，亦自知得有餘地必當得阿耨菩提。何以故？聲聞辟支佛乘皆入大乘。」准此諸文，無說二乘入無餘依涅槃界已方能回趣，故知回趣必不定性住有餘依涅槃。但言八萬劫住涅槃等，不言無餘。此不定人所修善根是大方便，亦同菩薩善根無盡。故《法華》云「汝等所行是菩薩道」等。又《首楞嚴經》第二云「諸天聞佛說如是義，悉皆涕淚而作是言：『世尊！若人已入聲聞辟支佛位，永失首楞嚴三昧。又寧作五逆重罪、得聞是首楞嚴三昧，不入法位作漏盡阿羅漢。所以者何？五逆罪人聞是首楞嚴三昧，發阿耨菩提心，還得作佛。世尊！漏盡阿羅漢猶如破器，永不堪任受是三昧。』」後廣喻況說不能受。又《菩提資糧論》云「如無糠米，種必不生。聲聞之人亦復如是，定不作佛。言《法華經》中說聲聞舍利弗等得作佛者，是佛菩薩之所化作。」梁《攝大乘論》亦云「於《法華》、《大集》中，有諸菩薩各同舍利弗等。此菩薩得此意，佛為授記，故說一乘。復次佛化作舍利弗等聲聞，為其受記等。」《法華經論》云「二種聲聞如來與授記，謂應化聲聞，退已還發菩提心者。決定、增上慢二種聲聞根未熟故，如來不與授記。菩薩與授記者，方便令發菩提心故，不定說言令發趣向心。但決定者發信大心成不愚法，亦得云發心。」前言為利益二種人故，若亦作佛只是不定，何名定性？麟角喻獨覺必是定性，不得見佛。故《華嚴經》說：菩薩將下，先以右手放光，名嚴淨世界。獨覺之人遇斯光者即入涅槃，不覺之者以其神力移置他方。由此故知，麟角獨覺必是定性，定不趣大。部行之中有定不定，不定者回、定者不回。由此善順《涅槃經》說「若云須陀洹人等皆得佛道、或言皆不得，云不解我意。」故知定性不作佛，不定性作佛。《瑜伽》等皆說不定回心向大，不說皆得，皆不得故。故《瑜伽》八十云「何因緣故，一切阿羅漢不皆回向無上菩提？答：由彼種種有差別故」等。《大莊嚴論》云「由界差別者，眾生有種種界無量差別。如多界修多羅說：由界差別故，應知三乘種性有差別。」乃至云「若無性差別，則亦無果差別」等。又《善戒經》、《地持論》、《瑜伽論》釋十因中，解定異因，有性及三乘性皆悉定異。

二死不等五

一名字不等、二體性不等、三得人不等。名字不等者，一約過失不同。分段、變易，准《勝鬘經》，如次名無常懷世間、無常病世間。二約凡聖別。如次名有為生死、無為生死，由有空無空別故。三約智境不同。煩惱發業所感生死名分段因，所知障無漏為緣所得生死，名不思議變易死。四約漏無漏緣別。分段生死亦名界內生死，准《無上依經》云「有有生死，如三界內生難故。」變易生亦名界外生死，《佛性論》云「以出三界外有三種聖人」，乃至云「住無漏界有四怨障。」既云出三界外人，明彼生死名為界外。五約任業定力不同。古基法師云：「《無相論》中，分段死名果報身，變易死名變化身。」六依變易約位證不同。《入楞伽經》第五，名三種意生身。經云「佛告大慧：有三種意生身。何等為三：一者得三昧樂三摩拔提意生身、二者如實覺知諸法相意生身、三者種類俱生無作行意生身。」七約性用不同。二死各分四種，分段生死名為四難、變易即名四種生死。故《無上依經》云「阿難！於三界中有四種難：一者煩惱難、二者業難、三者生難、四者過失難。無明住地所起方便生死，如三界內煩惱難。無明住地所起因緣生死，如三界內業難。無明住地所起有有生死，如三界內生難。無明住地所起無有生死，如三界內過失難。」體性不等者，分段生死以見道惑為正發業，修惑正潤，感得三界六道異熟。四蘊五蘊為分段體，體唯有漏，苦集攝故。以惑業苦俱名生死，俱生滅故。變易生死由所知障為緣起無漏有分別業，資感現身所有，故業通三天下六欲四禪。禪不動業，除諸難處及五淨居，所令感身五蘊相續轉勝轉妙。得佛地為變易體，體通有漏及以無漏果，唯有漏因通二故。問：何故除難處？答：入見道已，黃門二形女及難處得非擇滅，皆永不受故。問：何故除淨居？答：無回趣故。《入大乘論》云「如尊者拘摩羅陀所說偈言：諸趣悉變化，唯除淨居天，隨業種種轉，無處不受生。以是故知，諸菩薩常同利益，隨其受生而化導之。以方便力，但為眾生、不隨煩惱，菩提業報所繫。」准此文意，既云常同利益隨其受生而化導之，既除淨居，明無利益。彼自得證小乘涅槃，不似菩薩。若能回趣，何不生彼而教化之？問：何故除無色？答：准《雜集論》得聖菩薩不生無色，小乘聖者必定性故。又無五根可資勝妙為變易故，又不更生下二界故。問：何故不許地上菩薩、小乘無學別受五蘊為變易身，身資故業減現身因，令有勝力，長時引果，得生佛位？答：二乘無學沈空故，死不更生。大力菩薩，《十地論》云「後報利益摩醯首羅智處生故。故若許現起新無漏業，招別別正感變易生死，何名後報？」又《入大乘論》云「問云：如來以何行得斷結使而成佛耶？答曰：經中說言『佛告阿難：「能修四如意足者，若住一劫、若住多劫，乃盡生死。」』一切諸經皆同是說。汝若云無煩惱者，我亦如是。若有親愛、信歸於我，當為汝說。問曰：『云何住壽？』答曰：『阿羅漢無煩惱，與八住菩薩同，善修如意足故，能隨意住世，乃至盡於生死。』『羅睺羅、賓頭盧等盡住於世，為以此身住世？為更有餘身住？』答：『以實身而住世者，則無其義。若變化身住壽多劫，斯有是處。』亦如《僧祇》中說『青眼如來為化菩薩故，在光音天，與諸聲聞眾無量百千億那由他劫住。』如彼天中聲聞住壽多劫，當知此界亦有聲聞能如是住。」准此論文，明說住壽，不別受生，故知變易定資舊業。亦不可云此論釋四十年前教。何者？一切諸經皆同是說，亦引《法華》為證義故。又《佛性論》云「因緣生死者，如須陀洹已上但用舊業。」既言如彼用其舊業，明非新造。新無漏業，正即能感，但資故業。又《涅槃》三十四云「無漏無報。若許無漏親感變易，與此相違。」又同《瑜伽論》、《佛地》等說，既說住壽，明資故業。所感第八，令長時住，乃至盡生死，故是有漏。然餘處說名無漏者，如《成唯識》云「依助緣說。今又更解：是得無漏人，因所知障起無漏業資故感身，名為無漏。非變易生，體是無漏。何者？生死正體第八識是。若無漏，與佛何殊？又即是善，應不受熏。又既無漏，如何能持諸有漏識所知障種？」以此故知，體是有漏三界所攝。故《正法華》以其五道喻五百由旬。若變易身非界繫者，非五道攝，即應化城過五百由旬，何故但過三百？言是無漏出三界者，是得無漏人及出三界人所受生死，名為無漏及出三界。若名無漏即體無漏者，所知障亦應體無漏。《勝鬘經》云「阿羅漢辟支佛斷四種住地，無漏不盡，不得自在力，亦不作證。」無漏不盡者，是即無明住地，此所知障雖名無漏，實非無漏。變易亦爾。又若云：出三界即變易體，實是無漏出三界者，說名無為，應外生滅故。《勝鬘經》名為無為生死，第八既外無漏，現有生滅，體是有為，明變易生死體是有漏，是界所攝。《仁王般若》云「於三界外無別眾生故」。得人不等者，一切凡夫、定性二乘及不定性未迴心者，不得變易生死。唯諸不定二乘聖者迴心已去及頓悟菩薩初地已上皆容得受，以有學人及七地以前有未受者。如《瑜伽論》、《佛地經論》及《入大乘論》、《入楞伽經》廣說應知。問：何以得知定性二乘不受變易？答：《入楞伽》第四云「未證法無我，未得不思議變易生，故無分」，明說定性聲聞得受變易。第二復云「大慧！何者聲聞內身證得聖相？謂無常苦空」乃至云「得禪定解脫三昧道果三摩跋提，不退解脫故，離不思議熏習變易死故，內身證得生樂行法住聲聞地故。」此說定性，既云離不思議熏習變易死住涅槃，以此故知不得變易。問：云何得知不定種性未迴心前不受變易。答：即彼前文云「離不思議熏習變易死，住涅槃地。」又《瑜伽》、《佛地》、《顯揚》、《入大乘論》等，皆唯說不定迴心已去方受變易故。問：不定二乘亦未證法無我，應不得變易生。答：以能信證常隨入故，得變易生，不同定性。問：何以得知初地已上即得變易？答：《入楞伽》第五說三意生身，不唯八地已上故。然《入大乘論》云「同八住已上菩薩」，及《勝鬘》等云：阿羅漢辟支佛大力菩薩得者，據決定說。故并無違。發業受生不同，斷捨入位有異，此等義門廣如餘辨。

明佛三身常無常異六

諸佛功德離分別、絕四句，不可說言三身差別常與無常，而寄詮顯。三身功德，能所智證、心色理智，性相不同，常無常別，廣如《攝論》智斷殊勝中明，及《大莊嚴論》、《瑜伽》、《佛地》、《解深密經》等說，煩不能引。今但略引餘少文證，如《楞伽經》第七云「大慧白佛言：世尊！如來、應、正遍知，為是常耶？為無常耶？佛告聖者大慧：如來、應、正遍知，非常非無常。何以故？二邊有過故。」此遮分別，離四句故。故下云「大慧！譬如虛空非常非無常。何以故？離常無常故。以不墮一、異；俱、不俱；有、無、非有非無；常、無常、非常非無常，是故離於一切諸過，不得證說」乃至云「是故我遮一切凡夫，不得分別常與無常。以得真實寂靜法者得盡分別，不生分別。」第六〈法身品〉大意亦同。若寄詮顯，報佛可是無常，修因成故。自性法身體是常住，不由修生因修顯故。《楞伽》第七云「大慧！如來非常。何以故？虛空之性亦無修行諸功德故。」此意反顯報化有修行諸功德，故知無常。故第六云「大慧！若如來法身非作法者，則是無身。言有修行無量功德一切行者，則是虛妄。大慧！若不作者，應同兔角、石女兒，以無作因亦無身故。」此說報身，以功德法所集成故亦名法身。又云「如來法身與五蘊不一。若言一者，應是無常，以五陰所作法身故。」此說自性，法身不爾。《涅槃經》說「捨無常色，獲得常色。受想行識亦復如是。」即是五陰，豈言不一非是作法？若報身佛非自性常，從如說常，故《楞伽》第七云「若言常者，同於兔馬駝驢龜蛇蠅魚等角，是故不得言如來常。」若從所證所依常故得言為常，又云「復次大慧！更有餘法，依彼法故得言如來世尊是常。何以故？依內證智證常法，是故得言如來是常。大慧！諸佛如來內證智法，常恒清涼不變。大慧！諸佛、如來、應、正遍知，若出於世、不出於世，法性常如是，法體常如是。」准此，正名所證理常；能證智者依所證常故名為常，非自性常。亦同《涅槃經》說無明等常，又正同《攝論》、《大莊嚴論》等。《金光明經》第一云「如是三身以有義故而說於常，以有義故說於無常。化身者，恒轉法輪處處如如，方便相續不斷絕故，是故說常；非是本故、具足大用不顯現故，說為無常。應身者，從無始來相續不斷，一切諸佛不共之法能攝持故，眾生未盡、用亦未斷盡，是故說常；非是本故、具足用不顯現故，說為無常。法身者，非是行，法無有異，異無有故，是本故，猶如虛空，是故說常。」《無上依經》云「阿難！何者無上菩提常住法？而此常住有二種法為作因緣：一者不生不滅、二者無窮無盡，是名菩提常住法。」准此二因，初是法身、後是應化。《佛性論》第四云「此三身者，恒能生起世間利益事，故說常住。常住者，依十種因緣：一因緣無邊、二眾生界無邊、三大悲無邊、四如意足無邊、五無分別智無邊、六恒在禪定無散，乃至十本性法然無生無滅。無量劫來捨身命財，為攝正法。正法既無邊際、無窮無盡，以無窮之因感無窮之果，即是三身故得是常。眾生不盡，弘願無盡，是故化身常在世間教導眾生，無有窮盡。菩薩少分有大悲，尚能恒救眾生、不入涅槃。何況如來，眾德圓滿常在大悲，救拔恒思，豈有邊際？是故言常。世間得四神足者，尚能住壽四十小劫。豈況如來而當不住壽自在億百千劫？是故名常。」乃至云「性無生滅故是常者，法身非本無今有、本有今無，雖行三世、非三世法。何以故？此是本有，非始今有，過三世法，是故名常。」准此，所明性無生滅故是常者，唯說法身非本無今有、本有今無。應化既是本無今有，復不說是性無生滅，故是常住，明有生滅相續名常。《寶性論》第四亦同此說十因緣常，彼頌云「世尊體常住，以修無量因，眾生界無盡，慈悲心如意，智成就相應，法中得自在，降伏諸魔怨，體寂靜故常。」下六頌釋，但廣略異，繁故不舉。准諸經論，皆言應化非自性常，不無生滅因緣生法，故是無常。故《楞伽》第七云「凡作法者皆是無常，如瓶衣車屋及疊席等皆是作法，是故無常。」准此，因修方成應化，即是作法，是本無今有，故是常。自性法身是自性常，無生無滅、非因緣法、非本無今有故，是本有故。又《涅槃》說「凡因生者皆是無常，常住之法即非因生。」廣如前引。問：若應化身是有生滅五蘊作法，何故《楞伽》第七云「若言一切皆無常者，一切智一切智人一切功德亦應無常，以同一切作法相故。」准此經文，雖修因得而是常住。經文復云「又復有過。若云一切皆無常者，諸佛如來應是作法。而佛如來非是作法。」准此經文，應化常性，非作法故，何得說言應化無常？答：准彼經文，以應化身因圓果滿更無可修，名非作法。既無勝因，果即無異，前後相似故名為常，非不由因令彼果起。故經自云「以無更說有勝因故」。准此文意，不遮因生，但更無勝因可修作，令勝因同餘類故。

雜決擇七

問：若一切眾生法爾五性有差別者，何故《善生優婆塞戒經》第一云「若說眾生有菩薩性，是名外道。」又云「三種菩提無有定性。若有定性，已發聲聞緣覺心者，則不能發阿耨菩提心。」乃至云「若有定性者，是名外道。何以故？諸外道等無因果故。」答：彼《善生經》遮執因中有果性等；或如言執云同外道，不遮有因。不爾，則違《楞伽經》說五乘性相。言三菩提無有定性者，據不定性說，及遮執常云無因果故。不爾，《楞伽經》說云「大慧！我說五種乘性證法。何等為五？一者聲聞乘性證法、二者辟支佛乘性證法、三者如來乘性證法、四者不定乘性證法、五者無性乘性證法。」《善戒經．調伏品》云「有聲聞性得聲聞道」等。《地持論》清淨十因中云「彼聲聞種性，以聲聞乘而般涅槃」等。無著、彌勒亦說有五別，豈同外道耶？又彼自許五性新成，亦名菩薩性等，應同外道。經文不云：若本有菩薩性，等同外道故。問：若其五性法爾先有，何故《入楞伽》第四云「大慧！分別彼迷惑法顛倒、非顛倒者，能生二種性。何等二種？一者能生凡夫性、二者能生聖人性。大慧！彼聖人性者，能生三種差別之性，所謂聲聞、辟支佛、佛，國土差別性故。」答：此言生者，由現熏習令得現起。《攝大乘論》云「聞等熏習無果生，非道理。不約種子本來是無、今時始生。」不爾，凡性亦說云：生是本來無，今始起耶？問：若云佛性有則本有，應如虛空常；無則恒無，應同兔角。若爾，則違《涅槃經》說。彼云「有故破兔角，無故破虛空。如是說者，不謗三寶」。答：《涅槃經》意令觀事性，因緣生滅故，非常如虛空；緣生約有故，非無如兔角。不遮有情有無性別。問：雖事佛性有無不同，理性遍有。若爾，則許一切有情皆得成佛。何以故？《佛性論》等引云「故經云：若有清淨性不成佛者，無有是處。」答：據平等意樂，非皆成佛。又如《佛性論．功德品》云「於善根人身中有功能，無善根人身中無功能。」既於無善根人身中無功德，云何能令無行性人身中有行性？又如《資糧論》據決定性，云「諸益得無學果，必不作佛，如無糠米種必不生。」豈一切皆不作佛耶？故諸經論各據一義，皆不相違。問：若事佛性有即本有、非新熏生，何文顯說？答：《瑜伽》五十七云「生那落迦，三根現行，定不成就。種子，或成或不成，謂般涅槃法者成就，不般涅槃法者，不成就。」此文據趣生說，非約化生。據現有種子，非據當來。不爾，現行當亦現起，寧說不成？《大莊嚴論》第一〈種性品〉中亦言「種性有體，由四種差別：一由界差別、二由信差別、三由行差別、四由果差別。」乃至云「若無性差別，則無信行果差別。」由此四種差別故，是故應知種性有體。又《瑜伽》二十一云「云何種性？謂住種性補特伽羅有種子法，由現有故，安住種性補特伽羅。若遇勝緣，便有堪任、便有勢力，於其涅槃能得能證。」又云「問：今此種性以何為體？答：附在所依有如是相，六處所攝。從無始世展轉傳來，法爾所得。」又云「如是種子非於六處有別異相，即於如是種類分位六處殊勝，從無始世展轉傳來，法爾所得，有如是相及以言說，謂為種性種子界性。」〈菩薩地〉文及《善戒經．善行品》等，文皆相似，不得異釋云性種性由修成性。論云「非種性人無種性故，雖復發心勤修精進，必不究竟阿耨菩提。」是故當知，雖不發心、不修行方便，猶得名為種性持。《無上依經》第一云「阿難！何者是如來界？云何如來為界不可思議？阿難！一切眾生有陰界入勝相種類，內外所現，無始時節相續流來，法爾所得，生明妙善。」既云有陰入界勝相種類，內外所現，無始流來，明非如理，亦非新生。《瑜伽》又云「次復住種性者所有諸相，謂與一切無涅槃法補特伽羅諸相相違，當知即名安住種性補特伽羅。」所有諸相六相相對，廣如彼辨。又云「或有唯住種性而未趣入亦未出離，謂如有一補特伽羅，成就出世聖法種子，而未獲得親近善士、聽聞正法，未於如來正覺正說法毘奈耶獲得正信，未受持淨戒，未攝受多聞，未增長慧捨，未調柔諸見，如是名為唯住種性而未趣入亦未出離。」又《瑜伽論》第三十八解十因中，及《善戒》、《地持》辨於十因，明性本有，文皆相似，繁不具引。《佛性論》第四云「五無初相應善性為法者，釋云：無初者，以性得般若大悲禪定法身并本有，故言無初。若是無漏從有漏生，即般若大悲禪定等因是有始法，何得無初？從有漏生，何名性得？」《寶性論》第四云「佛性有二：一者如地藏、二如樹菓」等。准彼文意，地藏譬真如，樹菓喻般若等。故次云「依初譬喻故知有初法身，依第二譬喻知有二佛身、二種佛性，俱云無始世界，未明無漏本有，不唯新生。又無漏種若唯新生，即有漏聞熏與出世正見為親因緣。」云何梁《攝大乘論》云「佛世尊說：從他聞音及自正思惟，由此二因正見得生。」釋曰：清淨品以正見為上首，此正見以何法為增上緣？謂從他聞音及自正思惟。此二因即是正見增上緣。乃至云「由此二因正見得生，此二因於正見是增上緣。」今所言因是通名，即說緣為因。又論云「世間心與正思惟相應，出世淨心與正見相應，無時得共生共滅。」釋曰：正思惟正修慧從四念處生，世第一法是其位。此心未證見四諦，故名世間心。已證見四諦，故名出世。離自性法，是修得法，故名淨心。正見即八聖道中之第一分，此正見與三十七品不相離。乃至云：由三十七品生，故得出世。從無始以來，世出世心不有俱生俱滅義，以性相違故。論曰「是故此世間心非開淨心所熏。既無熏習，不應得成出世種子。」釋曰：思慧若為出世心所熏，可得成出世種子。既無被熏義，故出世種子義不成。准此論文，無漏種子若新熏生，由無漏俱方始得生。見道已前既無無漏，有漏如何熏成無漏？若許有漏熏無漏種，不應難他非無漏俱不得熏種，自許非無漏俱熏無漏種故。問：若見道前有漏聞熏不能生無漏，如何論云「雖復世間法，成出世心。」釋云：如意識，雖是世間法，能通達四諦真如，對治四諦障故，成出世心。聞熏習亦爾，雖是世間法，以因果皆是出世法故，亦成出世心。答：以本無漏微隱難知，寄有漏熏習勝增上緣，顯本無漏種子。即此種子在熏習位，亦名聞熏習。故次論云「何以故？」釋云：何以故？此法但是出世，非世間法，有四種對治故。准此，既云但是出世非世間法，明非有漏。又論云「此種子出世淨心未起時，一切上心惑對治。」准此故知，見道已前有漏熏習位，已有無漏心之種子。又云「種子即是聞熏習，菩薩未知欲知根名出世淨心。此心未在之前是聞熏習，屬聞思慧位，在聞思位中。」准此故知，說有漏熏習成出世心者，據增上緣說。又廣如彼解，略更不引。問：既諸有情齊有真如及第八識，如何不許為佛正因，答：如自不生，亦不親為正因生法。如前已明。若許第八為佛正因，即是無漏。又復對治有漏第八方能成佛，許第八識為佛正因，即應能治第八自識。若爾，即違梁《攝論》云「云何一切種子果報識成不淨品因，若能作染濁對治出世淨心因。」釋云：若立本識是染獨對治出世因，則不得以本識為不淨品因。不淨品即集諦及苦諦，是業煩惱種子，故是集諦。乃至云「既立為染濁對治及出世心因故，不應復說為不淨品因。」准此，有漏第八非佛正因。又復第八一切同有，無三乘別，即《善戒》、《地持》〈菩薩地〉等明定異因三乘性別及調伏中，三乘性別皆不淨成，故依附此識本無漏種是佛正因。問：若不許真如為佛正因，如何《佛性論》說真如理為佛正因，信般若等為佛緣因？《瑜伽》復云「從真如所緣緣種子生」。答。此二論文如前已會，今更重釋。云真如所緣緣種子生者，似說所緣緣為種子，真如實非所為法種。如說信般若等為四德種子，法身四德非彼所生，是常住法，由彼顯故，似名為種。故梁《攝論》云「聞熏習但是四德道種子，四德道能成顯四德。四德本來是有，不從種子生，從因作名故稱種子」。准此故知，四智心品緣彼如生，似說真如名為種子。若許真如實是種子能生有為，即違《瑜伽》種子七義第一無常法為因等，亦違《佛性論》三性中一有體能生有體文。問：若有定性二乘不作佛者，違《涅槃經》三十六說「須陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人、辟支佛人悉當成佛，聞是說已不生信心，乃至云是名常沒。」《法華經》云「聲聞若菩薩，聞我所說法，乃至於一偈，皆成佛無疑」等。答：此說不定性聲聞四果辟支佛悉當成佛。聞而不信名為常沒等，非說一切定不定性皆當成佛。不爾，云何《涅槃》自云「皆得作佛，不解我意。」又《菩提資糧論》等，豈不見《涅槃經》，而云不作佛？問：有闡提定不成佛者，云何《涅槃經》三十六云「若人心口異相異說，言一闡提不得菩提，是人亦謗佛法僧。」答：准此文意，若說一闡提定不得菩提，名謗佛法僧，非遮少入。若爾，復違《寶性論》說云「向說闡提常不入涅槃無涅槃性者，為欲迴轉誹謗大乘心，不求大乘心故，依無量時故如是說，以彼實有清淨性故。」《佛性論》云「言有性者，是顯了說。言無性者，是不了說。乃至重故，佛觀一切眾生有自性清淨故，後時決定得清淨法身。」准此故知，無闡提人無佛性者，亦無有情不成佛者。答：此據理性平等意樂，及《涅槃經》常沒之中第二雖非闡提亦名常沒，《無上依》等三種無涅槃法中第二人說，《楞伽》第五無性乘人亦同此會，不會闡提名為常沒、七人各一，及《無上依經》第一無涅槃法。問：若爾，何故《寶性》、《佛性》俱引經說，一闡提人墮邪定聚有二種身：一本性法身、二隨意身，佛日慧光照此二身。法身法者，即真如理。隨意身者，即從如理起佛光明，為憐愍闡提。闡提二身者：一為令法身得生、二為令加行得長修菩薩行，故觀得成。答：此據有性闡提人說。不爾，自違前〈事能品〉云「不定聚眾生起此二事為用，不言定聚為用。」又云「是人由淨分為緣、淨性為因，故成此觀，非無因緣。若不由於此二事成，觀無因緣。如闡提無涅槃性，應得此觀。」與一闡提既無此觀，故知定須因緣觀，方可現無性。既不許有觀，明知無性不得作佛。又亦同《涅槃》第九云「大涅槃光入於一切眾生毛孔，而能作菩提因者，此義不然。何以故？世尊！犯四重禁、作五逆人及一闡提，光明入身作菩提因者，如是等輩與淨持戒修習諸善法有差別。乃至佛言：善男子？除一闡提，其餘眾生聞是經已，悉皆能作菩提因緣。法聲光明入毛孔者，必定當得阿耨菩提。」准此故知，《佛性論》等引經所說，佛日慧光照闡提身令生長者，是有性人。《涅槃經》說除一闡提者，是無性人。不爾，何以除不除別？又云「若得聞是《大涅槃經》，雖犯四禁及五無間，猶故能作菩提因緣。一闡提輩則不如是，雖得聽受是妙經典，而不能生菩提道因。」又多譬喻，如枯木石山水所不住，譬如燋種雖遇甘雨終不生。又云「假使一切無量眾生一時成就阿耨菩提已，此諸如來亦復不見彼一闡提得成菩提。」此乃《涅槃》顯了之說，如何不信有不成佛？故知經說有一闡提名為無性，而復說言當得成佛，據有種子，密意說無。諸乘差別增減不同，廣如餘辨。略釋大綱，餘難思准。