分別世品第三之五

「如是已約至三極少量」者，此下大文第三明三分齊，一明三極少、二明前二量。此下第一明三極少。「如是已約踰繕那等辨器世間身、量差別」，此約色明量。「約年等辨壽量有殊」，此約時明量。色、時二量差別不同，未說應說。此二建立差別不同，無不依名。前二量及名未詳極少，「今應先辨三極少量」，結前問起。又解：二量不同未說應說，此總生下。「此二建立」下，別起頌文。

「頌曰至色名時極少」者，頌答。

「論曰至為色極少者。明色極少。如是分析至為名時極少」者，總釋名、時極少、析名至一字為名極少，析時至一剎那為時極少。

「一字名者如說瞿名」者，此別釋名極少，約字以顯。名有多種，有一字生名、有二字生名、有多字生名。一字生名者，如說瞿名。

「何等名為一剎那量」者，此下別釋時極少。此即問也。

「眾緣和合至一剎那量」者，現緣和合法得自體頃，即便落謝更不經停，名一剎那。或有動法，行度一極微，名一剎那。諸法實無行動，相續道中假說動故。對法師說，如文可知。廣釋剎那量，如《婆沙》一百三十六。

「已知三極少前二量云何」者，此下第二明前二量，結前問起。

「今且辨前至此八踰繕那」者，就答中，一明色量、二明時量。此下明色量。踰繕那等，等取俱盧舍等。

「論曰至為一踰繕那」者，此微即極，名曰極微。若依《正理》三十二云「然許極微略有二種：一實、二假。其相云何？實謂極成色等自相，於和集位現量所得。假由分析比量所知，謂聚色中以慧漸析至最極位，然後於中辨色、聲等極微差別。此析所至名假極微，令慧尋思極生喜故。此微即極，故名極微。極謂色中析至究竟，微謂唯是慧眼所行，故極微言顯微極義。」准彼論文，有二種微：積七極微為一微量。微顯細聚。梵云阿菟，此名微，眼見色中最微細也。應知但為天眼、輪王眼、後有菩薩眼所見。積微至七為一金塵。金、銀、銅、鐵總名為金。《雜心》云銅塵，舊《俱舍》云鐵塵，皆局一偏。塵於金中往來不障，故名金塵。又解：積微至七，方於金上住，故名金塵。水塵兩釋亦爾。兔毛塵量等兔毛端，名兔毛塵。又解：積水至七，方於兔毛端上住，名兔毛塵。羊、牛毛塵，兩釋亦爾。又《婆沙》有一說：七微成一水塵，七水塵成一銅塵，七銅塵成一兔毫塵。此師意說水塵細、銅塵麁。隙遊塵等，文顯可知。若依此間計一踰繕那成里數者，謂一肘有一尺六寸，四肘為一弓。一弓有六尺四寸，五百弓為一俱盧舍，計五百弓有三千二百尺。八俱盧舍為一踰繕那，計八俱盧舍有二萬五千六百尺。以五尺為一步計，有五千一百二十步。以三百六十步為一里計，有一十四里，餘八十步為一踰繕那。言阿練若者，阿之言無，練若名喧雜。

「如是已說至智者知夜減」者，此下第二明時量就中，一明其年量、二明諸劫量。此即明其年量。從夏至至冬至，夜增晝減。從冬至至夏至，晝增夜減。又解：時長名增，時短名減。若作此解，從秋分至春分夜增晝減，從春分至秋分晝增夜減，春分秋分晝夜停等。牟呼㗚多，此云須臾。一年之中總減六夜，此言減夜。影晝亦六減，顯一年中六月小也。分一年為三際，謂寒、熱、雨，各有四月。於此寒、熱、雨際十二月中，一月更半月已度，於餘半月應知減夜，如是乃至第六度一月更半月已度，於餘半月復減一夜。以此頌證，故減六夜。由此減夜，擬作潤月。論主所以不廣明諸曆數者，恐人耽著邪命自活。

「如是已辨至今次當辨」者，此下第二明諸劫量。就中，一明劫大小、二明劫中人、三明劫中災。此下第一明劫大小，結前問起。

「頌曰至大劫三無數」者，初一句舉四劫數，第二句列四劫名，次兩句釋壞劫，次兩句釋成劫，次六句別釋中劫，次兩句類釋餘三，次一句釋大劫，後一句便釋無數劫。問：何故四劫之中不說空、住？解云：以壞攝空，約中辨住，故不別說。又解：約中辨住，空無別體，頌中類顯。又解：以壞攝空，以成攝住。故《婆沙》一百三十五云「劫有三種：一中間劫、二成壞劫、三大劫。中間劫復有三種：一減劫、二增劫、三增減劫。減者，從人壽無量歲減至十歲。增者，從人壽十歲增至八萬歲。增減者，從人壽十歲增至八萬歲，復從八萬歲減至十歲。此中一減、一增、十八增減，有二十中間劫，經二十中劫世間成，二十中劫成已住，此合名成劫。經二十中劫世間壞，二十中劫壞已空，此合名壞劫。總八十中劫，合名大劫。

「論曰至總名壞劫」者，此釋壞劫，文顯可知。《正理論》云「由此準知傍生、鬼趣、時人身內無有諸蟲，與佛身同，傍生壞故。有說：二趣於人益者，壞與人俱，餘者先壞。如是二說，前說為善。」《正理》評取前家，此論非以《正理》為量，同彼後說亦無有失。又《正理》云「北洲命盡生欲界天，由彼鈍根無離欲故，生欲天已靜慮現前，轉得勝依方能離欲。」

「所言成劫至應知已滿」者，此明成劫，可知。又《正理》三十二云「諸大梵王必異生攝，以無聖者還生下故，上二界無入見道故。」

「此後復有至成已住劫」者，此明中劫并顯住劫。准此論文，壽漸減時方名住劫，壽未減時是成劫攝。問：初劫唯減、後劫唯增，如何時等中間十八？解云：二十住劫前後相望，前有情福勝、後有情福劣，住中初劫福最勝故，應合受用上妙境界，故下時極遲。從第二劫已去，其福漸薄，上稍遲、下漸疾。以上時境勝，由薄福故，不合受用，故上時遲。以下時境劣，由薄福故，應合受用，故下時疾。如是乃至第十九劫福漸漸薄，上時極遲、下時極疾。至第二十劫福最薄故，上時極遲。故初、後劫等中十八。又解：壽未減時是成劫攝，從無量歲初減已去方名住劫。第二十劫上至八萬，多時經停，故初、後劫等中十八。

「所餘成壞至二十中劫」者，因明住劫，復顯成、壞、空三時皆准住劫。

「成中初劫至有情漸捨」者，明成、壞劫二種不同：共業易故，一劫成、壞；別業難故，十九成、壞。準此論文，梵王但受五十八劫，謂成十九、住二十、壞十九。故《大智度論》云「梵王壽命五十八劫。」前言梵王六十劫者，據大數而言。又解：初成劫時梵王即住，言十九劫成有情者，從多為論。據器成已，後壞劫時梵王亦住，火從下壞臨至梵王方生上天，數滿六十，非要具受。問：若依《立世經》十劫成器世間，十劫成有情世間，十劫壞有情世間，十劫壞器世間。如何會釋？解云：《立世經》說梵王十小劫獨住，然後梵輔等生。彼經意說以大梵王獨一少故攝入器中，故說十劫成器世間。據梵輔已下，從多分說，故言十劫成有情世間。此論多、少通論，故說十九劫成有情世間，一劫成器世間。又《立世經》說初從壞地獄乃至壞梵輔，經十小劫眾生世界壞，然梵王未上生也。彼經意說，以大梵王獨一少故攝入器中。又據漸壞，故言十劫壞器世間。據梵輔已下，從多分說，故言十劫壞有情世間。此論多、少通論，故言十九劫壞有情世間，一劫壞器世間。前有情世間中引《婆沙》評家義。梵王二十中劫獨一而住者，通初、後說。初十劫獨一而住，梵眾生已未敢共居，復經十劫然始共居，故知有二十劫。

「如是所說至成大劫量」者，此明大劫。

「劫性是何」者，問。

「謂唯五蘊」者，答。劫謂時分，時無別體，約法以明，故以五蘊為體。故《婆沙》一百三十五云「劫體是何？有說是色。引證云云。」如是說者，晝夜等位無不皆是五蘊生滅，以此成劫。劫體亦然。然劫既通三界時分，故用五蘊、四蘊為性。

「經說三劫至三無數」者，依經起問。阿之言無，僧企耶名數。

「累前大劫至三無數」者，答。累前八十大劫為十百千至三劫無數。

「既稱無數何復言三」者，難。

「非無數言至是其一數」者，解。引經證。

「云何六十」者，問。

「如彼經言至三劫無數」者，引經答。阿僧企耶，第五十二，於此六十數中其一。至論主出世，現有前五十二，諸傳誦者忘失後八。若數大劫至此六十數中，第五十二阿僧企耶名劫無數。此劫無數，復積至三，經中說為三劫無數。非諸算計不能數知，故得說為三劫無數。《婆沙》一百七十七云「總有七說。」此論當第三說，廣如彼釋。

「何緣菩薩至方期佛果」者，問。

「如何不許至發長時願」者，答。波羅，此云彼岸。蜜多，此云到。

「若餘方便至久修多苦行」者，難。若餘二乘修少方便亦得涅槃，何用為菩提久修多苦行？

「為欲利樂至求無上菩提」者，答。為益有情，長時修願，故捨二乘涅槃小道，迴求無上正等菩提。

「濟他有情於己何益」者，問。

「菩薩濟物至即為己益」者，答。

「誰信菩薩有如是事」者，難。誰信菩薩專欲利他、不自益己？

「有懷潤己至以他為己故」者，答。二乘之人有懷潤己無大慈悲，於此有情稱為濟他即為益己、此事實難信。菩薩行人無心潤己有大慈悲、於此有情稱為濟他即為益己、此事非難信。又引三證：一引無哀愍有慈悲證，二引執我愛無我愛證，三引有情修種性異證。依諸有情種姓差別故。

「有頌言」者，初兩句明異生下士，勤求自身人、天等樂。次兩句明二乘中士，求滅三苦，非求有漏樂，以此樂是當苦依故。又解：此樂，行苦依故。又解：此樂壞時苦故，名為苦依。後一頌明菩薩上士，恒時勤求自荷受眾苦，令他有情近得人、天善趣安樂，遠令他苦永滅盡故得涅槃樂。所以者何？由姓不同，以他苦樂而為己苦樂故。

「如是已辨至麟角喻百劫」者，此下第二明劫中人。就中，一明佛、獨覺；二明四輪王；三明小王出興。此即第一明佛、獨覺。上兩句明佛，下兩句明獨覺。

「論曰至諸佛出現」者，於八十劫中，二十成劫、二十壞劫、二十空劫無佛出世，唯於二十住劫中有佛出世。然於二十住劫中，十九增位無佛出世，十九減位有佛出世。就劫減位，始從八萬乃至百年，於此中間有佛出世。故《賢劫經》第十說：𤘽留孫佛人壽四萬歲時出世，𤘽那含牟尼佛人壽三萬歲時出世，迦葉佛人壽二萬歲時出世，釋迦牟尼佛人壽百歲時出世。若依《西域記》第六，𤘽留孫佛人壽六萬歲時出世，𤘽那含牟尼佛人壽四萬歲時出世，迦葉波佛人壽二萬歲時出世，釋迦牟尼佛人壽百歲時出世。此應部別不同。問：此二十住劫中，釋迦牟尼佛於何劫中出世？解云：於第九住劫出世故。《立世阿毘曇》第九說住劫中云「是二十少劫中，世界起成已住者，幾多已過？幾多未過？八少劫已過，十一少劫未來，第九一劫現在未盡。」准《立世》文，故知釋迦牟尼佛當第九劫出世，彌勒佛即當第十劫出世。又泰法師云：「若依《立世經》此二十住劫中，後十住劫無佛出世，前時住劫有佛出世。就前十住劫中，前五住劫無佛出世，後五住劫有佛出世。第六住劫減至四萬歲時，𤘽留孫佛出世。第七住劫減至三萬歲時，拘那含牟尼佛出世。第八住劫減至二萬歲時，迦葉波佛出世。第九住劫減至百歲時，釋迦牟尼佛出世。第十住劫初減八萬歲時，彌勒佛出世。」撿《立世》文，但言今時當住劫中第九劫，更無餘說。又撿《起世經》亦無此說。不知泰法師何處得此文來？此論餘文可知。

「何緣增位無佛出耶」者，問。

「有情樂增難教厭故」者，答。

「何緣減百無佛出耶」者，問。

「五濁極增至及無病故」者，答。義便明五濁。壽濁，以命為體。言劫濁者，劫謂時，時無別體，約法以明，以五蘊為體。又解：若泛出劫體，以五蘊為體。此中劫濁以色為體，故論云「資具衰損」。煩惱濁，以五鈍惑為體。見濁，以五見為體。有情濁者，有情離法無有別性，以五蘊為體。又解：以惡業為體。劫減將末，壽等鄙下，如滓穢故，說名為濁。由前壽濁起故，壽命極被衰損，乃至十歲。由前劫濁起故，衣食等資具極被衰損，以此故知劫濁以色為體。由次煩惱濁、見濁起故，善品衰損。以煩惱濁耽欲樂故，起貪損善。以見濁自苦行故，起戒取損善。或煩惱濁損在家善，見濁損出家善。由後有情濁起，衰損自身，身量短小，色白令黑，力強令劣，正念正智令邪念邪智，勤勇令懈怠，無病令有病。以此故知有情濁以五蘊為體。問：如《婆沙》一百一十三云「有情衰損者，謂劫初時此贍部洲廣博嚴淨，多諸淳善福德有情，城邑次比人民充滿，至劫末時唯餘萬人。」准彼《婆沙》損諸有情令其漸少，何故此論說損自身？解云：《婆沙》據損多令少，此論據損自身。以實而言皆通兩種，俱有情故。

「獨覺出現至二麟角喻」者，明獨覺出世，并顯二種。

「部行獨覺至轉名獨勝」者，釋部行獨覺。由眾部相隨，名為部行。離教自悟，名為獨覺。部行獨覺先是聲聞前三果人，後得第四勝果之時，離教獨證勝果，轉名獨勝。又解：先是聲聞初果，後得後三勝果時，離教獨悟勝果，轉名獨勝。前解為勝。

「有餘說彼至不應修苦行」者，敘異說。若先是聖人，不應起戒取而修苦行，以此故知先是異生。餘文可知。

「麟角喻者謂必獨居」者，釋麟角喻。如麟一角無二竝生，獨居悟道故喻麟角。故《婆沙》三十云「麟角喻者，根極勝故，樂獨出故，當知如佛，必無有二竝出世間。如舍利子尚無竝出，況麟角喻勝彼多倍。」又《婆沙》九十九云「問：佛得緣佛他心智不？有說不得。所以者何？無二如來俱出世故。復有說者，得。此說能緣，不說現起。問：獨覺得緣獨覺他心智不？答：麟角喻者，准佛應知。又一說云：有作是說，麟角喻獨覺，亦定得緣麟角喻獨覺他心智，亦說能緣，亦說現起。餘世界中有麟角喻獨覺出世，無理遮故。」雖有二說，然無評家。前既不言有說，且以前說為正。又同《婆沙》前文。

「二獨覺中至麟角喻獨覺」者，明麟角喻修行時節。

「言獨覺者至不調他故」者，釋名。

「何緣獨覺至對治道故」者，外難。何緣獨覺言不調他？非彼無能演說正法，以彼亦得四無礙解故。論主若謂雖能說法而不能投機說法故不說者，又彼獨覺得宿命智而能憶念過去所聞佛說教理，何故不能投機說法？論主若謂能雖說法亦知根機，而無慈悲故不說者，又不可說彼獨覺無慈悲，為攝有情現神通故。論主若謂雖能說法及知根機亦有慈悲，以無受法機故不調他者，又不可說無受法機，爾時有情亦有能起世間離欲有漏道故。

「雖有此理至怖諠雜故」者，答。雖有此理，由彼獨覺過去久習，少欣樂勝解，無說法希望故。於少欣樂中勝解強故，所以別舉。又知有情難受深法，以順生死流既久，難令逆生死流故。又避攝眾，不說正法，怖諠雜故。

「輪王出世至何威何相」者，此下第二明四輪王，一問時、二問種、三問俱、四問威、五問相。

「頌曰至故與佛非等」者，初句答初問，第二句第三句及第四句中「逆次」兩字答第二問，第四句中「獨如佛」三字答第三問，第五、第六句答第四問，第七、第八句答第五問。

「論曰至名轉輪王」者，釋初句。准此論文，四種輪王皆於人壽八萬已上方出世間。

「《施設足》中至應知亦爾」者，釋第二、第三及第四句中「逆次」兩字。初引論釋四王。鐵輪王一，謂贍部；銅輪王二，加勝身；銀輪王三，更加牛貨；金輪王四，更加北洲。「契經」已下，會釋經文。依論說四輪，經就勝說，但說金輪。引經證訖，論主解云「金輪既然，轉餘三輪應知亦爾。」或可總是，經文就勝偏說金輪，餘三例釋。

「輪王如佛至輪王亦爾」者，釋第四句獨如佛。輪王一界無二竝生，如佛無俱。引經可解。處謂方處，位謂時位。

「應審思擇至為約一切界」者，論主勸思。經言唯一，為據一三千？為約一切三千說？

「有說餘界至唯一如來」者，說一切有部解。於十方界，唯一如來，無二竝生。立理、引教可知。波羅門，此名梵志。喬答摩，此剎帝利中一姓。氏，謂氏族。

「若爾何緣至得自在轉」者，外人引經難。

「彼有密意」者，答。

「密意者何」者，外人徵。

「謂若世尊至例此應知」者，通釋經文。《梵王經》據不作加行，佛眼唯於一三千界觀見自在；若據發起加行，佛眼能於無邊世界觀見自在。天耳通等例此應知。

「有餘部師至定有多佛」者，有餘部說有十方佛家。可知。

「然彼所引至及決定勝道」者，立十方佛家通前《舍利子經》。此經為約一界？多界？若約多界唯有一佛，則轉輪王餘界非有，經說如佛遮俱生故。汝宗既許輪王餘界別有，如何不許別界佛耶？俱現益多，如何不許令得人天增上生，及得決定無漏勝道？

「若爾何故至俱時出現」者，說一切有部難。

「以無用故至無二佛現」者，十方佛家答，一以無用、二由願力、三令敬重、四令速行。

「如是所說至主兵臣寶」者，釋第五、第六句。

「象等五寶至生他有情」者，難。於七寶中，除輪、珠寶，餘象等五有情數攝。如何他輪王業生他有情？此約親因為難。

「非他有情至乘自業起」者，答。非他象等有情從他輪王親因業起，各自從己親因生故。然由先造互相繫屬疎增上業，於中若一乘自業生，餘亦俱時乘自業起。

「如是所說至大士相殊」者，釋後兩句。四種非一，名諸。輪王皆具三十二相，金輪具勝。餘三雖有，非如金輪。

「若爾輪王與佛何異」者，問。

「佛大士相至故有差別」者，答。《正理》釋云「言處正者，謂於佛身眾相無偏，得其所故。言明了者，謂於佛身相極分明，能奪意故。言圓滿者，謂於佛身眾相周圓，無缺減故。」

「劫初人眾至為防雇守田」者，此下第三明小王興。問及頌答。

「論曰至長壽久住」者，釋初句。劫初化生，名為意成。初未段食，以喜樂為飲食。

「有如是類至無所貯積」者，釋第二句。地味，謂地中出，猶如融餳。地皮餅，生者地味漸乾成餅，名地皮餅。林藤，此藤成林，故名林藤。食林藤已前身無便穢，食香稻已去方有便穢。餘文可知。

「後時有人至始於此時」者，釋第三句。

「為欲遮防至此時為首」者，釋第四句。三末多，此云共許，眾人共許為好人也。惡業道中隨重別說，所餘輕者略而不論。餘文可知。

「於劫減位有小三災」者，此下第三明劫中災。就中，一明小三災、二明大三災。此下明小三災。頌前標宗。

「其相云何」者，問。

「頌曰至七日月年止」者，頌答。

「論曰至飢饉災起」者，釋上三句。以此文證小三災各別於中劫末起。又《立世阿毘曇》第九亦說小三災別劫中起，如彼廣說。相續，謂身。邪法，謂諸惡法。應知此時亦起餘過，從強過重，偏說貪、瞋。場是積聚穀麥處，故名場蘊。訶梨怛雞，菓名，舊云訶梨勒，訛也。刀災死疾故日最少，疫災死遲其日稍長，飢災死最遲故時最長。餘文可知。

「此三災起至北洲總無」者，此釋第四句。

「前說火災至今當具辨」者，此下第二明大三災。牒前問起。前說火災焚燒世界，餘水、風災亦爾，如應當知。何者為餘水、風災？今當具辨此大三災。

「頌曰至七水火後風」者，前三句明三災，次三句明第四定無災，後兩句明災起次第。

「論曰至亦無餘在」者，釋初句。《婆沙》一百三十三說云「火災起時，有說：七日先隱持雙，先一照耀，後六漸出，便壞世間。有說：一日分為七日。有說：一日成七倍熱。有說：七日先藏地下，後漸出現。如是說者，諸有情類業增上力令世界成，至劫末時業力盡故，隨於近處有災火生，乃至梵宮皆被焚燎。水災起時，有說：三定邊雨熱灰水，能壞世間。有說：從下水輪涌出。如是說者，諸有情類業增上力令世界成，至劫末時業力盡故，隨於近處有災水生，由彼因緣世界便壞。風災起時，有說：從四定邊風起，能壞世間。有說：從下風輪有猛風起。如是說者，諸有情業增上力令世界成，至劫末時業力盡故，隨於近處有災風生，至遍淨天皆被散壞。」此論三災，竝非《婆沙》正義。此論非以《婆沙》評家為量，隨樂而說。

「一類外道至餘極微在」者，此下破異執。此即敘計。別有一類勝論外道執極微常，彼謂劫壞但壞麁色，爾時猶有餘常極微。

「何緣彼執猶有餘極微」者，論主徵問。

「勿後麁事果生無種子故」者，勝論答。勿後劫成麁事果生無種子故。彼執劫壞之時壞麁色事，不壞常微。此常極微散在空中各各別住，劫將成時眾生業力令常極微兩兩和合生一麁果，量等父母。所生麁果復各兩兩和合共生一麁果，故復量等父母。如是展轉兩兩和合成大地等。從二極微生果已去名為麁事。散常極微名為種子，與彼麁果為種子故。應知劫壞，壞彼麁事非壞極微。

「豈不前說至風為種子」者，述正義。豈不前說世界將成，由諸有情於虛空中業所生風能為世界種子故。故《正理》云「風中具有種種細物，為同類因引麁物起已上論文。」或此下世界將欲成時，即以前災頂風為緣，引生下地風起，此風能為世界種子。如二十空劫後將成劫時，用前壞劫第二定等火災等頂風為緣故，引下地風為其種子，生諸世界。壞望後成是其前故，名前災頂。

「又化地部至飄種來此」者，述異部計。由諸世界壞非一時，此界初成風從他方飄諸種子來此世間，成諸世界生芽等果。

「雖爾不許至親所引起」者，述勝論師計。佛法雖爾，我宗不許芽等果生是種等因親所引起。

「若爾芽等從何而生」者，論主徵問。汝不許種親生芽等，未知芽等從何而生？

「從自分生至從極微生」者，勝論答。麁芽等果，各從自分細芽等生。如是芽等自分，復隨芽等自分因生。從麁向細展轉乃至最細有分，從二父母芽極微生。攬父母成有彼分故，名為有分。父母二微但名為分，二分別故不名有分。彼宗中計種、芽、莖等常微各異，唯自類相生，非生異類。

「於芽等生中種等有何力」者，論主復徵。

「除能引集至生芽等力」者，勝論答。此種子等除能引集芽等常微，種等更無有別勝力親生芽等，以此芽等各從自分芽等生故。

「何緣定作如是執耶」者，論主復徵。

「從異類生定不應理」者，勝論答。芽地大等從其異類種地大等生，定不應理。彼計芽種雖復俱以地大為體，然類各別。

「不應何理」者，論主復徵。

「應無定故」者，勝論反難論主。若從異類能生，異類應無定故。應從穀等種，生諸麥等芽。

「功能定故至從異類定生」者，論主釋難。如麥種等定能生彼麥芽等果，不能生餘穀芽等果。故言功能定，故無不定失。如聲定從手、鼓等異類而生。如燒物熟變，從薪、火等異類定生。或燒薪時從白生黃、從黃生黑等，名異類定生。又解：引勝論中聲等為喻。彼宗計德句中聲是實句中空家德，從空異類而生。又從德句中合離異類生，如手、鼓合出聲。如破竹離出聲。熟變是色，色是德句攝。此色是實句中火家德，從火異類生，亦從薪生。等謂等取餘德句義中從異類生法，即顯彼說自教相違。

「德法有殊至及縷生衣等」者，勝論救義。德句義法而有差別。如聲熟等可有從彼異類而生，實句義法而即不爾。種芽地大俱是實句攝，各自分生。又引事證，世間現見實句中法唯從同類生，如從眾藤生一總支，支謂藤圜，擬安鉢等。彼宗離藤別有支體，體俱地大竝實句收，故說此藤生同類支。亦如眾縷生一總衣，彼宗離縷別有衣體，俱是地大竝實句收，故說此縷生同類衣。此二竝是同時生也。又藤與支、縷之與衣，形狀相似，以見藤時亦即見支、見縷之時亦即見衣，故言相似。

「此非應理」者，論主非救。

「非理者何」者，勝論反徵論主。

「引不極成為能立故」者，論主出非理。凡所引喻，彼此極成。汝引不極成為能立喻故。

「今此所引何不極成」者，勝論復徵所以。

「非許藤支至如蟻行等」者，論主答。如我所宗，非許離藤別有支體，非許離縷別有衣體，即眾藤合、即眾縷合，盤屈安布差別不同，得支名、衣名。如蟻行等，離蟻之外無別行體。勝論亦許無別行體，故引極成為喻。

「云何知爾」者，勝論復徵論主。

「一縷合中至應亦得衣」者，論主以理徵破。此中且破離縷有衣，離藤有支准衣應破，故不別顯。勝論宗計有一全衣與眾縷合。論主破云：一縷與彼全衣合中，曾不得衣，唯得縷故。若言縷上別有全衣，見縷之時有誰為障令不得衣？若言有障，見縷之時何不見障？既不見障但見其縷，故知離縷無別有衣。若有別衣，如何不見？勝論計衣雖多縷合，此中且以一縷為難，餘縷准知。或一縷言顯多縷中一一縷也。若汝救言：於一縷中無全衣轉。則應一縷上但有衣家少分，無有全衣。既爾，應許此全衣體集眾縷上諸衣分成衣，是假非實，非更別有有分全衣說名實衣。言有分者，謂此全衣有眾縷分，或此全衣有眾衣分名為有分。若許全衣攬眾縷上衣分以成，復轉徵言：又如何知縷上衣分異縷而有？若言縷上別有衣分，見縷之時何不見彼衣分？既不別見衣分，明知離縷無別衣分。汝若復謂此全衣體非一縷合能顯，此衣要待多縷為所依合體方顯者。難云：於唯多經縷和合，未著緯縷時，應亦得衣。又解：若謂全衣要待多所依縷和合衣體方顯，非一縷者。於唯多經和合，未著緯縷時，應亦得衣。上來約縷以破。

「或應畢竟至如旋火輪」者，此即約根以破。或應畢竟無得全衣理。猶如一衣，眼見身觸此一邊時，中及餘邊不對根故。以中及外非俱對根，是則非得一段全衣。豈有一衣有對、不對？故知畢竟無得衣理。或對根者可名為衣，不對根者應非衣攝。汝若謂此中及餘邊漸次皆可對治眼、身根，非頓對者。則應眼身唯得諸衣分，不應說彼眼、身二根得有分、無全衣。勝論計衣，眼、身能取。既破外訖，示正義言：是故即於諸縷分上，眼、身二識漸次了別，次後意識總起有分段衣覺。故如旋火輪，實見火色非見火輪，從眼識後意識謂輪。輪實無體，此衣亦爾。

「謂若離縷至甚為靈異」者，論主以理釋前離縷無衣。衣異色，謂青、黃等色。異類，謂絲、毛等類。異業，謂障寒等業用。謂若離此縷上異色、離此縷上異類、離此縷上異業，此衣上異色、此衣上異類、此衣上異業不可得故。此中釋意：縷上見有異色、類、業，衣上即無異色、類、業。若衣上有異色、類、業，可證有衣；衣上既無異色、類、業，明知衣體亦無。約無色、類、業以破彼衣。若汝救言：於錦衣上異色、類、業，屬衣非縷，以此錦衣異色、類、業故。汝則應許實句中衣從異類起。所以者何？於錦衣上一一縷色各是青等，無種種異色。一一縷類各是絲等，無種種異類。一一縷業各障寒等業，別無種種異業。既無種種色、類、業縷，生種種色、類、業衣，是則縷衣相望各異。其縷生衣，異類能生。縷、衣二種俱實句攝，是則許實從異類起，如何前說實唯從同類生？此即以縷難衣，約色等三顯縷無異，非欲正聚色等為難。又解：即以一一縷上無種種色、類、業為難。既無種種色、類、業，生種種色、類、業衣，即是此衣從異類起。又解：勝論宗衣是實句，色是德句，類是同異句，業是業句。既色、類、業能生此衣，是即許實從異類起。於錦衣上，或於一分無異色等邊應不見衣，由彼異色等能顯錦衣故，於此一分中無異色等故。汝若固執於錦一分無異色等處亦名衣者，或即於彼無異色等錦一分中應見異色等，以執衣必有異色等相故。復調弄言：彼許有分全衣體唯是一，而有種種色、類、業殊，一異相違而得相有。審有如斯，甚為靈異。

「又於一火至不應得成」者，上來破勝論縷衣地大訖，義便復破勝論火大。彼計一火光明界中隨所至處一段光明體唯是一，依多極微上起。還以離縷別有衣體，所以次破。於彼一火光明界中隨所至處體若是一，云何於中得有遠燒觸時痛少、近燒觸時痛多，遠照色時昧劣、近照色時明顯？此等不同有異差別，應不得成。既有不同有異差別，明非一體。極微眾多即無此過。又解：體若是一，云何於彼一火界中可得辨有遠近不同？謂此名遠、此名為近？燒、照有異，謂同燒多物，黃、黑有異。謂同照多物，明、昧有異，觸、色差別，謂於其中熱、觸差別，謂於其中色有差別。此等差別皆應不成。又解：於一火界遠、近二種不同，燒、照二種有異，觸、色二種差別。若是體一，此遠、近等皆應不成。

「各別極微至理亦應爾」者，通伏難。伏難云：各別極微既越根境，故知細極微外有麁事，一火光等為眼等境。為通此難，故作是言：各別極微一一別住雖越根境，眾微共聚可現根境，證如彼外道勝論所宗火鑽等合能生火果，非獨能生。又解：二微等合能生麁果，非獨能生。或如眼、色、明、空等緣合能發識，非獨能生。又如翳目觀散髮時，相隣即見，別住不見。極微對根，理亦應爾。

「又即於色等至極微亦壞」者，論主又述己宗。約體不異，顯壞同時，以破勝論。勝論色等與極微異，劫壞之時麁色等壞，極微不壞。為破彼執，故有此文。又即於色、聲、香、味、觸立極微名，離色等外無別極微故，色等壞時極微亦壞。由體同故，壞必同時，故劫壞時無極微在。

「極微實攝至定俱時滅」者，勝論救義。六句義中，細極微體實句義攝，麁色、聲等德句義收，由體異故壞不俱時。故劫壞時但能壞彼麁色、聲等，不能壞彼常細極微。

「此二體別至寧異色觸」者，論主復破。此實德二體各別者，理必不然。以審觀時，即於色等立極微名，非離色、聲、香、味、觸外，有汝所立別實句中地、水、火、風極微體性。故非實、德二體各別。又勝論宗中自許，實句義中地等眼根所取。寧異德句中色、身根所取，寧異德句中觸？此即以理徵破勝論。一說：地、水、火、風，眼根俱能取四。一說：身根能取四種，眼根但取地、水、火三。所以者何？以身能觸冷、煖等風，故身非眼。

「又燒毛㲲至不記識故」者，此文亦破離色等外實句義中別有地大。勝論宗執毛㲲、紅花等以實句中地大為體。故今復破，毛隨作何色㲲作白色，紅花赤色。等即等取餘未說者。毛㲲花等若未燒時知是毛等，若被燒已，彼毛等覺則無有故。故毛等覺，但緣青、黃、赤、白色等差別而起。或可等言等香、味、觸。所以者何？毛等被燒、熟變生時同作何色？形量等故，不知何者是毛、是㲲、是紅花等。由此故知，但緣色等差別不同作毛等解，離色等外無別地大為毛等體。又解：毛等被燒熟變生時，形量與前未燒時等。雖形量等，不識毛等，故知但緣顯色等別作毛等解。離顯色等，無別地大為毛等體，猶如地上行伍瓦器相雜而住，記識瓶、盆。非由顯色，以顯同故。但由形色，由形異故。若不觀形差別不同，但看顯色等黃等黑，不記識故。瓶、盆等物離形等外既無別體，應知毛等離顯色等亦無實句地大為體。又解：猶如行伍形色極微為瓶、盆時，由形別故，記識瓶、盆。若不觀形，不記識故。餘解如前。又解：猶如行伍諸穀、麥等或方或圓，離方色等無別有行。若不觀形，不記識故。猶如記識瓶、盆，應知亦爾。離圓色等無別瓶、盆，若不觀形，不記識故。餘解如前。彼勝論宗行及瓶、盆皆無有體，故引極成為今所喻。

「誰當採錄至廣諍應止」者，破訖止諍。

「此三災頂為在何處」者，此下釋第二句。此即問也。

「第二靜慮至名彼災頂」者，正釋，可解。

「何緣下三定遭火水風災」者，釋第三句。此即問也。

「初二三定中至遭是外災壞」者，答。如二定喜受能為內災，與輕安俱潤身，如水相似故。欲界苦受不調柔性名為麁重，遍在身中。初定喜微，猶未能滅。二定喜極，遍身麁重由此極喜皆除盡故，故經中說苦根麁重第二定滅。故《正理》三十二云「第二靜慮喜受為內災，與輕安俱潤澤如水，故遍身麁重由此皆除。故經說苦根第二靜慮滅，以說內心喜得身輕安故。非唯火災，尋、伺止息亦由滅苦所依識身，故說苦根二靜慮滅。雖生上地，識身容現前。隨欲不行，自在故無過。然經言滅苦據正入定時，初靜慮中猶有尋、伺，無增上喜，不言苦滅。又云於初靜慮內具三災，外亦具遭三災所壞。第二靜慮內有二災，故外亦遭二災所壞。第三靜慮內唯一災，故外但遭一災所壞。餘文可知。

「何緣不立地亦為災」者，問。

「以器世間至地還違地」者，答。又《正理》云如「先所說三斷末摩，所斷末摩即是地故，不可立地以為能斷，大種類同不相違故。

「第四靜慮何為外災」者，釋第四句。此即問。

「彼無外災至更往餘處」者，答。以此文證餘界無淨居天。故《正理》云「毘婆沙師說，第四定攝淨居，故災不能損。由彼不可生無色天，亦復不應更往餘處，由此證餘界無淨居天。若餘世界中有淨居者，應如地獄移往他方，寧說不應更往餘處？下三天處由淨居天威力攝持，故無災壞。無容一地處少不同，便有為災壞、不壞別。

「若爾彼地器應是常」者，釋第五、第六句。此即問。

「不爾至體亦非常」者，答，可解。又《婆沙》一百三十四云「問：第四靜慮地若無邊，災所不及，寧非常住？答：剎那無常，故無此失。有說：第四靜慮地中宮殿所依俱無常定，謂彼宮地隨彼諸天生時、死時俱起歿故。此說非理。所以者何？應無有情共器業故。由此如前所說者好。」《婆沙》說第四靜慮地無邊者，據積眾多別處量說言地無邊，無總地形。故《正理》二十一解無雲天云「以下空中天所居地如雲密合，故說名雲。此上諸天更無雲地，在無雲首，故說無雲。」問：何故此論同《婆沙》不正義耶？解云：《俱舍》非以《婆沙》評家為量。問：若爾，《婆沙》所難，云何釋通？解云：器未滅時，餘天可有共受用故，名共業感。

「所說三災云何次第」者，釋第七、第八句。問。

「要先無間至一風災起」者，答。可知。

「何緣如是」者，何緣初定數遭火災，二定數遭水災，三定遭一風災？

「由彼有情至六十四劫」者，答。故《正理》云「何緣七火方一水災？極光淨天壽勢力故。謂彼壽量極八大劫，故至第八方一水災。由此應知，要度七水、八七火後乃一風災。由遍淨天壽勢力故，謂彼壽量六十四劫，故第八八方一風災。如諸有情修定漸勝，所感異熟身壽漸長，由是所居亦漸久住。」