分別世品第三之一

〈分別世品〉者，世謂世間，可毀壞故、有對治故。此品廣明，故名分別。所以次明〈世品〉者，上來二品總明有漏、無漏，自下六品別明有漏、無漏。總是其本所以先明，依總釋別所以後明別。就別明六品中，前三品別明有漏法，後三品別明無漏法。有漏麁顯所以先明，無漏微細所以後說。就別明有漏中，〈世品〉明有漏果，〈業品〉明有漏因，〈隨眠品〉明有漏緣。就三品中，果相麁顯所以先明。

「已依三界至處別有幾」者，就〈世品〉中，一明有情世間、二明器世間。就明有情世間中，一總辨有情、二判聚差別。就總辨有情中，一明有情生、二明有情住、三明有情沒。就明有情生中，一明三界、二明五趣、三明七識住、四明九有情居、五明四識住、六明四生、七明中有、八明緣起、九明四有。此下第一明三界，結前問起。於前品末已依三界分別諸心，今次應說三界是何？各自界中處別有幾？

「頌曰至令心等相續」者，此即正辨。初頌明欲界，第二頌明色界，第三頌明無色界，隨次不同答前兩問。

「論曰至他化自在天」者，就長行中，一釋頌文、二問答分別。此下正釋頌文。六天有欲，名六欲天。《顯宗》十六曰「唯六欲天受妙欲境。」六欲天者，一四大王眾天，謂彼有四大王及所領眾，或彼天眾事四大王，是四大王之所領故。二三十三天，謂彼天處是三十三部諸天所居，妙高山頂四面各有八部天眾，中央有一即天帝釋，故三十三。三夜摩天，此云時分，謂彼天處時時多分稱快樂哉。四覩史多天，此云喜足，謂彼天處多於自所受生喜足心。五樂變化天，謂彼天處樂數化欲境，於中受樂。六他化自在天，謂彼天處於他所化欲境自在受樂。

「如是欲界處別有幾」者，問。

「地獄洲異至皆欲界攝」者，答。《正理》三十一釋前七地獄云「眾苦逼身數悶如死，尋蘇如本，故名等活。謂彼有情雖遭種種斫刺磨擣，而彼暫遇涼風所吹尋蘇如本，等前活，故立等活名。先以黑索拼量支體，後方斬鋸，故名黑繩。眾多苦具俱來逼身，合黨相殘，故名眾合。眾苦所逼異類悲號，怨發叫聲，故名號叫。劇苦所逼發大酷聲，悲叫稱怨，故名大叫。火隨身轉炎熾周圍，熱苦難任，故名炎熱。若內若外、自身他身皆出猛火互相燒害，熱中極故，名為極熱。」又此論下文釋第八地獄云「受苦無間，故名無間。無樂間苦，故名無間。」言四洲者，南贍部洲，或從林立號，或以菓標名。東勝身洲，身形勝故，或身勝贍部，故名勝身，梵云毘提河。西牛貨洲，以牛貨易，故名牛貨，梵云瞿陀尼。北俱盧，唐言勝處，於四洲中處最勝故。或云勝生，於四洲中生最勝故。餘文可知。

「此欲界上至八色究竟天」者，此釋色界十七天。《正理》二十一釋諸天名云「廣善所生故名為梵，此梵即大故名大梵。由彼獲得中間定故、最初生故、最後沒故，威德等勝，故名為大，大梵所有、所化、所領，故名梵眾。於大梵前行列、侍衛，故名梵輔。自地天內光明最少，故名小光。光明轉勝，量難測故，名無量光。淨光遍照自地處故，名極光淨。意地受樂說名為淨，於自地中此淨最劣，故名小淨。此淨轉增，量難測故，名無量淨。此淨周普，故名遍淨，意顯更無樂能過此。以下空中天所居地，如雲密合，故說名雲。此上諸天更無雲地，在無雲首，故說無雲。更有異生勝福方所可往生故，說名福生。居在方所，異生果中此最殊勝，故名廣果。離欲諸聖，以聖道水濯煩惱垢，故名為淨。淨身所止故名淨居。或住於此窮生死邊，如還債盡，故名為淨，淨者所住，故名淨居。或此天中無異生雜，純聖所止，故名淨居。繁謂繁雜或謂繁廣，無繁雜中此最初故，繁廣天中此最劣故，說名無繁。或名無求，不求趣入無色界故。已善伏除雜修靜慮上、中品障，意樂調柔離諸熱惱，故名無熱。或令下生煩惱名熱，此初遠離，得無熱名。或復熱者熾盛為義，謂上品修靜慮及果，此猶未證，說名無熱。已得上品雜修靜慮，果德易彰，故名善現。雜修定障，餘品至微見極清徹，故名善見。更無有處於有色中能過於此，名色究竟。或此已到眾苦所依身最後邊，名色究竟。有言色者是積集色，至彼後邊名色究竟。

「迦濕彌羅國至四眾圍繞」者，論主頌中述西方師義，說有十七，故《婆沙》云「西方師說色界十七。彼師意說：以大梵王壽、量、處等異餘二天，故於初定別立三天。」故《婆沙》云「西方諸師作如是說：初靜慮地處別有三，一梵天處、二梵輔天處、三大梵天處，此處即是靜慮中間。彼師所以不立無想天者，壽、量、地等與廣果天無差別故。」又《正理》云「有餘別說十七處名，初靜慮中總立二處，第四靜慮別說無想。」解云：彼師意說，別類修故立所招果，不立大梵，初定說二。又《正理》云「上座色界立十八處。」解云：由二因別，故立十八。今此國師二俱不立，由無別地故唯十六。故《婆沙》云「迦濕彌羅諸論師說，初靜慮地唯有二處。」

「無色界中至勝劣有殊」者，此下明無色，釋上兩句。顯無色界定無方所，但由同分、命、異熟生有勝劣故，差別有四。初修無色定，必先厭色思無邊空故，作空無邊解。次厭外空，復思內識故，作識無邊解。次識亦厭，復思無所有故，作無所有解。次非下七定麁想，故名非想；不同無心，故名非非想；處是有情生長處故。前三從加行立名，第四當體受稱。故〈定品〉云「空無邊等三名從加行立，非想非非想昧劣故立名。」如下廣釋。

「復如何知彼無方所」者，問。

「謂於是處至中有起故」者，答。言是處者，於欲、色界隨其所應得彼定處。雖於此處得彼定者，亦得餘處命終，此中且據此處命終者說。或是處者，隨於何州等處，此顯總處，以於是處得彼定者，亦於餘處得命終故。故知處言據總非別。既言是處受生是處中有現前，明知無色無別方所。若有別處，應往受生彼處中有現前。此大眾部計。彼執無色界別有方所，若無方所如何可說此處之言？問：既言是處生故、既言是處中有現前，此無色界應有方所。解云：言是處者，謂得無色定處，非言無色別有方所。如眼識依眼根，根有方所、識無方所，由斯理趣可言中有傳識受生。又解：言是處生者顯無方所，非言是處別有方所，如言空處。故《婆沙》六十八云「欲界沒生無色界者，無色界生，有不在欲界死處起故已上論文。」復從彼沒生欲、色時，即於應所生處中有起。故《婆沙》六十八云「問：無色沒生欲、色界者，彼二中有何處現在前？有作是說：在第四靜慮。評曰：彼不應作是說。所以者何？若無色界有方處者可作是說。然無色界無有方處，何緣遠至第四靜慮？有餘師說：若從彼沒生無色界，即在彼方處中有現在前。彼亦不應作如是說。所以者何？若作是說，彼無色界沒生無色者，云何可爾？應作是說：若欲、色界沒生無色界，及無色沒生無色者，彼無色界沒生欲、色時，彼二中有即當生處而現在前。」問：若如後解，可順《婆沙》評家。若如前解，豈不相違？解云：論主以理為宗，非以《婆沙》評家為量，何勞通釋。問：若如前解，可言中有傳識受生。若如後解，當生處現，何須中有？答：《婆沙》六十九云「問：無色界沒生欲界、色界者，既隨當生處中有現在前，彼無往來，何用中有？答：彼先已造感中有業，雖無往來亦受中有，業力所引必應起故。」又解：欲、色四生，要由中有而生方便，隨染受生。

「如有色界至心等相續」者，此下釋後兩句。論主問：欲、色二界俱有色故名有色。有色有情要依色身心等相續，無色有情以何為依心等相續？此即以下二界例問無色。

「對法諸師至而得相續」者，說一切有部答。無色心等雖無色身，依同分等而得相續。

「若爾有色至此二相續」者，論主難。有色心等何不依此同分、命二？

「有色界生此二劣故」者，說一切有部釋。有色二劣，心等不依。

「無色此二因何故強」者，論主復難。

「彼界二從至能伏色想」者，說一切有部答。從勝定生，故彼二強。由定伏色，故說定勝。或定伏色，故不依色，但依此二。

「若爾於彼至何用別依」者，論主難殺。彼定既勝，心等應依，何用別同分、命根？

「又今應說至以何為依」者，論主問。欲、色有情，同分、命根必依色轉。無色此二以何為依？以下例上。

「此二更互相依而轉」者，說一切有部答。同分、命根更互相依。

「有色此二何不相依」者，論主難。

有「色界生此二劣故」者，說一切有部答。劣不相依。

「無色此二因何故強」者，論主復徵。

「彼界此二種至能伏色想」者，說一切有部答。由因勝故，其果亦強。前說彼定能伏色想，故說為勝。或伏色想，彼不依色。

「是則還同心相續難」者，論主難殺，指同前破。若言由定勝故二強相依，是則還同前心相續難也。應言：若爾，於彼同分、命根相續轉者，但依勝定，何用相依？

「或心心所唯互相依」者，論主以理復難。若言無色同分、命根互相依者，或無色界心、心所法唯互相依，非須別依。又解：彼因既勝，心、心所法應唯互相依。如是所難方便，欲明同分、命根非實有體。

「故經部師至不依色轉」者，引說同己。故經部說：無色界心、心所法相續，但互相依，無別同分、命等為依。謂若有因未離色愛引起心等果。由因未離色愛故，所引心等果與色俱生，依色而轉。若因於色已得離愛，厭背色故。由因離色故，所引心等果非色俱生，不依色轉。顯無色界心、心所法唯互相依。

「何故名為欲等三界」者，此下問答分別。問三界名。

「能持自相至喻如前說」者，答言界者，或是持義、或種族義，兩釋如前。界名是總，欲等是別，別依於總，名欲等界。具足應言欲所屬界，略去所屬，但言欲界。欲是能屬，界是所屬，能、所合論故名欲界。以欲強故且別言欲，即以別標總界也。如人所屬縣，人是能屬，縣是所屬。色所屬界說名色界，應知亦爾。飲中有胡椒名胡椒飲，環上有金剛寶名金剛環。具足應言胡椒所屬飲，金剛所屬環，略去中言故作是說，皆是以別屬總。彼界無色故名無色。所言色者是變礙義，即十種色。或示現義即是色處。恐疑無色以色無為體，故今釋言：彼四無色，體非是色，立無色名；非彼無色但用色無之處無法為體。釋無色界及與二喻，皆准前說。

「又欲之界至應知亦然」者，第二解約依主釋。此界是欲之界，故名欲界。即是欲之任持，以此界能任持欲故。界是能持，欲是所持，能、所合論故名欲界。餘二界亦然。

「此中欲言為說何法」者，問。

「略說段食至妙色故」者，答。略說段食、婬所引貪，名之為欲。下復引頌證欲是貪，大意可知。如《法蘊足論》第六云「然五妙欲非真欲體，真欲體者是緣彼貪。如世尊說：『世諸妙境非真欲，真欲謂人分別貪。妙境如本住世間，智者於中已除欲。』此頌意言：可愛妙色、聲、香、味、觸非真欲體。真欲體者，謂緣彼生分別貪著。欲境如本，智者於中名離欲。故尊者舍利子有時為人說如是頌。爾時有一邪命外道不遠而住，以頌難詰舍利子說：『若世妙境非真欲，真欲謂人分別貪。苾芻應名受欲人，起惡分別尋思故。』時舍利子報外道言：『起惡尋思，實名受欲。非諸苾芻於世妙境皆起不善分別尋思，故汝不應作斯難詰。』以頌反詰彼外道言：『若世妙境是真欲，說欲非人分別貪。汝師應名受欲人，恒觀可意妙色故。』時彼外道默然不能答，彼師實觀可愛色故。由此知欲是貪非境已上論文。」問：何故境名欲？解云：是欲具故名欲，如樂具故名樂。問：何故名妙？答：如《婆沙》一百七十三，一解云：復次諸欲下賤，而貪欲者分別增益取為淨妙，故說為妙廣如彼釋。問：何故但言五妙欲境，不言法耶？答：如《婆沙》云「意所識法何故不立妙欲耶？答：皆是愛所緣者立妙欲。意所識法有非愛所緣，故不立妙欲廣如彼釋。」

「若法於彼至三界繫不」者，問：三界現行法，即三界繫不？

「不爾」者，答。

「云何」者，徵。

「於中隨增至是三界繫」者，答。於彼三界現行法中，隨順增長三界貪者，是三界繫。

「此中何法名三界貪」者，復問三界貪。

「謂三界中各隨增者」者，答。謂三界中各別隨順增長有漏法者，名三界貪。

「今此所言至皆不令解」者，外難。西方解義不分明者，便相調言，同縛馬答。論主今此所言，同縛馬答。外道殺馬祀天縛馬著柱，有人問言：「縛馬者誰？」答言：「馬主。」「馬主是誰？」答言：「縛者。」

如是二答皆不令解，不知何人姓名何等故不令解。論主答問應知亦爾，我問論主三界繫法，答言於中隨增三界貪者。復問何法名三界貪，復答我言謂三界中各隨增者。如是二答皆不令解，不知何法是三界繫，不知何法是三界貪。答不分明，同縛馬答。

「今此所言至名無色界繫」者，論主答。今此所言，不同汝引縛馬答也。謂於前說欲界二十處未離貪者，貪名欲界貪，此貪所隨順、增長處名欲界繫法。於前所說色界十七處未離貪者，貪名色界貪，此貪所隨順、增長處名色界繫法。於前所說無色界四處未離貪者，貪名無色貪，此貪所隨順、增長處名無色界繫法。貪與繫法，寬狹懸殊、體性分明，豈同縛馬？第二約不定等解，准前應知。

「於欲化心上如何起欲貪」者，問。得欲化心，欲貪已斷；若貪未斷，不得化心。於欲化心如何貪起？

「從他所聞至生貪愛故」者，答。或從他聞，於未來化心生愛味故。或自退失，於過去化心生愛味故。或觀化者自在勢力，於現在化心生貪愛故。

「若心能化至化作香味故」者，義便兼明。

「如是三界唯有一耶」者，問數。

「三界無邊至猶若虛空」者，答。三界無邊，所以度生難盡。若依化地部，即有始起有情不從業、惑生，第二身已去方從惑、業生。由數生故，佛度難盡。

「世界當言云何安住」者，問。為傍布？為重疊？

「當言傍住至不說上下」者，說一切有部答。說有八方世界傍住。經中既說四方，不說上、下，明知傍布。經說四方，攝四維也。復言雨滴無間無斷，此喻世界無邊無間無斷，或壞或成無暫時息。

「有說亦有至應知亦爾」者，有說亦有上、下二方，餘法密部經中說十方故。於此十方欲界中，若有眾生離一欲界貪時，於一切十方欲界貪皆得滅離，以相同故。離色、無色，應知亦爾。一日、月所照名一世界。千世界中有一梵王，梵王通為千世界主。然依初靜慮起通慧時，所發神通但能往至自所生千世界中，及能往自生梵世，非能往餘世界及餘梵世，以處別故。若依所餘第二靜慮等起通慧時，隨其所應，應知亦爾。又解：所餘四通慧，應知亦爾。此據異生，若據聖人此則不定。此據五通，若據漏盡亦能通證餘界無為。

「已說三界至有情非中有」者，此下第二明五趣。上兩句正答，下兩句簡法。

「論曰至天趣一分」者，地下有獄名為地獄，此乃義翻，梵名那落迦。若依《正理》二十二釋五趣名云「那落名人，迦名為惡。人多造惡，顛墜其中，由是故名那落迦趣。或近人故名那落迦，造重罪人速墮彼故。或復迦者是樂異名，那者言無，落是與義，無樂相與名那落迦。或復落迦是救濟義，那名不可，不可救濟名那落迦。或復落迦是愛樂義，不可愛樂名那落迦。《婆沙》有說名奈落迦，奈是短聲，總談彼趣。那是長聲，是別所有。前總後別，別是總之所有，約茲異義故立別名。言傍生者，彼趣多分身橫住故，或彼趣中容有少分傍行者故。又類多故，多愚癡故。名曰傍生。言餓鬼者，謂餘生中喜盜他物、習慳貪等。又復多是所祀祖宗，又多希求以自存濟。又多怯劣，其形疲悴、身心輕躁，故名餓鬼。人謂令天緣之起慢，我於此類善趣中尊。或彼自心多增上慢，或多思慮，故名為人。天謂光明威德熾盛，遊戲談論勇悍相淩。或復尊高神用自在，眾所祈告故為天已上論文。」《婆沙》亦解五趣名，不能具述。《婆沙》一百七十二說阿素羅，有說是天趣攝，如是說者是鬼趣攝。若依正量部、大眾部，阿素洛是第六趣。問：五趣身形、語言如何？解云：天其形上立，皆作聖言。人形現見，劫初皆作聖言，後隨處別作種種語。鬼劫初皆作聖言，後隨處別，形、言不定。傍生身形現見，劫初皆作聖言，後隨處別作種種語。地獄有情其形如人，初生皆作聖言，後受苦已出種種苦聲。略以《婆沙》意解五趣形、言。

「為有三界至說有五趣」者，此下釋第三句，問起。

「有謂善染至體非中有」者，答。趣唯無記，不通善、染，當《婆沙》評家義。若異此者，言通善、染，趣應相雜，於一趣中具成五趣業、煩惱故。五趣唯是有情數攝，不通外器，以此外器亦容五趣共受用故，還成雜亂，故非趣體。五趣體非中有，趣是所往，中有非是所往趣故，趣方便故，故非趣攝。

「《施設足論》至所謂中有」者，以此故知中有非趣。

「《法蘊足論》至修成中有」者，復引證。是眼，簡異耳等。二十二根中是眼根，十二處中是眼處，十八界中是眼界。及五趣眼，修成天眼，及中有眼，既離五趣別說中有，明知中有非五趣攝。

「契經亦簡中有異趣」者，引經證。

「是何契經」者，問。

「謂七有經至異諸趣故」者，答。謂七有經，彼經離趣別說中有是趣方便，故知中有非五趣攝。此即正證中有非趣，乘此義便兼顯趣體唯是無記。彼經離趣別說業有是五趣因，即知五趣是異熟果，故趣唯是無覆無記，其理極成，經簡業因異諸趣故。

「迦濕彌羅國至無覆無記」者，復引經證趣唯無記。諸漏，即顯發業煩惱。地獄受業，正顯彼因。曲者，謂諂。穢者，謂瞋。濁者，謂貪。彼身、語、意從諂、瞋、貪生故，名身語意曲穢濁業。此即正顯順地獄受業。由造此惡業，故於捺落迦中受五蘊異熟果。異熟起已，名那落迦。除五蘊法，彼那落迦都不可得。由此經說，故趣唯是無覆無記，以異熟果唯無記故。

「若如是者至所隨增故」者，難。論說五趣，一切隨眠所隨增故，明知亦通於染。若唯無記異熟果者，彼論應言五趣修所斷，及遍行隨眠隨增，不應言一切。既言一切，明知通染。

「彼說五趣至總名村落」者，通。五趣續生容起諸惑，名趣入心。趣及入心總名為趣，無相違失。喻況可知。

「有說趣體至是故別說」者，有大眾部說趣體亦通善、染。然七有經，離五趣外簡業有者，非別說業定非趣攝。五濁，謂劫濁、命濁、有情濁、煩惱濁、見濁。如五濁中，煩惱與見別說為濁，非由別說故，彼見定非煩惱所攝，以十隨眠皆煩惱故。業雖是趣，顯因別說。

「若爾中有亦應是趣」者，難。業有雖別說，然說是趣攝。中有亦別說，亦應是趣攝。

「不爾趣義至即死生故」者，異說通難。趣是所往，中有是能往，不可說能往是所往趣，即死處生故。

「若爾無色至而受生故」者，難。中有死處生，中有非趣攝。無色死處生，亦應非趣攝。

「既爾中有至說名中有」者，更作好解。名中有故，不應名趣。二趣中間而受生故，名為中有。此若趣攝，不應名中。

「然彼尊者至故作是言」者，大眾部等復會前經。然彼尊者舍利子言：異熟起已方名地獄。非唯異熟，故通善、染。彼經復言：除五蘊法彼那落伽不可得者，為遮異執實有能往諸趣補特伽羅真實我體，故作是說，非遮善、染餘蘊故作是言。

「毘婆沙師至亦通長養」者，結歸本宗。此中兩師，前說為正。故《婆沙》一百七十二云「問：已知趣體唯是無覆無記，於中為但是異熟？為通長養？若但是異熟者，《品類足》說當云何通？如說五趣攝五蘊、十二處、十八界。若通長養者，則趣體雜亂，以人趣中亦引起色界長養諸根大種故。答：應說趣體唯是異熟。問：《品類足》說當云何通？答：彼文應說五趣攝五蘊、十一處、十七界少分。而不作是說者，當知是誦者錯謬。有說：彼論通五趣眷屬，感五趣業及能防護，非唯說趣，是故無過。然由煩惱界有差別，由異熟蘊趣有差別，是故趣體唯是異熟。」

「即於三界至識住有七」者，此下第三明七識住。即於三界及五趣中，從下至上如其次第，識住其有七。

「其七者何」者，問。

「頌曰至餘非有損壞」者，初句明第一識住；第二句明第二識住；翻此第三識住，謂翻此第二句應身一想異；身想一是，第四識住；第四句是後三識住；無色下三，第五句結；第六句簡法。

「論曰至說名想異」者，明初識住。謂彼有情成就色身，故名有色有情。身、想俱異，如人趣全及一分天是初識住。一分天者，謂欲天全，及初定中，除劫初起，取後餘時。問：如《婆沙》一百三十七云「一分天謂欲界天，不言初定。」又《婆沙》云「初識住唯欲界繫故，但依未至滅。第二識住初定繫故，依初靜慮、未至靜慮中間，第二靜慮近分滅。」彼論既言初識住依未至定滅，不言初定等滅，明知不通初定一分。又《品類足》第九云「初識住七智知，除類、滅、道智。若通初定，應言類智知。」解云：一分天言，理通初定，以初定天一分初識住攝，一分第二識住攝。以不定故，是故不言。欲界六天全初識住，以決定故，故彼偏說。即彼論解第二識住，但取初定、劫初起時不取後時，故不相違。又言初識住未至定滅者，據全分說。初定一分以與第二識住合斷，非全分故，故略不言。《品類足》文初識住亦應言類智知，還據全說，不約少分。言身異者，謂彼色身一切皆異。彼由身異，約體以明，或有異身據成就說，故彼有情說名身異。言想異者，三想不同。言苦想等，約相應受分成三種：若在欲界具有三想，若在初定除苦有二。彼由想異，約體以明，或有異想據成就說，故彼有情說名想異。

「有色有情至故名身異」者，釋第二句。梵眾天言，舉初顯後。總攝三天，唯取劫初不取後時。以劫初起，梵眾起想：我等皆是大梵所生。大梵起想：是諸梵眾皆我所生。梵王、梵眾同執一因而生想故，名想一。故《正理》二十云「豈不梵眾言：我從彼生。而大梵王言：我能生彼。想即有異，如何言一？此責非理。梵眾、梵王同執一因而生想故。或緣所化想是一故。」解云：同執一因、同緣所化，想無別故。與此論意同。又《正理》云「何緣梵眾同生此想？由見梵王處所、形色及神通等皆殊勝故。又觀大梵先時已有，己及餘天後方生故。彼不能見從上地沒，依初靜慮發宿住通，不能了知上地境故。何緣大梵亦生此想？彼纔發心，眾便生故。謂己所化，非速沒故。或愚業果感起理故。或見己身形狀、勢力、壽、威德等過餘眾故。梵眾、梵王身雖有殊而生一想。言身異者，梵王、梵眾其身各異，故名身異。」此文且以大梵對梵眾明身異。梵輔、梵眾當處相望身亦有異，故《顯宗》十二云「言身異者，初靜慮中有表、無表、尋、伺多識為因，感身有差別故。」

「經說梵眾至曾見梵王」者，依經起問。

「有餘師言至來生此故」者，答。有三說，此即初師。昔在二定曾見梵王。

「云何今時至戒禁取」者，論主破。生初定時非得二定，如何能憶彼地事耶？得二定時初惑已斷，云何緣大梵猶起戒禁取？

「有餘師說住中有中」者，第二師解。昔住中有曾見梵王。

「彼住中有中至長壽久住」者，論主破。欲界中有受胎生等，生緣未合容可經停。色界中有皆受化生，受生無礙。既不闕緣，無容久住，何得說言曾見梵王長壽久住？

「是故梵眾至起如是念」者，第三論主正解。初生見已，後重見時，起如是念：我等曾見如是有情長壽久住。又《正理》第二十二云「有餘師言：住極光淨，從彼天沒來生此故。既從彼沒來生此間，云何未得第二靜慮，而能憶彼諸宿住事？誰言未得第二靜慮？若得，應離初靜慮貪，如何彼尚生初定戒禁取？退已方生，斯有何失。豈不色界無有退耶？有說初生無妨有退。有餘師說：住中有中曾見梵王。此不應理。經言見彼久住世故。彼天中有，於正所受生既不闕緣，無容久住世故。應說梵眾即住自天曾見梵王。極光淨沒，初受生時，曾見彼故。謂諸梵眾初下生時，見大梵王威光赫烈，雖懷敬慕欲往親承，威神所逼未早前詣，於茲荏苒還致多時。後勵專誠預近瞻仰，到已皆共作是念言：我等曾見。乃至廣說。謂彼近見大梵王時，便能憶知先所見事。復能了達眾下生前，獨有梵王及心所願。或彼先在極光淨天曾見梵王，今見能憶。謂彼昔在極光淨天，曾見梵王獨居下地，亦知願心與眾同居。俯愍便興初靜慮化，令所化眾偶侍梵王。起化須臾自便福盡，命終生下初靜慮中。大梵王身心及所化事，皆初靜慮通慧所緣，今見便發宿住隨念，故彼梵眾作是念言：我等曾見。乃至廣說。有餘師說：二靜慮中所起能緣梵世眼識，是初靜慮地法所收，故今亦能隨念彼法次前二師皆起宿住隨念，緣曾起法，故言曾見。有作是說：彼梵眾天不受處胎、斷末磨苦，由斯得有念無忘失，故憶前生所見等事。」上來《正理》總有六解，前三同此，後三不同。又《婆沙》九十八有五解，初三同此論，第四解云「有餘師說：彼以本性念生智，憶上曾見事。問：豈不色界無本性念生智耶？答：劫初成時，色界亦得有本性念生智。」第五解云「或有說者，梵王先入中間靜慮住經多時，彼諸梵眾從上地沒生梵世中，見大梵王長壽久住威光赫奕不敢親附。後出定已，命諸梵眾共相慰問。時諸梵眾互相謂言：我等曾見如是有情長壽久住。」又《婆沙》云「問：大梵天王經幾時量獨一而住？經幾時量與眾共住，復與眾別？評曰：應作是說：經於半劫獨一而住，經於半劫與眾共住，經於半劫復與眾別。」二十中劫是半劫量。

「有色有情至復受欲樂」者，釋翻此即第三識住。極光淨言，舉後攝初二天。言身一者，無異因感，其身是同，故言身一。若望同地，三天上下相望其身亦異。而言身一，當處相望。故《正理》二十二云「彼天中無有表業等為因所感差別身形，故言身一，即形顯等同處諸天相無別義。然彼尊者阿奴律陀契經中言：光淨天等，身有高下、勝劣可得。此依別處故作是言，非一天中身有差別。言相異者，樂捨別故言想異。三受明義，喜、樂名樂。喻況可知。

「豈不遍淨想亦應然」者，難。豈不遍淨樂、捨二想亦交參故，應名想異。

「非遍淨天至擾動心故」者，答。三定中樂曾無厭時，喜則不然擾動心，故二差別。

「經部師說至得想異名」者，經部引經釋第三識住名想異，如文可知。《正理》難意：第三定天見下水災，新、舊生天有怖、不怖想，應名想異。若俱舍師救：第二定中喜擾動故，見下火災怖、不怖想。第三定中樂凝靜故，雖見水災而不生怖，由不怖想言想一。

「有色有情至故名想一」者，釋身想一第四識住。有色有情及與身一，竝如前釋。此異熟樂曾無厭時，故名想一。雖三定中亦起捨受，從多分故、據不厭故，故言想一。

「初靜慮中至故言想一」者，總明三想差別不同。

「下三無色至是名為七」者，此釋第四、第五句。四無色中取下三種，謂空無邊處天是第五識住，識無邊處天是第六識住，無所有處天是第七識住，是名為七。

「此中何法名為識住」者，問識住體。

「謂彼所繫至是名識住」者，答。若欲、色所繫，五蘊為體；若無色所繫，四蘊為體。如其所應有情數、法，識於其中樂住著故，是名識住。

「所餘何故非識住耶」者，釋第六句問起。

「於餘處皆有損壞識法故」者，舉頌正答。

「餘處者何」者，徵。

「謂諸惡處至故非識住」者，釋。可知。

「何等名為損壞識法」者，問。

「謂諸惡處至故非識住」者，答。中有二，此即初解。三惡趣中苦受損識，第四、有頂有滅識法，故非識住。

「復說若處至故非識住」者，第二解。具二義者立為識住，餘皆不具，故非識住，求入無想天、或求入無想定。有頂昧劣，故非識住。

「如是分別至九有情居」者，此下第四明九有情居。

「其九者何」者，問。

「頌曰至餘非不樂住」者，答。上三句顯體，下一句簡法。

「論曰至如識住中釋」者，有情是假，居謂所居，五蘊實法。假居於實，有情之居，名有情居。此中意明所居之法。總而言之，取自有情法，不取他身、非情、中有。故《正理》二十二云「謂諸有情自樂安住所依色等實物非餘，以諸有情是假有故。然諸實物是假所居，故有情居唯有情法。以有情類於自依身愛住增強，非於處所。又於處所立有情居，即有情居應成雜亂。居無雜亂，唯有內身，故有情居唯有情法。」既言生已名有情居，知有情居不攝中有。又諸中有非久所居，故諸有情不樂安住。又必應爾，由本論說為顯生處立有情居。又《正理》簡七識住有情居差別云「於生死中為顯諸識由愛住著建立識住，顯諸有情於自依止愛樂安住立有情居，故此二門差別建立已上論文。」羅剎，具足應言羅剎娑，此云守護。又《婆沙》一百三十七云「七識住、九有情居，為七攝九、九攝七耶？答：九攝七，非七攝九。何所不攝？謂無想天及非想處。此中所以，如前應知准此相攝，七識住亦唯有情數。」

「前所引經至其四者何」者，此下第五明四識住。依經起問。

「頌曰至有漏四句攝」者，上三句及有漏，明體。四句攝，明寬狹。

「論曰至是名四種」者，列四識住名。

「如是四種其體云何」者，問。

「謂隨次第至依著於彼」者，答。有漏，簡無漏。四蘊，簡識蘊。就有漏四蘊中，唯取自地，非餘他地。就自地中，取自身、情數，非取他身、非情。故《正理》二十二云「又自地中唯有情數、唯自相續立為識住。非非情數、他相續中。識隨樂住，如自相續已上論文。」此自地、自身有漏四蘊是識所依、是識所著。所依，謂識俱生依，同時助伴令識起故，最極親近故名為依。非要是識所依根故方名所依。此所依言，顯親由藉義。所著，謂識所著境，通俱、不俱，引識起故。諸有漏識隨其愛力依著於彼。有斯二義故名識住。於地獄中，亦愛自身或貪樂等，故於地獄亦有識住。若於非情、他身四蘊，雖是所緣可名所著，而非是依、非親俱故，故非識住。若於異地及無漏法，二義俱闕，非識隨愛力依彼、著彼，以愛不緣無漏、異地法。設起異地法、設起異地心、或無心時，現在二蘊亦名識住，同識住相故。諸同分識，餘緣闕故不生，非此不能生也。

「如何不說識為識住」者，問。

「由離能住至所說如是」者，答。凡言識住，由離能住識，別立所住四蘊。非能住識可名識住，故不可說識為識住，如非即王可名王座。或若有四蘊法，識所乘御，說名識住。喻況如人乘船道理，非識御識，故識非識住。

「若爾何故至五蘊為體」者，難。經言於識有喜、染故，識住其中，識所乘御；又說識體為七識住，明知識體亦是所住。

「雖有是說至於餘可說」者，答。於契經中雖有是說，而於生處所攝五蘊中不別分拆總生喜、染，緣識義邊名識食，緣五蘊義邊名七識住。轉之言起，故識起時不但四蘊名識住，識蘊亦名識住，非獨說識別生喜、染名為所住。然色等四蘊一一能生種種喜、染令識著，故名識住。獨識不然，故非所住。是故於此四識住中，識非識住。於餘四食及七識住中，可言識住於識。

「又佛意說至教意如是」者，又引教證識非所住。

「又法與識至故非識住」者，四蘊與識可俱時生，為識良田，可立識住。無識與識俱時而生，故識望識非是識住。故《婆沙》一百三十七云「謂若有法識所乘御，與識俱行親近和合，立四識住。識望於識無如是事，故不立在四識住中。若法與識為因為果展轉相資，立七識住。識望於識有如是事，是故立在七識住中。

「如是所說至謂除前相」者，明七識住、四識住互有寬狹四句差別。七識住體寬處狹，四識住處寬體狹。四句，如文可知。第三句中既言七中四蘊，《正理》又說四識住唯是有情，明知七識住亦唯有情。若以九有情居對四識住互有寬狹，還成四句。第一句有九非四，謂九中識。第二句有四非九，謂三惡趣及第四定中無想天所不攝餘天色、受、想、行。第三句有九亦四、謂九中四蘊。第四句有非九非四、謂除前相。

「於前所說至略有四種」者，此下第六明四生。於前所說三界、五趣中，應知其生略有四種。

「何等為四何處有何」者，一問數、二別約處問。

「頌曰至鬼通胎化二」者，前兩句答初問，後四句答後問。

「論曰至而生類等」者，生謂四生種類。諸有情中雖有種種形貌不同，餘類相雜，而由四生種類各等。又《婆沙》一百二十云「問：如是四生以何為自性？答：四蘊、五蘊以為自性，謂欲、色界五蘊，無色界四蘊。此中有說唯異熟蘊以為自性，有說亦通長養，是名四生自性。《婆沙》二說，前說為正。以四生、五趣相攝中，云四生攝五趣，非五趣攝四生。不攝者何？所謂中有。若不爾者，應更說言不攝長養。若言五趣亦通長養無斯過者，此救不然，《婆沙》正義，五趣體性唯是異熟。

「云何卵生至故名為化」者，此釋四名。

「人傍生趣各具四種」者，釋第三句。此即總舉。

「人卵生者至五百子等」者，此明人卵生。世羅，唐言山。鄔波世羅，唐言小山。大小不同，故以小標別。兄弟二人皆阿羅漢，近山生故以山為名。故《婆沙》一百二十云「人卵生者，昔於此州有商人入海得一雌鶴，形色偉麗奇而悅之。遂生二卵，於後卵開生二童子，端正聰慧，年長出家，皆得阿羅漢。小者名鄔波世羅，大者名世羅已上論文。」鹿母者，是毘舍佉夫人。毘舍佉是二月星名，從星為名，此云長養，即功德生長也。是彌伽羅長者兒，婦有子名鹿，故名鹿母，從子為名。生三十二卵，卵出一兒。故《婆沙》一百二十四云「毘舍佉鹿子母。」般遮羅是地名，唐言執五。此王從地為名，王妃生五百卵已羞愧，恐為災變，以小函盛棄殑伽河，隨流而去。下有隣國王，因觀水遣人接取，見卵將歸。經數日間各出一子，養大驍勇所往皆伏無敢敵者。時彼隣國王與彼父王久來怨讎，欲遣征罰，先作書告今欲決戰。尋後兵至圍繞其城，即欲摧破。般遮羅王極生忙怖，王妃問委，慰喻王言：「王不須愁。此五百子皆是我兒。」具陳上事。「夫子見母，惡心必息。」妃自登城告五百子說上因緣，「如何今者欲造逆罪。若不信者，皆應張口。」妃按兩乳，有五百道乳汁各注一口，應時信伏。因即和好，各起慈心，兩國交通永無征伐。

「人胎生者至唯劫初人」者，此明人胎、濕、化生。曼馱多是王名，唐云我養。從布殺陀王頂皰而生，顏貌端正。王抱入宮，告誰能養。諸宮各言我養也。故以標名。舊云頂生王，此義翻也，然非正目。此王長大為金輪王。遮盧，唐言髀。鄔波遮盧，唐言小髀。於我養王兩髀上各生一皰，皰生一子，顏貌端正。從所生處為名，以小標別，亦為輪王。鴿鬘者，昔有一王名跋羅哈摩達多，唐言靜授。於王腋下有皰，生一女子，名為鴿鬘。從腋下出，如鴿出飛，王重如鬘，故以名焉。或生已後鴿恒隨逐，王重如鬘，故以名焉。菴羅衛者，有菴羅衛女，從菴羅衛樹濕氣而生，或從子生、或從枝生。餘文可知。《正理》云「此四生人皆可得聖。得聖無受卵濕二生，以聖皆欣殊勝智見，卵、濕生類性多愚癡。或諸卵生，生皆開再，故飛禽等世號再生；聖怖多生，故無受義。濕生多分眾聚同生，聖怖雜居，故亦不受。」

「傍生三種至揭路荼等」者，明傍生具四。胎、卵、濕三世共現見，化生如龍及揭路荼等。揭路荼，此云頂癭。或名蘇鉢剌尼，此云妙翅，翅殊妙也。舊云金翅鳥，非正所目。

「一切地獄至皆唯化生」者，釋第四、第五句，可知。

「鬼趣唯通至雖盡而無飽」者，釋第六句。鬼化生可知，胎生難知，故引頌證。卵、濕生類性多愚癡。鬼多黠慧，故非卵、濕。

「一切生中何生最勝」者，此下第二問答。

「應言最勝唯是化生」者，答。化生最勝。亦有地獄受劣化生，據總相說。故《正理》云「應言最勝唯是化生，支分諸根圓具猛利、身形微妙，故勝餘生。

「若爾何緣至而受胎生」者，難。既化生勝，後身菩薩何不化生？

「見受胎生至息諸疑謗」者，就答中，一明現益、二明後益。此即現益，略有四種，或引釋種、或引餘類、或引同類、或復止謗，故受胎生曹之言輩。

「有餘師說至即無所見」者，此明後益。若受化生，死無遺形，不能益後。若受胎生，得留身界益後有情，故受胎生。身界，梵曰駄都，即佛身界也。亦名室利羅，唐言體，佛身體也。舊云舍利，訛也。

「若人信佛至此不成釋」者，論主難。意佛有持願通，謂發勝願願留身界，起通持願令久留身，不假胎生，故不成釋。通能持願，名持願通，此即神境智證通。或即以願持身令住，願能持故。持願即通，名持願通。《正理》二十二救曰「今謂此釋其理必成。通所留身，非佛功德力、無畏等所依熏故，不能廣大饒益世間。所以然者？是可留法，通願能留。一切化生如剎那法，必無留義。謂諸有為剎那定滅，諸佛神力亦不能留，設欲久留即須別化。此所別化非佛功德力、無畏等之所依熏，故於世間無大饒益。若作俱舍師破：佛後身界非力等依，如何益物？若言後身接前力等所依身起能益物者，此留化身亦接力等所依身起，何不獲益？若謂留化非情攝者，供養非益。汝留身界言，是豈是情耶？

「因論生論至為充所食」者，問。化死無遺，如何取食？

「以不知故至暫食何咎」者，答。或不知取食、或暫充飢。問：何故化生死無遺形？答：如《正理論》云「化生何故死無遺形？由彼頓生，故應頓滅。如戲水者出沒亦然。毘婆沙師說：化生者，造色多故，死無遺形。大種多者，死非頓滅。即由此義，可以證知一四大種生多造色。」《正理》雖作此說，非《婆沙》正義。故《婆沙》一百二十七云「問：一四大種為但造一造色極微？為能造多？若但造一，如何不成因四果一？因多果小，理不應然。若能造多，即一四大種所造造色有多極微，云何展轉非俱有因？對法者說有對造色展轉相望無俱有因，許則便違對法宗義。答：應作是說，一四大種但能造一造色極微。問：如何不成因四果一？因多果小，理不應然。答：果小[＊]因多，理亦無失。世現見有如是類故，因四果一於理無違。有說造多。問：一四大種所造造色有多極微，云何展轉非俱有因？答：非一果故，非俱有因，以俱有因法必同一果故。此不成因，同猶預故。評云：如前所說者好。《婆沙》評家既取前師一四大種但造一色，故知造色多者死無遺形是不正義。

「於四生內何者最多」者，問。

「唯多化生」者，答。

「何以故」者，徵。

三「趣少分至皆化生故」者，釋。《正理》兩說。一說同此論。又一說云：有說濕生，現見多故。設有肉等聚廣無邊，下越三輪、上過五淨，容遍其量頓變為虫，是故濕生多餘三種。然無評家。

「此中何法至非即名生」者，此下第七明中有。就中，一明中有、二破外道。就明中有中，一正明中有、二證有中有、三諸門分別。此即正明中有，一問中有、二問非生。

「頌曰至故中有非生」者，上兩句答初問，後兩句答後問。

「論曰至故名中有」者，釋上兩句，可知。

「此身已起何不名生」者，問。

「生謂當來至故不名生」者，答，亦可知。

「何謂當來所應至處」者，問。

「所引異熟至所應至處」者，答。中有昧劣唯天眼見，非肉眼觀，故不名生。生位分明，肉天眼見，故得生名。

「有餘部說至故無中有」者，此下第二證有中有。將明先敘異部無中有計。准《宗輪論》，大眾部等說無中有。

「此不應許至依理教故」者，論主破。

「理教者何」者，問。

「頌曰至及五七經故」者，答。前六句理證，後兩句教證。就前六句中，初兩句正立理，次四句遣外疑。次四句中，第三句釋第一句，第四句釋第二句。經之一字，通顯多經。於此頌中既破像實，明知論主以經部義破。雖復意破異部無中有，亦兼顯說一切有部像色非實。

「論曰至處必無間」者，如春下種、秋時收果，中間必有芽等相續。有情死、生，亦應相續中間必有中有剎那續生。立量言：死、生中間必有連續，相續生故，喻如種果。

「豈不現見至何妨續生」者，無中有家救。從質像生，中間雖間，然得續生。從死至生中間雖間，何妨續生？即顯論主因不定過。為如種果，相續生故，死生中間必有連續；為如質像，相續生故，死生中間而無連續。

「實有諸像至為喻不成」者，論主破。就中，一標章、二略釋、三廣破。此即標章，一即像實不成、二即設成非等。

「謂別色生至故不成喻」者，此即略釋二章。

「言像不成至無二竝故」者，此下廣破。就中，一破實像、二顯非等。就破實像中，一正破、二明所見。就正破中，一總破、二別破。此即總破。凡言實色，於一處所無二竝生。像既竝生，知非實有。實有不成，所以非喻。此釋頌文第三句、第五句及第四句小分。

「謂於一處至依異大故」者，此下別破。就中有四，一約鏡像同處破、二約二像同處破、三約影光同處破、四約近遠別見破。即此第一約鏡像同處破。鏡色及像於一處所竝見現前，若像是實，二色不應同處竝有，各別自依異大種故。既同處有，明像是假。

「又狹水上至二色竝生」者，此約二像同處破。於一狹水同處同時現兩岸像互見分明，曾無一處見二實色，不應謂此二像俱生。此既竝見，故知非實。

「又影與光至謂二竝生」者，此約影、光同處破。影、光相違，未曾同處，然鏡影中有光像現。不應於此一鏡面上影與光像二色竝生，既二竝生，知像非實。

「或言一處至於理實無」者，此約近、遠別見破。觀鏡、月像，見鏡即近，見像即遠，如觀井水。若有實色竝生，如何別見？既見不同，明知像假。即總結言：故知諸像於理實無。

「然諸因緣至難可思議」者，此明所見。論主上來破無實像。今顯經部所見鏡、水等中實無像色，然諸本質、鏡等因緣和合勢力而有像現，令如是見，非有似有。實見之時還見本質，爾時觀像如何能見本質？以諸法性功能差別難可思議，所以得見。

「已辨不成所以非喻」者，結。

「言非等故至故不成喻」者，此下第二顯非等。此釋頌文第四句、第六句。就中，一約非相續破、二約二生破。此即初門。論主言：設許像實，非等於法，為喻不成。謂質與像非是一物，此滅彼生前後相續，唯依鏡等有像現故，非於本質。此顯像、質體類各別，非一相續。又像、本質俱時有故，非一相續，前滅後生。如死、生有是一相續，前滅後生中無間隔。質、像不然，故不成喻。

「又所現像至為勝依性」者，此約二生破。像由二緣，勝者即現。生有唯一，死有為緣，無別勝依，故喻非等法。亦不可說精血等緣為勝依性。胎生可爾，化復如何？

「已依正理至決定非無」者，結。

「次依聖教至業有中有」者，此下依教證有中有，釋後兩句。此即第一引七有經。既言中有，明知別有。

若「此契經至何現在前」者，第二健達縛經。健達名香，縛名食，即中有名。謂具三緣方入母胎：一母身調適，謂無乾、濕二疾；二交愛現前，謂俱起貪；三健達縛現前，謂中有起。意取第三證有中有。

「若此契經至固唯中有」者，第三掌馬族經。父祖皆執掌馬，故名掌馬族。此人彼族中生，故以為名。佛為掌馬族人說此經。經言中有正現前者，四姓之中為是何姓？於四方面為何方來？前蘊已壞不可言來，此所言來定唯中有。婆羅門，此云靜志。剎帝利，此云守田種。吠舍，此是興事種。戍達羅，是營田種。

「若復不誦至何名中般」者，第四五不還經。既言中般，明有中有。

「有餘師執至故名中般」者，敘異執。可知。《婆沙》六十九稱為分別論者。若依《宗輪論》，大眾部等說無中有。

「是則應許至故執非善」者，破異執。聞言有中般，即執有中天；既有生般等，應許生天等。既不許然，故執非善。

「又經說有至定非應理」者，第五七善士趣經。謂於前五不還內，中般分三為七善士。言分三者，欲界沒已受色界中有，往上受生，由處及時各有三種，謂近、中、遠分成三人。未出欲界而般涅槃，處、時俱近，是名初人。至二界中間而般涅槃，處、時俱中，是第二人。至彼色界而般涅槃，處、時俱遠，是第三人。言未墮者，喻未受生。非彼所執別有中天，有此時、處近、中、遠別，故彼所執定非應理。此即兼破異執。

「有餘復說至是名中般」者，敘異執。《婆沙》六十九稱為分別論者。就中有二，一總釋、二別解。就總釋中有二異解：一壽量中間，謂生色界未終彼壽，壽量中間斷餘煩惱成阿羅漢，是名中般。二近天中間，謂生色界近根本天中間，稍居邊遠，生已便來趣於天眾，即於中路未至本天中間，即斷惑成阿羅漢，是名中般。此即總釋。

「由至界位至故有三品」者，此下別解。此釋壽量中間有其三種：一由至界位，界謂惑種；二由至想位，想謂染想；三由至尋位，尋謂尋求。而般涅槃，故有三品。故《正理》二十四云「有說：諸有壽量中間斷餘煩惱，皆名中般。由至界位、或想、或尋而般涅槃，故說三品。彼謂煩惱隨眠位中修斷加行，名至界位。此中意顯有種未行說名果位，即利根者。創起煩惱便能精勤修斷加行，名至想位。此中意顯染想初行說名想位，即中根者。起煩惱久方能精勤修斷加行，名至尋位。此中意顯由煩惱力令心於境種種尋求說名尋位，即鈍根者。又解：近天中間說有三種，還約界、想、尋位分為三種。

「或取色界至故名生般」者，此別釋近天中間三種差別。或取色界眾同分已初至，即般涅槃，是名第一。從是次後受天樂已，未入法會方般涅槃，是名第二。復從此後初入法會，未至本天乃般涅槃，是名第三。已上三人，中般分三，竝是近根本天中間般涅槃故。義便釋生般言。入法會已復經多時方般涅槃，是名生般。「或減」已下，更解生般。又解：此中三種亦通壽量中間。又解：此中三種亦如其次第釋前界、想、尋三。

「如是所說至無差別故」者，此下論主破。約時雖有近、中、遠別，以彼色界約處辨行即無差別。謂欲界沒受色中有，從此至彼近、中、遠處速往受生，行不住故，由處行異。可等火星近、中、遠別，於彼處行皆無差別。設近天中分為三種，豈生彼已恒行不住如彼中有？故與火星喻近、中、遠別皆不相應。

「又無色界至皆是虛妄」者，又破。若言壽量中間般涅槃故名為中般，無色亦有壽量中間般涅槃，故應名中般。然不說彼無色界中有中般者，如嗢陀南伽陀中說。嗢陀南，此云集施。伽陀，此云頌。佛集要義為頌，施諸有情，故名集施頌。聖謂聖人，賢謂凡夫。謂如有一離欲惡不善法得初靜慮，而於初定生愛樂心不求出世，或造上品因生大梵處，或造中品因生梵輔處，或造下品因生梵眾處，即為三人。或有一人得初定已不以為足，而於初定諸有漏法生心厭離，欣樂涅槃所有善根迴求菩提，便能種殖解脫分善，足前為四。復有一人得彼定已證不還果，於欲界身能斷諸漏，名為現般，足前為五。復有五人得初定已，或至中般、或至生般、或有行般、或無行般、或上流般，即五不還，足前為十。如是十種皆依初定，如依初定有十，依二、三、四定準此皆十。問：第四定中天數既多，如何乃言同下唯十？解云：五淨居天唯是聖者，應知即是生般等收。無想必是外道所生。此明賢、聖唯佛弟子，是故不說。大梵由是無尋定果，必應得故、佛弟子故，所以別說，故言四靜慮各十。前三無色，於前十中各除中般，得彼定者無中有故。又除二生，彼處一故。各有七種，故言三無色各七。非想地中於前七內又除上流，得彼定已無上生故。若橫望而言，非想地中亦有上流般。今據無上地可生，言無上流，故言唯六謂非想。又解：初定業為一人，得初定已種解脫分善為第二人，得彼定已現般為第三。及七善士趣，即中般分三并生般等四，足前為十。二、三、四定及無色，準除可知。以此證知，於無色界無有中般，故彼所執皆是虛妄。

「若復不誦至實有極成」者，論主傷歎無中有家結成。無上法王，所謂如來。諸大法將，舍利子等。已成多部，執見不同，于今轉盛，至今造論九百年時。問：於何時代分成多部？答：《異部宗輪論》意云：佛涅槃後百有餘年，無憂王時創分二部，一大眾部、二上座部。次即於此第二百年，大眾部中流出三部：一一說部、二說出世部、三鷄胤部。次復於此第二百年，大眾部中復流出一部，名多聞部。次復於此第二百年，大眾部中復流出一部，名說假部。至第二百年滿，復於大眾部中分為三部：一制多山部、二西山住部、三北山住部。如是諸部本、末別說總有九部：一大眾部、二一說部、三說出世部、四鷄胤部、五多聞部、六說假部、七制多山部、八西山住部、九北山住部。其上座部經爾所時一味和合，至三百年初，上座部中分為二部：一說一切有部，亦名說因部；二即本上座部，轉名雪山部。復即於此第三百年，從說一切有部中復流出一部，名犢子部。次復於第三百年，從犢子部中復流出四部：一法上部、二賢胄部、三正量部、四蜜林山部。次復於此第三百年，從說一切有部中復流出一部，名化地部。次復於此第三百年，從化地部中流一部，名法藏部。至三百年末，從說一切有部中復流出一部，名飲光部，亦名善歲部。至第四百年初，從說一切有部中復流出一部，名經量部，亦名說轉部。如是諸部本、末別說總有十一部：一說一切有部、二雪山部、三犢子部、四法上部、五賢胄部、六正量部、七蜜林山部、八化地部、九法藏部、十飲光部、十一經量部。

「若爾云何至無間地獄」者，無中有家引經為難。若有中有，何故經言現身顛墮無間地獄？魔羅，名度使。度使，此言毀壞。魔羅，此言殺者。故《婆沙》一百二十五云「羯落迦孫馱佛訶叱度使魔羅，應時彼魔陷入地獄。曾聞彼佛將一侍者名曰志遠，入婆羅村次第乞食。時魔度使化作小年，擲石遙打。侍者頭破血流被面，隨佛後行。時佛右旋如象王顧，見如是事訶叱魔言：『汝何非分造斯惡業。』魔時業盡，便墮地獄。」解云：釋迦佛魔王名波旬，羯洛迦孫馱佛魔王名度使。

「此經意說至後受生受」者，論主通經。魔由惡業增上力故，現受地獄猛焰繞身。苦相已至先受現前，約此前相，故言現身顛墮，非即是彼無間地獄。

「何故經說至生那落迦」者，無中有家復引經難。造五逆已，既言無間生那落迦，明無中有。若有中有，應成有間。

「此經意說至即是生有」者，論主通經。經言無間定墮地獄，無異趣間，及顯順生無餘業間。若但執文即為定者，應要具五方生地獄，非隨闕一，造一、二、三、四應當不生。亦應唯此五無間業能生地獄，非餘業因能生地獄。若不生者，便成大過。又言無間生那落迦，應作業已第二剎那即生地獄，不待身壞。然有造無間業已，或經十年、二十年等方生無間。不應如文即執。我許中有亦得名生，生方便故。亦名那落迦，那落迦此名不可樂，地獄中有亦不可樂故。經言無間生那落迦，不言爾時即是生，何所相違？

若「爾經頌至無有所止」者，無中有家復引經難。此頌佛為婆羅門說。以彼學外道法，佛見年老，說頌呵嘖。婆羅門名再生，初生名一生，後受婆羅門法復名一生，故受法已名曰再生。如苾芻亦名再生。謂初生及受戒。如卵生亦名再生，謂胎生及卵生。胎外有五位，一嬰孩、二童子、三小年、四盛年、五老年。佛告彼曰：「再生！汝今五位之中，已過四盛位至衰老位，將近琰魔王。」舊云閻羅者訛也。琰魔，此云靜息。謂犯罪人不自知過，於苦不忍，違拒獄卒更造過非。由王示語，便知己罪意分而受。息諍息罪皆由王故，故名息諍。汝今欲往前善趣路，無有施、戒、修等資糧。往生地獄，求住中間復無止。若有中有，如何世尊云彼中間無有所止？以此明知無有中有。

「此頌意顯至行無礙故」者，論主通經。造惡業已，速歸磨滅，無暫停義，故言中間無止。或據中有速往受生，故言中間無止。

「寧知經意如此非餘」者，無中有家云：寧知經意如此說有中有，非餘說無中有。

「汝復焉知如餘非此」者，論主反責。汝復焉知此經意趣如餘說無中有，非此說有中有。

「二責既等何乃偏徵」者，無中有家云：二責既等，何乃偏徵中有是無？

「二釋於經至為證不成」者，論主云：彼此二釋理竝無違，如何偏證中有是無？凡引證言不通異趣。此有異趣，為證不成。