分別世品第三之三

「無明何義」者，此下大文第二別明名義。就中，一別分別四、二餘指別支。就第一別分別四中，一辨無明、二辨名色、三辨觸、四辨受。此下辨無明。就中，一釋義、二立證。此下釋義，此即問也。

「謂體非明」者，答。體非明故，名曰無明。

「若爾無明應是眼等」者，難。眼、耳、鼻等體亦非明，應是無明。

「既爾此義應謂明無」者，釋。得難轉計，明無之處名曰無明。

「若爾無明體應非有」者，復難。明無之處名曰無明，體應非有。

「為顯有體至如非親實等」者，前二有過，論主正解，為顯無明有體，無非有過。義不濫餘眼等，無眼等失。明所對治，名曰無明，如非親等。

「論曰至非異非無」者，此釋第二句。怨敵名非親，誑語名非實，非法謂不善法，非義謂不善義，非事謂不善事。是親友等所對除法，名非親等。非異親友等，非親友等無。無明亦爾，無明是明所對除法，非異於明，非無明無。

「云何知然」者，此下立證徵問。

「說行緣故」者，答。說此無明為行緣故，明知有體。

「復有誠證至說能染慧故」者，上一句正證，下三句破異計。

「論曰至說名無明」者，經說無明，在九結、三縛、十隨眠、三漏、四枙、四瀑流等中，故知別有。非餘眼等及體全無，說為結等。

「如惡妻子至應名無明」者，此敘異計。如惡妻子，無妻子德，名無妻子。如是惡慧，無有明德，應名無明。

「彼非無明至故非無明」者，論主舉頌正破。彼諸惡慧非是無明，於惡慧中有五染慧，是見性故。見性推求猛利決斷，故非無明。

「若爾非見慧應許是無明」者，外救。若爾，貪等非五見，慧既非見性，應許無明。

「不爾無明至共相應故」者，以第三句釋。無明見俱故知非慧，無二慧體共相應故。

「又說無明至異慧能染」者，以第四句釋，證非是慧。經說無明能染於慧，故知慧體非即無明，豈慧還能染污於慧？

「如何不許至何理相違」者，經部救意。如何不許染慧種子？間雜善慧說能染慧，或現行染慧前後間雜善慧說能染慧，或染慧種子及前後現行染慧間雜善慧說能染慧。如貪染心與貪相應，理實被染。設不相應，由貪種子間雜於心說貪染心，或由前後現行貪間雜於心說貪染心，或由貪種子及前後現行貪間雜於心說貪染心。後滅貪種子，心便解脫。說無明染慧非慧相應，由無明種子間雜於慧說能染慧，或由前後現行無明間雜於慧說能染慧，或由無明種子及前後現行無明間雜於慧說能染慧。如是分別，何理相違。

「誰復能遮至此說為善」者，論主非經部師，評取說一切有部。

「有執煩惱至前理遮遣」者，有異師執一切煩惱於境不了皆謂無明。此亦應同前理遮遣。

「若諸煩惱至不說總名」者，別顯過非，同前理破。九結等中別說無明，明知無明非是總號。又若無明是諸惑者，亦不應與見等相應，非自相應故。經中應說無明染心，不應說言貪欲染心，以無明寬亦攝貪故。汝若謂此經中貪欲染心就差別說，應於染慧不說總無明名，亦應就差別說。

「既許無明至其相云何」者，外問。

「謂不了知諦寶業果」者，說一切有部答。不了四諦、三寶、善惡業、異熟果名無明。

「未測何相至如無明說」者，外人復難。若異了知，應是眼等。若了知無，應體非有。二過如前。

「此謂了知所治別法」者，答。此無明者，謂了知慧所治別法。

「此復難測其相是何」者，外人復徵。

「此類法爾至唯可辨用」者，答。眼是淨色，眼識所依，約用以辨。無明亦然，不了諦等唯可辨用。

「大德法救至恃我類性」者，此大德意，恃我謂恃我起慢，名為恃我，即是我慢。類性是無明，此無明是我慢流類性，故約我慢以顯無明。理亦是餘惑流類性，且寄我慢以顯。又此無明通與諸惑相應，似餘惑故，偏得類名。

「異於我慢類體是何」者，論主問。類性即是我慢，我慢是我見之類，故名類性。故言異於我慢類性是何。

「經言我今至異於我慢」者，大德引經答。經言我今如是知已是修道，如是見已見道。或如是知已是諸智，如是見已是諸忍。由知見故，愛等永斷。或如是知已是盡智，如是見已是無生智，以觀照故亦名為見。或如是知已是盡無生智，如是見已是無學正見智，以盡、無生非是見故。諸所有愛，愛謂貪愛，以愛是惑足，故別標名。諸所有見，謂五見中除身見，是餘四見。諸所有類性，謂無明遍與惑俱，勝故別說。無明等說，為別顯彼說類性。故《正理》云「勝煩惱中無明未說，為別顯彼說類性言。」遍與惑俱、遍往諸趣，故名類性。類是行義，是類之體得類性名。諸我、我所執，謂有身見勝故別說。故《正理》云「我、我所執是諸見根，故於見中別顯二種。」我慢執，謂七慢中我慢，用我起故勝故別標。隨眠，謂疑恚。故《正理》云「為攝疑、恚說隨眠言。」斷遍知故，謂斷諸惑盡，得斷遍知，即有餘涅槃。無影寂滅，謂無餘涅槃。經既別說類性，故知類性異於我慢。

「寧知類性即是無明」者，論主徵大德。

「不可說為餘煩惱故」者，大德答云：不可說為餘貪等故。

「豈不可說為餘慢等」者，論主復難。此經類性，豈不可說為餘六慢。慢等，等取過慢等五。若以慢等為類性，餘惑類故，名為類性。經部諸師不信無明別有實體，論主意朋經部故作斯難。正理論釋，意同大德。

「若更於此至故應且止」者，論主止諍。

「名色何義」者，此下第二辨名色問。

「色如先辨至名無色四蘊」者，答。色如先辨，謂前〈界品〉色蘊中辨，今唯辨名。前文雖亦辨餘四蘊，未說為名，故今分別。

「論曰至何故稱名」者，問。名是不相應中名，四無色蘊何故稱名？

「隨所立名至故說為名」者，答。若名隨上古來所共立名勢力於義轉變，故說為名。若無色四蘊隨根、境勢力於義轉變。轉變同名，故說為名。以此四蘊必依根緣境，故言隨根、境勢力。

「云何隨名勢力轉變」者，問。名云何隨名勢力轉變？

「謂隨種種至色味等名」者，答。謂劫初時，隨種種法世共立名。由勢力故，後名方得於彼彼義轉變詮表，如牛等名。

「此復何緣標以名稱」者，問。此四蘊復以何緣標以名稱？

「於彼彼境轉變而緣」者，答。無色蘊於彼彼境轉變而緣，轉變如名，故標稱。餘不相應雖無轉變，同無色中有轉變故，名攝無失。如變礙名色，雖無表等而無變礙，同於色中有變礙故，色攝無失。

「又類似名」者，第二解。四蘊與名，同無色法流類似名，故標名稱。故《婆沙》十五解四蘊名名所以云「答：佛於有為總分二分，謂色、非色。色是色蘊，非色即是受等四蘊。非色聚中有能顯了一切法名，故非色聚總說為名。

「隨名顯故」者，第三解：無色四蘊相隱難知，隨名顯故，故標名稱。故《婆沙》云「有說色法麁顯，即說為色。非色微隱，由名顯故，說之為名。

「有餘師說至故標名稱」者，第四解。無色四蘊，捨此身已轉趣未來餘受生處，轉變如名，故標名稱。無漏四蘊雖不受生，是此類故，名攝無失。初解約易境名轉變，後解約易生名轉變。雖義差別，俱約轉變釋名。又《正理》二十九云「佛說無色四蘊名名。何故名名？能表召故。謂能表召種種所緣。若爾，不應全攝無色，不相應法無所緣故。不爾，表召唯在無色，如釋色名所說無過。佛說變礙故名為色。去來、無表及諸極微，雖無變礙而得名色，以無色中無變礙故，變礙名色非不極成。如是無色中容有表召，非色中有故，理亦無違。故不相應名攝無失。更有三解，不能具述。

「觸何為義」者，此下第三辨觸。就中，一明六觸、二明二觸、三明八觸。此下明六觸，問起。

「頌曰至觸六三和生」者，答。觸，即標體。六，就依分。三和生言，舉因顯體。

「論曰至乃至意觸」者，就長行中，初釋頌、後決擇。此下釋頌，即釋六觸。

「此復是何」者，問。此觸體復是何？

「三和所生至有別觸生」者，答。釋三和生。三和合故有別觸生，說名為觸。

「且五觸生至如何和合」者，此下決擇。問：五識相應觸生，可三和合，許根、境、識同現在故。意識相應觸生，根、境、識三種容各在一世，如何和合？以法亦容在過、現故，是故言或。

「此即名和合至同順生觸故」者，答。非以同世名和合。根、境、識三雖復各居一世，此即名和合。謂因果義成，意法為因、意識為果。又根、境、識三同順生一觸果，故名和合。和合有二：一俱起名和合、二相順生果名和合。於六之中，前五具二和合，後一相順生果，名和合。故《婆沙》一百九十七云「答此問云：和合有二種，一俱起不相離名和合、二不相違同辨一事名為和合。五識相應觸，由二和合故名和合。意識相應觸，由辨一事和合故名和合。」問：凡因果相望，若因望果或俱或在前，若果望因或俱或在後。如過去意根生現意識果，或過去意根、現在意識，生現觸果，其理可然。未來法境如何生現識及現觸果？解云：泛明得果名，略有三種：一取果、與果名為果。此果望因，若俱若後，即是有為四果。二證故名為果，即是無為擇滅果。三相隨順故，相由藉故名為果，此果望因通前、後、俱，通有為、無為。如現意識名果，於三果中望過意因有初、後果，望未法因但有後果。如現觸果於三果中，望過意根、現意識因，有初、後果；望未法因，但有後果。此果前因後名為果者，據相隨順故、相由藉故假名為果，非是五果中果。又解：現在意識及現觸果，望未來法境亦是增上果。凡增上果有二：一取果、與果增上果，此果必無在因前也；二非是取果、與果增上果，此果容在因前，我今據此說也。

「諸師於此至說名為觸」者，此下敘說不同。諸師於此觸覺慧不同。有經部師說根、境、識三和合即名為觸。經證可知。

「有說別法至故觸別有」者，說一切有部師言：根、境、識外別有觸體。經證可知。經言身者、所謂體也。又解：多念識等積集名身。故《婆沙》解六愛身云「問：何故名身？答：多愛積集故名為身，謂非一剎那。」

「說即三和至非法處攝」者，經部師通六六經。受、愛別說，然法處攝。觸雖別說，即三所攝。

「無如是失至差別而說」者，說一切有部救義，返難經部。如我所宗，離愛、受、觸有餘法處可得差別而說。汝宗離觸既無別三，如何可言觸及彼三差別而說？

「雖有根境至便成無用」者，牒外救破。外救意云：亦有根、境不能發識，是故經中別說根、境。如何難我離觸之外無別有三？故牒破云：雖有根、境不發於識，而無有識不託根、境。言三可以攝觸，更別說觸便成無用。

「有餘救言至總立為觸」者，經部師救。據彼同分根、境、識故別說為三。若據同分根、境、識三因果所收，總立為觸。

「說離三和至出現樂等」者，說一切有部釋前經部引經，一釋我誦文異；二釋設有此文，於三因上假說觸果之名，故言三法聚集和合名觸。如說諸佛出現樂等，於因立果。

「如是展轉至故應且止」者，論主止諍。

「然對法者說有別觸」者，說一切有部結歸本宗。

「即前六觸至第六俱增語」者，此下第二明二觸，約所依等分為二種。

「論曰至為所依故」者，釋初句。眼等五識相應觸說名有對，以有對根為所依故，從所依為名。有對之觸，依主釋也。若依《正理》，兼約境界，故彼論云「以有對根為所依故，唯有對法為境界故。」

「第六意觸至故名為長」者，釋第二句。第六意識相應觸說名增語。所以稱名為增語者，語是音聲而為無詮表，名有詮表增勝於語，故名增語。又解：此名以語為增上方能詮表，故名增語。又解：增謂增長，由緣名故增長語言。又解：謂由名力令語增勝，故名增語。此名是意識所緣長境，故就所緣名增語觸。增語之觸，依主釋也。所以名為長境者，如眼識但能了青、不了青名，意識了青亦了青名。意識與五識同緣境已，更緣其名，故名為長。

「故有對觸至就所緣立」者，結二觸名。

「有說意識至就相應立」者，敘異說。此說意識以差別語言為增上故方於境轉，五識不然，此且從多分說。亦有意識非由語故而能緣境，是故意識獨名增語。以語為增上，有財釋也。與此相應名增語觸，從相應立名，隣近釋也。又《正理》二十九更有解增語云「有說意識名為增語，於發語中為增上故。」此解為語增上，故名增語，依主釋也。又《婆沙》一百二十九更有兩解云「問：何故此觸名增語？答：由此觸自性語增，故名增語。問：云何此觸自性語增？答：有對觸唯欲、色繫，此觸通三界繫及不繫廣如彼釋。有說此觸所緣增語，故名增語。問：云何此觸所緣增語？答：有對觸唯以有色法為所緣，此觸通緣有色、無色廣如彼釋。」

「即前六觸至樂等順三受」者，此下第三明八觸，約相應不同分成八種。

「論曰至無覆無記」者，釋初兩句。

「無明觸中至共相應故」者，釋第三句。

「總攝一切至名為順受」者，釋第四句。列名可知。解順受觸，言此三觸因能引樂等受果故，此即能引順所引也。此觸或是樂等三受所領納故，受領於觸，廣如前釋。雖諸心所皆從觸生，受領強故，此即所領順能領也。或觸能為受行相所依故，以受行相必依觸起，此即所依順能依也。由斯順故，名為順受。

「如何觸為受所領行相依」者，問。如何同時觸為受所領？如何同時觸為受行相依？前三解中，初解可知，故不別問。後二稍隱，故今別徵。

「行相極似觸依觸而生故」者，答。受之行相極似觸故，所以觸為受所領。如子似父，領父媚好，答前問。此受行相依觸而生故，所以觸為受行相依，答後問。

「如是合成十六種觸」者，總結。

「受何為義」者，此下第四明受。就中，一總、二別，此即總也。頌前問起。

「頌曰至但依心故」者，答。據觸因別分成六種，約所依異復總為二，皆依主釋。

「受生與觸為後為俱」者，經部師問。

「毘婆沙師至俱有因故」者，答。觸、受俱起，俱有因故。

「云何二法至義可成立」者，經部復難。云何觸、受二法俱時而生？觸為能生、受為所生，義可成立。

「如何不立」者，毘婆沙師反徵經部。

「無功能故至餘法無能」者，經部復出理破。於已生受法，餘觸法無能，如牛兩角俱時而生，彼此相望誰為能、所？

「此與立宗至重說何用」者，毘婆沙師復非經部。前後二難文異義同，重說何用？

「若爾便有互相生失」者，經部復難。既二俱時，觸、受便有互相生失。

「許故非失至亦互為果」者，毘婆沙師答。許觸、受二互為因果。

「仁雖許爾至先意後識等」者，經部復破同時因果。經但言觸生受，不言受生觸，故知前因後果非據同時互為因果？言互相生，即有違教過也。又此同時互為因果義，非應道理，越能生法故。此觸、受二俱至現在已生同時，如何可言互為能生？故義非理，越能生法。凡言因果必前望後，若此因法世間極成能生彼果法，此因法與彼果時別極成，如先種後芽等。

「先後因果至有所造色」者，毘婆沙師許先因後果，復許同時因果，如眼識等果與眼、色等因俱，四大因俱有造色果。

「此中亦許至何理能遮」者，經部釋通。此亦前後因果，非是同時。謂前根、境緣，能發後識果。前念能造四大種因，能生後念所造色果，何能遮？

「如影與芽豈非俱有」者，毘婆沙師出同時因果。經部此中所以不破者，俱有因中前已破故。

「有說觸後至緣觸生受」者，經部中上坐解。觸前為因，後受果生。如第一剎那根、境為先，第二剎那次有識起。識起之時必依根緣境，此三和合即名為觸，無有別體。或前根、境及與後識，此三和合假名為觸。第三剎那以前念觸因為緣，生此念受果。

「若爾應識至非皆是觸」者，毘婆沙師難。若前後相生者，應第二念觸時識非皆有受，以此念觸生後念受故。第三念受同時諸識，亦應非皆是觸，以此念受從前念觸生故。

「無如是失至無非是觸」者，經部通難。無如是失，因前第一念根、境同時觸故，後第二念觸位受生，故諸觸起時必皆悉有受。此釋初難。第三念受同時所有識體無非是觸，以識起時必依於根緣境起故，此三名觸。此觸雖不能生同時受，而能生後第四念受。此釋後難。

「此不應理」者，毘婆沙師非。

「何理相違」者，經部反問。

「謂或有時至同緣一境」者，毘婆沙師出過。如一觸緣色、一觸緣聲，故言或有二觸境別。因前念緣色受位觸，生後念緣聲觸位受，如何異境受從異境觸生？或應許受與此緣聲心相應，非與此心同緣一聲境，以從異境觸生故。應與前念緣色之觸同緣色境。

「既爾若許至斯有何過」者，經部轉計。既有前過，我今復解。若許有成觸識，是觸無受，如緣聲初念觸能生後念自類受故。此識名觸，故言是觸。從異境觸後起故，所以無受。於此緣聲初位，前如緣色，末後念有識有受而體非觸，以了境故有識，從前念自類觸生故有受。前念不能生後緣聲初念受故，而體非觸，緣差故然。斯有何過？若緣聲已後更緣色，前最後念緣色識等得名為觸，以能生後同境受故。

「若爾便壞至心品恒俱」者，毘婆沙師難。若言觸、受有時不俱，便壞大地法，必心俱故。

「彼定恒俱依何教立」者，經部徵。

「依本論立」者，毘婆沙師答。依六足本論。

「我等但以至非要遍諸心」者，經部非。當依經量，論證不成。又復釋言：大地法義，非要須遍一切諸心俱時而起。

「若爾何名大地法義」者，毘婆沙師問。

「謂有三地至非本所誦」者，經部答。若法於前有尋伺等，諸地皆有，名大地法，非要與心同一剎那俱時而生名大地法。義便兼解大善地法等。所以不釋大不善地法者，有餘師說：如是大不善地法，但是後代毘婆沙師因誦大善故引不善來。是今所增益，非本論所誦，故不別釋。所以不釋少煩惱者，以非遍故。

「若於觸後至俱起受想思」者，毘婆沙師引經為難。經言觸與受、想、思俱，如何言乃觸後生受？

「但言俱起至故彼非證」者，經部釋通。經中但言俱起受、想、思，不說受等與彼觸俱，此於我宗何違須釋？復更釋言：又於前後無間生中亦有俱聲，如契經說與慈定俱行修念覺支，此言俱者，無間俱也。說觸、受俱應知亦爾，無間說俱，故彼非證。

「若爾何故至離於受等」者，毘婆沙師引經為難，證俱時起經言受等異體相雜定不相離。故無有識離於受等，證成受等是大地法，既識起時必有受等，即亦顯受與觸俱生，以識起時三和合故必生於觸。設經部宗說觸是假，亦定應許受等俱起，識即觸故。故《正理》云「執觸是假宗，亦應許受等與觸俱起，由此經說識雜受等故、識是觸分故。

「今應審思至作如是說」者，經部復引經文為不定問，今應審思相雜何義？此經復說諸所受即所思等，未了於經中前後二文，為約同一所緣前緣前後而起名為相雜，為約同一剎那俱時而起名為相雜，作如是言？

「於壽與煖至定約剎那」者，毘婆沙師釋。如契經中於壽與煖俱時起中有相雜言，例知此經說定約剎那。故《正理》釋云「前約剎那、後約所緣，其理決定。」

「又契經言至受等俱生」者，毘婆沙師引經為難，顯約剎那俱時生也。又前經言根、境、識三和合名觸，如何有識而非三和觸？或是根、境、識三和合而不名觸，故應定許一切識俱悉皆有觸，諸所有觸無不皆與受等俱生。

「傍論已終至由意近行異」者，此下第二別分別。就中，一開定數、二義分別。此即初文，結問頌答。

「論曰至乘前起後」者，身受相顯故不更釋，心受義隱所以重明。於前略說一心受中分成十八，應知頌初說此復聲，顯乘前受起後文也。

「此意近行十八云何」者，問。

「謂喜憂捨各六近行」者，答。三六即成十八。

「此復何緣至為所緣故」者，復以三問徵定十八。

「此成十八具足由三」者，答。具由三緣，故成十八。故《婆沙》一百三十九云「總以三緣故立十八，謂一意識相應近行有喜、憂、捨三種自性，各緣色等六種境起，故有十八。」

「於中十五至皆通二種」者，明雜緣、不雜緣，於中十五名不雜緣，謂色等五，喜、憂、捨三各別緣故。三法近行通雜、不雜。若唯緣法及六內處，或總或別皆名不雜。或於此七隨緣多少兼於五外隨緣多少，或唯於五外隨緣多少，皆名雜緣。此中言法，通名法也，非唯法處。

「意近行名為目何義」者，問。

「傳說喜等至數遊行故」者，答。前解喜等以意為近緣，於諸境中數遊行故，故名意近行。後解喜等與意為近緣，令意於境數行故，故名意近行。

「如何身受非意近行」者，問。

「非唯依意至故亦非行」者，答。謂此身受非依，是唯意識，故不名近。復無分別，故亦非行。故《正理》云「以意近行唯依意識，故名為近。分別三世等自相、共相境，故名為行。一切身受與此相違，故非意近亦不名行。」

「第三靜慮至何故不攝」者，問。第三靜慮意地樂根亦唯依意，意近行中何故不攝？

「傳說初界至意近行故」者，答。毘婆沙師傳說：於三界中若欲界有者上界亦立，以初欲界意識相應無樂根故，所以上界亦不別立。又無樂根所對苦根意近行故，所以不立樂意近行。《正理》二十九難此解云「若爾，應無捨意近行，無所對故。不爾，憂、喜即捨對故。第三靜慮意地樂根無自根本地捨根為對故。然無近分等，無捨等近行失，以於初界中有同地所對故。或復容有、不容有故，謂意捨等容有同地所敵對法，意樂定無同地敵對，故無有失解云：意地憂喜即為捨對，若爾即捨名為樂對，以於同地無捨對故。謂於三定自根本地無所對捨，若爾近分唯有捨根，自地無對應非近行。及初、二定所有喜根自地無對，應非近行。不爾，欲界捨及喜根皆有同地所對法故。或捨與喜容有自地所敵對法，謂欲界中曾無樂有自地所對故，彼不可意近行收。」又《正理》解云「又彼地樂凝滯於境，近行於境數有推移，不滯一緣方名行故。」

「若唯意地至廣說如經」者，引經為難。經中既言眼見色已，於順喜色起喜近行，於順憂色起憂近行，於順捨色起捨近行，如是乃至意知法已起三近行。以此明知亦通五識，云何乃言唯意相應？

「依五識身至故不應難」者，會釋經文。依五識身所引意近行，如依眼識引意地不淨觀。既有已言，顯非五識，不應為難。

「若雖非見至隨明了說」者，恐執經文見色已等，便謂直緣色等非近行收。為明總攝，故有此文。色等近行非必要從五識後起有。雖非見已乃至非觸已，於色等五起喜、憂、捨，亦是意近行。若異此者，要須五引。身在欲界未離欲染，應無緣色界色、聲、觸意近行，以欲三識非緣上故。又身在色界，應無緣欲界香、味、觸三諸意近行，彼界無有鼻、舌、識故，雖有身識不緣下故。以實而論，非五識引亦是近行。契經中說見色已等言，且據一相隨明了說。

「見色等已至根境定故」者，恐執經文眼見色已於順喜色起喜近行等，便謂見色已於順喜聲起喜近行等非近行攝。為明總攝，故有此文。見色等已於聲等中起喜、憂、捨，亦是意近行。恐難違經，逆為通釋。隨無雜亂，是故經中作如是說見已等言，於中建立根、境定故。謂色等境，眼根見等及意了故。

「為有色等至一近行不」者，問。色等唯起一近行不？

「有就相續非約所緣」者，答。有，謂就一人相續身，說於喜等三唯能順生一近行故，不起餘二。非約所緣，以於所緣容有多緣故。故《婆沙》一百三十九云「問：頗有色等決定順喜乃至決定順捨耶？答：依所緣故無，依相續故有。謂色等或時可意、或不可意，或於彼可意、於此不可意、於餘非可意非不可意。有說色等於親品順喜，於怨品順憂，於中品順捨。」

「諸意近行中至為問亦爾」者，此下第二義分別。就中，一分別繫緣；二明有漏、無漏。此即初門，一問諸意近行中幾欲界繫？二問欲界意近行幾何所緣？色、無色界，二問亦爾。

「頌曰至唯一緣自境」者，初兩句明欲界，次四句明色界，後四句明無色界。

「論曰至五所緣故」者，此明欲界。欲界繫十八俱能緣欲，十二緣色，三緣無色。

「說欲界繫已至謂法近行」者，此明色界。初、二靜慮唯有十二俱緣欲界；八緣色界，除緣香、味二喜二捨；二緣無色。三、四靜慮有六捨俱緣欲界，四緣色界，一緣無色。

「說色界繫已至如後當辨」者，明無色界。空處近分有四近行俱得緣色，一緣無色。四無色本及上三邊唯一法捨，唯緣無色。空處近分二說不同，前說為正。故《婆沙》一百三十九云「若許別緣下者，則有四意近行，謂色、聲、觸、法。若許總緣下者，則唯有一法捨意近行。如是說者應說有四。」問：此意近行通三性不？解云：准下成就，通於三性。問：此意近行，自、上、下地通能緣不？解云：容緣三種。若善，通緣自、上、下地。若染污，緣自、上地；不緣下，已離故。若無記，緣自、下；非緣上，力劣故。故《婆沙》七十二解三分別中云「善分別意識能緣一切自、上、下地。染污分別意識唯緣自、上地。無覆無記分別意識唯能緣自、下地。」問：若無記能緣下者，何故《正理》二十九解近行中，別標色善能緣欲界，不言無記？解云：以善近行身在下地，身在上地，俱能起彼地善緣下欲界，是故別說。無記近行身在下地，即不能起上地緣下，故不別說。問：身生何地能起何地意近行耶？解云：若善、染，容起自、上，非能起下善、染，以喜劣故、染已離故。若無記，容起自、上、下地。起自可知。言起上者，如身在下地，起上通果心。言起下者，如身在上，起下通果心。問：若無記心通起上、下，何故《婆沙》解三分別中云「無覆無記分別意識唯生自地容現在前，由此必定繫屬生故。」又《正理》第八云「非生餘地能起餘地無覆無記分別現前，此亦必定繫屬生故。」解云：《婆沙》、《正理》意說五識引起意識地中三種分別，緣前過去五識所緣色等五境。夫生餘地起餘地無覆無記，所謂變化心、三識身及發業心。若化心，唯緣現事。若三識，性非分別，又唯緣現。若發業心，緣所發業。此等非是緣過去五識曾所緣境分別意識，所以《婆沙》、《正理》說無記分別唯自地能起，不能起餘地。今言無覆無記近行通起上、下，據意識中所有無覆無記諸近行說，故不相違。問：若依《正理》，又說近行欲界緣不繫境有三；色界中初、二緣不繫有二，三、四緣不繫有一；無色緣不繫亦一。此論何故不說？解云：此論且據緣繫，所以不言不繫；《正理》兼論，故說二種。

「此意近行通無漏耶」者，此下第二明有漏、無漏。此即問起。

「頌曰十八唯有漏」者，答。

「論曰至唯是有漏」者，就長行中，一釋頌、二明成就、三敘異說、四會師句經。此即釋頌。又《正理》二十九云「無有近行通無漏者。所以者何？增長有故。無漏諸法與此相違。有說近行有情皆有，無漏不然，故非近行。

「誰成就幾意近行耶」者，此下明成就。此即問。

「謂生欲界至唯染污故」者，答。謂生欲界未得色善，成欲十八。初、二定各八，謂四染喜、四染捨。三、四定，四染捨。無色界，一染捨。成上唯染，故不緣下。

「若已獲得至香味境故」者，已獲色善未離欲貪，成欲十八；初靜慮十，餘二定說皆如前。言初定十者，謂初定中成四染喜，染喜不緣下香、味故。善、染合論，捨具成六，未至善捨緣下香、味故。

「餘隨此理如應當知」者，例釋所餘離欲貪等。又《正理》二十九云「已離欲貪，若未獲得二定善心，彼成欲界、初定十二，謂除六憂；二靜慮等皆如前說。若已獲得二定善心，於初定貪未得離者，成二定十，謂喜但四，唯染污故，捨具六種，已獲得彼近分善故；餘如前說。由此道理，餘准應知。

「若生色界至謂通果心俱」者，此簡差別。准此，通果唯捨相應，捨受中庸順通果故。憂離欲捨，喜非中庸，故不說成。又《婆沙》一百三十九云若「生初靜慮，成就欲界一法捨意近行，即通果心俱，總緣色等為境起故。有說：成就三，謂色、聲、法捨意近行。此心若緣所起身表，即有緣色捨意近行；此心若緣所起語表，即有緣聲捨意近行；此心若緣所變化事，以總緣法故，即有緣法捨意近行。有說：成就六，謂六捨意近行，即通果心俱，此心容有總、別緣故解云：於三說中，初說為正。一同此論、《正理》；二不言有說。此初師意說縱緣身、語業，亦兼緣能造觸。或緣身業，兼緣香、味、觸。緣語業，兼緣色、香、味、觸。故但名法捨意近行。」又《婆沙》云「生第二靜慮，成就初靜慮一，謂法捨意近行，以總緣故。有說：成就三，謂色、聲、法。若緣所起身表，即有緣色；若緣所起語表，即有緣聲；若緣所變事，以總緣故，即有緣法。有說：彼成就四，謂色、聲、觸、法。以生第二靜慮起初靜慮三識身時，容有彼眷屬別緣色、聲、觸，初靜慮地無覆無記意識現在前故，或通果心總別緣故。」解云：初說為正。如前解，應知緣身、語業兼緣能造觸，或緣身業兼緣觸，緣語業兼緣色、觸故。但名法捨意近行，第三師說從三識身後所引眷屬威儀意識容有別緣，或通果心總別緣故，成初定四。

「有說如是至是意近行」者，此下敘異說。或是經部師說。近行唯染，與意相牽，數行所緣。若已離染，此地近行必不現行，故唯是染，非善、無記。

「云何與意相牽數行」者，問。

「或愛或憎至故作是說」者，異說答。愛謂貪；憎謂瞋；不擇捨謂癡，此癡於法不擇而捨。由喜與愛俱，憂與憎俱，捨與癡俱。捨言與癡俱，從強多分。此三與意相牽數行所緣，名意近行。此文且據三毒。餘惑亦與喜、憂、捨俱，與意相牽數行所緣。為對治彼雜染近行，於契經中說六恒住。謂於六境見色等已，不喜不憂心恒住捨，具念、正知。非阿羅漢，無善法喜，但遮雜染，故作是言說六恒住。故知近行唯是雜染。阿羅漢染無故，知非近行。心恒住捨，捨謂行捨。故《集異門足論》十五解六恒住中云「問：此捨何所謂耶？答：心平等性，心正直性，心無驚覺性，任運住性，應知此中說名為捨。復次有說六識相應緣色、聲、香、味、觸、法境捨受名捨。今此義中，應知意說心平等性、心正直性、心無驚覺性、任運住性行捨名捨已上論文。」具念正知，六恒住體。故《婆沙》三十六云「問：六恒住法以何為自性？答：以念、慧為自性。若兼取相應、俱有，四蘊、五蘊為自性。」

「又即喜等至謂諸善受」者，復證近行唯是雜染。又即喜、憂、捨，世尊說為三十六師句，謂為耽嗜依別有十八，此是近行此所對治；出離依有十八，此非近行是能對治。二種不同，成三十六。既二別說，故知唯染是意近行。此句差別是佛大師所說法，故名為師句。耽嗜依者，謂諸染受，受與耽嗜，煩惱為依故。出離依者，謂諸善受，受與出離，善法為依故。故《婆沙》一百九十云「此中耽嗜謂愛，耽嗜性故。若受與彼為安足處，名耽嗜依受。有說：耽嗜者，名一切煩惱，執著性故。若受與彼為安足處，名耽嗜依受。若受不為愛或一切煩惱為安足處，名出離依受。」又《婆沙》一百三十九云「問：何故不說無覆無記？答：彼亦說在此二中故。謂無覆無記受，有順染品、有順善品，順染品者耽嗜依攝，順善品者出離依攝。」

「如是所說至無量差別」者，略說受支，如上分別。若約惑等，諸餘義門無量差別，如理應說。

「何緣不說所餘有支」者，此下大文第二餘指別文。問：十二支中上來說四，何緣不說所餘八支？

「頌曰至〈隨眠品〉當說」者，答。識及六處，前〈界品〉已說。行、有、愛、取，〈業〉、〈隨眠品〉當說。問：生及老死前不別說，此復不指，有何所以？解云：生、老死支即識等五。於此五中，識與六處已指前文，名色、觸、受如前別釋，故不別說。問：若爾，愛、取是無明，應不別指。解云：無明異說不同，或說惡慧、或說非明、或說明無，由此愛、取不指，無明別指下說。

「此諸緣起至如成熟飲食」者，此下大文第二略攝喻顯。初一頌喻煩惱，次兩句喻業，後二句喻事。

「論曰至種等相似」者，問。

「如從種子至應如是知」者，釋初頌，總有五喻。言惑得裹業者，謂惑及惑得俱能裹業，然惑親裹、得是疎裹。故《正理》云「煩惱裹業能感後有，非獨能感。」餘文可知。

「如米有糠至應如是知」者，釋次二句，總有三喻。如草藥為因，果熟為後邊。其果熟已不能生果。其業亦爾。既果熟已。更不招異熟。餘文可知。

「如熟飲食至應如是知」者，釋後兩句，一喻可知。

「如是緣起至今當略辨」者，此下大文第九明四有。牒前起後。四有，如前辨中有中已釋名義，今於此中辨性及繫。

「頌曰至餘三無色三」者，初句總標，次二句及餘三辨性，後無色三辨繫。

「論曰至生有唯染」者，釋初二句。

「由何煩惱」者，此下釋第三句。此即問。

「自地諸惑至猶如生有」者，答。自地，顯非他地。諸惑，顯是本惑。謂此地生、此地本惑皆容現起染污生有。引說可知。又解：不現起者，有染能故亦名能染。論文既言此地一切煩惱染污此地生有，明知皆有染能。然諸結生唯本惑力，并無慚、無愧、惛沈、掉舉，以是本惑相應纏故亦能助潤。非由自力纏、垢可能現起，性羸劣故。要由思擇方現在前。初結生位身心昧劣，故非現起。自力纏者，謂慳、嫉、忿、覆、悔。自力垢者，謂六垢。問：纏中睡眠，為是自力？為是隨從？解云：是隨從。理實此位亦無睡眠，而不別簡者，若自力纏、垢初結生位定非現起，故此別簡。其隨從纏則非決定。若無慚、無愧、惛沈、掉舉，此位相應。若睡眠，不相應，以結生位非睡眠故。以隨從纏性不定故，文不別簡。又解，睡眠是自力纏。若作此解，即自力纏中已簡。故《婆沙》五十簡纏非結中有一復次，睡眠、惡作雖亦獨立而不離二已上論文。或說自力、或說隨從，兩釋無違。并會《婆沙》，如心所中已具分別。雖生有位，心身昧劣，而由過去數起煩惱，或由過去近現行，或由二勝因引發力故，此位煩惱任運現起。應知中有初續剎那亦必染污與生有同，此即義便兼明。

「然餘三有至各善染無記」者，釋頌餘三。餘本、死、中，各通三性。

「於無色界至許具四有」者，約界分別釋頌無色三。

「有情緣起至由何而住」者，此下大文第二辨有情住。結前問起。

「頌曰至引及起如次」者，就頌答中，初句總示，次五句別釋，次二句通經，後一頌明勝用。

「論曰至由食而住」者，此下釋初句。

「何等為食」者，問。

「食有四種至四識」者，答。食總有四。

「段有二種至翻此為麁」者，此下別釋段食。此顯段食或細或麁。一以無穢為細、有穢為麁。劫初食者，謂劫初時人食地味、地皮餅、林藤無變穢故，食香稻以去方有便穢。二少軟名細、多𮝓名麁。細汗虫，即是蟣虱。其體細小，從汗而生。或人身中有虫食汗，名細汗虫。

「如是段食至分分受之」者，唯欲界繫香、味、觸三，一切皆是段食自體。飢、渴二觸名為食者，消宿食故、希新食故、顯無病故。所以名食，可成段別而飲噉故。謂口能飲噉。鼻能飲，如象等鼻。分分受之，故名段食。此即釋名。又解：謂口飲噉，舌根即分分受味。由鼻飲故，鼻根即分分受香。口、鼻中觸，身根分分受觸。

「光影炎涼如何成食」者，問。如日光、樹影、火炎、風涼，於此四中香、味、觸三非可飲噉，如何名食？

「傳說此語至如塗洗等」者，答。如人患寒，忽遇日光及火炎觸，即便有益。如人患熱，得遇樹影及涼風觸，即便有益。此亦名食。言段食者，毘婆沙師傳說：此飲噉言從多為論。如藥塗身及洗浴等，雖非飲噉而能持身，亦細食攝。色界雖有能攝益觸，以畢竟無分段飲噉，故非段食。

「色亦可成至何緣非食」者，問。「此不能益至而無益故」者，答。色不能益自對眼根，色不能益解脫者故。夫名食者，必先資益自所對根及所依大，後乃及餘根所依大。飲噉色時，於自眼根及所依大尚不能益，況能及餘耳等四根并所依大？由諸色根境各別故。飲噉色時，鼻、舌、身根不能取色益根及大。未離欲者有時見色生喜樂者，由緣色故。觸生喜、樂，此是觸食，非色是食。又後二果由離欲故解脫食貪，雖見種種好飲食色，無益身故。若飲噉彼香、味、觸時，能益身故。色、香、味、觸雖俱離貪，見色無益，餘三有益，以此故知色非是食。又解：偏舉後二果者，非但正顯見色非食而無有益，兼顯見色不生喜樂而無有益。又解：色非食者，不至境故不離飢渴，食事不成，雖見不能解除飢、渴。問：於非段食何故唯簡色耶？解云：聲非相續，意法無有分段，眼等五根雖含二義，食中無故、體淨妙故、非飲噉故。此之八種非食義顯，故不別簡。唯色一種相續分段，段食中有可飲噉。故恐濫段食，是故別簡。

「觸謂三和至通三界皆有」者，釋餘三食。體唯有漏，界即通三界。於前分別十八界中，說十五界唯是有漏。已顯段食唯是有漏，故不別說。

「如何食體不通無漏」者，問。

「毘婆沙師至為滅諸有」者，答。

「又契經說至皆謂已生」者，又引經顯食唯有漏。部多、求生皆三有身，四食既能安住資益，明知有漏。無漏不然，為滅諸有，故非食體。

「復說求生為何所目」者，此下通經釋第七、第八句。此即依經起問。

「此目中有至暫時起故」者，答。經說中有，異名五種，求生是即五中一稱，明知前經所說求生即目中有。餘文可知。

「如契經說至起謂中有」者，引經轉證起是中有。如契經說：有無常可破壞自體起，有無常可破壞世間生。起謂中有、生謂生有，自體、世間是其通稱。為明中有實有，故以自體標名。生有恐執為常，故以世間顯過。又解：影略互顯。又解：中有相隱，自體標名。生有相顯，世間為稱。

「又經說有至為第四句」者，又引經證起名中有。此經言斷，斷有二種：一得永對治斷，得擇滅不退名斷；二得永不行斷，得非擇滅不行名斷。故《正理》三十一云「我今於此審諦思求，見彼契經有如是意，謂依二斷說如是言。二斷者何？一得永對治斷、二得永不行斷已上論文。」於四句中，隨其所應說此二斷，潤中有惑名起結，潤生有惑名生結。又解：潤中有初念惑名起結，潤生有初念惑名生結。言四句者，第一句，已斷起結未斷生結。謂離欲、色二界貪諸無色上流者，離二界貪不受中有，故起結已斷。未斷無色貪更受無色生有，故生結未斷。此中言斷，約永對治斷說。以無起結但得不行，而於生結得有起義。謂欲、色界生結得行，必亦兼得行於起結。若無色界生結現行，必定已得永治起結，故知此斷約永治說。第二句，已斷生結未斷起結。謂中般涅槃不受生有，故生結已斷。受中有故，起結未斷。此中言斷據不現行，以無生結得永治，而於起結未斷之理。謂斷生結即離三界，而彼必無餘起結故，故知此但約永不行。第三句，已斷起結已斷生結。謂阿羅漢斷三界貪不受中有，故起結已斷。不受生有，故生結已斷。此中言斷據永治說。雖有於此身定成無學者，約不現行生、起二結亦名為斷。此中且據永對治說。第四句，不斷起結不斷生結。謂除前相。謂除前現、中般，諸餘未永離色界貪者，受中有故起結未斷，受生有故生結未斷。此言未斷亦應通二。

「又部多者至說名求生」者，第二釋。言部多者，是無生義，謂阿羅漢不受生故。部多言含多義，故存梵音。餘凡夫、有學諸有愛者說名求生，更受生故。

「幾食能令至求生有情」者，問。

「毘婆沙師至卵即敗亡」者，答。部多求生皆具四食。諸有愛者，段食非但資益現身，亦由段食為緣資益現在惑業令招後有果。以世尊說現在四食，皆為未來眾病根本、癰瘡根本、毒箭根本、老緣死緣。病等竝是苦果異名，故知段食亦資當有。思食非但於當有資益，亦見思食安住現身，故知思食於現有益。三證可知。

「此不應然至在於觸位」者，破第三證復申正解。謂今此卵起念母思，先時在於孚煖觸位。故《婆沙》一百三十引《集異門》云「謂憶念母先孚煖時所有觸故。」

「諸有漏法至說食唯四」者，此下釋第三頌。此即問也。

「雖爾就勝至生未生故」者，答。就勝說四，故無有過。就四食中，雖四皆能益現益當，二益現勝、二益當勝。熏之言寶。思食引已從業所資識種子力故後有得起。識起取果功能，名為種子。又解：述經部釋。此解似勝。思食引已從業所熏識種子力後有得起，或從業所熏識種子力識得現行後有得起。餘文可知。

「諸所有段皆是食耶」者，此下問答分別。此即問也。

「有段非食至皆有四句」者，答。第一句，可飲噉故名段，損根、大故非食。第二句，謂餘三食能資益故名食，非飲噉故非段。第三句，可飲噉故名段，益根、大故名食。第四句，除前相。觸等三食皆有四句。《集異門》第一云「問：諸觸皆是食耶？答：應作四句。有觸非食，謂無漏觸及有漏觸為緣損壞諸根、大種。有食非觸，謂餘三食。有觸亦食，謂有漏觸為緣資益諸根大種。有非觸非食，謂除前相。如觸食四句意，思及識應知亦爾。」

「頗有觸等至而非食耶」者，問。觸等，等取思、識。

「有謂異地無漏觸等」者，答。《正理》三十云「何緣無漏觸等非食？食謂能牽能資諸有可厭可斷愛生長處。無漏雖資他所牽有，而自無有牽有功能，非可厭斷愛生長處，故不建立在四食中。即由此因，望他界地雖有漏法亦非食體。他界地法雖亦為因能資現有，而不能作牽後有因，故不名食。諸無漏法現在前時，雖能為因資根、大種，而不能作牽後有因。雖暫為因資根、大種，而但為欲成己勝依，速趣涅槃永滅諸有。自地有漏現在前時，資現令增能招後有。由此已釋段食為因招後有義。謂觸等食牽後有時，亦牽當來內法香等。現內香等資觸等因令牽當有，亦能自取當來香等為等流果。是故段食與後有因同一果故，亦能牽有，故名為食。」

「諸有食已至資根及大」者，泛明段食。初益後損、或初損後益，皆名為食。

「何趣何生各具幾食」者，問。

「五趣四生皆具四食」者，答。

「如何地獄有段食耶」者，難。

「鐵丸洋銅豈非段食」者，釋。

「若能為害至識食亦爾」者，難。若害名食，一則四句相違、二違品類。

「彼說且依至皆有四食」者，通。彼前四句及品類說，且依一向能資益者說名為食。以實而言，初益後損、或初損後益皆名為食，故不相違。熱鐵丸等初益後損，又孤地獄段食如人，故通五趣皆有四食。

「世尊所說至林中異生」者，因釋四食復明校量施食功德。依經起問。

「有作是釋至諸有腹者」者，總有四釋，此即初師。腹，謂腹肚。

「彼釋非理至校量歎勝」者，論主破初師。彼經中說一異生言，故釋非理。又於此中施多勝少，理即無疑。何足為寄校量歎勝？

「有言彼是近佛菩薩」者，第二師釋。有言異生即是百劫修相好業，近佛菩薩。

「理亦不然至阿羅漢故」者，論主破第二師。俱胝，此云百億。

「毘婆沙者至順決擇分」者，第三師釋。當《婆沙》一百三十評家義。

「此名與義至自所分別」者，論主破此贍部林中異生名順決擇分義，亦不相應，又無文證，當知彼唯毘婆沙師自所分別。問：論主何故破婆沙評家義？解云：論主以理為宗，非以婆沙評家為量。

「後身菩薩至對預流向」者，第四論主自釋。住最後身釋迦菩薩居贍部林名彼異生，此說應理，爾時菩薩同離欲仙居贍部林。又解：爾時菩薩雖未離欲，然伏煩惱同離欲仙，故對彼仙校量歎勝。雖施菩薩福勝無邊，由彼經中乘前校量百倍相對，且言菩薩勝彼百倍，理必應爾。謂彼經中作如是說，有人能施一百婆羅門食，若能施一離欲仙食其果勝彼。又說有人能施一百外道離欲仙食，若能施一贍部林中異生者食其果勝彼，故言乘前校量且言勝百。由後世尊，除彼贍部林中異生，還將外道離欲仙人對預流向校量勝劣。若不爾者，世尊則應將彼贍部林中異生對預流向校量勝劣。彼經應言有人能施一百贍部林中異生者食，若能施一預流向食其果勝彼。然彼經中不作是說，故知乘前且言勝百。問：《婆沙》一百三十引《校量經》云「此經復言：若以飲食布施贍部林中異生，復以飲食施一預流果，此獲福果大於彼。若以飲食施百預流，有以飲食施一一來，果大於彼。」不還、羅漢、獨覺、如來、造寺、施僧展轉相對，准此應知，不能具引。准《婆沙》引經，與此論引經不同：一則異生外道不同，二則向、果差別如何會釋。解云：既有兩種不同，明知引經各異，非是一文。問：果、向雖復不同，如何此論引經，言除異生，將彼外道對預流向，不言異生？《婆沙》引經，將彼林中異生對預流果，不言外道，豈不相違？解云：贍部林中有餘修道諸異生類，非唯菩薩名為異生。《婆沙》引經言異生者，非是菩薩，是餘異生。雖復同解一處經文，引《校量經》即有不同。又解：《婆沙》引經，將贍部林中異生對預流果者，即是林中離欲外道，以彼外道是異生故，非是菩薩異生。兩論引經雖復對向對果不同，外道異生而無差別。

「已說有情至有死生等」者，此下大文第三辨有情沒。從其大分總名為沒，義相應故兼明生等。問中有六：一問何識現前、二問何受相應、三問定心無心得死生不、四問住何性識得入涅槃、五問於命終時識何處滅、六問斷末摩者其體是何。問中等字，攝餘四問。

「頌曰至斷末摩水等」者，答中，初三句答初問，次一句答第二問，次一句答第三問，次一句答第四問，次三句答第五問，後一句答第六問。

「論曰至初結中有」者，釋初三句。於此六位，法爾唯許意識，非餘五識，無功能故。所說生言，不但攝生有初心，應知亦攝中有初心。若言生有，即不通中有。若但言生，即通中有初念，如上界沒生下界時，中有初念亦名生故。此中本意欲明有情死位何識現起，義相應故剩辨餘五。下別明生，准此應知。

「死生唯許至不順死生」者，釋第四句。死、生時心不明利故，其捨受體亦不明利，性相隨順故捨相應。餘之二受性明利故，不順死、生，故雖意識三受相應，而死生時唯捨非餘。又《正理》云「非明利識有死、生義，以死、生時必昧劣故。由此故說下三靜慮唯近分心有死、生理，以根本地無捨受故。」又《婆沙》九十八云「梵輔、梵眾依未至地心命終結生，大梵依靜慮中間心命終結生。所以者何？命終結生心唯捨受相應。捨受唯在初靜慮近分地有，非根本地故。」又准《正理》、《婆沙》，根本地中無有捨受。問：二受望捨強，不得有死、生。善、染亦望無記強，應無有死、生。解云：二受望捨強，不得有死、生。捨體通三性，善、染容死、生。

「又此二時至必非無心」者，此下釋第五句。頌言二者，謂死及生。於此二時唯散非定，要有心位必非無心。此即開章。

「非在定心至能攝益故」者，此釋初章。非在定心有死、生義：一界地別故，夫死、生心必起當地，若起異界、地有起死、生者，便是他界地死、生，非是自界地死、生。二加行生故，夫死、生心任運起故；三能攝益故，夫死、生心是微劣故，不能攝益。即由此三因，顯異地染心無死、生理。故《正理》云「異地染心亦攝益故、加行起故，無命終理。異地染心必勝地攝，何容樂往劣地受生，故彼亦無能受生理已上論文。」由此三因，亦顯異地淨無記心無死生理。又解：於三因中但由前二，界、地別故，加行生故，能顯異地淨無記心無死、生理。故《正理》云「一切異地淨無記心，加行起故無命終理，非染污故無受生理已上論文。」問：如起異地通果心，及生二定已上起下初定威儀意識，可由加行起。生二定已上泛爾起下三識威儀心，非加行生，如何乃言一切異地淨無記心，加行起故？解云：《正理》且據異地通果意識、威儀意識，故言一切加行起故。受生命終唯在意識，在意識者尚非受生命終，在五識者理在絕言，故不別說。又解：《正理》亦簡二通，以彼二通加行起故。雖在五識無有受生命終道理，以加行言，亦遮彼故。又解：《正理》亦簡泛爾起下三識威儀起異地心難，藉加行起故。文中既言一切不別簡別，應知亦攝下起下三識。雖有三解，然更勘其文，必不能起異地散善，故不別簡。或界、地別已遮遣故。

「亦非無心至無受生故」者，釋第二章。亦非無心有死、生義，以無心位由定力持他不能害，亦非自命終必無損。若所依身將欲反壞而命終者，必定還起自地之中屬所依心然後命終，更無餘理。以初生時同地心生，故後死時同地心死。此解無命終心。又無心者不能受生，以無潤生煩惱因故，離起惑因無受生故。此解無受生心。

「雖說死有至而無異熟」者，此釋第六句。雖說死有通三性心，然入涅槃唯二無記異熟、威儀，無煩惱故必無染心。雖有善心工巧、通果，以強盛故不入涅槃，故入涅槃唯二無記。若說三定已下有捨異熟，彼說欲界入涅槃心具二無記。若說三定已下無捨異熟，彼說欲界入涅槃心，但有威儀而無異熟。於二說中，初說為正。如二十心相生中，欲界異熟生心能生上二界染污心，即是欲界異熟生心。捨受相應命終，於上二界染心受生，以受生命終心定捨受故。以此明知欲界定有捨受異熟。又此論下文云「有說下亦有，由中招異熟。又許此三業，非前後熟故。」又《婆沙》異熟因中亦有文，說下地有捨異熟。不能具引。以此故知，三定已下有捨異熟為正。

「何故唯無記得入涅槃」者，問。「無記勢力微順心斷故」者，答。此二無記勢力微劣，順心斷故。餘善、無記勢力稍強，非順心斷。餘人死心雖通三性，與斷心異，不可為例。

「於命終位至識最後滅」者，此下釋第七、第八、第九句。此即問也。

「頓命終者至一處都盡」者，答。理實意識無有方所，而言與身同處滅者，於身滅位意識隨滅，非有方所。故《正理》云「眼等諸識依止色根尚無方所，況復意識。故約身根辨意識滅已上論文。」餘文可知。又《婆沙》六十九云「生惡趣者識在脚滅，生人中者識在臍滅，生天上者識在頸滅，般涅槃者識在心滅。」

「又漸命終者至故得斷名」者，釋第十句。頓命終者無斷末摩，唯漸命終有斷末摩。末摩是身中死穴，其量極小，觸便致死。故《正理》引頌云「身中有別處，觸便令命終。如青蓮華鬢，微塵等所觸已上論文。」又解對法藏中說：眾生身中有百處名末摩，觸便致死。此言斷者，非如斬薪令成二分說名為斷，水等增時斷此末摩。猶如有人被斷頭已無覺知故，故得斷名，非成二分說名為斷。餘文可知。

「地界何緣無斯斷用」者，問。

「以無第四至外器三災」者，答中兩解：一約內身有三災患，謂風、熱、痰，水增痰病起，火增熱病起，風增風病起。醫方中說身有三分，心已上痰分，心已下臍上熱分，臍已下風分。第二約外器亦有三災，火、水、風三似外三災。地界非災，故無斷用。

「此斷末摩至必定當死」者，顯斷末摩，天中非有，然有兩種五衰相現。又《正理論》云「五小相現，非定命終，遇勝善緣猶可轉故。大五相現，決定命終，設遇強緣亦不轉故。非此五相諸天皆有，亦非此五一一皆具，總集而說故言有五。」又《婆沙》一百九十云「問：何處有斷末摩？答：在欲界，非色、無色界。於欲界中，地獄無斷末摩，以恒斷故。傍生、餓鬼有斷末摩。人中三洲，非北𤘽盧洲。欲界諸天亦無斷末摩，彼非惱亂業果故。問：何等補特伽羅有斷末摩？答：異生、聖者皆有。於聖者中，預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺皆有，唯除世尊。無惱亂業故，諸佛世尊無斷末摩。聲音不壞，無漸命終，以佛世尊諸根頓滅故。

「世尊於此至何謂三聚」者，此下就有情世間中大文第二明三聚別。問：世尊於此有情世間初生、次住、後沒三時中建立三聚，何謂三聚？又解：生謂生有、住謂本有、沒謂死有、中謂中有，於此四種建立三聚。聚顯眾多有情，何謂三聚？

「頌曰至三不定性聚」者，答。此即列名。

「何名正性」者，問。

「謂契經言至是名正性」者，答。此解正性。斷貪、瞋、癡及慢、疑等一切惑盡，名曰無餘。此斷即是涅槃擇滅，名為正性。

「定者謂聖至故名正定」者，此別解定。定者謂聖，聖謂已有無漏道生，能遠離諸惡不善法，故名為聖。謂若有人斷見等惑，便能獲得畢竟不退離繫得故，定盡煩惱、定得涅槃。於正性中定，故名正定。諸有漏道亦證離繫，非能定盡惑，故不名正定。

「諸已獲得至何非正定」者，問。「彼後或墮至不名正定」者，答。雖已獲得順解脫分，彼人後時或造無間業，墮邪定聚故，又得涅槃時未定故，非如預流者極七返有等。又彼得順解脫分人，未能捨三惡趣邪性故，不名正定。又解：得解脫分人至煖、頂已來容造五逆故，言彼後或墮邪定聚故。至下、中忍，雖不墮邪定聚，彼得涅槃時未定故，非如預流者極七返有等。至增上忍、世第一法，雖得涅槃時有定限，以彼未能捨異生邪所依性故，不名正定。

「何名邪性」者，問。

「謂諸地獄至是名邪性」者，答。三惡趣總名邪性。又《正理》三十云「何名邪性？謂有三種：一趣邪性、二業邪性、三見邪性。即是惡趣、五無間業、五不正見，如次為體。

「定謂無間至故名邪定」者，別解定。定謂五無間業，造此業者必墮地獄。此五逆業於邪中定故，故名邪定。若造餘業，雖亦有墮三惡趣者，而非定故。

「正邪定餘至可成二故」者，釋不定性。正、邪定餘所有諸法名不定性，彼待善緣可成正定性，彼待惡緣可成邪定，非定屬一，故名不定。諸有情類成就此三差別不同，名三聚異。故《集異門足論》第四云「云何邪性聚？答：五無間業。云何正性定聚？答：學、無學法。云何不定聚？答：除五無間業，餘有漏法及無為也。」