金剛般若論會釋
般若波羅蜜論等卷中
廣說六住處中，上已說三，下解第四，合此已前四種住處為信行地，前一大阿僧祇劫異生位也。大文分三，初、結前生後，以發論端；次、徵列名，後、隨列釋。此中所明雖有異行，離障為首，從勝立名，如說發心及修度行，雖皆離障，但以勝位而為其名，大菩提心以善根為自體，降伏所治障，故云波羅蜜，能裂慳悋乃至愚癡，故皆除障。發心攝受大菩提果，六波羅蜜淨修諸行，各勝為名。此亦如是，隱異行不說，此十二障次第生起，攝四二行，果因初後，至下當知。為離無巧便下及無教授下合解釋故，初文可知。列名之中，但列障名，此於二障何障所攝，至下當知。第三段隨列釋中，即分十二。
初離慢中有二種，一、我慢，二、邪慢，亦下當知。初文有二，初、配四義；上坐已下，後、釋難義。經文有二，初、問答四果，以釋離慢；後、引已為識，四果為四，一一有二，初、問，後、答。此問四果，正入觀時，頗作是念，「我得果不」，以明離慢。善現答中，《能斷經》內初果、後果，皆言我能得果，即為有執，中二果無，略舉初、後例中間故，餘本皆唯第四果有，例前三果。若爾，無學尚說執生，何因有學不說執起？故《能斷》正。天親疑云，「向說聖人無為得名，彼法不可取、說，若爾，云何預流果等，能自知我得彼果？」如是證為他說，即是四果可取、可說，以成疑意故。此論前卷云，為修道得勝中無慢故，經言等即彼疑同，若以無為不可取、說，云何四果言得可說？彼既有疑，於無得、無說之中，謂有得、說。我者我慢，踞倣性故，或是我見得者，於無所得中，謂有所得功德，是邪慢說。亦如是所說，皆利眾生中所說，我見、我慢為根本故，邪慢等生。故此論言，若有我相，則為有慢等，菩薩所應斷。正是法執，舉煩惱名以顯法執，下皆唯知。今此總言為離此慢故經言等，意顯入證無為之時，四果皆不言我得、我說，出觀已後方言我能證得此果。又後得智觀前所證，所證深妙，觀之不著，觀證前加行行相，逐依行相而宣說之，言有得證，非實真智正證無為言有得證。前之三果若言得證，以有種子煩惱隨逐，此時雖無現行煩惱，由有種故，應二執隨生，故言即為有我等執；第四果人若有得證，唯所知障種子隨逐，正起四智，我生已盡，梵行已立等，雖非現執，由執種逐，言我等者，應法執起。故天親言，「以有使煩惱，非行煩惱。何以故？彼於證時離取我等煩惱，是故無如是心，我能得果」等，此顯證時，若言我既證，有種隨逐，應起現行我煩惱等，如餘起時。論言「使」者，是種子故；四果證時，既不言取、說，明知有取之慢皆應離也。今為離此，故此文生。「須陀洹」等，羅什文別，餘經多同。釋名斷或，皆如理知。
配四義中分三，初、解依義，次、解說相及攝持，後、解第一義。後釋難義中有三，初、解經文，由根本我相，方生邪慢等；次、解上坐須菩提自顯所由；後、解說二無諍行所以。自顯之中釋經，何故須菩提自顯得無諍三昧第一及阿羅漢共有功德者，謂說是離欲、離欲阿羅漢。阿羅漢者，得無為功德，離欲得故，由離貪欲，內證無為，外行無諍，故無諍是外行，證無為是內德。然羅什、流支皆言，世尊佛說得無諍及離欲；真諦、《能斷》皆言，世尊及初三號，說得無諍，自顯離欲。又諸本皆言無諍三昧，唯《能斷》言無諍住者，如八解脫中第三、第八獨言身作證具足住，餘六便無，此亦如是，顯諸三昧此為最勝，世尊為多自住，故標住名，或處定義，由含二義，故翻為住。以己所證，為令信故，引此為證。天親亦言，自歎得記，以自身證果，為於彼義中生信心故。何故唯說無諍一行佛多住功德？天親論為二說，一為明勝功德故，令生欣求；二為生深信。此論唯一解，為令信故。後解說二無諍行所以，內證真理，離我所執，住無諍理，無有少法得阿羅漢；外住無諍，都無所行，行無諍行。由理及行二種無諍故，經重說「無諍、無諍行」，以無少法及無所行，名為安立第一義也。天親云，「依彼善吉者，說離二種障」者，一、煩惱障，二、三昧障，離彼二障故，言無所行；二障現前，有所行故。由離煩惱障，內證真理，得理無諍，此之功德，諸阿羅漢皆悉共有，故此論言，「及阿羅漢共有功德」，名初無諍；離三昧障，及外住彼定而行，名後無諍。彼論依離二障說二，此論依得理、事二無諍故，重說二定，故不相違。
第二為離少聞中分二，初、屬經離障，後、指可觀知。經文分二，初、問，後、答。天親論云，此中有疑，「釋迦如來昔住第八地，逢燃燈佛，為說授記，彼佛有說，此佛有受，云何言法不可取、說？」今此論意，言有取、說者，由不遇善友，離佛出世，法不廣聞解，由少聞故，言於彼時此佛、彼佛有取、有說。今為除此少聞之障，故有下經。前卷為外不遇善友，故有下經令逢善友；此卷為內有所知障，𨷂多聞故，有少聞障，故說下經，令學多聞。故經中說，「多聞能斷或，多聞能引樂，多聞捨無義，多聞得涅槃」。又論言，多聞熏習是出世心之種子，由此少聞是所知障。疑生通二障，牒彼論疑從前起，此論依自少聞不逢善友，各望一義，亦不相違。若遇善友，得逢諸佛，廣學多聞，便知釋迦於燃燈佛所，真實義中無少法可得，不生分別；言於彼時有取、有說，起此分別，由不遇佛，有少聞障；為令遇善友離分別障而學多聞，故經文起。世俗諦中有得、有說，勝義諦中便無此事，二論三文各望一說。諸本皆同，唯流支本云，「昔在燃燈所，得阿耨多羅三藐三菩提法不」，有是意，「於勝義諦中，有所得不？」說此本緣，如《過去現在因果經》第一，善慧仙人作五夢等，《婆沙論》有少不同，疏中當解。
第三為離小攀緣作念修道中，天親疑云，聖人既以無為得名，不可取、說，云何諸菩薩取嚴淨土，佛為說之？即前卷為願佛淨土，小菩薩所修行願，此佛淨土，是小攀緣作念修道，求生淨土，作淨相求，即令眾生欲生西方，皆作此願；今為離此小念修道，故有下經文，實願生淨土，應修無相嚴淨自心，廣如《無垢稱經》說嚴土相。天親疑從前起此卷願及色形，前卷願生嚴相，亦不相違。小攀緣者，執有色相而修淨土，亦是法執；貪愛生故，亦是煩惱，是此論意。彼從前無為疑起，故不相違。
經文分二，初、明嚴淨土，勸捨有相果莊嚴；後、勸生心，令修無相因之飾。論文分二，初、配屬經，勸捨有相；後、敘分別，令修無相。《佛地經》云，「勝出世間善根所起，廣大自在淨識為相」；天親論云，「智習唯識通，如是取佛土，非形第一體，非嚴莊嚴意」，上半偈解第二令修無相文，下半偈解初勸捨有相文。學無分別智，善根為因，內證法身法性真土、無相理土，既圓無相，報土便滿，不可智知，不可言說，外為利物，方現他受用土及變化土故。諸淨土淨識為相，勝善根為因，故成佛時，殊勝眾生復感淨剎，故《維摩》云，欲嚴佛土，先嚴自心。初學不知以五塵為土體，發願希求，小念修道，而行有相，今為除此初學疑生初文，起非形莊嚴為第一嚴。真莊嚴者，習無相識，真實智慧便通無相清淨佛土，佛依無相以為舍故，言莊嚴土，為不實語。天親論解，以無相、有相莊嚴，故重標。《能斷經》中雙牒雙結，流支雙牒單結，真諦、羅什皆單牒結。所言「即非莊嚴」者，以有相嚴非真莊嚴故，淨土差別有三有四，如章中說。
解第二文有三，初、標令修無相，應無所住生心；次、顯所不住五塵心，即所離小念修道；後、應無所住結成真心。餘本皆同，唯《能斷經》於所不住中，言不住於色、不住非色。諸本意說，以麁五塵為淨土體而修求者，非真嚴土，故但令其不住五塵；《能斷經》具說，住五塵及住非五塵、餘五蘊等，但生住著而求淨土，皆非真嚴，要無住著習真智者為真嚴故。由同內有情及外器界出淨土體故，不住二身，不住具足，是此嚴淨土，義門廣大，不可略說，廣如《淨土章無垢疏》解。《能斷》云，功德莊嚴佛土，直示嚴者無勝德故，遂增功德莊嚴佛土。
第四為離捨眾生中，天親云，若諸聖人無為得名，云何受樂報佛取自法王身，云何餘世間復取彼是法王身耶？此疑報身能取自體勝身、大身，他人亦取為勝、大之身，能化眾生有，非聖人無為得名；若以無為得名，不取勝大身者，便無諸佛利眾生事，即成諸法斷滅；既無大身，捨利眾生。今為釋此故，下文由此標云，為離捨眾生故經言等，然佛方便善巧有十二種，一、悲心顧戀，二、了知諸行，三、欣佛妙智，四、不捨生死，五、輪迴不染，六、熾然精進，七、以少善成無量果，八、以少力攝攝大善根，九、增聖教者除其恚惱，十、處中住者令其趣入，十一、已趣入者令其成就，十二、已成熟者令其解脫，故佛菩薩不捨眾生，捨即為障。又四障中，緣覺捨心為正為障也。彼以聖人無為得名，便無報佛勝、大之身利眾生事，故名捨利益眾生，今為離此分別執著，故有下經。前卷直爾云，為成就眾生故經云等，雖以無為聖人得名，由無分別如山王等，而佛亦能成就眾生。天親論疑從前起，前卷明有彼行，此中為破彼執者，各據一說，故不相違。執有大身，是法執障；捨離眾生，言無大悲。
經文分二，初、問，後、答。論亦分二，初、標配經，後、問答釋。後文有二，初、解問文；經言已下，方解答文。此何所顯示問也？此中問意，初地菩薩所見報佛，坐百葉華，身稱華座，化身不定，此中說喻，何所顯示？此說報身，以破他疑，舉大身說，喻無所顯，且舉報身一小量喻，為成就欲界眾生故，且舉報身。「如彼羅睺阿脩羅王等」者，等取毘摩質多羅王等。《華嚴經》第五十卷偈中說，「如阿修羅化作身，金剛地上安其足，海水至深僅半身，其首廣大如須彌」，佛之報身為化欲界眾生，現如於彼須彌山量，由無分別，尚不應見其自體，何況其餘？為化十地而現大身，浪生分別，而見自體。今者論中釋云，佛經說指如須彌，為是誰也？而彼羅睺阿脩羅王化身，實如須彌山量，故佛指喻化身，化量雖能為大，所化人天居土小，不應見大，故身如須彌，但是報身，此中假說為化欲界人天所現報身耳。以此遠准阿彌陀佛身長六十萬億那由他由旬，非是地前凡夫所見化身佛也。
解答文中分三，初、解佛說非身言，次、解彼身非身言，後、明所顯之法。初文如來說為非體者，顯示法無我，故天親云，「此說受樂報佛體，同彼須彌山王，鏡像義故」，此說報佛如須彌山王，勢力高遠，故名為大。如鏡中之像，智識影故，而不取彼山王自體我是山王，無分別故；報佛亦爾，以得無上法王體故名大，而不取彼法王自體我是法王，以無分別故。有分別者，是煩惱等橫，心是有漏，法王離漏法，證無我故，無分別故。彼論言，「若如是無有物」，無有物者，無分別故，意言佛說法王所現大身，非是有漏分別之身，是名大身，彼身不利眾生故；法王所現大身由證無為法無我理，無分別故，而不捨棄利眾生事，彼體非體，顯示法體無生無作故。天親云，「若如是即名有物，以唯有清淨身故，以遠離有為法故，以是義故，實有我體，以不依他緣住故」者，彼論意說，彼受樂報佛體唯清淨身，由如是故名為有物。所言「非身」，二種身，一、非依他有漏之身，名為非身報身；二、非惡業所為之身，故名非身。前非身者，非是煩惱所縛；後非身者，非是惡業所為之身，故論說言遠離有為。遠離有為者，顯佛報身非是遠離因緣之身，因緣起故，此身無為，如《對法》說，非是惡業之所為故。又即由此非惡業為故，所遠離遍計所執實有我體，不依他緣自然住故。法王報身猶如鏡像，非彼身，故為大身。體既非實，何更有生及實作者？然今此論及《能斷》中說身為體，體依聚義，總說為身，體同名異。然《能斷》中云，「如有士夫具身、大身」；真諦本云，「譬如有人體相勝大」；二本無別。具身者，即是勝義，具足丈夫相故；大者，形量大故。餘本皆闕，有大無勝義。又真諦本云，「如來說非有，名為有身，此非是有，身初非有，故說有身」，初非有者，非有漏分別；後非有者，非有為分別，名異義同。明所顯法中，此顯示自性身者，所證法無我理法身也。與相者，報身鏡像也。差別者，謂唯有漏有為之身，遍計所執實有我，身唯在所，非但依他、所執二我差別，三身異故，有此三種。由內所證法無我理，所現報身而無分別，非是有漏有為之身，亦非所執實我身，故名大身。
第五、為離樂外論散亂中，前卷有「隨順」言，由順外論，便散亂生，此有「樂」者，即是隨順，亦不相違。准天親論，下第二校量中分二，初、校量勝劣，後、顯勝劣所由。勝劣所由有四，初、明般若居處則處勝、居人即人尊，施福不爾；二、顯般若諸佛同說，非唯一佛說，施福不爾；三、世界等喻明施福煩惱染因，般若不爾；四、明般若當得法身，亦成相、好，施福不爾。即攬此論三文，取第六觀行、第七供養并此第五，合為一文，彼以校量勝劣同故，合而為一，此以觀行流轉別故，開之為三。此論初文中經文有九問答等，初五問答校量勝劣，正破隨順外論散亂，後四問答破如言執義，然論但解初中第五佛告之文，并解後文如言執義。真諦譯本名恒河江，以在南翻，南人以河為江，如河已北說水為河，在河已南說河為水，說江亦爾。天親論云，何故不先說此校量喻？為漸化眾生令生信心上妙義故，又前未顯以何等勝功德能得大菩提故，以此喻成彼功德，是故重說勝喻。
論中分二，初、解破隨順外論散亂文，後、顯示此下解破如言執義。初文分三，初、標列，次、隨解，後、釋說。校世間有人隨順世俗書典外論以為深奧，而為散亂，不習內經。今破之人言，滿爾所恒河沙七寶持用布施，尚不如於此經以一四句偈受、持、為他說，隨外論而生散亂。又少聞人多修施福，名隨外論散亂，不修持此經而為慧因。今為除此，假以爾數恒河界施，亦不如持一句、為他說復多也，故別經言，若恒河世界珍寶滿其中，以施諸如來，不如以法施。施寶雖無量，不如一法施，一偈福尚勝，況多如經典議。今為除此故，有下文隨外論散，即《法華經．安樂行品》所遮，不聽習外書論也。六散亂中隨應，一、攝通所知及煩惱障，有四因緣，顯示內法勝異書論及布施攝福。二、可解供養之中，真諦、流支、羅什唯有持、說，《能斷》有五，謂書寫、讀誦、持、說及作意，此論唯三，一、說，二、授，三、釋，乃是說而無受、持，准前但應一持二說，或十法行說五及三，誦者異故。「支提」者，即《能斷》云靈廟，餘本云塔廟也。梵云制多，訛云支提，窣堵波高顯義，支提者為靈廟，此顯在處即處貴也。「難作」者，顯彼行者與理相應，故為難作。「起念」者，有法身佛，或報、化身佛不在，相似報、化身在此亦說此，故可尊重，弟子亦復如是。《能斷》有三，一、大師所住；二、尊重處所，有此經處，即是祇洹精舍等故；三、同梵行者，謂菩薩、聲聞於中說者等。解經所說，說授差別，餘本但說，而無授義。天親論云，此義云何？「尊重於二處，因習證大體」，一、所說處，隨何等處說此經，令生尊重奇特相故；二、能說人，隨何等人能持、說，與佛證諸法作證因故。初、天等供養為處尊，次、成希有是人勝，後、起念中雙說二勝。
破如言執義中，初、結前顯法勝異已前，後、重生下文。分三，初、明諸佛共說此般若，非唯一釋迦如來獨說此般若，不可如言我釋迦佛說般若故，即謂我獨說，獨說不可尊，共說可重故。次、明不唯般若是諸佛共說，非唯一說，亦無有一佛法唯一釋迦說，諸佛不共說者，翻明餘一切佛說，諸佛共說，非唯一佛釋迦所說。故天親云，此義云何？無有一法唯獨如來說，餘佛不說故。又觀此論，破如言執與彼解，別名《金剛般若》，假立名字，佛說般若，不可如言便生實執，故言「即非」。餘一切法無說可說，亦如是也。由前理勝，故無結文「是名般若」。後解應有結文，《能斷》本便有結文，可通解，後結之云此顯自相，通結般若即非般若，及平等相解也。成無所說，形一切法，無唯釋迦如來說也。既言即非，破如言執，故是法門第一義也。
第六、為離影像相自在中無巧便者，心所變身及五塵等五蘊境相，是心識影像相之像貌，故影像相。由執蘊身及五塵色以為實有，法執即起，煩惱隨生，惡業既興，諸苦遂作，所為、所慮皆不自在，名無巧便。無巧便者不順理義，無智慧方便義，證神通等皆不能得，故不得自在。若觀身、境非實假合，知是識心之影像相，不生執惑，所緣、所作皆得自在，順可正理是慧，有能名為巧便。故《瑜伽》五十四云，謂說極微有五勝利，即解此經等，說極微等義。今為離此於影像相身、境得自在中無有巧便，故有下經。前卷云，為色及眾生身摶取觀中破相應行故者，色言顯外五境色等，亦是所觀，通內外故，眾生之身雖通五蘊，今說四蘊以為眾生，已說色故。「摶」者，一合相義，五蘊和合為一聚身，如摶聚故。「取」者，執著義，愚夫不了此摶聚身，執為實我、常、淨、樂等，名為摶聚，取摶聚故。今說世界、極微等，喻深妙道理，令諸學者觀身及境為微等，知無常我，并法空等起，與此理相應之行，即是人空行也。令執惑等皆悉不生，為觀破境實有等執，令起相應聞、思、修行，故有下經。「相應」者，契當義，相隨順義，心契妙理，與理相順。前卷舉所觀破，顯能破行，以生經文；此卷舉所觀境，生無巧便不得自在行所除，以生經文。故卷初標示十二種，皆名障礙，生無巧便法執等及諸煩惱，通二障故，各據一義，實不相違。菩薩修行雖復無邊，略而論之，不過四，一、菩薩分行，二、波羅蜜行，三、諸神通行，四、成就眾生行。波羅蜜行，即前波羅蜜淨住處是；菩薩分行，即欲得佛身、離慢、少聞、離小攀緣修道等是；成就眾生行，即不隨散亂是；諸神通行，即此破於不巧便是。若有內外色等障礙，不自在故，不得神通，供養利眾生，雖人、法空，由此成滿，從增勝說，亦不相違。又菩薩修福德、智慧二種資糧，總攝諸行。次三離障，謂不具福資糧，樂懈怠等，不能忍苦，此能對治是福行攝。次三離障，謂不具智資糧，而不自攝，及無教授，此能對治是智行攝。十二離障中，前之四行，後之二行，皆因發心，若無初發心，次進善滅惡，別、總二行皆不成立。是故初說發心住處，次波羅蜜欲住處，方離障等，雖是地前別所修，諸十地所修多亦同前，故略不說。如《菩薩地》等說初地等證道、發心、行布施等及離少聞障，皆如彼說，此中且依麁相而說，至無教授下當別細料簡。
此中經文有三，初、問，次、答，後、結。文分二，初、標名配，後、正解經。正解經中分三，初、釋經說三千界義，次、解極微義，後、解世界義。釋說三千界義者，何故不說一身、一境，乃說三千大界也？今釋之云，彼有執身境時，逢境即緣，遇塵便執，觸處惑起，無定分齊，故論說言，彼不限量，攀緣作意，然諸菩薩從初發心，恒於世界攀緣作意，修習唯識，慈愍眾生，故經俱說三千界不減不增。
解極微中，初、標，後、釋。諸有愚夫皆執色身影像相是實，有一合相，二執便生。今破此故，顯二方便，方者因也，一合麁身以細為因，故不念因是實有，名不念方便。又方便是慧妙用，觀麁合身，以極微為因，麁既是非實及合，不念極微實有，俱慧用故，即《唯識》云，為執麁色是實有者，佛說極微令其除折，正是此義。故細作方便即是極微，合麁世界極微為因故。又以慧折麁界為微，慧功用者，即《唯識》云，諸瑜伽師假想慧漸次除折，至不可折，假說極微。不念方便者，不執因微為實為有。念者，觀察、執著之義。此之極微佛雖假喻，恐有執者謂說實有，說非微塵，名為不念。又教菩薩寄喻觀察不生執著，是慧巧能，故《唯識》云，非謂諸色實有，極微破其執也。
解世界中有二，初、配經文，後、逐難釋。為破眾生身影像相者，前觀破色蘊色身影像，通情、非情，不名眾生，今破四蘊不通非情，故名眾生，雖標五蘊眾生之總稱，即是但解四蘊之別名。於中世界者，顯眾生世，但以名身名為眾生世者，意說世界通情、非情，今說有情，非非有情。所以然者，前說極微觀破色，即內外色皆在其中，今文更通說非有情界，觀色者便成重踏。然有情義通色、非色，唯取非色四蘊名身名為有情世界，在此觀破，即簡內色，不在此中，不然成重繁之說。前說三千大千世界即麁色也，所有微塵即細色也，極微既多，明麁色而不實；即非微塵，明細色亦不實，破麁細皆已周畢乎。故知前說三千大千世界雖亦已說四蘊眾生世間，然猶未說觀破四蘊，今明觀破，故復牒中是故單說四蘊名身，名眾生世。不念名身方便者，然由色蘊有麁有細，前說世界所有微塵，即顯麁色世界不真，復云說非微塵，方說細色亦不實。四蘊名身既無麁細，前說世界雖已總說，未明觀破，今為觀破，故經後文說非世界。不念方便雖無細因，是麁方便而可除破，名不念，而觀四蘊，現在不住，過去已滅，未來不生，亦非實有，起智功用，不執著，亦說名為不念名身方便義，此是經說即非世界也。此意但說總破四蘊性非實有，以無細四而成麁四，故論云，不復說細作方便也。是中文難，可應依此以求深妙理。依天親論，校量勝劣所由有四，此中第三喻因施福生煩惱，如界之有塵，般若不爾，故彼論云，彼珍寶等福德是煩惱因，然能成就煩惱事故，此持、說因遠離煩惱因，故說地微塵喻。此文意說，布施當來近生世福，成勝自體如彼世界，因彼世福所生煩惱亦甚眾多，如因世界而有微塵，由此世福自體，成就煩惱事，故能生煩惱所緣、相應二隨縛故，名煩惱事。此持、說近能遠離諸煩惱等，遠得菩提，故說界地微塵為喻。持、說之福體非成就煩惱事，故不生煩惱，非二縛增，不順惑故，既爾，何故經中復言，即非微塵，即非世界？彼論自云，何故如是說？彼微塵非貪等煩惱體，故名地微塵，彼世界非煩惱染因界，是故說世界。意言，外道衛世師等，說界成時，有實極微，和合生一子微，三皆實有，乃至展轉，二大地合成一世界，一世界者冥密合成，亦是實有世界；壞時分一為多，俱實有；劫空之時散在處處，無生無滅，不共和合生子微麁者，故不可見。因此耶執，斷常煩惱一切隨生，今假彼宗世界壞生時喻。又經部師執塵界非實，說假部等執極微真，薩婆多等麁細俱實，由此執故，鬪諍便起，今隨彼宗，假借為喻，如彼界壞微塵極多，因執界、塵，生惑不少。今假耶小，以喻大乘，由因施福而生煩惱，如彼世界而有微塵，非我如其有實塵界，以大乘中界若為和聚、塵為慧析，俱非實有，假和合故。即因佛喻說塵界故，如言便執有實塵界成，同彼邪小，是故雙非。彼論亦云，此明何義？彼福德是煩惱塵染因，是故說微塵，彼福德善根為近，何況此福德能成佛菩提及成丈夫相，福德中勝也？意說施財所生之福，近為煩惱因，似界有塵，此持、說福遠成正覺及丈夫相，故彼爾所恒沙界施，不如持經一句、為說。然餘本皆同，唯《能斷》及此論中，說大地極微，以大千界通假及實，及通一多，今說一實為喻，故言大地，塵方喻多。
問：「何天親解經塵界福德校量，無著解經界塵稱破蘊身摶聚？」答：「理有百途，何勞一轍？」天親據釋疑以明義，成勝福以述文。無著依次第以陳宗，說彼觀而彰理，初觀有異，復審無違，又二無別。天親總指，無著別釋。無著意說，如何財施之福乃為煩惱之因？經義具彰，故作是說，謂由財施感五蘊果，色通情、非情，四蘊唯情，凡夫不達，亦觀假相，一摶合中取為實有，起我、常等種種煩惱，因此生死輪轉無窮，故不巧便不得自在。今說界、塵以為譬喻，令觀施福所得果體，是便不得自在。合說界、塵以為譬喻，令觀施福所有心影像相、內外麁細色及內四蘊身皆非實有，不應於中堅執生惑輪迴生死，應得巧便獲大自在。此別陳釋，勸應起此妙理相應聞、思、修行而為觀察，世果非真，不應修作，持、說四句果福不然，應依修學。故彼論說與此無違。又二無別，天親心總說，施所生福是有漏故，為煩惱因，持、說之福是無漏故，非煩惱因；無著意說，施所生福五塵自體尚非實有，況復能為諸煩惱因？持、說不爾，二所生福是法身果，既為實有，況復能滅一切煩惱，非煩惱因，故持、說福，勝財施果。
第七為離不具福資糧故者，夫修正道，福慧雙修，《莊嚴論》說「福德、智慧二資糧，菩薩善修無邊際，於法思量善決已，速了意解如言義」，故闕福德，非具資糧。由有法執、慳貪等故，不樂善友，不行供養，便不遇諸佛，闕福德之因，為離此障，故有下經。此說由癡、慳等故，闕行福德因。前卷說由慧悟無貪、嗔等，故樂逢善友，親近供養，行正行故，有下經文，故言為供養給侍如來，亦不相違。此攝二行，初、親近善友即給侍如來，二、供養諸佛即供養如來，親近供養種諸善根，植福德故。云何名為親近善友？《善戒經》云，戒無穿缺，多聞修證，哀愍無畏，堪忍無倦，言詞辨了，名善友相。求施利樂，於此正知有力有能，善權饒益不捨大悲，無偏無儻名為善友。所作不虛，威儀圓滿，言行敦肅，無倦不嫉，儉畜隨捨，諫舉令憶，教授教戒，能為說法，是名善友。可為依信，具上三相，當稱善友，況復如來？有病無病，愛敬供侍，翹問迎禮，修和敬業，四事什物不闕應時，詣承事問，問許無動，名為親近，由此義故，經稱給侍。云何供養如來？有十供養，一、現前，二、不現前，三、現前、不現前，四、自，五、他，六、俱，七、財敬，八、廣大，九、無染，十、正行供養，皆廣如《菩薩地》。前九供養修福德因，第十一種修智因。為修福因，親近供養如來之時，勿取諸相以為如來親近供養，法身如來是真佛故。《無垢稱》說，佛問無垢，云何觀如來乎？如彼廣說觀如來，此亦應爾。依天親論，有四因緣校量勝劣，此為第四持、說得菩提，及以諸相、施福不爾。論云，何說此持、說經福德，能成佛菩提，及成就丈夫相？福德中勝故，施福不爾。又此福降伏施福，故持、說經福最近、最勝，意言，持、說雖得諸相，諸相非為真菩提體，不應取為真如來相，亦同此論。由為外遇良緣，親近供養如來，故持、說經時，不應取諸相以為佛之真身，三十二相狀身，非法身之體相故，即顯持、說因得真實法身菩提外現諸相，及持、說故當得聖道，能斷施福，施福不爾，故持、說勝，施福為劣。
經文分二，初、問，後、答。論文分二，初、標名配經，後、釋意可知。佛妙體即是法身，不應取相以為真佛。
第八為離懈怠、利養樂味等者，若修福資糧，次應修福因。若為當來親近供養如來具足福資糧，故持、說經時，應捨懈怠、放逸及利養、恭敬等，而當常精勤行不放逸，不應著利養、恭敬等，故持、說此經，以修福因。若於懈怠及利養等而生悅樂及愛味者，即便不能行勝持、說，當來不得親近供養如來，其智資糧便不具足。此言利養等者，即前卷言，為遠離利養、疲乏、熱惱，於精進若退、若不發，故經言等。此舉懈怠，等取於精進若退、若不發障，及舉利養中生樂味緣，等取疲乏及熱惱緣。此由樂味供養，及精勤時，身有疲乏、熱惱為緣故，遂退精進及無不起，并退已不發起精進之心。若准論中，并有放逸，放逸即不發精進心，合有三緣、四障。三緣者，一、利養攝恭敬，二、身疲乏，三、心熱惱。四障者，一者、懈怠；二、退，即非得；三、放逸；四、樂味，即貪愛。翻有四行，一、精進；二、不退，即得；三、不放逸；四、無貪著。准論中更有慚愧心為五，六由破彼障，明彼行故，有下經文。
天親論云，此下經文明彼福德中，此福轉勝。損捨身命，重於捨資生珍寶等，校量微勝，命施勝財。彼如是捨無量身命果報福，此持經福勝彼福，但爾捨身命苦身心故，福尚無量，何況為法捨多身命，而福不多？其福雖多，亦不如於經持、說之福，無上菩提之因故，彼助福故，故欲為於當來之世親近供養如來種福資糧時，於此經中受、持及說，勿生懈怠等，以持、說福，勝捨多身，菩提因故。言滿所求福資糧故，為是義故有下經。
文分三，初、校量問，次、悲泣答，後、印可顯。論文分二，初、標名配，後、釋經文。釋經亦三，此何所顯示？解問文可知。「何故此中」下，解餘二文，合有五，一、釋流淚意，二、破如義想，三、破味著利養有懈怠過，生慚愧及離退精進，四、為離不發起精進，五、勸不放逸生第二慚愧，初三在答中，後二在顯中。
一釋流淚中，由聞法勝捨多身命，故為流淚。天親云，念彼身苦，故生悲泣，即說捨如許多身苦不如聽法聞經深妙，感激生悲。非念彼苦，假為喻故，論文闕少，理定應爾，不應於中浪生穿鑿。天親云，善現雖明智眼，昔所未得聞，是故希有。說聲聞有智眼等，何故希有？以此法門是第一故，為成此希有第一義故，引上所已說勝義成之。云佛說般若等，何故如是？說彼般若，五彼岸中是智彼岸故，諸佛共說。非佛無人能量智岸，是故非也。證經勝上，令生勤學，餘本大同，唯《能斷》中讚佛如已云，如來今者普為發趣最勝乘者作諸義利，餘本至下為離寂靜味中方有此文，亦是誦者不同，下自解釋。真諦、流支及此論皆有此重言，佛於般若等，羅什、《能斷》二本皆無，誦者簡略。
二破如義想中有二，初、配解初文離過，後、釋破實想執。實想之智證法離言，如言便執有實義者，非為實想，破聞前說生實執也。此論及《能斷》、真諦皆言實想，羅什、流支皆言實相，實相則經之所詮，實想乃能證真智，誦者有異。後釋重破實想執，即此實想非實想故，言非實等，破執著也。天親解云，此法門不同，此中有實相故，此釋前言佛說般若，非餘人般若之義，餘者非實相，除佛法，餘處無實相故。以彼處未曾有實相，未曾生信，佛所說處由有實相，實相便生。非佛說處，既無實[＊]想，實想便不生。若為此誦經，有想、相別，羅什既言，實相云何復可說生？應細尋云。
三破味著利養有懈怠過，生慚愧為離退精進中分四，初、牒經釋來意，次、顯生慚愧相，次、釋無二取，後、釋成離退精進，文意可解。此牒經云，若分別若信解下文之中釋，餘經皆無，唯此本有。天親云，又此法門堅實深妙，何以故？受、持此經，思量、修習，不起我等[＊]想故。由經深妙，當來有持，便無我相。此中別配經文無二我相，彼論少別。不起我相等者，示所取境界不倒相故。我等相即非相者，示能取境界不倒相故。此二通明我空、法空無我智，當來持經生此二智。故會二論，二義解經，以佛證成此義云，「何以故？離一切相，則名諸佛」，故合為一文。今此分二，《能斷經》云，若當來世後時後分後五百歲正法將滅時分轉時，羅什譯同，即是行法將欲滅時。如何前二解經持及說，俱是行故，十種法行皆攝故。至末法時，無此行故，不須為問，正證之時有行無疑，行法初器有行無惑，故說行法將欲滅時，餘本皆略，總言當來。此論作言，當來一受持，流支、羅什云二，信解、受持，信解即是十法行中聽聞行也。真諦本三，恭敬，受持、為他人說，恭敬即身供養也。《能斷經》亦云，一、領悟信解，聽聞也，二、受持，三、讀，四、誦遂究竟通利，五、為他說，六、如理作意，誦有略廣也。釋為離退精進中分三，初、釋經說云，離一切相令菩薩學，相謂取像，言說因故，分別因故，即七倒中一相倒也，相當想倒極使，此想分別乃為廣也。次、釋經起所因，後、方釋前第三文中經言若分別若信解等。羅什、流支云信解、受持，真諦但言信解，《能斷》云，領悟信，亦無受持。此牒經無釋中，既解受、持之義，故攝即持，應言持者攝義，文傳錯寫，信解即分別，後句釋前句。
四為離不發起精進等者，一退退已更不發，二亦無總未發。分二，初、配經釋意可知，後、於聲聞乘下釋驚、怖等義。此經但說二時法輪，一小，二大，大即國王調御駕象，小即驢車，故說空有，皆聲聞乘，空無我體中有法我體也，故化迴心而說此經，故彼於此聞不驚等，二釋可別知。觀此經文，不破依他、圓成二性，龍樹不然，故天親云，謂非處生懼，是故名驚，以心可訶故，如非正道行故，謂此般若體性為惡非道理處、可訶之處，非正道行故驚。彼云，怖者心體怖故，以都不能斷疑心故，謂聞此經雖非究竟，不能斷疑，疑為非勝，故怖。彼云，畏者一向怖故，其心畢竟墮疑怖故，謂聞此經一向生懼，恐依修學當墜墮故。遠離彼三，名不驚、不怖、不畏。差別諸本皆同，《能斷》之中開驚懼為三，合怖畏為一，亦但說三。
五勸不放逸生第二慚愧中分三，初、標配經，次、明勸相，後、釋經文。前第三中已勸味著利養過懈怠諸菩薩生慚愧，今此第五復勸不起精進菩薩生慚愧，故名第二生慚愧處，配此處文，明令菩薩慚愧心行處所也。勸相中言，此法如是勝上，汝等不應放逸不學，釋勸慚愧之行相耳。釋經文中，即顯勝上六波羅蜜及三藏教并所詮行，皆到彼岸，此經慧度是無相行，為勝、為道，能至菩提，餘所不及，佛第一法故名第一，非是餘人所知第一。天親二義解第一，此法門勝餘修多羅，又為大因，故云第一，以正與此同，不但我釋迦佛之第一，彼無量佛共說第一，以同說故，可尊可重，最勝第一故。天親云，又此法門名為清淨，以無量佛說故。清淨者，離過義，自性淨義，能順離過，證性淨故。由此對於捨珍寶等，故此為勝。此及流支二本皆同，《能斷經》中初明共說，後方說非餘人第一，故名第一，真諦本中無非餘第一，羅什本中但有初非無後共，後文勢雖少，解亦可得。
第九為離不能忍苦故者，既希當福，便修福因，勸勵雖成，須能忍苦。若修正道，不耐他害，不能安受寒熱、疲乏、生老病死，雖動修道，便同二乘，了入寂滅，亦無福果，故不能忍生死輪迴苦趣，便則不能捨生死，及著涅槃，不發大意。若不耐害，與己相違便生恚心，不能攝受，亦無相好、四眾八部等一切眷屬。若不能耐乏受用苦，不能精勤，數生退敗。若不能忍佛二諦理，不能順學，成佛勝福如何得生？即亦不能證深妙理，故不能忍，即是嗔恚、懈怠、愚癡，通二障攝，非修勝福之遇良緣。故能忍者，即是無嗔、精進、審慧三忍性故，忍生死流及乏受用，皆精進故，修勝福因之良助也。
論文分二，初、標名屬經，後、釋經義。此中為離不忍苦，舉所治障，顯能修行，前卷但言為忍苦故，但明意正行，以生下文。天親論云，廣為斷疑。云何疑？向說捨身苦，以彼捨身苦身果報，而彼福劣，依此法門受、持、演說菩薩行苦行，彼苦行亦是苦果，云何此法門身果報福勝，不感生死諸苦果耶？下文意說，前捨身命，不能忍苦，故感劣福，為法捨身，乃能忍苦，故感勝福。天親疑從前起，此論直釋彼文，各據其經，理無乖背。
釋經義分二，初、標四種顯下經，經亦分四。後、依標釋四種者，一、如所能忍、如所對真境之能忍體故。論解云，由達法無我故，或能忍者之所能忍法，對能行名所，對所惱境名能，是能行者如所對境之能忍體，名如所能忍，即忍體性。二、以何相生忍處。此中有二，一、忍相狀。以何為相？謂無嗔相。二、忍處所。以何法為生忍處？即以他處忍度及餘一切法，而相生忍處，所謂於他處忍即無嗔；於忍度等中不生有無相，是諦察法忍，體即審慧；略無安受苦忍。三、如忍差別，即種類忍。種類忍是相似義，舉指前後所行忍度，以顯忍行，名忍差別。四、顯示對治彼因緣故。因緣者道理所由義，為三種苦之所逼惱，是不能忍道理所由，今說忍行是能對治，不忍之道理所由。
依標釋四中，初、解如所能忍有二，初、顯，後屬經，此初。問意，何者所知之真境而行能忍，能忍者即是無嗔、勤、慧之心，此無嗔等如其所證法無我理境而方能忍，境既無我，忍心亦何有我故？能忍無嗔等。修無我理，所知境也，此翻文略，但言能忍，應言何者如所證境而為能忍？謂法無我。前經之中羼提波羅蜜，方正顯示能忍之體。天親論云，雖此苦行同於苦果皆生苦故，而此苦行不生疲倦，以有忍度名第一故。前捨身苦乃生疲倦，不名忍度，非第一故。波羅是彼岸義，彼岸有五所，一、知，二、教，三、理，四、行，五、果，窮此五際，名到彼岸。依《華嚴經．迴向品》，有十彼岸，一、永度世間生死彼岸，二、度諸陰彼岸，三、度語言道彼岸，四、度眾生相彼岸，五、度身見彼岸，六、度不堅固彼岸，七、度諸行彼岸，八、度諸有彼岸，九、度諸取彼岸，十、度諸世間法彼岸。此十彼岸分之為三，第三度語言道是教，第七度諸行是行，餘八皆是所知彼岸，以佛果為此岸，故說彼岸，略無理、果。天親論云，彼岸有二種，一、清淨善根體行彼岸，二、彼岸功德不可量即果彼岸，彼以生死為此岸故，故說二。經言忍辱波羅蜜牒忍行，即非忍辱波羅蜜，彼論云，無人能知彼功德岸，故言即非，故為第一。意說忍行彼岸，餘人已不知忍行所得彼岸功德果，故非餘人之所能到，故言即非忍辱波羅蜜；餘人之所能到，故言即非忍波羅蜜；餘人不知故，名為第一。諸本但非而無是結，《能斷》本有，是亦無一難准，諸本多無，准前《能斷》多有。
次陳解，第二以何生忍處有二，初、釋相，後、配經。釋相中初、問，後、答。答有三句，一、他害不嗔為相，由如理境無我等故。《菩薩地》說，若遇他害應作是忍，此我先業應令他害，今若不忍，更增苦因，便悲愛已成自苦縛。又自他身性皆行苦，彼無知增害我身，我既有知，寧增彼苦？二乘自利尚不苦他，我既利他應忍他害。作是思已，應修五相，一、親善想，二、唯法想，三、無常想，四、有苦想，五、攝受想。自無憤勃，不作他怨，亦不隨睡眠流注相續，故於怨害皆能忍受，此於四觀，因緣觀故，亦應思惟唯識、無相、真如觀等。此論但說無性、無生忍、法無我故，若人無我即是第二唯法相也。二、於忍度生有想，故彼執著修習。三、於非忍波羅蜜中，生空無相，撥無體故，不斷不修，不欣不厭，不利不樂，棄後二忍度，諦察法忍，審慧為性。
後配經中，初、問，後、屬，一、無我想，二、無相，無有相也，三、非無相等，無空也，如次配前三相。於三境處生，名三忍相，故知以何相生忍處。此中雖引迦利王等，依文次第而引顯之，意說無三相名忍相，不顯釋迦利王。又解迦利王者，即他怨害，生忍處亦是正引，略無餘二處，理亦無失，為義增明，勸令修學，下望引解。天親論云，是故為得第一法，此苦行勝彼捨身，結前忍辱波羅蜜即非忍辱文。又云，何況離我等嗔恚相故，此解無我想。又云，此行無苦，不但無苦亦有樂，以有慈悲故，如經，乃至「無相亦非無相」故，此明慈悲心相應故。彼論意說，無苦相故，經說無相，以有慈悲，有樂相故。經說「亦非無相」，無相之前，明與慈悲心相應迦，與此少別。又此無別，於忍度生有苦相故。言「非無相」，不於非波羅蜜外眾生之中於無相不救不化，由見生苦而行濟拔，與樂相應，而起慈悲，故云亦非無相，正與此文同。又有別解，此即三忍，無我相耐怨害忍；無想者安受苦忍，不見苦相，故能安忍；非無相者，諦察法忍，撥之為無，是耶見故。然依《能斷》，此無三相二處皆有，一、迦利王下，二、五百生下，餘本唯在迦利王下。梵文具有，道理定然。何故五百生下而無餘二相，但有無我想？故知餘本但翻者略，或復誦者不同。又此論王名迦利，羅什、流支云歌利，真諦云迦陵伽，《能斷》云羯利，詞異名同，此云忍苦害。
次解第三如忍差別，初、徵列，後、屬經。生生常行，前後相似，名種類忍；非唯一忍，名忍差別。迦利王加害，名極苦忍；五百生忍，是相續忍。依此經文，亦分為二。
第四解對治因緣中分二，初、解不忍因緣，後、正解經能對三行。不忍因中，流轉苦通三界，是行苦；後二苦唯欲界眾生，相違是苦苦，乏受用是壞苦，此依相增。或流轉攝五苦，謂生老病死五盛蘊苦；眾生相違攝二苦，怨憎會、愛別離；乏用攝一苦，謂求不得苦。前明忍相中，論解有二忍，一、耐怨害，二、諦察法。今對治流轉及乏受用，方解安受苦忍，其耐怨害，初行難修，眾生相違，重明彼義，令修學故。苦雖極眾，如《瑜伽》第二等說，略標此三。
「經行所除」下，正解經能治三行。初、對治流轉苦中有三，初、配苦忍因緣對治，標經。初、總文；次、「若著色」等下，釋經「不應住色生心」等文；後、「為成就彼諸不住故」下，釋「應生無所住心」等結文。初文復二，初、配，後、釋。有三苦相，現前逼迫不欲發心，不捨生死而為救度，便著涅槃而興小意，或全誹撥，邪見沈迷，常處生死，故不發心，是流轉苦之因緣也。即法執三想、癡、貪等，一切二障以為體性，近流轉因，正是煩惱癡，無明緣行故，癡之根本即是智障。三想心是生死起次第，如《無垢》說此對治，應離三相起，無分別發心等是離三相故，癡等自無，無明滅故，乃至老怨亦復隨滅，流轉自息。天親論云，若有菩薩不離我想等，彼菩薩見苦行苦，亦欲捨菩提心。為對治彼故，經云，應離一切相發心等，未發心前有是過故，下經文破之。彼云，為何等心，起行相而修行？為何等心，不捨菩提？謂為忍波羅蜜，修彼能學心；謂以無我等相而修行，亦以無我等相，習能學心，不捨菩提。又得忍成就無我第一義者，謂入初地已上菩薩，謂初地已上菩薩得忍成故，離一切相；證發菩提心，勸初種性發心，亦應離一切相。
「及釋何以故」下文相有二，初、明相縛故生麁重縛，屬經「不住色」等，後逐難釋，此初意說若著色等諸有境相，即於流轉中便增疲乏，故菩提心不生。若為境相之所拘礙，心執有相故，於生死中身生麁重縛。麁重縛者，不安隱性，不調柔性，無堪任性，身心勞倦疲乏等性，故《深密經》頌言，「相縛縛眾生，亦由麁重縛，善雙修止觀，方乃俱解脫」，如觀戲調境相，拘心耽嗜不已，便生勞倦，後休息已，方覺疲乏，此相拘心生乏亦爾。此相縛者，體通一切三界、三性有漏境相所生麁重，亦通一切有漏之性，故說三界皆是行苦，不安隱性無堪任等。然由執心取境相故，諸有諸有漏境相皆拘心不得自在，非一切相皆執所執，此護法義。若依安慧，一切相皆所執取，故能拘心不得自在。或此文意，逐難釋中，由執色等以為實有，便起希求、追戀、慳惜，於流轉苦更增疲乏，覺心不生，復增生死，為遮此故，次經文說不住色生心等。如前為願淨土中文義中說，天親云，彼心不住佛菩提，非真住故勸不住。此論及真諦、羅什、《能斷》四本，並初應離一切相發心，次說「不應住色生心」等，後方說「應生無所住心，若心有住即為非住」等。然流支本便大相乖，於初住發心後，即說「何以故？若心有住即為非住」，方說「不應住色生心」等，應依四本為正。其流支本前願淨土中，自同四本，先說「不住色」等，後方說「應無所住而生其心」，故知彼經後文自倒。其羅什、流支皆唯說不住六塵，無不住非六塵。《能斷》之中，於六、非六，皆令不住。其真諦及此論，但有不住於前五塵，無不住非五塵，其法、非法中即出。故此論中不解不住於法，以可覺故。「不住非法」者，謂非法無我故，即顯不住法者不住法無我理中；「不應住非法」者，亦不住非是法無我理中，即顯有法我，故名為非法。亦令不住執法有我，於非法我及法我，二皆不住故。
後釋結文。「為成就等」者，上說不住色等、非色等，及不住我、無我令生其心，為成此義，應生無所住心，住空、住有皆不應故。釋此所由云，若心有住，便是執著，非為真住真如理，住真如理中無所住故，發心亦應順理無住。故《無垢》云，「無住即無本，從無住立一切法」。經引前說，諸菩薩心不住色布施。布施攝六，此中偏說，論中略無，經文具有。舉初不住起行方便，以勸久學，或舉十地真行方便不住布施，以勸地前，不住修行，如勸離相發菩提心。
對治三苦因緣中，上來明對治流轉苦因緣能發大心，下解第二眾生相違苦因緣對治。雖復發心，但為眾生相違之時，便生勞倦，不能濟度，勤修自行。對治此故有下經。釋疑有三，初、明對治，次、[＊]勸信佛語故忍，後、破如言執著。初文有三，初、牒經配，次、解忍相，後、釋二無我文。解忍相者，既為一切眾生而行於捨等者，即五忍中住親善想及攝受想。捨即布施，天親云，以檀度攝六度，偏說之。云何為利益眾生修行，而不名住於眾生事？為斷此疑故，下經云，此意既為眾生行施，云何不名住利生事？偈云，「修行利眾生，如是因當識，眾生及事相，遠離亦應知」，此說利益是因體故，彼行利益眾生，非取眾生相事，故雖利生亦成不住。釋二無我中，由不能無眾生相故，相違之時即生疲乏。由有人我，必有法我，二我既行，利益之時便為勞倦，故生疲乏。顯二無我以破彼執，經言一切眾生相即非相，依法無我；一切眾生即非眾生，顯人無我。此中總說。天親別釋云，「假名及陰事，如來離彼相，諸佛無彼二，以見實法故」。眾生事有二，一、眾生名，二、五陰事，即彼眾生能詮名相，非實體相，以名自性無實體故。由是一切眾生相即非相，眾生名相無實體故，能詮名成法無我。又以五陰假名眾生，於五蘊中無眾生體，以無實故，由是一切眾生即非眾生，明人無我；但有假陰和合及假呼名，若人、若法皆無實故，成二無我。故相違時不應嗔恨，五忍中住唯法相，人無我也；法名亦假，法無我也。彼偈又云，「如來離彼相，諸佛無彼二，以見實法故」者，諸佛見實二無我理，由佛離二相故，二我不實。觀此誦意何義故來？流支本中更無別說，唯真諦本「非眾生」下，更有「何以故？諸佛世尊遠離一切相故」，諸本以重，至皆刪略也。如前一段中已說此故，然觀彼論及真諦，有即顯世尊由內證實二無我故，外離不實人、法二想故，勸發心修行之時，眾生相違故，觀二無我不生嗔恨，故言「何以故」，微出二無我之所由，方言世尊離諸相等，有似重踏，乃順理成，文雖省繁，不闕成前說。
勸信佛語故忍中有二中，初、生經意，後、正釋文。世上賢善良猶無諸誑，況乎大聖？對誘天龍有四諦語而為軌說，總說俗諦相語名真。別依俗諦修行，有所斷煩惱相，有能斷清淨相語名實。於中實者，此有為行煩惱，此有為行清淨。或依俗諦而修行了時，此行生煩惱，如為名利行，此行增煩惱；此行增清淨，如捨名利行，故言實者，此行煩惱、清淨。總說真諦語名如語。別說真諦修行，有所斷煩惱，有能斷清淨，語名不異。或依真諦而修行時，此行生煩惱，如有住心施，此行增清淨，如無住心施，准前應知。今勸菩薩，依真諦修，應信生忍。天親云，此中有疑，於證果中無道，云何彼道為果，於果能為因耶？謂諸聖人以諸無為而有差別，則無聖道，云何觀二無我，利益眾生道行，能為彼因？為破此疑，故說四語，果雖不住道，而道能為因。以諸佛實語，彼智有四種，智境有四故說四語。四語與此論解全別，一、菩薩，二、小乘，三、大乘，四、授記。除此以外，或假施說。今說菩薩及大乘故，勸信語果，雖不住道而能為因，破彼疑也；於小乘中，說苦諦等，不可令樂；於大乘中，說法無我真如，不可令異；於受記中，記三世事，決定無別，如義而記，不顛倒故。
對治眾生相違苦因緣中，第三破如言執著中有二，初、來意，後、釋文。所執法非有，名無實；非所執法不無，名不虛。可名法無，故無實；不可言法有，故不空。天親總云，「諸佛所說法，此法不能得彼法，而隨順義故」，初二句解無實，後一句釋無虛。以所說法不能得彼證法，如所聞聲，無如是義，是故無實。以有所說法，隨順彼證法，是故不虛。此及依流支、真諦，皆言所覺、所說法無實無虛；羅什但云所得法；《能斷》云，所證、所說、所思惟法，內智有所得，外言有所說，故言得說。天親依此解云，若爾何故說如來所得法、所說法？以依字句說故。此意說言，由法內有所得，外依字句而說，雖復如此，其所說法於所得法，無實無虛，不如言故，能順得故。天親復問，何前說是真語者，今復說言，無實無妄？偈言，「如聞聲取證，對治如是說」，意言，若聞聲教，便如取證，此事既非，為對治故，復言不實；隨順可得，前言真語，即後不虛，亦不相違。羅什文略，《能斷》文廣，此文處中，三文同故。
對治第三乏受用苦因緣中有二，初、牒經屬，後、別釋文。由著未來果事行施，心有相故，果有限量，受用便乏，即執著等是乏受用因緣，所乏受用是外資具增上果故。此依此論所解不住於事行施，是布施度未來果說。又依天親，自體名事。此中說是乏受用故，若不住施，心無相故，果無限量，受用無乏，受用無乏即是外具，增上果攝。無相施心是彼因緣能治，執著所受，資具乏因緣，故為說此行，對治彼因，故有下經。天親云，復有疑，若聖人以真如無為得名，真如三世一切時有，三界一切處有，云何不住心得佛菩提？有得則非不住性故。既說一切時處實有，何故有得、有不得者？為破此疑，故有下文。偈言，「時及處實有，而不得真如，無智以住法，餘者有智得」，義雖時、處有，以無智故，乃住法故，不得真如，答後問也；若有智心及不住法後得真如，答初問也，及答後問。亦有得者，以諸佛清淨真如得名故，無智有住，既不得如，當果有限，便乏受用；有智無住便得真如，當果無窮，受用無乏。彼因疑以生下，此明行以起後，已觀雖異，正與此同。
別釋文中有二，初、釋有相著果報施，後、釋無相不著事施。初文復二，初、喻三施時，由著未來事，得當果時，不解出離。「彼喜樂欲樂亦爾」下，後喻喻現在正行行施時心生執著，不解出離而希當果。施者現在正行布施，其異施者，即施所得未來事果，與因異名異施。此當事果，是五欲樂，是三受中樂受、捨受，施行得果故，非三中苦受，此捨、樂受，即名苦受。前引經云，諸有所受皆苦故，故說欲樂名為苦受，或成欲具，假名欲樂。有漏皆行苦，亦名為苦受，所受苦故。於此果中，不解厭捨，不悟唯識，不知無相，不證無我，不為四觀，不修出離，譬如入闇盤桓，於中不知今者我何所趣，不求理、槃，求理、槃正為出離體也。由得事果，不解出離，有相受用正體。修施時，行於有相喜樂，當來欲樂亦爾，由有相行行布施時，不知執著是顛倒故，不解出離；亦正得有相果時，不知顛倒，執著受用，不解出離；亦正得有相果時，不知顛倒，執著受用，不解出離。或前喻現境，後喻現行，心俱有相故，不解出離。此說執著無知，如闇俱心，如目不見種種物。不解出離者，喻不見物，由執著闇故，雖有心、目，不見物、如，名不解出離，故真諦經及《能斷》云，菩薩隨相行墮相施亦復如是。
後釋無相不著事施中亦二，初、喻無相行布施時，未來果位得種智故，見種種物；後、却釋前有住相施不解出離，當來欲樂苦受果故，於中布施時喜樂欲樂；若解出離，當苦欲樂果便無，施時因樂故。明喻不執著，有智過夜闇故，目喻俱時心，種種物喻真如等。由不執著，明現前故，菩薩智心便證真如，及一切物。翻前執著，解不執著，亦應二文，無相違故，不復別喻。天親云，闇者示無智執也，日光照示有智不執也，并有同三法等，皆廣如彼，大意皆同。
第十為離闕少智資糧者，菩薩二因，上來已勸修福資，下勸修智慧資糧，前福資糧有三，初、勸親近如來，引供養因；次、勸修福因時少欲精勤、勿貪利養、勿退勿懈；後、勸聞證法諦察他惱害，以無嗔逢苦緣，以安忍修因不息，福德當滿。所以者何？常行供養，攝因行以果生，善友恒遇，好聞勝法；淨土果圓，珍饒樂滿。少欲、精勤等故，舉手摩空，皆成七寶，明珠、寶柱處處皆有；所為究竟，好為勝事。由聞法以忍察，為他說法，所言誠諦，他皆信受；忍他害故，菩薩天龍多善眷屬，三十二相八十隨好，嚴以其身；逢苦緣以安受，雖行無生，隨類化生，生死不拘，無苦惱逼。故修福業，有上三文，勸修三行。
下修智因，文亦有三，初、勸依經而捨定味，受持、讀誦為因，發生修慧。前資糧道中雖復物為無相理，觀修三摩鉢帝，而耽定味，當未別修，無別修無相理觀四尋伺等。從修智因已下是加行道，廣說相貌，如《花嚴經》第十迴向。此初得修慧，是煖位中，由得智慧，名德既高，我慢便增，逐生喜動，為離此故，此說第二文，令離喜動。喜動除時，在於頂位。次為將入忍、第一法位，外求良緣，以希教授，隣近即入初地證道，非世第一法。後更求教授，唯一剎那即入見道，故求教授，在見位中。煖、頂兩位學觀所取無，初作難故；今至忍位，即所取無，學觀能取無，久修易故；世第一法位二空雙印，因成滿故。前修福德是四位，前近迴向位，即修修慧，正入四位。
由此准前文亦三段，解初段中分二，初、標名配屬，後、別釋經。上離少聞，多是聞思障，除已捨令多聞，由有分別二障時時微起，俱生二障多數現前，未能別修無相修慧，由闕此故，不得證慧真正斷二執。今於修慧位中，別觀真理，觀無二取，令分別除一向不行俱生二障，亦能徵伏速入見道，故說下經。其闕智因，體唯智障，障修慧故，此據斷正障而說智行，以生下經，前卷據離愛味樂定，不肯修慧，為說智行，令斷定愛，以生下經。又此闕智即由愛定，愛定即是障修慧體，故前後卷亦不相違。前卷云寂靜味者，靜慮愛味，味者定故，不肯修慧，能味定樂，體即貪愛，能障勝慧，即餘論說四無記報。天親云，「於何法修行，得何等福德，復成就何業，如是說修行」，顯以下文，於此經中，讀誦、受持以生修慧，修慧功德所作福業，明此等生。
故以下文別釋經中分二，初、解五法相應除愛定障，令學修慧相應，是觀行故；後、釋過阿僧祇劫下經，重解前攝福德義。依天親說下總分三，初、明「於何法修行」，即如來憶念；次、明修行「得何等福德」，即此攝福德；後、明「復成就何業」，即此歎法修行下乃至重解，前審解前攝福德，文皆屬第三。第三文中復有五，至後當知。五中復二文，即是無著重釋攝福，約初文中分三，初、標五勸除散亂障，次、列五名，後、配經釋。標中三摩提者等持義，攀緣者作意義，《對法論》說得定心者名得作意，此所除者即散亂障。法相應者，法謂經教，即下經文，與經相順而修作意，能除亂障，有五功德，自然發生殊勝修慧，以斷愚癡。配經釋中五段，初有二，初、問，後、逐難釋。天親云，「於何法修行」，顯於此經外從他聞，內待不忘，數數思慮，修慧便生。頌云，「名字三種法，受、持、聞、廣說，修從他及內，得聞是修智」，此說何義？於彼名字，得成聞慧，意言經說於此法門，法門者教，名字名為體，即是外從他聞，所聞者教，成已聞故。因此名字，成三種法，一、受，二、持，三、讀誦，此論釋意，言受者習誦故，習諷誦也。復釋經有四，已受為讀，誦持者不忘，故明記在心不忘名持。彼云，受、持修行依總持、說，受外別有其持，合名總持，即聞持是得陀羅尼，領記不忘，初受後持得轉，故開為二；此讀之外別有一攝，觀此攝者，乃是彼持，攝持法故，十法行中更無攝行。為受故讀者，由修諷誦，先讀其文。為持故攝者，先包攬已，後記憶之，皆下釋上習讀，攬其義者觀其理。彼論云，「讀誦、修行，依聞慧故，廣多讀習亦名聞慧」，即顯受外別有習誦。依十法行，一、受持，二、讀，三、誦，為三種法，彼論已受說持，讀誦者，為一者，受、持之行體即總持，初受後持者，故開為二，讀之與誦，俱一聞慧，故合為一，以分三種。此論說四，義少難知，彼說讀誦修行依聞慧，廣多讀習亦名聞慧，與《中邊論》同，即顯少讀少解義意，是生得慧，非聞慧也。流支經中說三行，以已復有修行之言，修行是三行通稱。又彼論說，「修行云何得？」「從他聞法，內自思惟而得修行」，從他聞法，聞慧也；內自思惟，思慧也；而得修行，修慧也。他，善友，上來合說四親近行。流支、羅什並無為他人說、如理作意等；真諦本中復言教他修行、為他正說；《能斷》有五，受持、讀誦、究竟通利、為他宣說、如理作意，但說聞慧以為因故，修慧便生。為他說者，為他眾生，餘皆自利。流支經本此中方有三慧，如上已說。
解攝福德，論文但一，經文有二，初、明前行所攝福德，後、成前說福德多義。天親云，「得何等福德者，示現勝校量福故」，此中捨身福勝前捨身福，以事勝故，以時大故，即一日時捨多身故，復多時故。於十法行，一一行中復起四行，一、自作，二、勸他，三、讚勵，四、慶慰，慶慰謂隨喜，即是此中「信心不謗」，但總隨喜。小福無邊，況行法行？其福何量？此論不顯，流支、羅什皆言信心不逆，《能斷》真諦皆但說言不生誹謗，以為校量，而無信心、隨喜之語。直爾不誦，尚多於前，況生信意？雖不信學，但不生謗，他不生謗，即生福德，勝捨前命。上來至此，已四校量。初一校量，佛欲得福相法身中，以三千界七寶布施，不如於經持、說一偈，無量、不可數，以第一百六無量數第一百一十二不可數。彼文為在十行之位諸菩薩說，解行尚少，持、說未勝，所說攝淺，故以少施校於持、說。第二校量，在遠離隨順外論散亂中，以一恒河中一沙為一恒河，復以爾許河中之一沙為一大千世界，滿爾許界七寶布施，不如於經持、說一句，無量、阿祇，以第一百六無量數第一百四數阿僧祇。彼文為在十迴向中第五向位諸菩薩說，解行雖增，持、說次勝，所說故微，多施校量持、說。第三校量，在遠離利養、疲乏、熱惱等中，以恒河沙身布施不如於經持、說一偈無量、阿僧祇。彼文為在第九迴向諸菩薩說，解行漸高，持、說轉勝，望前雖勝，望後猶劣，所說更深，故以三千界身命校量。今此第四校量，在離定味中，於日三分皆捨恒河沙身，經百千萬億那由他劫，百千為劫故百一億也，那由他第四數，即億箇萬億那由他劫，不如於經信心不謗。此文為在十迴向轉將入四善根位諸菩薩說，行位漸高，信心轉勝，所說轉深，故以經爾許劫自捨多身校量信心。上來但以外財、內身校量持、說，至此位已，能持、說所得功德不可捨身、捨財為此，但以修行以比持、說，故次下文比於燃燈所親承供養。此在異生於經法行，所生福德等彼校量。聞十地法，在十地位，能持能說，至下當知。
第三歎法乃修行中分二，初、問，後、釋。釋中經文隨論分二，一、顯法及修行，二種別故。初文復二，初、明歎法，後、「此法門」下，重顯前言不可思議。是世間有漏尋伺法，非彼境界，名不可思。唯自聖智自證覺故，既無齊等，亦無過證，名不可稱。《能斷》云，加應當希有是不可思議所感異熟，以有漏持、說尚在地前，故感異熟，由此善根所修行得十王果。此相好文，後義可知，前義難解，「此法門」下重更彰。依天親論，下明成就何業有五，初、歎法行，二、供養必成勝德，三、遠離一切障，此前三種與無著同；四、「於燃燈」下速證菩提，五、「當知是法門」下成大勢力，此後二種總是無著重釋於前攝福德義。天親釋不可思議者，示現難思故；不可稱量者，唯獨大人，不共二乘故，唯佛獨知，為住第一大乘眾生說故，不為二乘，二乘不能知為他說及修行故。重彰前說不可稱量中，三乘中勝名最上乘，真諦名無上乘，此與《能斷》同名最上，流支、羅什俱名大乘；障淨故名最勝乘，流支、羅什名最上乘，此及《能斷》名最勝乘，真諦名無等乘。談乘之體，依論可知，為彼二說，如何可了？此中意云，佛說三乘中大乘名最上乘，餘二不及故，即為頓悟大乘根性所說之法，名最上乘，形二下故，名為上也。希求此法眾生，名為最上乘者。為不定姓中大乘根性所說之法，名最勝乘，能離二障故。若離惑障，未離智障，名為劣乘；今學一乘，方離二障，名最勝乘。希此法者，名發最勝乘者。故諸論說，般若唯為求大乘者說，大乘一乘雖性無別，依彼根性直往、迂迴二種別故，所求、所學別立兩名，此實無異，故《勝鬘》云，一乘即大乘，大乘即佛乘也。天親云，「又說大乘者最妙，大乘修行勝故」，彼意，大乘者勝，由修行勝故，信小乘等則不得聞此，示希聞而能信法。經歎修行中，以下三別釋總無量，文雖少異，與真諦、《能斷》同，流支、羅什唯有別三，應勘《華嚴》數之次第。天親云，「此顯福德滿足性故」。准下有四，一、福德滿足，此文是；二、受持真妙法；三、小品不堪法；四、有我不堪聽。以受持真妙法蘊在心故，即為兩肩荷擔菩提；情樂小法，信解人空，不悟法空，諸二乘者有法執故不堪聞，外道、凡夫執有我，自謂菩提，人、法執縛，不求二法，亦不能聽。
第四天等供養中，初、配屬經，後、釋。支提供養之儀，以華為鬘繫掛項咽，今捨入塔；塗香者，磨紫、白檀、沈香等，以水和之，塗於塔上；末香者，碎擣沈檀，以散塔內；餘者可知。外財內敬，略無言讚。
第五滅罪中有二，初、標配經，後、逐難釋。經文分二，初、標輕賤，後、釋所由，但罪滅轉重令輕，被人訶罵，便為無當來重地獄苦，亦得菩提。《對法論》說，業有五種，一、人教勅，二、他勸請，三、無所了知，此前三種雖作，不增長，不必受異熟果，若有此三業，受持經時一切都滅，以業非是受報定故；四、根本執著，五、顛倒分別，此二業重，作必增長，定受異熟故，先世業是。此後二定受異熟，異熟決定、時不定攝。所以者何？由報定故，轉重令輕；由時不定，墮惡道，令人中受。即四業中第四不定，不定有三，是第二句，餘之二句，一切都滅。其三定業，此中言何？《涅槃經》言，未入我法，名決定業，已入我法，名不定業。由此闍王生報五逆，時、報俱定，見佛懺悔，聞小乘經，初懺悔故，入拍毱地獄，轉重令輕；後聞大乘，至誠懇悔，逆罪消滅。故入佛法，名不定業。若准此義，此中且說，中容受持，若心懇勵，一切都滅。然《瑜伽》說，未得解脫名決定業，已得解脫名不定業，謂得阿羅漢名得解脫，一切不受，然說阿羅漢迦留陀夷及指鬘等，或前二果定得無學，從當所得勝果為名，名阿羅漢，或實無學示現惡業苦異熟果，不然不善離欲已無，如何無學更有彼果？後有苦受，非不善果。經、論文異，相就兩處皆得會同。以論就經，論據一切悔、不悔業、定、不定業，非勝心聞大乘法至誠懇勵，如未生怨等，故《瑜伽》說，不業定中悔所損轉業，名為不定。故未悔前別名定業，若已悔者名不定業，以經為正。以經就論，論說四業，定、不定報，法門定故，所言悔損名不定者，不定業中有此悔故。由此處處皆言作業受果決定，諸佛神力所不能轉，三乘通義，經說總滅唯大乘用，理亦無違。然依前說，但言作業受果決定，自不悔者神力不排，不說自悔而定受報，任意通取。《涅槃經》云，智者重業名不定故，若入聖已，及聞正法而自悔，心業報不轉，一切眾生無得聖者。後師說言，一切眾生不定業多，定業甚少，故得入聖，非排定業令其不定方得入聖，若定業成不定，初定無姓，後成不定，而亦有姓，便成大過。
又此中有難，諸有持經、讀誦、修行，理應為人恭敬、供養，獲大智果，翻被輕損失中夭，一何善報返招惡報？故此釋言，修勝行時為輕賤者，此由先世惡業有果當墮惡道，由持經行轉重令輕，非由持經翻招惡報。有人釋言，此是頂位，先造惡業未免惡道，今持、說經方不受果。此理不然，依《花嚴經》第十七卷說初發心住云，「無上佛種姓，三世法王家，一切如來法，菩薩由此生。清淨妙法身，應現種種形，猶如大幻師，所樂無不現。或處為眾生，究竟菩薩行，或復現初生，出家行學道，或於樹王下，自然成正覺，或處為眾生，示現入涅槃。如是佛真子，境界甚深妙，眾生若思議，迷亂心發狂」；「無量那由他，甚深諸三昧，菩薩自在力，一念悉能入」；「如是正觀察，十方諸世界，嚴淨一切國，而心無所著」。初心菩薩八相現化已嚴淨土，若有發心更不退者，更不造作五無間業，不墮地獄。又第四住中云，第四生貴真佛子，從諸賢聖正法生，有無諸法無有所著，捨離生死出三界。又不退人於此位，後更不起造不共無明等、墮三惡趣等。又第八行中得十無盡藏，第二戒無盡藏，不受外道戒，不造五無間業，戒皆具足，無所毀犯。此說初發心當有退者，六住已前當斷善根造無間業故。舍利弗等昔發大心，經六十劫，退大已後，流轉五道。故《法花》言，捨父逃逝五十餘年，《正法花》云，五道生死，《瓔珞經》云，如我初會，有八萬人退，如淨目天子、法才王子、舍利弗等，欲入第六住，值惡因緣故，退入凡夫惡不善中，退入外道，作大邪見及五逆罪，無惡不造。第七住後方不退位，不作二乘，不造五逆業，不墮地獄，當入餘惡趣。《花嚴》第七迴向中，三品善根修習究竟，積集長養，廣開行位，能住忍力，閉惡趣門，自後更不墮三惡趣門。何因至頂尚應墮惡道？但今無相修，方始不入，未滅分別二乘之人，「煖不斷善根，頂不墮惡道」，但一、二、三生修尚能如是，況復菩薩至頂位中，一大劫滿更墮惡道，必無是事。但是此文為入頂位諸菩薩說，令其修智讚法殊勝，令前六住諸退菩薩入第七住成住不退，六向已前入三惡趣，聞法進修入第七向，不墮惡趣，法既若此，故爾應修進成勝智。《攝大乘》云，由聞熏習力故，生出世淨心，雖未生時，已能對法煩惱結等，四蓋中第三已作一切所有惡業折壞對治。又《八業經》說，加行、根本、後起三時，總有、總無煩惱，各為一句，二有一無，有三句，初一定報，次一作業，後六不定。《涅槃經》三十一云，一切作業有輕有重，此二各二，謂定、不定，乃至或有重業可得輕受，謂智者所作業。此中即是智所作業，故重作輕受。《攝論》第十頌云，「有情界周遍，具障而闕因，二種決定轉，諸佛無自在」等，皆應勘文。由此依前若不退者，初發心後能八相化，至十信第六信不退故不斷善根，至第四住不起分別、不共無明及我見等，更不新造往惡趣業而墮惡趣，若先退性，至第七住方住不退，不入地獄，自後不妨入餘惡趣。《花嚴經》中不說十信，故作是釋。至第七迴向，方三惡趣一切處不墮，入初地後，卵、濕二生，人、三惡趣身形永不受。
逐難釋云，復言為人輕賤者，此釋經中輕賤言，流支、羅什唯一輕賤，此及《能斷》皆有二言，真諦本云受輕苦等，皆輕賤也。殺、打、盜、婬，事非一也，應觀此理，解因果門。天親云，「示現遠離一切障故。何故為人輕賤而離諸障？以有大功德故」，不但罪滅，亦得菩提，作此深解，信心緣故。真諦本云，先世罪業及苦果報，則為消滅。餘本唯言罪業消滅，不說果滅，以業既消，果自不受，所以無之。
「前所說以此因緣出生無量阿僧祇」下，重解前第二攝福德文，分二，初、彰經來意；後、「威力者」下，釋配威力。重釋福多，令生欣樂。釋配威力有二，初、標，後、配。配中有三，一、能威力，二、配多，三、明何人能說。威力中初、配文，二、釋文，三、釋難義。逢燃燈佛，釋迦住在第八地初，故阿僧祇劫。過阿僧祇者，更過前故，謂說七地至初地，初逢寶髻佛，至今成佛，兩大劫故。此在聖人，供養比校。或更過前至初劫，初逢釋迦佛已來，逕三大劫，故《俱舍》頌云，「於三無數劫，逆次逢勝觀，燃燈、寶髻佛，初釋迦牟尼」。依彼宗說，初劫逢釋迦牟尼；自後供養五萬七千佛，至第二劫初，逢寶髻佛；自後供養六萬七千佛，至第三劫初，逢燃燈佛；自後供養七萬七千佛，三大劫滿，百劫修相報業，初逢毘婆尸佛，此言勝觀，但由翹足超九劫故，所以經言，九十一劫毘婆尸佛。自後三十劫，逢尸棄佛、鞞濕婆佛，至第九十一劫滿，逢賢劫中過去三佛。此住劫中，初之五劫無佛出世，第六劫有拘留孫佛，第七劫有拘那含牟尼佛，第八劫有迦葉佛，此第九劫釋迦出也。依大乘中，真諦師解，初大劫中供養五恒河沙佛，第二劫供養六恒河沙佛，第三劫供養七恒河沙佛。依《涅槃經》，四依菩薩前後總計供養二十六恒河沙佛，方得菩提。今流支本云，於燃燈前，值八十四億那由他百千諸佛；羅什本云，值八百四千萬億那由他諸佛；真諦本云，值八萬四千百千俱胝諸佛；《能斷》云，值八十四俱胝那庾多百千諸佛。計名雖殊，數有大小，並不相違，但約一位所逢且說，各依總說，理數難知。初地菩薩且初分齊得見百佛，百佛者即百百億，如是上位逢佛極多，云何此中但言爾所？故知且約一位所逢。羅什本但有一阿僧祇，更無過阿僧祇言，餘本皆有。
親近者，供養故，已如前說。親近善友不空過者，不離供養故，行法供養，常不離故，彼行福行，此智因故，不可校量。依天親釋，此下示第四速證菩提法故，以多福德莊嚴速疾滿足故，觀此即同《法花》挍量，實相、觀照同一乘故，正是中道。多力中，一、為狂因，生狂病故，二、復不狂，亦生心亂果，故不具說，以經文有狂、亂二言，故作別釋。何人能說中，福體及果二既難測，唯佛能知，以外不測。天親論此為第五成大勢力，得大妙果報，所謂攝受四天王、釋、梵等果，成就勢力故，即是顯得地前生彼四王天等，十地得彼十王果等。若聞此事心迷亂者，以彼果報不可思議皆為勝妙故，示非思量智境界故。上來總顯彼修行中，成是功德修行業等。
第十一為遠離自取入加行中，𤏙、頂二位創觀所取無，作四尋思觀時即稍長，前文為入𤏙位人說，彼位依修已得別別修觀，安立有情而作利益，分別二執雖皆折伏，俱生二執猶有少起，我能住心、修行、伏障、度眾生大，所住、所行、所降伏者是所取，及心者是能取，所取既未除，能取全未伏，我能如是住、修行等，二取皆有，我有能取等，是故名為自取。前卷名為證道時遠離喜動，由得修慧，下品四尋思觀無所取，遠生我得之慢，喜動等生，執有自我能為此行，故名自取，心生喜躍，掉動、高舉，名為喜動。喜動起時，正在𤏙位，斷此喜動，即入頂位。此卷初標名離不自攝，放逸其心，遂生煩惱，名不自攝。攝，謹攝也。或自攝者，謂自攝持；不自攝持，名不自攝。今在頂位，重觀所取無，作上尋思觀，即名自攝。
論文分二，初、標配，後、釋經。釋經分三，初、問文來意，即釋經初標答文，次、釋「即非菩薩」文，後、釋無有少法名發趣者。問答來意中有三，初、問，次、答，後、引經成。初地名證道，證道之中，證無二取，真明相現前。𤏙位中，初得無所取，明相初起，即生喜動，我能住等。論中說四，我能住等，初三自利行，後一利他行。無著以三行為自利，後方為利他，自利既成，利他亦滿；或不問自利利他，皆有三行，故文文具三答。天親以菩提心有三，初一利他，後二自利，故文前後別答。三徵，於引教成中，所住、所行、所降伏，所取也；及心者，謂彼三心即能取也。𤏙位尚有二取，故令除之，且除所取。須菩提問佛，引十地勝行為說，破除彼執，令進入頂。天親論云，「何故前說三種修行，今復重說？」偈言，「於內心修行，存我為菩薩，此即障於心，違於不住道」，與此論同。答初三問似同於此，所為全別。若菩薩於自身三種修行，生如是心，「我住修行，能降伏心」，生此分別，則障菩提行、心及心法。懷無住道，謂彼智即菩提行故。又障心者，由起慢故，斷障後頂心，此心不生，初地不住道亦不得起，雙違近心及遠道故，即由𤏙位猶存我故，生如是慢，不能入聖故。
重為此問，問似初，重答亦如是，所為根別。且如三問，依無著論，通凡、聖位，答亦如是，故此位有定，無不是重。無著解經文，文皆有此三答故。又如十行位，多行勝行，遂有慢動生，我能如是故，將入十迴向，先除彼慢，為說勝道，令其進入。今得勝𤏙位，以亦復生慢，先令除慢，令進入頂，亦復如是。經初問者，未入佛法，先有慢等，我能如是住、作業等故，初發問勸發勝心，先教無相，故為三問令其進修。今將入聖，彼得勝道，斯慢更生，故為三問，令斷進習。乍觀文勢，欲似兩周，熟審尋根，所為全別，故同無著，唯一周也。又說二周，如前應悉，一周為勝，非是無著敢違彌勒，亦非天親有乖無著。
釋「即非菩薩」者，若起法執，即有我執取，現行我執依彼起故；或法執時，復無現行我執取，由有隨眠，名有我執，如前已解。此說有學迴心及異生等，至此位中尚有我執，二乘無學有法無我執。
後釋無少法名發、行乘者，真理無我，故無少法發、行彼乘。前說能取我想既無，今顯所取無我，亦非有正位所觀。
第十二為離無教授者，既住頂位，樂觀所取無，將起忍及世第一法，印無所取，觀能取無，入真聖證證道位，既無教授，不能進成，故引燃燈以顯教授。我住八地尚遇燃燈以求教授進入上位，況猶住頂不求教授規上位耶？即此位中，言不求教授，是所知障，為離說下生經文。前卷但言，為求教授，勸求教授，是此位行。天親云，此中有疑，「若無菩薩，云何釋迦於燃燈佛行菩薩行？」此意但說，將入忍位，觀無能取，頂位疑云，「既說無能取，菩薩亦無，誰於燃燈修菩薩行？」雖下忍位亦印所取無，中、上忍位正觀無能取，遂隱下忍，及第一法，印無二取，略而不論。
經文具有，經文有三，初、問，次、答，後、成。成中有三，初、明三品忍位行，「須菩提！若有人言，如來得」下，明第一法位；後、「須菩提！如來所得阿耨多羅菩提，不實不妄語」等釋妨難，初、但問所取有無，次、答所取無。
觀成忍中有三，初、下忍位印所取無，次、「須菩提！若有法如來得」下，明中忍位觀無能取，後、「何以故？須菩提！言如來者，即實真如」等，明上忍位印無能取。論文分二，初、標屬經，後、釋正告。正告亦三，初、解忍位；次、或言燃燈如來所法不得等下，解世第一法；後、又有經言須菩提如來正覺所學法下，釋妨難。解忍文有二，初、解中忍觀無能取；後、又何以故彼法不可說下，解上忍位印無能取，略而不解下忍初印無所取，以文為易故。天親論亦然，解中忍中有二，初、解經中「若有法得」，後、解經中「以實無法得」。初文中，初、牒文問，後、正釋意。正釋意言，若正覺可得說，如彼佛所說者，我既有勝行，我於彼時便得正覺；我於爾時既得正覺，燃燈不應與我記云當來始得，但由正覺非非少實有，不如所說，我無能得之勝行故，于時不得證大菩提，故與我記，當來始得。故天親云，「以後時授記，燃燈行非上」，於燃燈佛時，非第一菩薩行。何以故？我於彼時所修諸行，無有一法得大菩提。若我於彼佛所已證菩提，則後時諸佛悉不授我記，是故我於彼時行未成佛。此意總說，由我爾時行非第一上勝成，故說無一法能得菩提，故授我記，後時可成；若我于時有勝實行，于時即得，云何與我後時成記？故知無實能證行也。自後諸佛皆記當成，故知前時無法可得，釋實無法得。云以法不可說故等者，由我于時知彼能取行無有實體，唯有真如不可說故，順理行故，我於彼時不得正覺，記當未得。我若于時執能取行有實自性，以為可說，行背理故，非直于時不得正覺，亦不可記我當來方得。此意極深，應細尋究。
解印無能取中，此中問意，何故彼行不可說耶？由法身如來即真如故，如體清淨，無有垢染，如真金故，由此諸教多以真如喻真金，以性淨故。天親云，若無菩提，即無諸佛如來。有如是謗，謂一向無諸佛，故說真如。彼意說言，既無能證行，所證菩提亦無；若無能證菩提體者，即無諸佛。今言諸佛以真如為性，真如既無能取之性，故能證行亦無自性，菩提亦爾，非無菩提。又菩提者，所證覺覺義，既教授他，所取無故，能取亦無。菩提能取既無，應無諸佛，諸佛但以真如為性，真如既無能取，說諸佛能取皆無實體，非無菩提所證覺性。天親解實真如義云，實者非顛倒義，此簡所執人、法二我，彼顛倒故。真如者，不異不變故，不異簡無漏有為，彼生滅故，此解如義；不變簡有漏有為，得對治道，便變易故，此解真義。但言真如，如論所說。
解世第一法中，天親云，「菩提彼行」等，此義云何？彼菩薩行若言有實，此則虛妄，此解經言，「若有人言如來得阿耨菩提，是人不實語」，此說無能取，如是如來得阿耨菩提。若人言得者此亦虛妄，此說所取菩提亦無，所取菩提、能取彼行皆非實有。相似名等，說二取無，令其雙印，此一念後即入見道。此中云，「或言『燃燈如來所，於法不得正覺』」等者，此意難言，於佛燃燈時，行非上故，不得正覺，可說無能取；佛於今生自得正覺，豈是無有能取證行？今佛說言，非但今生唯無能取菩薩證行，亦無所取真實菩提，故顯二取皆悉非有。前修智中在初煖位，觀無所取，由此論說，「名事互為客，其性應尋思」，前遠離自取，在煖位，次頂位重觀所取非有，故論言「於二亦當推，唯量及唯假」。彼二正在四尋思位，此無教授在忍、世第一法，下忍起位印所取無，中忍起位觀無能取，上忍起已印無能取，世第一法二空雙印。故《攝論》復說，「實智觀無義，唯有分別三，彼無故此無，是則入三性」，初兩句在下忍位，後兩句中、上忍位，世第一法唯一剎那，時促不說，此經具有，續世親論，方實解文。
釋妨難中有三，一、顯真如不妄以釋疑，次、顯攝一切法性即真如以釋疑，後、安立第一義。天親云，「有人謗言，『如來不得阿耨菩提』，為斷此疑」，故下經文起，此意說言，既無二取者，能取無故，無能證者；所取無故，無所證覺。今舉經意，非實故無二取，非妄故有覺證，論意以真如之中無實無妄，以為無二。云何不實？重顯前說，故如言說以得覺者不實；於正覺中，寄世間言說以顯得證，得證不虛。天親云，無實有為相故不實，真如理中無得、無證，有為相中當有得、證，真如無彼，故言不實；非有為相，即菩提相，故說不虛。文雖少別，義意大同。
攝一切法即真如中，意說真如是一切法自性淨體，通在諸法，攝相歸性，故一切法皆是佛法。《無垢稱》云，一切皆如是等，一切皆是佛真如法故，即非五蘊相，故為菩提相，是異性門；此即佛法，是一性門。
安立第一義中，一切法者，謂五蘊體悉是非法，不如名說，悉非五蘊，即是五蘊，名安立第一義。非如小乘如言有體，一切法者即一切法，今說一切法，但是假名之所呼召，非如其名有實自性故，法即非法。天親解同，但不如名之所說，體亦非體，三世之法無自性，故名非法。
問：「此求教授，說於燃燈，即有法得不耶？次前離寂靜味，復說於燃燈佛；前不離佛出時，復說於燃燈所得菩提不；三處何別？諸佛極眾，何故唯一燃燈佛？」答：「初說燃燈，為離少聞障，修不離佛出行，說我曾為八地菩薩，任運雙修真俗無生，已於一切法能堪、能思、能持，尚為多聞不離燃燈，以修彼行。汝今猶住十迴向初分，何故不修不離佛行，以求多聞作無生等？次說燃燈，舉喻校量，我為八地菩薩，從彼佛如來一劫供養，所得功德尚不如於此經讀誦、修行所得功德，況汝今住十迴向中分，不於此經修行進習？今說燃燈，顯於八地尚求教授習進無生，任運以修無生法忍，況今住加行頂位，不求教授以進無生入於忍位？由無生忍因有五時，一、資糧位，依因緣唯識總修無生；二、加行位，即此位是創依修慧別修無生；三、見道位，創證無漏無性無生；四、八地位，創能任運進入無生；五、佛位自在。因位有四，果位有一，即此亦得名如實智觀，如實智觀體通無漏，由此前經三說燃燈亦無重踏。此經多說無相、無生、勝義之性，佛於燃燈，任運相續以得此道，布髮散華以超八劫，掩埿髮跡今現猶在，生信既多，故唯指說。」
上來所說信行地中，合十六住處，依八住處攝之為四，一、發心名攝住處，二、波羅蜜淨住處，三、欲住處，四、離障礙十二住處合為第四。今總合為三，初、攝住處，是十住位；次、波羅蜜淨住處及欲住處，是十行位；後、離障礙住處，是十迴向位。所以者何？依《華嚴經》，佛在摩竭提國寂滅道場，始成正覺，第一處中，諸菩薩請說十住、十行、十藏、十迴向、十地、十願、十定、十自在、十頂；後至第二處，佛在天帝釋忉利天宮妙勝殿上，加法慧菩薩，方說十住；至第三處，佛在夜摩天宮莊嚴殿上，加功德華菩薩，方說十行；至第四處，佛在兜率天宮一切寶莊嚴殿上，加金剛幢菩薩，方說十迴向；至第五處，佛在他化自在天王最上摩尼寶藏殿，加金剛藏菩薩，方說十地。此上四種是別階位，餘五十種是彼位中所別修法，十藏是十行位中別修法。十行第八名尊重行，此位成就諸尊重事，乃至廣說，尊重佛法，利眾生事，行無盡功德，入淨法界。譬如火珠出火，不可窮盡，如是菩薩諸功德藏不可窮盡，教化眾生，生亦不可窮盡。自後十種無盡功德藏，方始成滿。依《十地論》，十願、十定、十自在、十頂，皆是十地別所修法，故說因中但四十二位。依《瓔珞經》上卷說，四十二賢聖，地前凡夫有三十位，十住名銅寶瓔珞，十行名銀寶，十迴向名金寶，十地聖人名瑠璃寶，前四十人名為學行，入法流水中，以自灌注。等覺菩薩名摩尼寶，其名金剛慧菩薩，住頂寂定，以大願力住壽百劫，修千三昧已，入金剛定。後住千劫，學佛威儀，象王視顧、師子遊步、神通化法，故諸佛法皆現在前，入佛行處，坐佛道場，超度三魔。復住萬劫，化現成佛，入大寂定，等覺諸佛二諦等法，二習無餘，乃至現同古佛，常行中道大樂，無為而生滅為異，勿實而非佛，現佛神通，常住本境。觀此文意，金剛三昧乃經多劫，住佛位中，名水精寶瓔珞，內外明顯，妙覺常住性湛然明淨，名一切智地，超過四魔，彼位各以功德瓔珞嚴持其身，故以為名。以前諸位名六種性，謂習、性、道、聖、等覺、妙覺；亦名六堅，謂智、信、法、修、德、頂、願；亦名六忍，謂信、法、修、正、無垢、一切智；亦名六慧，謂聞、思、修、無相、照寂、寂照；亦名六觀，謂住、行、向、地、無相、一切種智。
於十住中，初發心住未上住前，有十心名字菩薩，常行十心，所謂信心、念心、精進心、慧心、定心、不退心、迴向心、護心、戒心、願心。修行是心，若逕一劫、二劫、三劫，乃至入初住位中，住是住中，增修百法明門，所謂十信心，信心有十故；修行百法明門，常發無量有行無行大願，得入習種姓中。彼經既以十住位，名習種姓，修信、念等，經三大劫，方入十住。修行百法，即顯十信，是初住攝，未入僧祇。此在外凡發求大意，若二乘等發向大心，《涅槃經》八萬劫等應說其相。彼經又說，初發心住於四諦中如次發四弘願，二住作四念住觀，三住作十一切處觀，四住作八勝處觀，五住作八大人覺觀，六住作八解脫觀，七住作六和敬觀，八住作三空觀空、無作、無相，九住作四等觀，十住作六念觀。十行中，初行作四正懃，二行作四神足，三行作五根，四行作五分法身，五行作八正道，六行道作七覺，七行作五善根，正觀煖觀、頂觀、忍觀、三界空、世第一法觀，八行作四辨觀，九行作十二因緣觀，十行作三寶觀。十迴向中，初向作二諦觀，二向作五神通觀，三向作四不壞信觀，四向作三有為相空觀，五向作五陰不異空觀，六向作十二入我不在內、外、中間觀，七向作十八界觀，八向作因果假觀，九向作二諦非空有觀，十向作中道第一義諦般若觀，而非真中道。初地以上有三觀心，入一切地，從假入空名二諦觀，從空入假名平等觀，是二觀方便道，因是二空觀，得入中道第一義諦觀，雙照二諦，心心寂滅，進入初地。前三十心入一乘位，因《法華經》，同地前所修不名一乘，六住已前猶退作五逆惡等罪，無惡不造，至第七住，常住不退，廣說相狀。觀彼經文，大違諸教，無和會理，且以《仁王》，恐成非則，但是諸位，隨增且說，不爾，道理甚為乖誤。依《仁王經》上卷，復與諸教不同。彼云，「大王五忍是菩薩法，伏忍上中下，信忍上中下，順忍上中下，無生忍上中下，寂滅忍上下，名為諸佛菩薩修般若波羅蜜」，意說地前十住、十行、十迴向名伏忍，以有漏智伏煩惱故；初、二、三地名信忍，相同世間，修三福業，證淨信故；四、五、六地名順忍，順同二乘，作菩提分等出世道觀故，七、八、九地名無生忍，長時相續作彼觀智故；十地、佛地名寂滅忍，因果滿故。初發相心生習種姓，有十心，一、信，二、精進，三、念，四、慧，五、定，六、施，七、戒，八、護，九、願，十、迴向，是菩薩能少分化眾生已，超過二乘，一切善地長養十心為聖胎也。《瓔珞經》中，念後說懃，彼既非也，六名不退，彼文是也。
從此次第起于慧性種姓，有十心、四意止，即四念住觀身、受等。又三意止，即三善根慈、施、惠止，三意止即觀三世，過去因忍，現在因果忍，未來果忍，能過我、人、眾生等相及外道想。復有十道種姓，謂觀色、識、想、受、行，得戒忍、智見忍、定忍、慧忍、解脫忍，觀三界因果空忍、無願忍、無相忍，觀二諦虛實一切法無常名無常忍，一切法空得無生忍，作轉輪王化四天下，生一切眾生善根。初、二、三地名信忍，所謂善、達、明，斷三界色煩惱縛，常以十五心為首，四攝、四無量、四弘願、三解脫門，以此為本，乃至佛位。四、五、六地名順忍，見、勝、現法，能斷三界心等煩惱縛。七、八、九地名無生忍，遠、不動、觀慧，亦斷三界心色等習煩惱，現不可說不可說功德神通。十地、佛地同寂滅忍，入金剛定，下忍行名菩薩，上忍名薩婆若，共觀第一義諦，斷三界心習，無明盡相為金剛，盡相無相為薩婆若，超度二諦為第十一地。三界外無別眾生，佛之三身亦無出三界，三界外無別眾生，佛有何所化？是故我言，三界外別有一眾生界藏者，外道《大有經》中說，非七佛之所說。依此經准，題目下自注之云鳩摩羅什集出佛語，不可和會令與諸經論同。依此《仁王》即說十信以為十住、十行、十迴向，仍名不同，皆成乖角。今依《華嚴》，不說十信，假復許有，是初住中離出十信，仍言三劫，行十信故，方得入初住。《大莊嚴論》及《對法》說，四善根在第十迴向位。彼云，一大阿僧祇劫修習滿已，方作持、任、鏡、明、依、煖、頂、忍、世第一法觀，更無別位。故《華嚴經》但說地前有三十心，不說四十及四善根。然諸論中以觀行別故離別說，經中以無別位次故合一處，論亦不相違。
依《華嚴》，但說地前有三十心，此攝住處即是十住，《華嚴．十住品》亦說十住名，一、發心住，創總發心；二、治地住，淨行自業地；三、修行住，勝修理觀，起上妙行；四、生貴住，從諸聖法正教中生；五、方便具足住，所行善根為救眾生；六、正心住，所聞讚毀心定不動；七、不退住，聞十法心，以堅固不動轉；八、童真住，心得安立，成童真行；九、法王子住，學法王十法，當成法王；十、灌頂住，如王太子堪受王位，行漸勝故。初發心住，由見佛相、好，尊重難遇，或覩神變、說法、教誡，見生受苦等發菩提心，如前說相，得十力分，學十種法，一、恭敬供養佛，二、讚歎菩薩，三、護眾生心，四、親近賢明，五、讚已退法，六、修佛功德，七、欲生佛前，八、修寂靜定，九、欲遠生死，十、為苦生依持。治地住中，於眾生所，發十種心，一、大慈，二、悲，三、利樂，四、安住，五、歡喜，六、度脫，七、念眾生，八、無我所，九、深心，十、如來心。學十法，一、專求多聞，二、修離欲定，三、近善知識，不逆其教，四、能知時語，五、學無所畏，六、明解深義，七、了達正法，八、知堅法行，九、捨離癡瞋，十、安住不動。修行住中，以十種行觀一切法，一、無常，二、苦，三、空，四、無我，五、不自在，六、不可樂，七、無集散，八、無所處，九、離分別，十、無堅實，和合堅固學十法。生貴住中修十法，學十法，乃至灌頂住成十智，學十智。初發勝心，求大菩提，既在初住；起大慈悲，度脫眾生，既在二住。此上二住，即廣大心、第一心是。初欲願知空無我等，在第三住；所聞讚毀，心定不動，在第六住，合此二種，總是常心。不見身外有眾生故，無分別三昧，三住已後六住已前，合是常心。知一切無性、無相，在第七住中，是不顛倒心，即攝伏散時；七住已後，皆是不倒心。故知發心是十住攝，由十住中，解行尚少，所知當淺，故略說之，攝多住行。十行已後解行所知，皆漸勝故，尚以廣說。
其次二住處，謂波羅蜜淨住處及欲住處，是十行位，依《華嚴經》之《明法品》中，精進慧菩薩問法慧菩薩，發心菩薩云何能令功德轉勝，諸佛歡喜？法慧答言，發心菩薩應滅放逸，有十種法得不放逸。何等為十？一、持戒清淨；二、遠離愚癡，淨菩提心；三、離諂曲心，慈愍眾生；四、勸修不退；五、常樂寂靜，遠離凡夫；六、不樂世樂；七、精修勝善；八、捨離二乘；九、修功德心無染；十、善分別自他身。次修十淨法，乃至滿諸願，得十種無盡法藏，發心菩薩功德轉勝，諸佛歡喜。次方說十行，波羅蜜淨住處是初六行，然分為二，初不住施五行，不住相想是第六行；其欲住處是後四行，不住施度中。初檀波羅蜜是初歡喜行，歡喜行中為大施主，悉捨所有，等以惠施，三時無悔，不望果報，不求名譽，不求生勝處，不求利益。凡行施時，有十所為，一、但欲救眾生，二、攝受眾生，三、饒益眾生，四、學佛本行，五、憶佛本行，六、淨佛本行，七、持佛本行，八、顯佛本行，九、說佛本行，十、令一切眾生離苦得樂，乃至廣說。所生之處，常行施行，令一切眾生歡喜愛敬，名歡喜行。故施波羅蜜即是初行。二、饒益行，常持淨戒，不染五欲，說無染法，不求生人、天尊貴勝處，不樂利養、端正、帝王，但持淨戒。惡魔以五欲惑亂菩薩，菩薩終不起一念愛欲之心，寧捨千命，不加惡法於一切眾生。每念眾生長夜愛欲水沒其中，我今當學令魔王等及一切眾生，立無上戒，乃至正學，入無餘涅槃。常持淨戒，饒益自他，名饒益行。故戒波羅蜜多是第二行。三、無恚行，常修忍辱，謙卑恭敬，和顏愛語，無自他害，無自他俱舉，無自他俱是，不自讚歎。念常說法，離一切惡，大忍安立。復為無量惡罵、毀辱、刀杖、捶打，思惟忍受種種觀行，思我解空無常，為人說故，雖遭怨害，愍念應忍，令成菩提。遭一切苦，不恚不恨，名無恚行。故忍波羅蜜是第三行。四、無盡行，常行精進，不為一切煩惱所亂，乃至廣說。精進所為，念言假使多劫受苦，後成菩提，亦行精進。廣說譬喻，無量世界破為微塵，如是念念常不廢忘大菩提心，若聞是語，不退不悔，歡喜勤修，因我精進，令無量眾生永離眾苦，常代受苦，普令一切眾生離苦得涅槃樂，我然後成無上正覺。常行精進，心無盡故，名無盡行。故精進波羅蜜是第四行。五、離癡行，常住正念，恒無散亂，堅固不壞，乃至死此生彼，處胎出胎，無有癡亂，廣說其相。常住正念，離癡散亂，故名離癡行。其禪定、智慧二波羅蜜，是第五行，未能別修勝定慧故，所以合修初四，易行故能別作。六、善現行，成就寂滅，三業所有，示現三業無縛無脫；乃至解一切世間悉皆寂滅，世、出世法無分別；乃至不捨化眾生心，我不化生，當誰化之？我不令歡喜，誰令歡喜？眾生受苦，起諸煩惱，捨取正覺，是所不應，故我修行，未成令成，未調令調，未度令度。解寂滅法，及利眾生，諸善根顯現，名善現行。故不住相想，是第六行。合前六行，是波羅蜜淨住處。
欲住處有二，初、欲得色身，後、欲得法身；初欲得色身，是第七行。第七無著行中，以無著心，常念佛剎，見嚴淨剎，心無染著，往詣供養，乃至見菩薩大眾，心無染著，見不淨剎，心不憎惡，平等觀故。念諸眾生，不知真諦，不求調御師，入魔羅網，受種種苦，便增大悲，觀諸善根，心觀法無所著，乃至廣說。願利生行，於一切行，心無染著，名無著行。故不應以相見如來，是無著行。欲得法身有三，一、欲得言說，二、欲得智相，三、欲得福相。欲得言說，是第八尊重行，成就尊重善根，愛樂佛法，專求菩提，分別深法，住無所畏，乃至廣說。利眾生行，入淨法界，譬如火珠出火，不可窮盡，如是菩薩諸功德藏不可窮盡，教化眾生，亦不可盡。尊重善根，尊重佛法，利眾生事，名尊重行。故於此經，欲得言說，能生實相，是此行故，百千萬佛所種諸善根、修供養，方始能生一念淨信，況生實相？欲得智相法身，是第九行，第九善法行中，為諸眾生，作清涼法池；守護佛法，佛種不絕；得陀羅尼，故得四辨等，遍三千界，變身如佛，妙音具足，於法無障，而作佛事，得詞無礙，隨一切問，皆能別答，心無所畏。得十種身，作清涼法池，得佛法底，名善法行。故欲智相，說無定法可得可說，是彼依修。欲福相身，是第十。第十行真實行中，成就第一誠諦之語，如說能行，如行能說，學三世佛真實之語，成十力智因。菩薩作念，我見眾生受無量苦，若未度此，先成正覺，是所不應，我當滿足大願，然後成佛，令諸眾生悉求菩提，究竟無餘涅槃，非眾生請。我始發心，行菩薩行，我自發心，普為眾生，欲令究竟得一切種智故。我於一切最為殊勝，諸行相應，心色皆順，名真實行。故欲福相，能於此經持、說四句，勝智無邊三身菩提，此出生故，令修實行。
第四離障住處有十二種離障，合是十迴向。於中前九種離障，是前九種迴向，及第十迴向未終滿足已前住，攝從初發心至十迴向未終滿位，合是資糧道、順解脫分善根攝故，後三離障是第十迴向將終滿位，合是加行道、順決擇分善根位攝，前九離障，是前九全、第十迴向少分。
十迴向位者，《華嚴經》說十迴向名者，一、救護一切眾生離相迴向。修六波羅蜜、四無量等善根，念所修習，為眾生除滅煩惱，究竟清淨，以此善根迴向為眾生作舍，令免苦事故；為眾生作護念，解脫煩惱故；乃為作主寶臣，令得無礙淨智身故。怨親無二，常愛眼看，有來怨逆，為作善友，為說深法。譬如大海眾毒不壞，如日不以盲人故隱，不以眾生無量怨心菩薩嫌恨退行迴向，不以難調退捨善根，所修善根，悉為救度迴向為生。由於所度不見生相，名救眾生離眾生相迴向。前十行中諸菩薩等，由行十行，及得十種信、慚、愧、戒、聞、施、慧、念、持、辨無盡功德故，心遂慢生，我能行此行，此行證得彼功德，我能說此法，此法利益彼眾生，由此不能近入初迴向。今佛為說預流等小聖，尚不言我得我說法，況菩薩耶？令彼離慢，修無慢行得入初向，故初離慢是初迴向。
二、不壞迴向。於三世佛、於諸菩薩、於佛教法得不壞信，慈眼觀生，以此善根迴向令得此不壞信。以此於三寶不壞信迴向力，攝取一切善根，無所損壞，名不壞迴向。故第二離少聞障，令彼不離佛出時行，是第二迴向，常得見佛聞深法故。
第三、等諸佛迴向。學三世佛迴向，見好惡色，其心清淨而無愛憎迴向，作念諸佛妙樂迴向，菩薩滿足諸願證薩婆若迴向。眾生見佛、聞法，我心近僧，乃至雖有妻子，俱不離菩提心，隨其受用四事什物，不離菩提心，皆悉迴向無上菩提，不著五蘊等一切法，如佛所知菩薩迴向，我亦如是。第三迴向，名等諸佛迴向，故第三離小攀緣作念修道障，令修願淨土行，是第三迴向。
第四、至一切處迴向。修善根時，以此善根如是迴向，令此善根功德之力至一切處，譬如實際無處不至。謂以善根通至佛所，供養諸佛，三世莊嚴，乃至於一念頃，充滿十方一切世界。復念十方佛菩薩所有供具，皆以善根，以不亂心，乃至無詔害心，悉為迴向，迴向相好，乃至迴向清淨世界佛。十方至此菩薩，得至一切處神足，隨順諸陀羅尼辨才，令一切眾生悉歡喜故。由此善根，無佛等所不至，無眾生處不至，名至一切處迴向。故第四離捨眾生障，修成就眾生所，是第四迴向。
第五、無盡功德藏迴向。修悔過善根，離一切業障，於三世佛，從初發心，乃至成佛現涅槃，所獲善根皆悉隨喜，乃至三世眾生一切善根，皆悉隨喜。由以善根隨喜，一切功德無盡，後得十種無盡功德藏迴向。故第五隨順外論散亂障修離彼行，是第五迴向，諸過失悔業障皆離故。
第六、隨順一切堅固善根迴向。若為王時，得勝國土安隱豐樂乃至七寶，成就堅固那羅延身，離業障，得淨業，捨內外，救獄囚，以自身代死者，乃至攝取一切惠捨。隨順一切堅固善根，則皆隨順，一切佛乃至順清淨。如是迴向已，令一切眾生得如來法，諸佛歡喜，於一一行皆不違逆，善根堅固，迴向彼岸，名隨順一切堅固善根迴向。
七、等心隨順一切眾生迴向。增長三品，乃至普覆一切眾生境界善根，行此善根，修習究竟，能住於忍，閉惡趣門，善調諸根，威儀具足，乃至念諸善根。若有果報，我盡未來行菩薩行，不捨眾生，修行大捨，迴向一切眾生，悉無有餘。乃至此菩薩得無生道，到無二處，於一切身得自在，於諸行願得自在，智能遍至一切佛剎，得無礙耳聞一切剎聲，得淨慧眼見一切佛，以平等心隨順一切眾生，迴向諸善根，名等心隨順一切眾生迴向。故第六離影像相自在中無巧便障，順色及眾生身摶取中觀破相應行，是第六、第七二位迴向。為令他巧便，多在第六位；為自得巧便獲神通等，多在第七迴向位故。
八、如相迴向。成就念智，安住不動，於一切智境得不退轉。乃至修習種種善根，一念觀無二一切智境界，於一念中，能嚴淨一切佛剎，於諸通慧而得自在，入法實相，乃至不著世界，不著眾生界，心無所依，寂然不亂。正念諸法，具足諸佛無選擇智，不違一切平等正法。不壞佛相，等觀三世，了眾生空無所依住，隨順如實通，解真實義，為至佛地。凡所修行善根，皆順如相而為迴向，名如相迴向。第七離不具福資糧障，供養給侍如來行，是第八迴向。雖觀法身入法實相，不壞佛之三十二相，然不以為佛真身。
九、無縛無著迴向。於諸善根，不生輕心，不輕出生死心等，凡諸善根常樂攝受，堅固不壞，以無縛無著解脫心善根迴向具足。乃至住於此迴向，諸金剛山所不能壞，一切眾魔所不能壞，悉能摧滅眾魔邪業，悉得聞持三世佛法。常無染著，得普賢行，諸願滿足，所修一切諸功德不為自己，及為他人，以無縛著解脫心迴向，饒益一切眾生，名無著心迴向。故第八離懈怠、利養等樂味障，修離利養、疲乏、熱惱、於精進若退、若不發行，是第九迴向。
十、法界無量迴向。離垢繒繫頂，受大法師記，能廣法施，成大慈悲，安立眾生於菩提心。乃至行法施等一切善法，攝取薩婆若心，究竟正力，到於彼岸。乃至一句法味，佛所說法，若聞、若持、若說，以此迴向。一心正念無量無邊虛空等世界中三世諸佛，行菩薩行，令一切佛常所守護。於一切世界，盡未來劫，為一眾生，修菩薩行，為一切眾生，亦復如是。乃至調伏法界等無量眾生，嚴淨法界等無量佛剎，如法界無量出生智慧，亦復如是。凡所有善根迴向，悉等法界，名法界無量迴向。故第九離不能忍若障，修忍苦行，是第十迴向。
《成唯識》等云，從發深固大菩提心，乃至未起順決擇識，求住唯識真勝義性，齊此皆是資糧位攝。為趣無上正等菩提，修集種種勝資糧故，為有情故勤求解脫，由此亦名順解脫分。故此經中從初發心，乃至此中離不能忍苦障，修忍苦行已前，合是此位所攝。菩薩先於初無數劫，善修福德、智慧資糧，順解脫分既圓滿已，為入見道，住唯識性，復修加行伏除二取，謂𤏙、頂、忍、世第一法，此四總名順決擇分。近見道故，立加行名，非前資糧無加行義。𤏙等四法依四尋思、四如實智初後位立。依明得定，發下尋思，觀無所取，立為𤏙位。謂此位中創觀所取名等四法皆自心變，假施設有，實不可得。初獲慧日前行相故，立明得名。即此所獲道火前相，故亦名𤏙，故此第十離𨷂少智資糧，修離寂靜味行，是此𤏙位伏除所取，求智行故。彼論又云，依明增定，發上尋思，觀無所取，立為頂位。謂此位中，重觀所取名等四法皆自心變，假施設有，實不可得。明相轉盛，故名明增；尋思位極，故復名頂故。此第十一離自取障，修證道時離喜動行，是此頂位。由於煖位觀所取無，創獲明得定，發下尋思智，心生喜動，言我能等，不能進修，障當聖位所有證道，故說離行，令入頂位。
彼論又云，依印順定，發下如實智，於無所取，決定印持，無能取中亦順樂忍，既無實境離能取識，寧有實識離所取境？所取、能取相待立故。印順忍時，總立為忍，印前順後，立印順名；忍境識空，故亦名忍。此中意說，忍有三品，下忍印無所取，中忍順觀能取空，上忍印持能取非有。初作尋思，觀無所取，觀猶未勝，分為𤏙、頂。時節稍長，於忍三時，初印所取無，次觀能取無，後印雙無，能取易故合立，不分多位。由下品忍印所取無，上品觀位印能取無，中忍雖非印，初後印故，總立忍名。於無二取，已能別觀，已能印，但未雙印故，未證真故，次此後一念雙印，名世第一法，即便入證故。《唯識》云，依無間定，發上如實智，印二取空，立世第一法。謂前上忍唯印能取空，今世第一法二空雙印，從此無間必入見道，故立無間名；異生法中此最勝故，名世第一法故。此第十二離無教授障，修求教授行，是忍及世第一法。世第一法唯一剎那，雙印前空，無別廣行，故總合說。由此頂位，至尋思極，順所觀住；於忍位中，行相轉勝，不求教授，無以進修，欲令進修，必求教授，教授得已，依教而行，便得入聖。非過四位始求教授，方入證道，一念無間更無隔越，即入真故。
《唯識》又云，如是煖、頂依能取識，觀所取空；下忍起時印境空相，中忍轉位於能取識如境是空順樂忍可，上忍起位印能取空；世第一法雙印空相，皆帶相故，未能證實。故說菩薩此四位中，猶於現前安立少物，謂是唯識真勝義性；以彼空有二相未除，帶相觀心，有所得故，非實安住真唯識理，彼相滅已方實安住。依如是義，故有頌云，「菩薩於定位，觀影唯是心煖位，義想既滅除，審觀唯自想頂位；如是住內心，知所取非有下忍；次能取亦無中、上忍，後觸無所得正入聖位，以世第一法時少故不說」。此加行位未遣相縛，於麁重縛亦未能斷，今說無相教，除其相縛。由十迴向前，依因緣觀作唯識觀，全不能除相、麁重縛，以彼為因入十迴向。四善根前，依唯識觀，作無相等觀，作無相等觀，雖分別縛少折伏，觀猶總相，未能別作，亦未除縛。四善根位，依無相觀作真如觀，猶帶相故，尚未證真，分別二縛皆折伏盡，但生二縛雖少折伏，亦未除斷。入見道位作真如觀，於一一法證實真如，達無相理，方斷二縛。故《佛地論》等說，別相觀能斷煩惱，諸論有說，依總相觀斷煩惱者，依加行說。有三師異，如彼說。初作因緣觀，亦作唯識等觀，但總相作，因緣、唯識等未能別作。初因緣觀，至唯識觀位，猶總相作；唯識等觀，方能別觀因緣諸法，勝知劣故；至無相觀位，亦但總相；作無相等觀，於唯識之法方能別觀。故諸論說，在資糧位，於唯識理，但隨聽聞，能生勝解；至加行位，能漸伏除所取、能取，引發真見，此依無相，別作唯識觀；至真如觀，既別證真，亦能別知無相等法，觀行極故，根本觀故。無分別智能別證理，後得智中能取別事，真如但是諸法自相，故得自相，是名別知諸法之理，其諸法體既亦別知，故聖二智能證圓成、依他二性，名得實法。若總觀真，隨其麁細，即前二觀遍計所執人、法二我無，既別體無分別智觀，觀無之時，所見無理、所見事即二性故。《佛地論》說，遍計所執無，觀心所變無，依他起攝；真如理無，圓成實攝。故證別法，唯說二智。以前三觀在見道前，唯加行智；入聖已後可通後得。然入聖已，隨其所應，說十真如。十重證者，由所離障及能證道各有分齊知真諦理，說有十重，非真如體有十種異，非如前三觀境相俱差別。由前所說，能觀觀行有初後，所觀真諦亦有四重，體理真諦既有四重，所形俗諦亦說有四，中智所知名為世諦，上智所知名真諦故，應審觀察，特為允當。所觀諸法淺深既異，說諦四重；能觀觀心依境差別，亦應說異。前三觀心通真、俗觀，真諦前三，即俗後三故，真如一觀，唯真非俗，唯觀真故，然無別觀。唯初俗者，無別體可觀，必挾真觀故，真法上無此初俗故，此之所執實非二諦，依心俗計，故說為俗。此故觀行唯說四重，不可說無唯真如觀言，言必狹俗理故，此必癈詮以證真故，觀行證真，不同立法，相持而說，細審方知，如別章說。雖見道前，觀非安立以為無相，尚帶相未能除斷，乃至廣說。此位菩薩於安立諦、非安立諦俱學觀察，為引當來二種觀故，及伏分別二種障故。非安立諦是正所觀，非如二乘唯觀安立，故在諸位皆以唯識、無相為首而修諸行。此前諸位所修願行、所觀境理、所利眾生，皆如餘經及論廣說。