一部分三，初、敬所師，敘標作意；次、科宗義，正釋經文；後、嘆愚深法成隱滅。初中三頌分二，初二頌半歸敬所師，後半頌敘標作意。初中復二，初二頌別顯三寶，後半頌總禮所師。初中復二，初一頌半唯敬法，後半頌敬佛、僧。法中分三，初半頌歎佛法神功，出生報、化，顯法身故，次半頌歎法深妙，詞理堅貞，群聖迷故，後半頌歎法玄約，文略義廣，威勢勝故。智者，佛也。聞已為我說者，慈氏菩薩僧也，天親論偈，彌勒菩薩為無著說，無著授與天親，令造釋故。天親偈云，「法門句義及次第，世間不解離明慧，大智通達教我等」，即明彌勒親教無著，無著轉教天親也。歸敬福田理應周普，但說此三者，是經所依及能起故，能說、所說，教依、義依，各敬勝首，攝餘一切。

次科宗義，正釋經文分二，初、明七句，申正述之宏綱。後、「世尊為何故以寂靜」者下，重解前文，釋玄宗之巨委。初文復二，初、標七句，彰一部之大旨；後、釋前文配經文之所在。所明名義，能詮名句，以教詮義，名為有義句，義之句故。或義是所詮，文為能詮，以文隨義，皆有七故，名七義句。若文若義，皆有七故。若依天親法門句義及次第法門句義者，為句之義，名為句義，或唯義故。初標七句中分二，初、標列七句，後、顯七有異。初文有三，初、標，次、列，後、釋結。七中前六是所詮義，菩薩事故；第七是能詮句，能詮義句故。二釋義句，皆能詮也。前六之中，初三文之次第，分段義意，流三住處所明，其對治是所斷邊執，不失是所修中道。地是此二法之別位，總名為住處，發大乘心者所依處故，別名為地。彼位有漏、無漏諸法，順生彼位各別勝法能持不失，名之為地。總法所依，所止名住；別法能持，能生名地，是二差別。

後釋前文，配經文之所在分七，隨前標釋故。佛種不斷有二義，一者、明佛能為善攝、善付，善現發請，欣佛為說，令諸菩薩當依修學，得紹佛種姓不斷故。論下解有六因故，善現發問，令佛種不斷。二者、明佛能為善攝、善付，令所攝、付諸菩薩等依位而修，由佛能令紹種不斷。故論結云，此善攝、付囑二種，顯示種姓不斷。故經說云，教發菩提心，令佛種不斷，即是此也。

文分為四，初、標佛種不斷，是問答之大綱，玄宗之巨意；二、別配文；三、逐難釋；四、結成前難。雖一部經問答之意皆為願欲令佛種不斷，由能問故，方能答生，初從勝名，故次別指，准在問中。此中初標論其實義，故言般若為佛種不斷，流行於世。

別配文中，「希有世尊」，意總標歎。「如來」以下，別顯。歎希有有三義，一、由能攝、付，佛成希有，餘不能故；二、時一出現，經多劫中不可見故；三、福德、智慧生可度種種莊嚴，無與等故。此中世尊是第十號，如來是初號，舉終括始，以略中間，故《能斷》云，「乃至如來、應、正等覺」，由舉終一，略其中間六，至於初三，餘文皆略無，乃至言十號，如《瑜伽》八十二釋。又此論牒經，云何如來以第一善攝等，云何之言，經本皆無。又此欲歎佛希有攝、付，乃言云何，翻成問佛，非是歎詞，深為乖角。善攝等者，《能斷》云，言「最勝攝受」，餘文但言善護念等，下文遂開第一及善，二義有異。最勝之言，其具第一、善二義故，此能攝受法，下論自解。

逐難釋云，於中善攝等者，合經及二論，攝、付有六義，一、能攝、付者，如來唯在果位，《瑜伽》三十七，能成就有六，一、勝解行地菩薩，二、淨勝意樂地菩薩，三、行正行地菩薩，四、隨決定地菩薩，五、決定行地菩薩，六、到究竟地菩薩。彼在因位，此說果位，說一切位，極深妙法，非餘能故。又此說法王，彼說佛在世時及佛無後能成熟者，故不相違。二、所攝、付者，謂諸菩薩雖所成就通有四乘，行二利行，通他三乘，餘解不能故，此唯菩薩。此上二種，經文自有。三、攝、付之時，此中論云，於佛證正覺轉法輪時，以五義中菩薩乘法化根已熟，名為善攝；於佛涅槃時，亦以五義化已得攝受菩薩，名善付囑。四、所攝、付類，天親論云，善攝化根已熟，善付化根未熟，此中二時俱化根熟。一解，二論義同，此中意說，根熟菩薩，佛初成道，佛自攝受，令依教行，稟於佛訓。佛入滅時，佛化既無，無能攝付，但以佛法，付根已熟，令根未熟於彼受化，名善付囑。故此說言，已得攝受菩薩於佛滅時，亦以五義而建立之，非是二時俱以五菩薩法建立已熟名善付囑，故二論同。由佛若在，未熟菩薩亦自攝、付，劣故隱之。或此中付論遇佛皆熟，名善攝受；滅後令度是根未熟，名善付囑，便無有妨。故真諦經云，善攝受者由無上利益故，善付囑者由無上教故。二解，兩論意別，此依二時俱依根熟，已顯攝、付，佛在所化，當來之世成能化故，根未熟者，非當能化，故略不說。彼依一時、當來能化、所化二類，以分攝、付，各聖義別。彼所無者，此便解之。五、所攝、付法，論云，五種義中，菩薩法而建立故。或有解云，謂五乘法中菩薩之法。若爾，云何名為五義，不名五乘？既法付五乘，如何言攝付菩薩？今為二解，一云，即下重釋前之玄宗之巨委中，釋布施云，自此已後，餘住處中，有五種隨所相應而解釋，一、依義，二、說相，三、攝持，四、安立，五、顯現，即是經中所明，理事二行，善惡二門，菩薩修斷之法，是佛二時所攝、付法。二云，即前七義句中，後五句義所明菩薩行法，前二門問，後五佛答，是正所明能攝、付法。天親釋此能攝、付法，彼云，護念是此攝受，攝受根熟有二，一、與智慧力，令自成就佛法；二、與教化力，即是大悲令攝取眾生。付囑中，彼論有二，一、總解云，謂根未熟，於得、未得功德中，懼其退失，付授智者。二、別解云，又得不退者，不捨大乘故。此所付法，謂十住第六住已前所已得法，未得不退，於大乘中欲令勝進故；此所付法，第七住後所未得法。此中總顯根熟菩薩在七住後不退位中，未熟菩薩在六住前可退位內故，《瑜伽論》說，能成熟有六種住。又勝解行位亦名能熟，即是此中在七住後所善攝者；六住已前即是此中所付囑者，由此位可退，令不捨大乘，攝、付囑故。又此意言說，不捨大乘定信，非不捨位。若作此解，十信之中，第六已前名根未熟，專信大乘猶未定故，第六心已後名根已熟，信決定故。又不論定故，若全未信名根未熟，猶住劫外，若起信心名根已熟，即入劫內，故《瑜伽》言，能成就者，通勝解行。上來且說三位二類，初地、八地證行二種，有退、不退兩位二類，亦應分別，上化下故，下稟上故。下文已成熟有三品，其所善攝、付囑在此明之二類隨應當知。六、所攝、付相，此卷下文，利樂相應為善攝第一，有六種；第二付囑亦有六種，自下當解。

上六義中，經文有二，一、能攝、付者，二、所攝、付者。無著論有二全一少分，二全者，一、攝付之時，二、所攝付相；一少分者，所攝付法。天親論有一全一少分，一全者，所攝付類；一少分者，所攝付法。二論但解攝受、付囑，即總言故，合開四總或六義。天親論以一頌頌前文義，《菩薩地》說，菩薩已成就有三品，初劫名下品，第二劫名中品，第三劫名上品，唯三品前名未熟。

二發起行相者，發起了於行，謂般若行解，即慧體名相，以無相故，非是相狀，如十六行慧勝得名，三問皆因慧行相，佛所正答，是慧行相。今為問起，名發起於行相，能起佛說慧行相故。或此三問皆問所修行之體狀，名為行相，於中修慧雖標總稱，而得自名，別名修行。若依前解，雖諸福智、有無為等皆所修諸法，慧為般若之體，獨得其名，若依後解，唯在有為，無為非行，便成大過，以問有為行，無為自證，亦無有失。以此理微，前解有典據，文有三，初、指文，次、釋三，後、結。第二文有二，初、總顯，後、別解。

欲者希求，初希也；願謂思念，復欲也。願以欲、勝解為體，入諸善法，欲為根本。本名正求，次生勝解，名欲思念。欲願體通聞、思二慧，三摩鉢底名等至，唯定非散，非通有無心，此簡唯取無分別定，非散、無心，正修慧法相應等至，三慧相應無分別定，正名等持、三摩地也。有放逸分別生如實覺悟，雖住散位，非無分別，亦不生執，尋當攝念，通等持位及等至位，名降伏心。下文云，乍觀此論，在此文明之，觀此文意，初一聞、思，次一修慧，後一若放逸生心，尋還入定，制之一處，無事不辨。

故下論解經名中，能斷者，般若波羅蜜中，聞、思、修所斷，如金剛斷處而斷故，由此聞、思皆折伏名能斷。又在修位學勝慧時，最初證得心平等性，次後證得明心正直性，最後證得心無功用住性，故為三問。經云，第一顯前攝道，攝彼彼行故；第二顯成熟道，勝修慧位故；第三顯不失道，不過故，正解此同。又初是加行道，次是無間、解脫道，後是勝進道，但在因中，非佛位有。信行地中，三皆有漏；八地已前，初地已後，通有、無漏；八地已上純是無漏，無勉勵加行，有任運加行故，無別發勝進，即於一念外，行身、語亦無放逸，故此具三。或一剎那真俗並用，剎那剎那皆具三種，任運欣趣內平等觀、外起化故。然天親論中，初住心深念眾生，次修行菩提心，後降伏厭離有為。又此三問，初、恩德因，次、智德因，後、斷德因，即是化身、報身、法身因。亦逆次第，斷惡，修善，度脫眾生，此初名攝道，攝受眾生故；次成熟道，修佛法故；次不失道，離惡盡故。乍觀此論，以聞、思、修解，初二似有別；不離修慧位，有此三種，故不相違。然依《菩薩地》，初答有三持，謂諸菩薩自乘種姓，為第一堪任性持，以此為依，堪證大菩提故；最初發心，為第二行加行持，以此為依，行於能證大菩提行，皆圓滿故；所修一切菩提分等一切萬行，為第三所圓滿大菩提持。故無種姓不名為持，其有種姓，雖未發心，望彼為勝。若依天親論，別答三問，前後文別。由初能持故，可起菩提心，有初住問；由有第二能持故，別起行，有第二修行問；由有第三能持故，得大菩提，有第三伏心問。或天親文與此無別，文中一一皆有三答，據文顯相，且就偏說。別配經文，不遮一一文皆具三故，前所解三佛因緣不爾，便與二論相違，三持義別，不次此配文。又初二問能治道，第三問斷所障故，但三問不增不減。羅什二問，住中合故。

准下解五種相文，從初發心，次修行布施等，乃至未入佛地，皆通此三，即勝解行位，有無分別三摩鉢底。《攝論》等文云，尋伺、實智、唯識觀等，皆在決擇分位，便與此文相違。解云，別作無相三性觀等在決擇分位，總觀無相起無分別修慧在勝解行，何妨亦得？天親菩薩明此道理，不得別作無相觀故，修行但說散布施等，三輪清淨修無相行，不說入等至；無著菩薩以總觀作無相觀等，說勝解行位，亦作無相等至。即以此理，天親菩薩住心初發，修行次生，後降心斷障，方作無相觀，斷分別故，初二聞、思伏，後方修慧斷，故答三問，前後別，文別，修行別別位故。無著菩薩以總得作無相觀，修折伏、正斷，俱名為斷，隨應位位皆運得作，故於文文皆答三問。以有二義故，二論主各各別解，各據一義，亦不相違，合二論義方是。由此順古，無著一周為利根一人，久修行者樂聞凡夫、十地及佛三位者說，天親二周為鈍根一人，初修者未聞凡夫發心、修行、斷障有疑者說，亦不相違。由不樂聞十地等行，合說二義，方周備故，經然今給審觀，天親論主作兩周說，讀者自錯，應以無著成就天親，天親義𨷂無著方解，但是捨迷。天親論頌，彌勒所說，無著菩薩豈與相違？有少不同，至經當釋。又依古釋，利根一聞即解，鈍人再聞方悟，利根初後二時而至，無著一周，天親兩周，兩論釋別，所望異故。依此釋經，全無相合違，文似重昏，乍謂兩周，據後釋經，全無重相，下自當悉，預解難知。

行所住處者，行謂三問所發起行相，住處謂所依止，彼修行相所依止道理處所。文有二，初、說初處，後、結已說住處。初中復二，初、說十八住處，後、說八住處。初中有三，初、標名列，次、解次第，後、別配文。標名列有二，初、標名釋，次、列名。列名有三，一、標，二、列，三、結。解次第中有三，初、以七義攝十八處，次、解次第，後、結成釋。

八住處中，前六住處即此七種次第是，彼後三住處通一切處，後文自解。六中第四合名離障礙，此中開為二，一、離障，二、求教授。據實求教授，亦離無教授障故，八住處中第四合名離障礙處，論下卷初亦言。今說離障處十二種障礙對治，無教授障亦入障中，今此以外求法為名，名求教授，餘說離障，故離障外說求教授。又此名證道，八住處中名為淨心，名異義同。然發心等皆雖離障，復離障等皆亦有行，各據增上為名，不相違。前十六住處，信行地中分三，一、發心住處，是十住位；波羅蜜行、欲得色身、欲得法身，是十行位；餘十二種，是十迴向位。後文牒釋中有二名不同，初、名智相至得，後、名福相至得，此依可樂對智名福，彼依證獲故名至得，又彼依能得、所得通名至得，此總對智俱總名福。

問：「何故欲得色身，不名欲得法、得法身？餘名欲法？」答：「四蘊、無為名法，不可見故；色蘊可見而守自名，餘名少別，及分三位，由相難知，皆至文解。」

證道中解妙身、大身、至得身、成就身，得畢竟轉依故名妙身，此意說無為法身名至得身，報化名成就身，或自受用、真如合名至得身。依《金光明經》，俱法身故，能得、所得性故，他報、化佛為佛形，佛不為佛形，佛皆名成就身。後卷重解中意，明得三身皆妙身故，至彼當知。大身謂一切眾生身攝身故下文，由得五平等故，攝一切生與已無別，攝一切生以為自體，故名大身，普度故。此中應說，一切道品染品，在證道、離慢二中配屬，即十障、十度，略無十如，但明能證。

求佛地中有三，初、標，次、曲列釋，後、別指經。為十地菩薩所求佛地故說後經，故名上求，上求佛位故。此上總顯住前前位所起之障障後後位，因彼位起障後位故，隨其所應俱生、分別斷之位，次能伏即異前位所起，後位能伏即佛地障，十地中起，八地以前名起彼故，佛位國土淨等通三佛國，如是一一皆當了知。

為流轉不染中有二，初、配經，後、別解九喻。九喻中有二，初、標四有為相，後、別解。標四中，天親論束九為三，一、觀相，二、觀受用，三、觀受於三世事。束此四中，第二者、所住味，第三、隨順過失，為一觀受用，彼以所受用境、能受用身，能受用、所受用合為一受用，此以境處為所受用，其身及受為能受，二別分為所味及過失，能味身、身受皆過失故。又此論以相為初，以星為喻，以見為次，以翳為喻，彼論以見為初，以星為喻，以相為次，以翳為喻。略有二解，一云，二論望別，亦不相違。二云，此義錯彼論正義，准第二觀受用中，以所著味境為初，後方說能受，故知觀自性相中亦爾，以相為初，以見為次。故此論初舉相，取能見相之見，第二舉見，取所見相，翻文有別，亦不相違。前後俱是作者，異端以相通，是見識義二相，故初舉之。彼論心亦同，彼初皆舉境，後方舉能，餘皆同也。自性相總談世間外道邪妄一切凡夫法性，見相為妄性，識相為凡性，著所住味，隨順過失，別明二類，不知因生或業，由外五塵為所味著，能依止身，能用之受，因生過失，無常等執為常、我等，其能受用順生三苦，而彼不知。

若有受皆苦，是經文下，是論解苦受，彼苦生故是苦苦，樂受破滅故是壞苦，與前二無常不相離是行苦，欲界具三，色界有二，第四禪已上有一。[＊]後說三世喻，隨順出離相，以離三世不生前失，順二無我便得出離，以攀緣三世，則知二我無得出離故，由此但說九喻，不增不減，與八喻、五喻等有差別，應會釋之。然天親論云，觀此九法得何功德，亦與此「同觀相及受用，於三世事，於有為法中，得無垢自在」，由觀此九法依他性，不為生死惡業所拘，便得勝果，出離自在。

隨順過失文有二，一、標，二、釋。初中有三，初、總釋；次、引經，若有受皆是苦故；後、釋義。

順出離中有三，初、標解順出離，次、別解三喻，後、結順出離。初有三，初、牒名；次、釋出離，以二無我為出離體，即是真如滅諦性故；後、解隨順，以三世喻知無實相，便能順彼出離無我。

上說十八住處，後別說八住處攝經文，或復重攝前十八住處為八，亦無過失。八住處中分二，初、說八，後、釋通局。初中有三，初、標，次、列，後、配釋。住處謂初發心攝持正法、攝受菩提、利生功能，波羅蜜淨住處行勝善故，淨諸障故；淨心住處，以無漏名淨心。餘皆可解。

已上求佛地者，佛位果尊位極名上求，或後文名上，自此以後十地等中，求佛地也。解通局中有三，初、標二通，次、解通相，後、結成通。

四下解對治，上來三相，問答俱有，次下三義唯在答中。對治是障所治金剛，由此經明二障，或唯所知障法執及三業故，不失是能治金剛地，是闊狹金剛，由不失中明中道理、智、境，正是能治體故。對治中有二，初、問，後、答。答中有二，初、標二，後、解二。標二中有解。邪行者是法執分別，是菩薩煩惱，名邪行故。共見正行者，共見是生執，是正行之所對治。由前以標對治之言，列名中略但言共見正行，正行非所治故，邪行即對治，後共見是正行之所對治。法執唯菩薩斷，但言邪行，是菩薩邪行，即知法執。其生執三乘通斷，故言共見，見是分別，違生空無分別智名分別，非是俱生、分別之惑名為分別。彼義不然，此論後卷上求佛地國土中云，若菩薩言我成就莊嚴國土，則非菩薩，此義為共見正行中轉，為斷彼故，安立第一義等。又云，若言我成就即為人我取，莊嚴國土者是法我取，故知二取俱名共見，障於正行。今正解者，邪行者是身、語、意行，二執所起行，今論多說是意邪行，生如是心意分別邪行業故。第二住處中應行布施，是邪行對治故，共見正行對治方是二執，見謂分別故，分別執著是菩薩煩惱，正是所除。如次前引後卷中說，此中二種如第二地說，斷二愚誤犯三業，即是此中二種對治。邪行對治，於彼彼位，各各因行彼行方起，不名為共，但名邪行。共見正行，見煩惱障及所知障，分別見體，諸位之中共所斷故。此解雖通人、法二執，准所知障名金剛，不說煩惱障，彼唯佛菩提智之所能斷故。復異釋如前既說，解二中有二，初、總解見義，後、配二經文。經文有二依，初二住處，解二治故。

五不失中有二，初、徵，後、顯。顯中有二，初、解不失之義，後、指經文，有遍計所執名增益，無依他、圓成名損減，此是無著義。依龍樹義，執有俗諦名增益，撥無真諦名損減；又真諦中非無非有故，執有為增，執無為損。

於中若說言下，指經文配，有二復次，釋福聚及佛法二文，即福聚、佛法俱是第四住處欲得法身，第三欲得福相法身文。解佛法中有二復次，解初復次中有三，初、配經增損，次、解不共相應義，後、指通配不共者，不與相應義，謂妄所執佛所說不與相應，相應者相契當故，所說契理故。解不共相應中，初、標二，後、重解。重解中但解相應，所不相應即是不共。以雖不說亦自知故者，謂依真諦，妄計所執不共之法，佛雖不說以為真道般若之體令人修學，佛亦自知為無，故無自性。今就世諦說名佛法，由離二邊境，斷除法執故，能斷對治，無分別道。

不復更失地文，可解地前勝解行地名信行，以信為首而起於行，未為證故。又勝解長時必由斯初信，信於一切功德有故為名。又信自是初住處，行是餘住處，合以為目。十地證得無漏智見，得四證淨心，分除障名淨心地，如來地顯，不須別配，即究竟住處故。

問：「何故前問唯問因中發大乘心，初信行地種性發心，次淨心地是證發心中三種義，不問佛位及其佛答答如來地？」答：「因中三行是成佛位，三德之因，若不答佛三身三德，果位明顯，何以勸行？因中三行故，乘言便答佛三身，今前前故趣後後故。又問者問以可修，修通凡聖、現當修位，答者答已前所證，證通因果，通現證故。」

七立名中有二，初、問，後、答。答中有三，初、解金剛，次、解能斷并般若體，後、重解不共義。初解金剛有二，初、顯金剛通能治、所治二義相；後、解能治金剛，如說入正見行、入[＊]邪見行者，正見謂正定聚，[＊]邪見謂[＊]邪定聚，行善惡行，能入彼聚，名彼二行。或汎指言，如說說善惡二人行善惡，此行入正見聚類，此行入邪見聚類，[＊]邪正雖殊，俱名見行。今者能治三慧，所治二障，染善雖殊，俱名金剛。《涅槃》經云，金剛極堅，萬物不能壞，除白羊角及以龜甲。智障雖堅，凡夫俗智、二乘菩提智皆不能斷；惑障[＊]雖堅，凡夫智不能斷種，二乘真智不能斷習；唯發大乘佛菩提心，三慧方能折伏或斷，此喻入邪見行。又如玉石性極堅牢，非物所壞，唯除金剛方能摧破；二障亦爾，性極堅牢，非凡俗智、二乘真智之所摧壞，大乘三慧如彼金剛方能伏斷，究竟斷位金剛修慧，故經唯說金剛喻定，此喻正見行。是謂金剛名有二義相，一、所破義，二、能破義，非是能斷亦有二義，非所斷故，亦非以金剛及能斷為有二義故，邪正二見喻不相應故，故不可以金剛唯為所斷，智因堅細不成故，亦不可以金剛唯為能斷，二義相不成故。由此應如此中所解，然文略不解。出所治金剛，於能斷中菴含方顯，解能治金剛中，標細牢固。以隋時翻國諱堅，遂改為細。智[＊]固者種子，不可壞者現行；現行中初是聞、思，後是修慧；修慧之中，初是有漏修，後是無漏修；無漏修中，初是十地位，後是如來位；十地中，初加行道，後是無間、解脫道；無間、解脫道中，初是無間道，後是解脫道。佛位中，初是種子，後是現行。能斷中，聞、思修為能斷，觀照能斷之體。七地已前，初二有漏，後一通二。設前二慧修中通成，雖無文說，然為修慧等，別時起作用，八地已上念念俱能起二用，初二伏惑，後一正斷。如金剛斷處而斷者，智如金剛，所斷如玉石，二障處而斷。又障如金剛，能斷為地如白羊角，聞、思、修能斷處而斷。

解不共義有二，初、標指，如畫金剛等；後、顯五通。依此不共義，初中有三，一、標，二、指，三、結。如畫金剛有二，一、如畫金剛，膊、跨則闊，其腰則狹，有動作故，喻令進趣。二、如畫金剛杵，兩頭闊，其腰狹，極堅勝故，令知深妙在信行地，佛地闊者，此喻文義俱長，淨心地狹，文義狹故。所以然者，有二義。以凡夫時，凡所修行，求佛果萬行究修，欲願廣大，雖有四善根位，欲入見道少別修行，從長時多分廣大意樂，故名闊。佛位中通業智見，證達利樂，皆是廣大，故說二文，正所廣闊。十地菩薩等地皆修一行，進求後地，雖少求佛位，非無分齊而修，故名狹。故隨三位，說經闊狹。又今為不定性及定性先未有種性發心者為問三，答有三，種性、發心、無分別行，令求佛果故，佛果及初位皆文義闊，十地行相彼雖有，而由不能修因言而顯，不須廣指，非二乘等初發心所行，故略指狹。結云，此顯不共義，諸經不爾，不名不共，由此所明理智闊狹故，此文字教，獨名曰金剛故。第三金剛稱不共義，顯五通依不共中意說，下文所說，五種依義，說相、攝持、安立、顯現，皆依此三地，離此地外，無別所明故。此三地各有多行所住處，故名上上依止，以非一故名上上，此中略不解般若，但說三慧，不論實相等不盡法故。

上來解七句中，正述之宏綱竟，自下正釋經文中，第二大段重解前文。釋玄宗之巨委中分二，初、解序中威儀成就、結加趺坐、正念不動，後、解正宗。雖行住坐皆可說法，今顯靜坐於覺說勝，表內心覺安真理，外相方說利生，但以一義解之，餘義如說《法華》威儀安坐中說。後、解正宗分三，初、解種姓不斷中文，次、解何故唯問發行菩薩乘等解發起行相中文，後、解以善問故於上座下解行所住處中文。初中分三，初、解三問意，次、解發趣菩薩乘者菩薩摩訶薩言，後、解次前最勝受等義。於經文中，從後向前釋，觀此論所釋上下等文，皆是天親釋彌勒頌中所無文者，方始解釋，非是昆季自知相𭿺楯。

初文有二，初、問，次、答。答中有三，初、標，次、解，後、結。略標中有三，初、總標，次、別列，後、結所為。別列六中，初五為利樂眾生，後一為正法久住。前五之中，初二佛法外人心有疑惑，不生定信；次二已入佛法，欣佛法者，不解進修；後一已進修者，不能證達。此但問因，是須菩提所欲修故，唯問種性及證發心二所修法，不問佛位、十地菩薩己證達者心所欣求出離解脫佛果之位。

總顯種性不斷有二義，一、此中已聞欲令當來佛種不斷，二、明佛能令佛種不斷，以能善攝及付囑故。此中六因依古所說，合有四解。一云，第一、住佛法外，由有疑惑，多生誹謗，今問冀答，以斷彼疑，令發信心，不生謗誹，起菩提心。二、起信解者，若先雖不疑惑誹謗，但處中位，由不聞解，不能發心，今為於彼聞法起信，入十信中前五心位。三、若入十信住第六心後信決定位，名入甚深義位。若先雖發大菩提心，猶在十信前五心位，尚斷善根，未信決定，不名入甚深義位。今為令入第六心後得信決定，深識佛法因果理智信智不退屈，由解深義，方無退信，名入深義。四、若先雖得信不退屈，入甚深義，十住位中入前六位，尚有退作二乘之心，今為彼等無退大意，入第七位後名不退。五、若先雖得入位不退，乃至得入十迴向後，得四善根，入決擇分位，猶未證達真淨法界，不名生如來家，未名住極喜地，未得法苑樂，未證諸相增上喜愛，不名生喜。今為彼等得入十地，證得法界，入後後道。六、由人信學、進趣、證達，當來正法，教、行、果三久住於世，為此六因生隨喜故，以發三問，地前、地上皆有發心、修行、斷障三義別故。結云，此是問者欲令佛種不斷故問，以上一位配，下更三義位配。

次解中有二，初、問，後、答。答中順第一解，初人可解。第二「有樂福德」等者，有先凡位不謗不信佛法三乘，但處中住意，其何在世耶？有樂為福德，未發信心，名未成就，今為令彼起信解故得入十信。第三入甚深義，即前二人深達因果得信不退。第四若已得入信不退位，名為已得不輕賤者，常住法決定出離，堪當得果，名不輕賤，入位不退。第五已得順攝，是先根熟，但在位不退後，及淨心者位不退前諸菩薩等，不由於他，起根本智，於法自證入，起後得智，於法得見，得入十地，後後亦復如是，生歡喜故。又第二解，初一人法外令入十信前五心，第二人五心前入信第六心後，信決定名信解。從初人作第二，第三入甚深義，即第二人在六住前者得入位不退中，第七住後名入深義。第四人不退轉者，已得位不退，得入初地證不退。第五為生喜者，即是次前得入初地，根已就者名為順攝，展轉得入二、三地等。若已入位不退後人名淨心者，得入初地，合名生喜。又第三解，初人法外初入十信位，第二人業五心前得入第六信不退後，第三漸入初地，證入甚深真如法界，第四證入第八地後行不退後，第五見道已後，證不退後，名順攝，入八地名淨心，得無漏心，恒相續故，皆生歡喜，初地順攝展轉得入佛地，生歡喜，八地淨心不久得入佛位，皆生大歡喜。雖有三釋，此解似佳。由問但問因中三行，今因得證後後勝品乃至成佛，具答三位諸行，從初發心，及至佛果，是前前位所修入故。今細審勘，地前凡夫唯三十心，初住法外令信入法，次在六住已前令入七住，次在地前令入初地，次在七地已前令入八地，後在因中令入佛地，各隨彼位以釋其相，令法久住故。眾生可得入前五因，由眾生得入前五因故，法成久住故，發問者廣為六因，略為二因，餘如《玄記》說。

結略為四，但結前五，所學教、理，即法久住，故不說之。其法外人疑者，令見因果等理，發生信心，入佛法內。如已發心樂福德信未定者，能攝受信及勝解定，已信解定成就之人，攝受初地，入甚深義故。今此二名為攝受，攝受信定及證定故，得入初地，知紹佛位，名得不輕賤；欣八地後勝品妙行，令精懃心，不生行退；八地已後無漏觀心，念念相續名為淨心，得入佛位，令生歡喜。此結次第依行位說，但說淨心生大歡喜，前廣釋中并說順攝令生大喜，即入初地，順可世尊善攝受故，總令作佛，故二合說。若依次第，應依結略，略為四因中，初一因為法外入法，第二人為內凡入聖，第三為七地前入八地，第四為第八後入佛位，說信行地為初人，說淨心地為第二、第三，說佛地為第四人。上來三解，依位配之。第四解作三問者，初問為初人令發心，次問為第二、第三人具修行，後問為第四人令斷障，由三人各修自所求行已，淨心生喜，乃至作佛，故結略中合第二、第三為一攝受，攝受行故。

解種性不斷中，自下第二解摩訶薩言，即兼解大乘義中大義。諸譯並略無摩訶薩言，大唐及隋並有七大。七大者，一、法大，《對法》第一名境大，緣於廣大教法為境。二、心大，彼第七名業大，窮生死際，示成菩提，建立佛事。三、信解大，彼名智大，即了二無我。四、淨心大，彼第五名方便善巧大，不住生死及於涅槃。五、資糧大，彼第二名行大，行二種行。六、時大，彼第四名精進大，經三大劫，修難行行。七、果大，彼第六名證得大，證大功德。彼論意說，緣教起行，達甚深理，精懃長時，不滯二邊，證大勝果，窮生死際，建立佛法，故名為大。此論翻倒，或此意說，緣教發願，建立佛法事，得智達理，不同凡夫、二乘有所住著，常行二利，長時精懃，便得勝果。二論意別，前後不同，更勘《菩薩地》、《十地論》初卷說摩訶薩者有三種大，一、願大，二、行大，三、利眾生大。

第三解攝受菩薩等文中分二，初、攝受，後、付囑。前解攝、付時，初成正覺及入涅槃時及所攝、付根器。天親云，根[＊]熟名攝受，未[＊]熟名付囑，而未解釋二種自性。天親但解所攝、付者及攝、付之意，即此種姓不斷，未釋彼自性，故今釋之。於中有二，初、標問，後、別解。此中分二，一、善攝，二、第一攝。羅什、菩提流支、真諦並無兩文，唯大唐本云，「最勝攝受攝受諸菩薩摩訶薩，最勝付囑付囑諸菩薩摩訶薩」。經文但以一最勝言，前文牒經文云，第一善攝攝受所有菩薩等，遂開為二，以最勝言具善攝、第一兩義故。下解付囑，唯言第一付囑，道理定爾。又善攝是總出體，第一是別解義，善攝、第一攝為二。第一攝中有三，一、標，二、列，三、解。樂謂與現在利益，利謂與後世益，即差別中世間定是現樂，三乘果是後利。利樂有十義，如《唯識疏》，此中唯在第四牢固，謂後益畢竟果體，現益畢竟因體，俱名畢竟。第六異相未淨菩薩者，謂地前信行地未得淨勝意樂故，於彼菩薩不可善攝中，此善攝法最為勝上，畢竟難壞，能利自他，更無過上，為二世益。解付囑中亦三，初、標問，次、列，後、解。善友所者，謂將入涅槃時，根[＊]熟菩薩為所入處，為根未[＊]熟者之善友故，故知天親依根未[＊]熟說後付囑，付囑與根[＊]熟，無著說在入涅槃時，解不相違。以根未[＊]熟為能入者，其根已[＊]熟為所入處，其根已[＊]熟法爾教化，佛教根[＊]熟，汝既得已，可轉教他，由此未[＊]熟不失善友所入之處，法爾根[＊]熟悲愍未[＊]熟，佛令轉教，令根已[＊]熟轉生尊重求佛教故。

下解正宗，第二以發起行相總文，初二句問，後二句答。答有三意，一答，由三乘菩提果各差別，唯問大者發大乘心，最勝乘者所趣究竟果故，能廣益故，不問餘二。二答，以能化法化所化生，後得果時，有三身果別，若問發行菩薩乘者，能以三乘法化所化生，令得三菩提，二乘不能，故不為問。三由三乘者菩提有異，涅槃無差別，大乘菩提斷二障，證二理，行二利，成二智，唯問趣此，不得取餘。三問別義，如前已解。

下第三段解行所住處中文分二，初、解讚印中善哉言，後、解正陳。以須菩提問順可深理，是五問中為欲利益有情故問，佛讚其問，故言善哉，重讚歎之。然菩薩行見善說者，施言善哉，今以須菩提問契玄宗、深可道理，重言善哉。准《十地論》第一卷解善哉云，所說法中，善具足故。善哉有三，一、所緣謂淨慧，二、體性謂說諸地未曾說法，三、果謂具十力等無障礙佛菩提故，此亦如是，准彼應說。

正陳之中，大分為三，初、明信行地；次、後卷中為證道下，解淨心地；後、上求佛地下，解如來地。說彼彼地，令住前前下位欣趣，下皆准知。初文分四，初、解攝住處在十住位，創則安其心於彼彼法，行猶未勝，故名為住。次、自此後餘住處中下，第二解波羅蜜多淨住處；次、為欲得色身住處下，第三解欲住處，合欲得色身、法身二住處，為一欲住處。此上二住處在十行位，行六度諸行勝故，名之為行。次後卷初已說欲住處竟下，第四解離障礙住處，在十迴向位，凡所修行皆為迴向，立迴向名。依前略為八住處中，初六住處說為三地，以彼八住處中後二住處通諸住處，非別配地故。後卷初云，今說離障礙住處有十二種障礙[＊]對治，十八住處中合十二為第四離障故。前十六住處為信行地，分為四文，初二各一，合二為第三，合餘十二為第四故。或分為二，初、解攝住處，後、解餘三住處，以波羅蜜住處文初云自此後餘住處中有五種等，合明以下文各以五義解之，故合為一段。初、名攝住處，若遠解者，亦發大心，遠期攝受大菩提故；近解釋者，發心已攝受正法，攝眾生故；通二解者，發期願，攝受正法、成佛利生，近遠二攝皆在中故。前十八住處中名發心，是種性發心，初所起行相為名，此名攝者，以當成果及能利眾生而為名目。文分為二，初、別解四心，後、總答三問。依天親論，初文為四，初、解廣大心，即是初住；次、所有眾生界施設住施設已者下，解第一心，即第二住；次、如是無量眾生入涅槃已者，解第三常心，即次四住；何以故？若眾生相、命、人相相則不名菩薩下，解第四不顛倒心，即後四住。

如中卷釋，彌勒、天親總科文意，此中別釋。釋彼所無，初文分二，初、解總所有眾生文，與羅什同，單言一切眾生故，後卵生下別解三類。流支重言，「所有眾生、眾生所攝」。大唐本云，「所有諸有情、有情攝所攝」，初言有情總談也，後言有情者，世間有二，一、有情，二、器，今有情世間類攝之所攝，不是器世間類攝之所攝。又不佛化眾生，菩薩觀行有五無量，如障廣說，一、有情界無量，二、法界無量，三、世界無量，四、所調伏界無量，五、調伏方便界無量，今總言所有眾生，在五無量中初有情界無量有情攝所攝，是第五調伏方便界無量。此調伏方便界無量，名為能攝，是諸有情之能攝故，為此有情能攝之心所攝者，即所堪化一切有情。初總欲化度，先觀有情，有情無實，唯有諸法以為自體。彼諸有情必住世界，依彼界處，觀察所化性、欲、勝解所調伏異，然後應彼設調伏方便。由初有情數非一故，名為無量，故經總言所有諸有情，乃至最後設調方便亦復非一，故言所有有情攝所攝。初所有言，貫通下人、法，人、法即是五無量中初、後二種，令初發意當成初觀，故舉初、後，以例中三。廣大、第一等義皆如《玄記》說，五無量如章說，恐繁不引。

卵生等者，別顯三類分三，初、總標差別，顯前文總；次、略舉三別；後、配別三。受生、依止二義可知，境界別者，無所有處已下乃至欲界中，除住無想天、二無心定、無心睡眠、無心悶絕，此五有情外，餘皆有麁境，有明利想，名為有想，顯五位中無六識故不緣境界，皆名無想。在有頂地，極闇劣故，即以無少所有地法而為境界，不如於前有想地境界麁顯，心想分明，名非有想，亦不同前五無心位全無心想，名非無想，有少細想，無麁明想，是故雙非。想能取境分齊像貌，對境名想，外道多計為生死因，故偏說想，不名有心、心所等，舉想攝餘諸非。色蘊、色像之身，相狀易知，心以想微隱故，對依止名有色等，不名有心等。死滅為終，生起為始，因初有後無，故依生類，名為卵生等，不名卵死等。此顯初心願意所化，總說一切無不周盡，應依界、趣、地、居止等種種義門分別此三。

問：「何故不明界、趣所化，但明此三？」答：「受生通五蘊，總也，依止於五蘊中色、非色蘊以辨差別；境界復依四非色蘊，能有境界，而顯差別。從麁至細，展轉而談，亦顯界、趣在於中矣。欲令捨生死而得涅槃，故說受生；欲令捨無常色等得常色等，故說依止；欲令斷除分別因故，故說境界，心想為分別因故，斷此疑想，成無分別智。又外道說想為生死之因，無想為涅槃之果，今說彼俱生死可度，更不說餘。故論說言，受生、依止、境界所攝。」

問：「依《勝鬘經》及《瑜伽》三十七，有四所化，謂三乘眾及無種姓；或依《楞伽》，說五乘等；此中言總亦攝法盡，何故次須言，我皆令入無餘涅槃？無餘涅槃三乘眾入，非第四故。其《勝鬘》云，『無聞非法眾生，以人天善根而成熟之』。《善戒經》、《菩薩地》亦爾，豈無種性亦入涅槃？經皆令作佛者，說一乘一道皆得作佛，應解佛意。」答：「有三解。一解，若久學行，識知根性，於無種姓人天善化，《勝鬘經》文云，若初學行，未識根性，但總發意皆令入滅，此經文是，亦不相違。二解，望其願意，皆令入滅，此經文是。據實而論，有無姓者，人天善根成，不得入滅，彼等經是。三解，彼別此總，理不相違。」

解第二段第一心中分二，初、解「所有眾生界、眾生所攝」文，後、解「皆令入無餘涅槃」。總中羅什全無；流支云，「所有眾生界、眾生所攝」，此論云，所有眾生界施設住施設已，與《能斷》同；《能斷》云，「乃至有情界施設、所施設」，此中意說，外道尼乾說草木皆悉有命，佛則不爾。於五無量中，彼初說有情界無量是也，此中施設者名也，能詮之名。或名為想，因想起故；或名無體，但是心想之所意解，能起於想，故名為想；或名施設，法本無名，名者皆是假所施設，施設不稱法體。非但名是法上施設，亦是世尊為異外道說草木等以為眾生，唯說若有內五蘊者以為有情，能施設者佛也，正施設體名所施設。有情之體皆欲度之，非度外道所說有情諸草木等亦欲令其入涅槃也，是此中意。論云，謂上種種等者，謂上所說三類差別，種種體相在眾生界，為世尊施設有情之名，所辨施以為有情體者，總牒上來所說眾生。

下期化度我皆令入無餘涅槃分三，初、解何故不願與餘法而願與涅槃，次、解卵生、濕生等願得涅槃義，後、解唯設令入無餘不說令入餘義。初文問云，何故願此樂果體通世間、出世間，何故不願與世樂果？出世有二，一、菩提，二、涅槃，何故不願與菩提果？《善戒經》第一及《菩薩地》說，發菩提心，願令眾生得大涅槃及如來智，何故此中唯願與涅槃？依初解，問何故唯願與此涅槃不可得義，而不願與世間之樂可得之果；依第二解，問何故唯願與此涅槃，而不願與當菩提果，其不可得義，是答之文攝。依初問解答云，生所攝故無過。以皆是生故者，前說四生，而生有死，以生為苦，滅生為樂，世間樂果增生不滅，涅槃滅生，故願與之，故言生所攝故無過，以所度者皆是生攝故，與違生涅槃樂果。依第二問解答者，以菩提者不可得義，二乘定性不可得菩提，一切種智故，然依所度化者皆生所攝，故與涅槃，皆是生故為滅其生，與涅槃樂，同《華嚴經》初發心願言樂普令入涅槃故，非三乘者皆得菩提故。不說與非一切生皆悉得入無餘涅槃，此中說者，如前已解。又解，雖菩提智非皆可得，《瑜伽》初願，一、意樂普廣，二、由未解故，發願與之，此文據實故不說與，更有別解，至下當知。

「如所說卵生等」者下，解第二卵、濕生等得涅槃義。謂有難言：「四生之內，胎、化二生人天所攝，可有令得入涅槃義，濕生、卵生多分鬼畜，云何能令入涅槃也？境界三中，有想一種可令入涅槃，既住無想及非有想非無想天，云何皆入涅槃也？」依彼身現身入聖涅槃義，皆悉不得，故為此問，非是餘地先已入聖，後生有頂，不能入涅槃。若依此文，不作此解，即生有頂，無入涅槃者，便與一切聖教相違。又言等者，於依止二，現住有色少分可令入涅槃，現住無色少分云何亦令入涅槃也？有色中地獄等，不能入涅槃故。一一義中，皆應疎失。初問意言，如此亦有無性有情不入涅槃，此問略無，以宜聞有，不宜[＊]聞無。又初發心宜[＊]聞總有，不宜[＊]聞別無，故略不問。又彼義謂決定不得，故不須問。答有三義，隨應料簡。八難處生，待時而濟出難，根熟必化之故，如小山比丘、鴿鬘比丘、頂生王等。卵、濕二生皆亦可化。此中據總以為問也，答中以有彼類可化之者，但約難處決定為答。

何故說無餘涅槃界等者下，解皆令入無餘涅槃義有二，初、問，次、答。前問可知，何故不總言得一切涅槃，而但言無餘耶？然涅槃義諸教不同，《涅槃經》說，具足四德大般涅槃，大般涅槃具常、樂、我、淨四勝德故。《攝論》但說一無住處涅槃，又說二聲聞之人以小涅槃而般涅槃，大乘之人以大涅槃而般涅槃。《十地論》說二，謂同相、別相。《勝鬘》說二，有餘、無餘。《金光明》說三，有餘、無餘及無住處涅槃；又說四，自性淨、方便淨、有餘、無餘。《唯識》、舊梁《攝論》說四，自性淨、無住、有餘及無餘涅槃；又說三事具足入大涅槃，具足三事，非是三个涅槃，涅槃亦非三種，體成一涅槃。此中但簡世間六行所得彼分涅槃及有餘涅槃，不簡自性。簡中有四，一、但簡彼分涅槃非擇滅者；二、但簡有餘涅槃擇滅少分；三、「自以宿業」下，雙簡前二涅槃；四、「如是涅槃」等下，結釋簡不說二涅槃因。初中但總言得涅槃，與佛所說凡夫、外道所得世間六行伏惑所得非擇滅攝彼分涅槃，不異言中濫故。彼是五果中士用果，丈夫力得故，非離繫果，體因所得，無佛亦得，由非究竟，故不願與此。彼分涅槃亦名方便涅槃，行世間方便因之所得故。無餘不爾　下，第二簡不說有餘涅槃。前問可知，次答云彼共果故，彼有餘涅槃，有苦所依身、無苦所依身，皆共得之，雖解脫果，非如無餘。三乘聖人要無苦依，方始能得不共之果，是故偏說令入無餘。第三雙簡不說前二涅槃中，自以宿業，又值佛說而得果故，以二因解不說方便涅槃所以，又「非一向故」，以一因緣解不說有餘涅槃之所由，謂世間得彼分涅槃，不但丈夫力果，而非究竟，亦由宿業、數習為因，而得現入，如劫壞時任運而得。又如下地曾習次上地定，退生次下地，生已彼下地，由宿習力，任運漸習，上定現前。豈無餘滅亦宿業得？其無餘涅槃要由外緣聞法力等，值佛說得，不同彼分方便涅槃不待佛說，方便而得。又無餘涅槃一得已後，圓滿安樂，更無微苦，其有餘涅槃，惑業雖盡，苦依未除，而非一向果，「身苦有餘故」，故但說無餘，不說二涅槃。此通三乘二涅槃義，若依佛位，有漏身智無名無餘依涅槃，無漏身智在名為有餘滅，便無是義。

上來已說不說彼分、有餘所由，細料簡者，由度三乘，不說令得大般涅槃及無住處及三別相、自性清淨并大菩提，論中以經說發大心所度令得三乘通化，故但簡二。今彼如有餘，三乘通得，餘非涅槃，論亦自說非究竟。第四結釋不說二涅槃所以，初、牒二涅槃，次、別以四因結，後、總結是故說無餘。一、「丈夫力果故」，二、「非究竟果故」，即前習業果，其究竟果必加行因得故，此二因結釋不說方便涅槃。一、是「共果故」，二、「非一向果故」，此二因結釋不說方便、有餘涅槃。總結是故，但說無餘，便無是過，其無住處及大般涅槃，大乘得，二乘定性皆所不得，亦不說與。然《菩薩地》及《善戒經》第一卷，初發心願大般涅槃及大菩提，與此全別，此同《華嚴經》初發心位願得無餘，略有三解。一云，彼即同此說，大乘無餘涅槃勝故，影彰亦得菩提。二云，此依種性，非皆得佛，故得無餘。彼說意，想願作佛，亦不相違。三云，初猶未解，彼願皆得。此依種性不說菩提，此皆發願故略不問，亦不願得自性清淨涅槃，彼已舊成，不須問說，故但簡二。

第三段解常心中分三，初、解經牒已所度生，次、正顯常行，後、釋成常義。初文可知，「無有眾生得涅槃者」下，顯經常行。初牒經文問可知。解云，如菩薩自得涅槃，無別眾生，雖度入滅，如菩薩身自入涅槃，不見身外別有眾生，故是常行。何以故？「若菩薩」等者，第三釋成常行，初牒經文問可知。唯言有眾生想，對自明他，故唯說一，不說餘名。解云，若菩薩於眾生所起他身想，不作攝他同已想者，不名菩薩。下解證道等中，由諸菩薩證真智，後得攝諸有情同自性意，令初發心設雖未證亦依此解，由無此彼，不生勞倦，故能常度。若見身外有別眾生，無同體意，執生勞倦，便不能度，設度不常。故《辨中邊》十六空中畢竟空云，「為常益有情」，由觀有情畢竟皆空，故能常益，此亦如是，不見身外有眾生故。

第四解不顛倒心中有三，初、牒經文問，次、正解，後、成之。所牒經中，流支「何以故」下有「非」字，餘三本及此論皆無。由上來兩个「何以故」皆乘前起問，方起下文，此後「何以故徵」，逐有「非」字，何以故非菩薩。《能斷》之中，初、「何以故」，後、「所以者何」。此本及流支說三，謂眾生、命、人；羅什本四，增我；《能斷》說八。唯說三者，但說所化別有三世、三界等異，他三界身、三世身多異故，不說自我。說有四者，順上下文，自他、總別通說故四。說有八者，依貞觀年中玉華所譯杜行顗本說有八故，後顯慶年於玉華寺所翻《大般若》，勘四梵本，皆唯說四。然《瑜伽論．攝釋分》中亦解經八，以此准知，經本自有廣、略、中異，杜顗廣本，《能斷》文是略，于闐本、羅什文同，中者是天竺本，與真諦、流支本同，玉華更譯，文亦相似。今於慈恩梵經臺具有諸本，但以前帝勅行《能斷》，未容閏飾，已所於代，恐更極謬，遂後隱於玉華復譯，所以諸本增減不同，學者知矣。

正釋中若以煩惱心取所度生，起三想者，彼能化菩薩便有自他二種相轉，乃起顛倒，云何名為菩薩也？釋成云菩薩於彼不轉者，證真菩薩於彼所化不起他身眾生想故。由二因緣不於他身眾生想轉，一、已斷我見，得無我故，煩惱無也；得自行平等想故，法執無也。故下論云，得麁惡平等故，能信解自他平等，勸發心者亦應如是。通結成云，「彼菩薩非眾生、命、人取見者」者，非者無也，由諸菩薩無眾生等執取故，無自他、能所化度，是經之義，故不顛倒。若有如是能取見心，乃名顛倒。《能斷》更結，「善現！是故無有少法名為發趣菩薩乘者」，結成無我，所化無故，能化亦無，餘本無此。又羅什本於經文中但有一文，「即非菩薩」，闕無初結，合為文故。其天親論唯以一頌配解此經。《菩薩地》說，最初發心有二奇法不共世間，一、攝諸眾生皆為眷屬，上來解是；二、攝眷屬過所不能染，由無增損染違順故，於彼眾生發生利益、安樂意樂，離惡進善，拔苦與樂故，此最初發生四意。

解攝住處中第二段指答三問中分二，初、指文，後、重釋次願，即攝廣大、第一二文為欲願。答初問，正求思念故，以常心為等至；答第二問，略無經文。「實無眾生得滅度者」，若依羅什，無初重「即非菩薩」文，便無此答。正起無分別定，故答修行，後翻「不名菩薩」，設住散心，無分別。答第三問文有三，初、配文，次、釋義，後、成前。釋中爾涅槃者，境界也，定位觀諸境相，都無自他故，在散位如在定中住觀境界，亦無他相，後却成前修行，云「是故無眾生得涅槃者」，此義得成就。

重釋欲願中有三，初、顯勝，二、顯行，三、顯不說。初文意說，欲說利行，先欲希願滿足，次修正行。修正行者，應於定、散一切時位，伏除執障；執障不除，行不能修；行不能修，欲願不滿；故以欲願攝諸住處而為最勝，進善滅惡之勝首故。顯行中但行無相、無分別定滅諸執障，行諸住處與定相應，其所欲願決定成滿。住有分別，不除執障，謂浪自濟生，隨自後生廣大欲願，無由滿足，顯文不說欲願勝義，其文可知。若依天親，上來合是唯答初問云何住。

問：「無著、天親共遣慈氏，內稱昆季，外號師資，俱釋經文，並為人範，何因弟制兩周，別酬先問？兄分三段，總答前徵，成依地而漸修？或釋疑而顯起玄宗，便異粗梗概，以為言識義殘文故，不可而言，𭿺盾以為師義，師文固不可而言也。既而𭿺盾，前哲如何華蕚，後賢願辨指南，以駿未悟；為辨指歸，以駿來悟。」答：「為謀日積久，應彼道同，入室歲盈，信成風靡。此中三問，第一問，弟制兩周者，是先德之迷宗；兄分三段者，乃今修之悟旨。無著稟偈於彌勒，天親受旨於賢兄，何得兄說一周、弟分兩遍？天親亦一周而說解者，自迷云爾。有別解，已如前釋。又第二問，弟別酬先問、兄總答前徵者，弟隨文增以制答，兄逐義具而酬問；又兄隨利根以釋文，弟逐鈍品而解義；又弟逐初學以申宗，兄隨久修陳旨；由此不同，不相違也。又第三問，兄依地而漸修、弟釋疑而顯起者，聽者但隨信定，即說進善滅惡之門；聞者有疑生，即逐他情以陳妙道；兄隨前義，依地漸修；弟遂後說，釋疑顯起。又兄但依宗以釋義，弟乃假說以明生文，二製狀似不同，理實非相𭿺盾，大同小異，應釋二文，如下當說。」

此中發心有二問答。一問：「或有種性而發大心，或無種性亦發大心，既俱發心，云何應知，當得佛果，二種有異？」答：「《菩薩地》說，若有六度種性相者，發心得佛，不爾不得。謂有施種性相者，性樂均布，廣大慧捨，無財慚恥，讚勸隨喜，受寄無差，他債不抵，共財無負。雖求財位，意樂廣大，設得速厭，濟拔怖畏。好說無罪。有戒種性相者，性成軟品不善三業，不極暴惡，不損惱他，起惡速悔。多行愛受，應敬不慢，所作機捷。善順他心，先言悅視，知恩質直，如理希求。喜修福業，見苦深愍，過於自身，小罪重怖。如法同事，非法不同，廢已成人，愛德謙自。有忍種性相者，性被他害，無返報心，陳謝速受，不久懷怨，遭苦能忍。能印善說。有精進種性相者，性自翹懃，夙興晚寤，所作勇決，方便究竟，善事堅固。於真理心不怯弱，於求勝果不自輕蔑，難業無畏，大事無倦。有靜慮種性相者，性思法義，常樂寂靜，愛慕出離，纏蓋輕微，惡思不擾。見苦深愍，隨力拔濟，樂施利樂，記法無忘。有慧種性相者，成俱生慧，能入明處，性不頑鈍、昏昧、愚癡，於放逸處，迺能思擇。若先有此六度習相，發菩提心，當得佛果。無種性者，無是本習，雖復發心，當不得佛。」

二問：「若有種性先成，何故不速作佛？」答：「由四因緣故，不得作佛，一、不逢善友說菩提道；二、雖遇為說，倒執倒學；三、雖無此倒，方便慢緩，懈怠嬾墮，不懃精進；四、雖懃精進，善根未[＊]熟，資糧未滿，亦未長時修菩提分。無此便得。」此初發心有五德相，一者、最初發心所有正願，普攝一切其餘正願，是故發心以初正願為其自性；二者、謂起願言，「願我決定當證無上正等菩提，能作有情一切義利，畢竟安處究竟涅槃及以如來廣大智中」，是故發心決定希求為其行相。三者、以大菩提有情為境，故有所緣。四者、此初發心攝諸妙行，能違有情一切惡行，故與一切功德相應。五者、此初正願於諸世間、出世間願最上、第一。此初發心即名趣入無上菩提，在初劫內，預在大乘諸菩薩數，能為無上菩提根本，大悲等流故，分為一切學之所依止。從此已後，或有退屈，或無退屈，明退還修，有退不修。

此初發心由四種緣，一、見聞佛等有大神通力；二、聽聞宣說菩薩藏教；三、見法將滅，念言法久住，能滅眾苦，我應當發心，當作是利；四、末劫末時見惡眾生十煩惱多愚癡等之所惱亂，念言於此發二乘心，尚難可得，況大菩提？我當發心，令他學我。復即四因，一、具足種性，二、善友攝受，三、悲愍眾生，四、難行無怯。《攝大乘》云，「清淨增上力，堅固心勝進，名菩薩初修，無數三大劫」，大菩提心以善根而為自體，名清淨力；降伏所除障故，以善友為緣，名增上力；以不退屈為策發，名堅固力；雖遇惡友方便阻壞，終不棄捨大菩提心，所修善法運運增長，如此勝進，齊是名為最初發意。從發意後，新熏有漏聞、思種子，辨所資長無漏種子，合二名為習所成種。於生死海作出限量，不久定當速證彼岸，故所修行法名波羅蜜多。所遇善友有四種相應，當了知親近受學，一、聰明黠慧，不墮惡見；二、不教放逸，不授彼具；三、不教惡行，不授彼緣；四、不勸捨先所修勝法令修劣者，乃至終不勸捨大乘令修二乘。與此相違，是惡友相，應當遠離。廣應分別發心住差別因緣、功德多少等，皆廣如《華嚴經》第五十七卷并《善戒經》第一、《菩薩地》第一等釋。

解信行地，大文分三，初、攝住處是十住位竟，次、二住處是十行位，波羅蜜淨住處是初六行，其欲住處是後四行。波羅蜜中，初、明布施是初五行，不住相想是初六行，欲住處是四行：欲得色身是第七行，欲言說身是第八行，欲智相身是第九行，欲福相法身是第十行。或分四。

上來解攝住處竟，自下第二波羅蜜多淨住處，文分為二，初、標五義通解下住處，後、方解施行或信行地，大文分二。

上來已解攝住處竟，自下方解餘三住處，文分為二，初、標五種通諸住處，後、別解三住處。初文分三，一、標五種隨文與彼五義相應之處，即配解釋；次、列五名；後、釋其義。

問：「何故上說攝住處中，不以此五各別配文也？」答：「道理皆有，謂應生如是心，依義顯示對治不失心故；我皆令入無餘涅槃等，是說相；即此令入無餘涅槃，是攝持，攝持心即欲願；實無眾生得滅度者，是安立第一義；若有我相、人相、眾生、壽者相即不名菩薩，為顯現，是相應三昧及攝散心。」

但以前問有三，答文皆具三義，初且釋配三答，不以五種配文，非前文中無此五義，據增說故，如天親解。初文答初問，施文答第二問，非無餘義，隨增為答，亦不相違。又為影顯中間之文，顯具五義，影顯前文，理亦具五，故略不說。依義對治即所斷障住處，安立即所證理，初問欲願即攝持，後二問相應三昧及攝散心是顯現，即所問行等總為說相，三問但問能對治行，略無所對治障及所證理并總說相，影顯問故，彰理難故，逐易問故。答皆具明，欲令解故，斷、修、證三，皆具答故。《對法》等云，「真如聖道，煩惱不生」，今明因三亦當得彼故，隨住應說。釋義中解此經所明，諸住處內，此所對治為依義，依其所對治，方說能治行。能治行者即次願等，故所治者名為依義，其總所明住處之行為所說相，所說相者即是欲願、等持、攝散三種行也。每欲修行，初生欲願，為能攝持；能攝持故，所攝持行等持、攝散方得成滿。住處之內，第一義諦為所安立，內證實際名非安立，今以言說施設真如勝義諦理，故名安立。前所對治、能對治法無分別定名為顯現，正是經中初欲願心所顯，宗趣無分別心，名為顯現，攝伏散時亦是此攝，文中略故，准下定體，前說欲願名能攝持，無分別心攝伏散時，是所攝持。此說等持、攝散二位名所顯現，彰前欲願是能顯現，前後名別，影顯勝故。行彼行時，無分別定，名曰相應，所對治障相應之定，是修行者所相應定，亦是無分別智相應定，亦是真境相應之定，名為相應。五瑜伽中攝四或五，能修行者名曰瑜祇。

解波羅蜜淨住處經文施行中分二，初解五義，以答三問；後、何以故菩薩不住相下，釋此疑難。准天親論，初明施行答第二問，不住相下答第三問。答第三問中復二，初、正答問，何以故下方釋此疑。彼隨文相增明以辨答，此隨義具以明於答，亦不相違，各據一義。初解五義答三問中，據義具五，論自配文。答問分二，初、三不住施答初問欲願，後、不住相答後兩問。答初問中，義具四種，三不住者是依義，三行施者是說相，即此行施是攝持，即此不住是安立，當審尋文，自應悟解。依義文可知，三不住皆依義，皆除住著執故。

解說相中分三，初、總配屬說相經文，次、解唯說施行所以，後、彼諸波羅蜜下，解不住施行差別。配說相者，三不住中所行施者皆所說相，發心已後應修諸行，故以施行為發心後所說之相。

次解唯說施行所以中有二，初、總標釋，後、別顯釋。謂即有難言，「菩薩妙業經陳八萬四千，何此中唯說布施？」故此總標，「六波羅蜜攝在一切檀那行自性故」，此中文倒，應云「一切檀那行自性攝六波羅蜜故」。此經中唯說施度，一切已周。

問：「此若爾者，乃至般若亦攝六度行，何以故不但說一慧攝於一切？」答：「施為修行之初，麁而易習，體又廣而包總，故唯說此，亦顯而包，總標經名，據勝慧而為目。」答：「修行舉初業而為名，然觀文意，百千諸行唯說施者，以施攝於一切行也。前攝住處是十住位，此波羅蜜淨住處等是十行位，說歡喜行等，各各次修一，略故唯說施攝於六度，不說施行攝一切行故。又菩薩行有四，一、菩提分，二、波羅蜜，三、諸神通，四、成就有情，今舉初行以明攝彼，亦不相違。」

下當配文別釋有二，初、標施有三，後、隨別釋。此中三種，天親論中各別解釋，《玄記》之中亦會同異，應尋攬之。法施中有三，初、標列，次、顯相，後、結成。

彼諸波羅蜜有二種果下，解經文中三不住施差別有三，初、標列，次、隨釋，後、配經。隨別釋中，施得大福報謂多財富增上果，戒得自身釋梵等生尊貴身異熟果，忍行得大伴、大眷屬，精進得果不斷，定得身不可壞，並增上果；慧得根利是等流果。多悅樂果有二，一、無為離繫果，二、大眾中得自在士用果。現在果有二，一、得信敬供養，是增上、等流、士用三果。昔施於他，今得他施，位等流果。二、得現法涅槃，謂世間六行所得非擇滅似無為等現法涅槃。法謂道理，現世滅麁重，得非擇滅理，是士用果故，前說言丈夫力得故。又現法涅槃有五，一、現得五欲樂，餘四引得色界四靜慮現在前，與輕安俱，除少麁重，亦名現法涅槃，俱名現在果。隨其所應施等所得，配經三不住施中有三，施未來果為一，餘五度未來果為一，現在果為一。然色等五塵與法塵別，遂離為二，信敬供養等五塵攝故，五現涅槃法塵攝故。解攝持中，經言應行布施者，即上來說三應行布施。解安立中，「不住行施」者，亦是上來三不住也。文分為二，初、屬經文，後、釋初第一義相。「以不住故」者，無住著是第一義故。「如所有事第一義」者，即三種施中不住是第一義。「如所有事」者，謂前說一於事施不住，二無所住施，三於六塵施不住，如此三種所有事中，皆不住施，名第一義。故論結云，「所不住物等，是所有事等」言，顯示舉初事，等取無所住、於六塵施，合此三種，名所有事。於此三事等中不住，名第一義諦故。

上來行施解初四義，下解第五等持及攝散心，文易可知。相者境，想者心，天親論云，施者、受者、物等，隨應六度三事之相，取此三相，名為相想，即是想倒。謂有七倒，即常、樂、我、淨、想、心、見倒，今明想倒，攝心、見等。觀三事空，起三輪淨，故名不住。《能斷》云，「如不住相想」，上來欲願尚不住著，其等至、等持攝散亦爾，應如初不住施也，故有如言，或依真理，性無住著故，應施想如理不住。依天親解，若降伏心而除障者，如所修行不住相想，障心自斷。此隨義具總答三問，天親論主依初行者漸次而修，文相增明，別答三問，如上來說。天親論中解三不住施，與此差別，云「自身及報恩，果報斯不著」，自身果報是此未來果，報恩者是此現在果。雖大體相似，然所望有別，義出百途，亦不相違也。依此義故，真諦經云，「不著已類而行布施，不著所餘行於布施」等。上解五義以答三問，解初五行竟，後解何以故若菩薩不住相布施，下釋疑難。

次明第六行，文分二，初、徵，後、釋。天親論云，「此中有疑，若離施等相想，云何能成就施福？」謂有疑云，「三事不空，施可有福，既空三事，施福應無」。故此論云，「或有菩薩貪福德故，於此不堪」，由貪福德，能行於施，聞此三事空，不能堪忍而行施等，故次徵云，「何以故？」後釋經文分三，論中分二，初、釋法，後、解喻，不解法說。解喻中初因不住相施，如空遍滿，相、無相果皆得依故；住相施不然，不得無相，故非遍滿。次因寬曠，無住相施，後得果時，形上下高，無漏之法過三界故，形橫曠大，滿十方故；住相施不然，後得果時，但在三界，非十方故。或含容故，名為寬曠，後因無盡，順無相理，廣運眾生，無窮盡故；住相不然，不順真理，非遍益故。經結說中，真諦無「但應」等文，與中天梵本同，餘本皆有。此論牒經不解，故知亦無其結。無住相施，福德皆多，諸本同有。

次第三解欲住處，此依八住處解，依十八解，此中有二，初、欲得色身是第七行，後、欲得法身是後三行。初經文有三，初、問，次、答，後、成。問中有二，依義、說相；成中有三，攝持、安立、顯現三種。答中全無，不異初後文義相故，取佛說故。欲得色身住處者，初學菩薩多有相修，乍聞無相三輪淨施，便生疑惑，且如釋迦佛身既有生、住、異、滅相然，故知有相施因，還成有相之果故。天親論云，云何生疑？「若不住於法行於布施，云何為佛菩提行於布施？」彼以釋迦生滅之身為菩提依身，行有相施得，若行無相不住法因，應還得彼不住相果，云何得彼生滅果耶？今此論中不以有疑，但說行者初修學故，未悟無相，行有相因，希求佛位。釋迦有相生滅之身，此是色身相好身故，以此相身，為佛菩提勝所依止，故論說言「欲得色身」。彼論解意由，因前說無相施因，以生疑慮，為彼破此疑故，有下經正破彼疑。此論意說，由初行者有相施欲得釋迦等有相之身，即以化相身為真身體，得少功德謂是真身多功德體，故言為欲得色身。對治色身之慢，得少有相功德之身，謂得真實多功德身，是增上慢，為破此慢，故有下經。故合兩論，今兩乘前文，以生或名疑，悕偽相以為真稱慢，為破疑、慢二或，故說下經。初修行者，定、不定姓大乘異生疑或，是煩惱障，亦兼所知障。初修行者，聖人發心，便通二障，有學通煩惱，無學唯法執。如舍利弗聞《法華經》，方斷疑悔及憂惱等，此亦如是。

即由上來所說義故，諸人不悟，謂天親論乖無著說，應審觀察，此會同意，實不相違。故天親云，「自此已下一切脩多羅，示現斷生疑心」，故知彼論依因前說初學疑起，生下經文，以破彼疑；此論依於初學希後非真實功德，而修於行者，為破彼慢，生下經文，不相違也。又彼論依利根初學多生前疑，故說下經；此論依於鈍根初學多生後慢，故說下經。又彼論中，依文相增，前後三文以答三問，故別作道理，以生下經，說破疑起；今此論中，依義具足，文文之中，皆答三問，故非異道理，以生下經，說為除慢，實不相違。又彼依破不定煩惱初學者疑，以生下經；此依初學斷決定煩惱增上慢故，以生下經。上來四義且依同義，以會二論。依異義者，復有四義。此論依為樂廣聞者，故說三地，從凡至佛，皆具說之，文文具答，生慢起文；彼論依為樂略聞者，別答三問，後皆斷疑。又此論依為利根之人一聞即悟，故說三地，一周說經，文文具答，生慢起文，次第不同；彼論依為鈍根之人再聞方解者，故兩周說，別答三問，餘皆破疑。又此論依為初來利根一周而說，故說生慢；彼論依為後來鈍根兩周而說，故說破疑。又理出百途，何勞一徹？破執、生慢，各各不同，一會之中，樂有廣略，根有利鈍，聞有單重，理有多徹，種種別故，兩論解異。不爾，無著受偈於彌勒，下付天親，命其造釋，無著豈乖於慈氏，天親苟異於賢兄者乎？無著論初歸敬偈言，「智者所說教及義，聞已轉為我等說」，故知聞已為我說者，即是慈氏所說偈。天親論中所釋偈，是彌勒作故，天親頌云，「大智通達教我等，頂禮無比功德身」，正與此論敘敬皆同，應會如前解三問中及攝住處，總應說此。以此和會下諸經文，應當決了。

下文但當釋其文相，更下會釋論文，准釋經文三。初解問文中有二，初、屬經釋依義，後、論文解說相。此中具足，即流支成就，義同名異。真諦經云，「諸相勝德」，成就有為相。佛菩提身故，具足成就是正所翻；勝德者，以有為相為佛勝德之體，是義翻之。下觀諸相謂相好，天親論解，乃四相相，謂是有為三種相故，不說住相，如《唯識》說。須菩提懸解佛意，故言不爾也，不可以有為三相成就得見佛之真身，所說有為非法身相。法身相者，無相為相，三有為相是有為相故，行無相因，還得無為無相實法身果，非行無相因而得有為有相假化身報。後佛為成滿前徵次答之義，故重告之，分三，初、「凡所有相，皆是虛妄」，是攝持欲願，顯有為相是虛妄，翻明異此虛妄，無相之相非是虛妄，令其攝持後發生欲願，非是欲願攝持有相虛妄之法，有相虛妄非是無分別定，修行攝持二，云意欲願是初行者妄行有相之惡欲願，非是般若無相欲願，般若無相欲願求無相，故論所言，欲願攝持是無相定，攝散二心根本欲願，故此欲願是正行者無相欲願次第。二云，「若見諸相非相，則非虛妄」，是安立第一義，「相」者為虛妄化身，「非相」為真實法身，見化身諸有為相非法身之無相，則非虛妄，彼以化身有相為真實身相，故是虛妄。後第三結，諸化有相，非真無相，則見法身如來，此為顯現，正是所說無分別定及攝散時，有相中非是真實法身相見，故見如來。此觀見如來，應勘《無垢稱經．觀如來品》說。

下解欲住處，准前十八住處中，文分二，初、解欲得言說法身，後、解欲得法身。欲得法身，因果雖別，正法身體諸功德法所依止故，佛果三身及因福慧俱是法身所攝，言說聲教非是法身，法身之因，亦名法身。如說般若，實相、觀照正是般若，文字般若能生、能顯般若，亦名般若。此亦如是，文字能顯、能生法身，故稱言說亦名法身。文字般若從能詮辨能依作用以立其名，言說法身從能詮表所依、能依體用和合以立其名，聲名等合名言說故。

問：「何故前說欲得色身，名之為慢，今下文說欲得法身，不名為慢？」答：「欲得色身為真身者，全不順理，故名為慢；欲得法身，不違道理，雖因前說而生疑起，非全不順，不與慢名。由此欲得色身等已下文，不名離障，但名欲得，非疑極障，故說欲得色身是慢障法。隔欲得法身非慢障法，不與離障之名。」

天親論中依為破疑，生下經文，謂前所說不住行施是因深義，次說法身非有為相是果深義，因深果遠，義旨難知。未來像法欲滅之時，惡世眾生能生信不？於前好世正法之時，信不須疑，末法惡生，不信不惑，但問像法欲滅之時能生信不？信經時說，行十法行，非末法故，以有持戒、定、慧等行皆非勝故，故作此徵，末法更無有三學者，故不為問。彼論依文前說疑起，此論依因欲得言說法身而證得法身之本，當來流行於世，以生後經，故不相違。

文分為三，初、配經文，次、釋問文，後、釋答文。欲得言說法身者，顯經來意，須菩提聞法深妙實相難知，佛在可然，信者極眾，時、機、病、行驗勝可知，佛無已後頗能信不？時、機、病、行皆非勝故。須菩提欲得此教言說法身現在、當來俱流行世故，問來世惡世惡生能信不？望佛答有，難末代尚能深信，況乎今者何故不信？故言欲得言說法身，此文來也。初文有二，初、配經，後、釋難。釋難中，「修多羅句說」者，謂所有義，句為能詮，七句說是所說之義理也，即流支、真諦、羅什等云章句，是明義句所明理，此中名說。《能斷經》云，「色經典句」，色是類義，所詮義類，非但問此《金剛般若》，《大般若》等咸在問中，故言色類。經典句者，能詮教也，此義色類能詮經句，當來惡世能生信不？此有二意，初、明不信所因，後、正興問。不信所因有二，一、時惡，二、經深。時惡惡生，經深實相，於此經句頗生信解為實相不？為正興問。故真諦經名為「真實相」，此及《能斷》云「生實想不？」經言稱正理，名為真實，於此經中，頗生真實想解以不。想者，取像之能信心，取信以為真實之像貌已不？羅什云，「生實信不？」名異意同。釋問文中，須菩提以惡代惡生、經義深妙無能信者，故為此問。

釋問來意，解佛答有二，初、總答有，為遮此故，世尊言有也；後、別解有義。別解有義分二，初、廣別解答有義，後、釋以是義故下，解法身要義。初文復二，初、廣釋經，後、於中言當生實相者下配五種義。初文分二，初、釋有時，次、釋有因，及釋由此能生實相。

「正法欲滅時」者，謂修行漸滅時，此釋有時。善現總問未來難信，世尊別答修行欲滅於經有信，翻顯已前理多信者，有教、有行、有得果證，名為正法；有教有行，不得果證，名為像法；有教無餘行，名為末法。然依《大乘大集經》中，以五百歲為配，初五百年解脫堅固，第二五百年禪定堅固，第三五百年多聞堅固，第四五百年福德堅固，第五五百年鬪諍堅固。小乘不依五百為配，如《記正法住經》及傳并《摩訶摩耶經》等，佛所記事但以一百、二百而為配故。今依大乘，故此經言「後五百歲」，以五百歲為分配故。佛之法教，正、像、末等皆名正法，非是初時有證解脫名正法也。時尚解脫，況無信者？故不為答。佛初記別正法一千年，像法一千年，末法一萬年，由度女人，滅減正法唯五百年。於中兩說，一云、正法，今者但五百年，由度女人，減五百年歲，雖說八敬不減正法，由彼不行，正法還滅。故經有說，及薩婆多等宗皆唯正法，俱五百年。若依彼義，此中正法欲滅之時者，謂修行漸滅時，非是前時，初五百歲有解脫故，行盛興故，亦非後時行已無故。今說修行漸欲滅時，即是第三五百年時，此於像法一千年中，後五百年行方漸滅，當此惡時，尚有於經當生實相，況以前位而無信者？自此已後，時遠人澆，少有生信，故經不說。故《能斷》云，「後時、後分、後五百歲，正法將滅時分轉時」，後時者，初五百年；後分者，第二五百年；後五百歲者，第三五百年，即行正法將滅時也。第二說云，正法一千年，若不說八敬，全無行者，正法欲滅，既有行者，正法依定，大眾部等皆作此說。若依彼說，即是第四五百年時，名為修行漸欲滅時，於此惡時，尚生實相，況以前位而無信者？已後惡時少有生信，故經不說。其《能斷》云後時者，顯佛滅後，非但佛在位；言後分者，明非正法一千年內，即證果時；言後五百年者，於其像法一千年內行欲滅時，非初五百年行盛興時。此後分四，一、後時，初五百年；二、後分，次五百年；三、後五百歲，第三五百年；四、正法將滅時分轉時，第四五百年，即行正法後將滅時。由有二解，經文不同。流支、羅什，總奄合說當來末世，不識三後之深義，故真諦經云，「現時及未來世」，以此為誤矣，不問勝時，問惡時故。又云，「於未來世後五十歲」，以一當十，五百即五十，亦不相違，算家有此差別門故。

上釋有時，下釋有因，及釋由此當生實相。文復分二，初、明有四因故生實相，後、別配經。四因者，次前時後佛，為於如是惡時之中顯有四因，一、久修三學行，二、遇佛集勝因，三、為佛所攝受，四、雖無三學、集因、攝受，由與福德果報相應，故能生信，即是彼人，於彼無法障，故福會生信。惡世由具四因，故能如是，於實相法中能生實相。天親論意，由未來世有菩薩者內具三學之德，即此菩薩外遇良緣，於諸佛所種三種因，當知是人能生實相，故頌說言，「於彼惡世時，菩薩三德備，不空以有實」，即此菩薩，佛悉知見，有持戒、修福德，取生福德，由有智慧，佛悉知見，無人、法執各四八過。

經言，有戒有功德者明修行。初、配經文，後、逐難釋。此中三學有四法迹，無貪、無嗔是戒學迹，正念是定學迹，正定是慧學迹，由對三根，三藏所說各有異故，但說三學。又戒出惡道因，定出欲界因，慧出三界因。又聲聞多學戒，獨覺多習定，菩薩多學慧。又戒能離惡因，定能修善因，慧能利生因。又戒得勝自體，定能離惡，慧能攝善因。如是等種種別義故說三學，應勘《攝論》及《瑜伽》等。功德者，少欲等功德為初，乃至三摩地等，此逐難釋。如《遺教經》，持戒有六，即是瑜伽六支，一、持戒，二、制心，三、知量，四、懈愧，五、安忍，六、直心，皆是戒學所攝。正定亦六，《八大人覺》中攝初六故，一、少欲，二、知足，三、遠離，四、精進，五、不妄念，六、正定。正慧攝二，一者、智慧，二、不戲論。持戒、智慧易，不重釋；正定相隱，重解之。以功德言，奄含說故，即《八大人覺》中，少欲為初，等至為後，攝此六法，以為功德，前六、後二唯知戒、慧，更應勘《瑜伽．聲聞地》、《涅槃經》及《八大人覺經》等以配《遺教》，具三學者，以經為實，教順理故，能生信心，信心即是真實相也。

二、「經言已得供養」等者下，解集勝因。文分二，初、配經文，後、逐難釋。由逢諸佛集二種因，一、財供養，二、行供養。行供養者，種善根是。以財供養，經但名為修行供養。供養為十，一、現前，二、不現前，三、現前、不現前，四、自，五、他，六、俱，七、財敬，八、廣大，九、無染，此上九種，經中名為修行供養；十、正行供養，此中名為種諸善根。集是十因，名集因也。逐難釋云，一心淨信尚得如是業，何況生實相者？此解經中乃至一念淨信之言，非唯逢少數之佛即能於經生一念信，翻顯由逢千萬諸佛供養樹善方能於經生一念信，信難生故。故經初非供養少佛，後方顯由供養多數佛，如是一念淨信之業，尚由前世遍供多佛，何況於經廣生實相，不於前世遇供養多佛？以於廣經能生實相為首，於經少句一念淨信為終，略去中間修行、不信，故言乃至一信尚由前遇多佛供養，況生廣信？

三、「經言如來悉知」等者下，第三解佛所攝受。分二，初、散解，後、配文。顯現有異，以明心別，知者知名身，意識知四蘊；見者見色身，五識知色蘊。威儀三業皆知，故言一切，行住所作中知其心，見其依止。天親釋言，「佛非見果知，願智力現見」，謂佛非見果比知，由有願智現前見故。言悉知者簡非眼見，言悉見者簡非比知，為防此二故說知、見。然諸本中皆唯二悉知、悉見，《能斷經》中乃有三悉，更有悉覺。天親論具，彼經本略。論云，「求供養恭敬，彼人不能說」，彼自釋云，若人欲得供養、恭敬，自稱己身有持戒等，彼人不能自說己身能生實相，是人自謂有智，起增上慢故。為簡彼故，文言如來悉覺，是人但名有戒等，佛皆善知於此經中能生淨信。論既具解，故知經略，唯《能斷》中具此三悉，其流支經下為離寂靜味中亦有三悉，准下知上應有悉覺，此等顯善友所攝，屬配經文。

四、「經言生取無量福聚」等者，解第四攝持福德。初、配屬經，後、逐難釋。經中別言生如是、取如是，合今牒之，故言生、取無量福德。逐難釋云，「生者福正起時」，謂由現行正起福德；「取者即彼滅時，攝持種子故」，謂由先造福德事故，今雖不起，由有福德種子隨逐，現行滅己，身中但有攝持種子。故天親云，「生者能生因故」，現行能熏名能生因；「取者熏修自體果義」，現行滅已，唯有所熏修種子自體，是現行因所生果義。二論無別，或彼論中翻此說。然觀經意，像法欲滅，有持戒等眾生生在彼時，能生實相，即於惡時有惡眾生，不言願生，能生實相。

「《法華經》說，於惡時中行十法行，行於法等，當知此人是大菩薩發願生，此豈《法華經》勝此《般若》？彼願生持，此實生持耶？」答：「此論像季，彼論末法。又此同彼願生，彼同於此實作，俱出末法、像季二時，互影顯故，兩經無別，俱深妙故。又此說一念淨信，彼說廣能受、持，若持一句，二俱實生；若能廣持，兩俱願生。又此經直深實作，彼經曲深願生，亦不相違。」

經言「是諸菩薩」等者下，解故生實想，文分三，初、總配屬經，次、別解經文，後、重釋我執。別解經中，由經有二「何以故」，論亦分二。初「何以故」徵顯前說有三學等能生實相之所由，後「何以故」顯有法執、我執隨逐。初文復二，初、明對治五種邪取，別屬經文；後、此中顯了有戒等者，釋文來意。初有三，一、標，二、顯，三、結。

此言五邪取者，初三依人辨取，後二依境辨取，故合為五執，人雖有四，總說一無，故此合說。天親論中依取行想以辨差別，故成八義，我執、法執各有四故。外道異生多起分別，計三世等，執實有我，故四我執皆稱外道。轉者，起也，執想生故。內道凡夫猶處下位，并聲聞等多執法，有一類頓悟菩薩及不定性迴向大乘，多執法空，名增上慢。此三依人以辨執取，初一我執，次二法執，法執有、空攝一切執，執所執為有，執二性無故。執取世間共相定者，名有相轉，下之靜慮、下三無色全，第四靜慮及非想非非想少分，名有想定，欲界有想，不生執取為勝涅槃，故不說，但說共想定，不說無想定。第四靜慮及非想非非想少分名無想，外道、二乘隨應執取以為勝果。欲界雖有睡眠、閟絕、無心，以非定位，非勝不執，故此不說，但言無想定。於法執中，分別起者，多緣此二，以起緣執，故此偏說，例顯可知。

結對治言是諸菩薩於彼皆不轉者，釋經二執皆說無言，隨應人、法取說，無非義故。天親論中解四法執，與此差別，初二有、空與此相似，後二金剛頌云，「一切空無物」，釋云，「有所取、能取，一切法無故，言無法想，以無物故」，遍計所執執有能取、所取體性，名為「法相」；今說空無，名「無法相」。頌云「實有」，釋云，「彼法無我空，實有故，言亦非無法相」，真如圓成體性實有，彼撥為無，名「無法相」；今說為有，性非全無，故言亦「非無法相」。頌云「不可說」，釋云，「彼空無物，而此不可說有無故，言無相」，即此勝義諦性離言說，非空、不空，執為有空，名之為相，今雙非彼，故言無相，顯此真理不可說為有、空相故。頌云，「依言詞而說，是法相四種」，釋云，「依言[＊]詞而說故，言亦非無相」，顯勝義諦因空所顯，亦名為空；談體實有，亦名不空；非全無體，故言亦非無相。總結四句，顯除四謗，初句除增益謗，第二句除損減謗，第三句除相違謗，第四句除戲論謗，唯依行相通，而依起人，故與此別。由是文等，龍猛、無著師宗不同，各應准立。

此中顯了有戒等釋文來意，此說無彼人、法二取故，顯了前說於彼惡世時有持戒等故生、取福德，若迴心無學，我執先無，法執今伏，若餘有學、一切異生有持戒等，云何人、法二執皆無？

經言「何以故」者等者，顯有法執、我執隨逐，分二，初、釋意，後、屬經。取法相轉者，取有也；取非法相轉者，取空也。此經意說，於彼惡世，諸異生等雖修正行而起善心，若起法執，執空、有時，由我執種尚未斷故，必有我執之所隨逐，設於此位，法執心中無現行我執，亦為我執種子隨逐，後必現起，名有我取。故論釋云，但起空、有二法執時，非皆起煩惱執我等想，以取我想及所依癡此時不轉，麁易伏故，此於我想由有隨眠種子不斷，隨法執故，亦得名為有我取也。故天親云，「但有無明使，無現行麁煩惱，示無我見」，無我見者，現行不起也。想既不轉，俱時所依癡亦不行，故此論云，以想及依止不轉，有彼種子，名有隨眠，亦名為使，名有我等取。或復此時亦起我執，我執必隨法執起故，乍可獨起法而無我執？如二乘等我執種子先以斷故，此中不依有學等聖說，彼時無故，故云，「若取法執等，即為著我等取」，唯依惡時異生等說，故知煩惱障以法執為本，故斷法執，煩惱不行，是此深意。屬經可知，然此論釋經，《能斷》、真諦皆於法執說法、非法，空、有雙陳；流支本中雖有二文，乃言取法相及有法相，二文何別？羅什本中有三「何以故」，初「何以故」同此，以何義故具足四因便生實相；第二「何以故」下，言若心取相，總顯取法必定執生，若取法相，與流支同取有也；第三「何以故」下，方言若取非法相，言顯取空，微執順理故，尚有其執，何況執有，執不生？「何以故」徵義可知也，不應之上便無「何以故」，并剩一文，若心取相，由如此也。

「此我等想轉中，餘義猶未說」等者下，重解我執，分二，初、標未說方欲重明，後、正顯示。由法執中，既別配屬，我執四種猶未解，故標重解，正顯示四義我執。別有二解，一云，與彼天親論別，自體之我從前際來，相續不斷，取名我相；他身有情，是自體我之所取，故名眾生想；若取現在自我乃至壽住，名壽者相；若執取今身死已復生餘趣，名人想。第二顯他我為實有，餘三執自我三世實有，故成四執，皆分別執，故外道起。天親頌曰，「[＊]差別相續體，不斷至命住，後趣於異道，是我相四種」，初句我相，但執五蘊以為我故；不斷是第二句，執體前世以至今故；至命住是第三句，現存活故；後趣於異道是第四句，取未來故。彼依三世、總別執取，以分四執，與此不同。二云，此與彼同，此中取自體相續是我相者，即計五蘊為我想也；執現在我從前世我流轉至今，前世我是現在我之所取執，名眾生相，非是執他我而我所取；餘二可知。故知此論與彼論同，翻文稍異，義意無別。此依執者，合稱外道；彼依行相，故分四種。諸經兩論皆唯四我，唯《能斷》中，初對四法以明無我，乃有九無，後明執法若空若有，我執隨逐，但有四我。故此二論皆唯計四，三世、總別、自他異故，依單行相勝作用故。初但有九，如《樞要》說，上來二執顯多伏或，有智慧者，故能生信。天親論云，「謂離人、法相，是故說有智慧」，有智慧便足，何故復說持戒功德？為示現生實相差別義故，頌曰，「彼人依信心，恭敬生實相」，顯彼眾生唯無智慧無彼二執，但持戒等，信心恭敬亦生實相，故作是說。

「於中，言當生實相者」下，配五種義，修行集因中生實相言是依義，即此中脩多羅句說是說相，即前當生實相是攝持，其二無我是安立，不應取法等是顯現。天親解云，「不應取法者，不應如聲取法」，除所執故；「非不取法者，隨順第一義智，正說如是取」，又非離言說可求第一義智，第一義智順教生故。此論意言，不應取法者，若所執有法及法無我並不分別，如言執著，皆不應取。不應取非法者，論雖不解，翻顯離言說外亦不可求，順教便生第一義智證真義故，正與彼同。又解，不應取法，謂取法體，如言執實，不應取故。不應取非法者，謂此教說法無我性，順教便生第一義智，不應離教以求真義證法無我故，不應依教而生執著法體分別，亦不應離教外覓法無我執著分別，亦與彼同。文牒經雖略，但牒不應取法，解中便具不應取非法。

「又言說法身義者」下，佛別答有義中，第二牒解法身要義分三，初、牒經，次、釋義，後、結成。「法尚應捨」者，初生實相緣教而生，依之漸修，便得證智，得證智已，捨先假解所緣之教，此所緣教，名之為法。如欲渡海，假栰而渡，度已捨；未生證智，假教而生解，得證智已，便捨教門，假解亦除，況乎教跡？得魚忘筌之喻，獲菟捨蹄之方，皆同此矣。法為順理之跡，證理尚須捨之，非法背真之行，未證理，先須棄，故言法尚應捨，何況非法？由此不應如言取法，又亦不應離教取非法。法尚應捨，實想生故，由依教法，實相得生，實想證真已，更不須教故，此教法證真尚捨，何況非法？非法之事，理不應留，教外別求，背真理故，理應除棄。天親解同《能斷經》文，「法尚應斷」，斷者除捨之義，名別義同。

准前應捨教與假解，今正捨教，故下解欲得法身，亦名證法身。法身有因有果，因果位別，佛果真證果圓滿身；十地位中，亦分證彼；地前菩薩，熏習種子仍未現行，未證真理，能起能顯十地佛位真法身故，亦名法身。前之言說，近為因中法身之因，遠為佛果法身之因，亦名法身。地前異生及十地位，因聞四句、為他說，勝福田便生，名福相法身，可樂故名福，慧劣故不名智；若至佛位，名智相法身，理強從說，非無福也。故論前說，證得法身，分為智、福，初地前勝福，證得因生故，十地已上正證得故。

由此下文分之為二，初、明智相顯在佛位，後、明福相顯在因位。天親論云，「自此已下，為遮異疑」，前說如來非有為相，若爾，云何釋迦稱佛而得菩提，為生說法？說法是有相之徵，證覺非無相之術，即是此中欲得智相，如來既非有為之相，無得、無說，今勵已修，希有證說，證說智相，云何可得？生彼欣心，故名欲得智相身。智相身者有二，一、自利智即菩提，二、利他智即說法。菩提有二，一、能證道，此名為得，是能證得道諦體故；二、所證滅，此名菩提，是所證得滅諦體故。無有菩提，二證無相之體不成；既有說法，兩利有相初已顯。

行者欣求智相，所以勵已勸修，聞證無相之身，疑生乖其欲得，破疑順其所欲，故有下經文起。分二，初、問，後、答。解問之中有二，一、依義，二、說相。菩提內證，而無外取，今既翻於能證正覺、所證菩提執外實有能取、所取，故所對治是為依義，由此內證，故無少法如來可說，可說、可證是所執故，能執、所執皆所對治。阿耨菩提是為說相，能得、所得至極真覺，皆此攝故，至後卷解為正覺中當具顯示。「無有定法者」下，解答文分三，初、解總答文是攝持，次、解初「何以故」是安立，後、解第二「何以故」下是顯現。初文有三，初、解文來意，初上坐善現說佛心故；次、顯欲願菩提是所證滅、得證道。《大智度論》云，說智及智處，皆名為般若；《解深密經》云，菩提菩提斷，俱名為菩提故，由世俗諦方便引接，說有俗諦，故說菩提；故《瑜伽》說，若勝義諦已立為諦，何須復說安立諦耶？為後證得之方便故，正與此同。若如佛言，勝義諦中，二俱非有，彼論復問，「若安立諦已立為諦，何須復說非安立諦耶？」若不爾者，已得世間第四靜慮應斷二執，不應後時二執還起，廣如彼說，正與此同。

後指經成，經云「何以故？如來所說法」等者下，解初「何以故」是安立，分三，初、總屬經，次、釋妨難，後、逐難釋。初文可知。天親論云，「應化非真佛」等，佛有三種，謂法、報、化，釋迦如來是化身，佛不證菩提，亦不說法，故無實法可取、可說，勝義諦中無取、說故，如《無垢稱》難彌勒說。

「由說法由故」下，釋妨難，謂有難言：「何故經言，佛所說法不可取、說，不言佛所證、知、見、覺等法皆不可取、說耶？」今釋之云，由外說法深妙難量，知內得覺，唯於說法安立第一義。依《能斷經》，乃云「如來所證、所說、所思惟法」，便無此妨。諸本唯言「佛所說法」，更無餘故。若依《能斷》，諸義具足，所證身也，所說語也，所思意也，三業所履之法，皆不可取、說。此中論文，應言由說法等外三業勝知內得菩提，以於三業，說法利生最為勝故，論中偏說。天親論云，「何故唯言說不言證？有言說者，即成證義故，若不證者，即不能說」故，以外說法，悉知內證，如入無量義處三昧方說法《法華》，即內有證故，能外說法，互相表故，正與此同。於中，「不可取」者，謂正聞時，此在聽者，不可說者；謂演說時，此在說者。夫說法者，無說無示，夫聽法者，無聞無得故，法皆不可若取、若說。「非法」者，分別性，分別性謂遍計所執，體性都無，虛妄所執。「法」謂真理，彼非真理，故名「非法」，故說「非法」名分別性。「非非法」者，法無我故，法無我性道理是有，即非虛妄有，即名「非非法」，虛妄所執名「非法」故。天親論云，「『說法不二取，無說離言相』者，聽者不取法、不取非法，說者亦不說法、非法故。何以故？彼法非法、非非法」，依真如義說故，此名安立，非法者，一切法無體故，遍計所執都無體故，非非法者，彼真如無我相實有故。

經言，「何以故？以無為」等者下，解第二「何以故」，以是顯現分二，初、解經，後、生下文。諸下經文皆解無為得名聖人所以，初文中初、解無為義，後、解一切聖人。「無為者，無分別義也」，謂不生不滅擇滅真如，名無分別義，義謂義理，此解無為義。「是故菩薩有學得名」，分證真如，猶有修故。「無起無作中，如來轉依名為清淨，是故如來無學得名」。此真如理體無生故無起，無造者故無作，於此理中，如來已捨有垢障法，名為轉依，離垢清淨。「是故如來無學得名」者，無所修故。此解一切聖人。《能斷經》云，「以諸賢聖皆是無為之所顯故」，由證無為有分、滿故。天親論云，「此句明何義？彼法是說因故」，由諸聖人皆內證真如，真如妙理不可取、說，順真如故，說者如來無說、無示，聽者菩薩無聞、無取，此為所因，方顯聖人如彼所證尚不可說，況其聽者而可取也？由彼真如離言語相，非可說事故，何故不云佛，乃說一切聖人？以諸聖人皆依真如清淨得名故，如來具足清淨，菩薩如分清淨，正與此同前說，菩薩有學得名，於真如中分清淨故。依此論說，「於中，初無為義，三摩鉢帝相應」等顯了，此配五義，由在因位尚有定散過失時生，由修上定以證無為折伏散位，故初無為名為等至、攝伏散時，第二如來無學得名，於真如中具足清淨，唯在勝義佛果之中無上覺故，非修等至及攝伏心，等至、攝心皆在因位，非極果位故。

「自此已後一切住處中」等者，生下經文。諸下經文皆解無為，得名聖人所以，上諸住處雖說無為，未說聖人以無為得名，此方說故。在佛果位，無為得名，此中說意，因猶未了，下當顯示。

下解欲得福相法身，前說諸法不可取、說，一切聖人無為得名，持經及說，應無有福，欣彼福故，名為欲得。天親釋伏疑云，「雖不可取、說而不空故」，雖在因位持、說，能生福相之身，上在地前初生位也。文分為二，初、總問答解文來意，後、別解釋。初中，初、問，後、答。由在因位受、持法及說一四句偈，生福甚多，況在果位所有至得？福相法身多因中有智，智劣福強，佛果有福，以智為名；佛但名智相，因但名福相，非在果因無福智也。

別釋經中文分三，初、問，次、答，後、結。論中亦三，初、解結中出生等言，次、配五義，後、解難義。初中有二，初、問，次、答。言說之法，聲名為體，實非法身，何故於此非身之中說能生福？此為問意。「一四句偈」，諸解不同，上說各取當經所明之正宗，顯義周圓，名之為句，顯義四句，不定字數，名為一偈。短一句者三、四字，長一句者七、九字，不長不短者五字，梵本不長短者，阿耨瑟陀制多即八字，極多三十二字，極少八字已下名一句，漢法不定。

答中「阿耨菩提從此出」者，但說真如名無上覺。此經中普集十法行，行阿含故，謂十行者，《辨中邊論》說，一、書寫，二、供養，三、施他，四、聽聞，五、披讀，六、受、持，七、開演，八、諷誦，九、思惟，十、修習。初八聞慧，次一思慧，後一修慧，於此經中，普皆集故。又自利十行，經說受、持，皆已集故，利他十行，經陳演說，亦已集故，已相資助，無不盡故，但標持、說。「阿含」者，阿笈摩也，此經教是三世十方供傳說故，即顯此經十方三世諸佛傳說十行定故，能顯出諸佛法身，此依第一義諦，顯出法身。「諸佛世尊從此生」者，於報、化菩提正覺，此依世諦出生報、化，能顯妙理，能生真智，報、法既成，外化斯備。但問三種為三身之因，具三答說三問之果，隨其次第以說三身，故說此經為諸佛母，由此二並，故名佛、法、佛、法，無為菩提、有為報佛，二法別故，重言佛、法。天親論云，「於實為了因，亦為餘生因，唯獨諸佛故」，言「佛、法」，即此佛、法餘人不得，是不共義故；言「即非佛、法」，故此持、說，福成第一，施福不然，故非第一。

「復次」已下，配經五義。「無量阿僧祇」者，《華嚴經》第四十五心王菩薩問阿僧祇品，有一百二十二數，無一、十、百、千、萬五數，以百千為首，百千百千名一拘梨，如是倍倍積至第一百三名阿僧祇，第一百十六名無量。「無量阿僧祇」者，即以無量數阿僧祇也。

結中重言「福聚」者，以持、說於經是一福聚，布施大千世界七寶是一福聚，雙二福故，說重言「福德聚」。「即非福聚」者，天親云，「福不趣菩提，二能趣菩提」故，布施之福不趣菩提，感世果故，持、說福聚能趣菩提，是持、說之福勝彼布施非趣菩提之福，故牒之言，布施福德即非趣菩提之福德，後便雙結福德聚、福德聚。《能斷經》中初雙牒二福，次單非一布施福，後雙結二福。佛法亦爾。然世俗言福德、福德，佛亦如是，於諸經中，數數宣說福德、福德，今牒數說言福聚、福聚。結亦如是，但可單非安立勝義，布施之福不趣菩提，名第一義，此非迴向施故，不作菩提因。天親又云，聚有二種，一積聚，如重擔，二進趣，如收質；布施如重擔，故名為聚，無收質義；持、演如收質故，與福聚名。如世收質，數進利得，故《俱舍》云，「汝三蘊還，我當與汝」，是收質義。顯現易了，故不重釋。

捨分別心，名相應定，及攝散故。下解難義甚多，婆伽婆即足，何須又說「甚多，修伽他」耶？初言「甚多，世尊」，顯示攝心故，以攝自心命不散故，即顯自利，故說受、持一四句偈。後言「甚多，善逝」者，顯示持心，命他持心不外散亂，故言為他演說。解釋句味即是文顯名句故，如《樞要》說，欲顯持、說二勝福聚，令自令他，於此經中攝心、持心，專意求學，不散亂故。由此二論，真諦、流支、羅什三經皆但受、持、演說，故此屬當攝心、持心；《能斷經》中，說有五種法，若善男子或善女人於此法門乃至四句伽他，一、受、持，二、讀，三、誦，四、為他演說，五、如理作意，與諸本不同，初三自利，後二利他，令他於此經如理作意。計有十行，略言二五，諸經誦本各各不同，不須和會，亦猶諸本說四我執，《能斷》說九，論但解一，本略者不解廣故。「無量阿僧祇」言，如前已說。

金剛般若論會釋卷上