金剛般若論會釋卷下

自下解證道住處，謂前修習加行位滿即入初地，得無漏智，體會真如，故名證道，八住處中名淨心住處，三地之中名淨心地，得無漏故名曰等心，四證淨故名淨心也。於見道前，在加行位，雖觀空、有，猶帶彼相，故於三性未真證入，帶相觀心有所得故，於真勝義尚未能證。加行位後，入見道時，以泯相故，住無所得，內冥至理，證真勝義，名入證道。得證道時，獲一種智，成妙、大身，為顯此義，有此文也。天親菩薩論云，第一大段釋疑之中，從「如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中」下有二，此當第二，舉喻彰身，以譬虛實。由此所得，明阿耨菩提不實不妄，謂以如來得彼菩提故不妄，非實有為相故不實，即顯離二障故，得名妙身；遍一切處，功德大故，得名大身；雖非有為相，亦名妙、大故；法、報兩種，如應說妙、大有為相也。兩論其文義各異耳。又云，世親菩薩論唯依真如釋妙、大也，或二論同俱妙、大，亦通法、報故，淨心地名有通有別。依《莊嚴論》，唯判於初地，名淨心地，從初得處為名。若依天親《菩提攝論》，有兩釋。若以四人分十地，則唯初地名清淨定行人，二地至六地名有相行人，七地名無相行人，八、九、十地名無功用行人；若通則從初地乃至十地，總名清淨定行地。此中說入淨心地人得二種智，據通說也。離慢亦通十地說故，十地說斷十無明故，斷十重障，入十地故。

經文有二，謂得智、離慢。得智有三，初、如來告，即依說相、欲願，令未得者起願心故；次、善現安立第一義，令離增益、損減失故；後、「佛言：『善現』」下印可。什本文略，無印可相也。論文有二，初、標名屬經，次、正釋義。釋義中，初、總標得智、離慢二門，次、隨釋二義。云何得智下，是釋得智中有二，初、問標二智，後、正釋二智。初、釋種姓智，云能得妙身者，由得無分別智，決定能紹如來位，故名種姓智；得此智已，當得成佛法、報等身，故言能得於妙身也。故前卷云，「至得成就身，得畢竟轉依」故，當得畢竟二轉依果也。天親亦云，遠離二障得畢竟法身、妙身之義，如前皆說，戒即初地分得三身，名為能得，謂初地以上隨位證得遍行等真如故，名畢竟通達轉，亦不違也。次、解平等智，由證平等真法界故，離我、我所，化眾生時，於自他身得五種平等心，能攝一切眾生身，總為自大身一故，名平等智，《大莊嚴論》亦說入淨心地得五種平等，與此名有同異，其義不殊也。此初麁惡平等者，是我、我所執，是障根本，果苦同生故名麁惡，由離此故，得平等名。《莊嚴論》第一名無我平等，第二法無我平等，謂出觀度生，但見自他五蘊之法皆如幻化，名法無我。《莊嚴》第二名有苦平等，彼自釋云，謂於自他所有苦法無差別故，意云，由無我所分別相，見彼有苦法時，與自身空有苦法平等，名法無我平等，自他苦法名為法故。第三斷相應平等，謂永斷他苦，與斷自苦心相應故。《莊嚴》第三名所作平等，彼自釋云，謂於自他作斷苦事，無差別故。第四無悕望心相應平等，謂斷他苦，與他樂時，不望其報，與斷自苦、與自樂不望報心相應，故名平等。後論第四名不望平等，後自釋云，謂於自他拔苦與樂，不求報心，無差別故此前四平等總當《攝論》資糧不足中得一切眾生心平等也。第五一切菩薩證道平等，如諸菩薩證平等法界，於自他身得平等心，我亦同得。彼第五名同得平等，彼自釋云，如諸菩薩所得，我得亦爾，無差別故此當《攝論》得一切菩薩心平等，《攝論》更有得一切諸佛心平等，略不說體，由於眾生得此五種平等心故，能攝一切他身，總為得一大身，故論結云，得此平等故，得大身等也。世親論意，真如自體離二障，故名妙身；遍一切處，及功德大，名為大身。《十地經》說，入初地時得百法明門，即此但說得二智者，自利證真，利他平等，此二要故，佛偏說也。《莊嚴論》云，何故初地名歡喜耶？由見真、利物故，於二利中，此二最要故，如來說有是二智也。

次第二釋善現安立第一義中，初、標其經，次、解其義。此有二意，一、為破前攝他為自大身執。若以平等心總攝自他為一身，非自非他，亦非自身，故論云，「於彼身安立非自非他」等。二、為破尋二身名起執故，雙安立二身為第一義，故論云，「此於妙身等中，安立第一義」，如是等。依真諦本及唐本此論本，皆雙安立二身即非身，令諸菩薩離增益失，又亦雙結，令離損減失。羅什本及魏本非結，皆闕妙身也。世親菩薩云，「非身者無有諸相」，「大身者有真如體，如是即名妙身、大身」。經在第三，佛為印可。什、魏二本不正，餘本皆云，「佛言：『如是，如是須菩提』」，以須菩提安立二身合理，故重印可。

下解離慢，經文有三，初、明起我度發慢不名菩薩，次、顯諸法無實除度執，後、引佛說證結成上。論解有二，初、標問屬經，次、正釋義。正釋義中有二，初、釋經中執我度慢不名菩薩，真諦、《能斷》、此論皆言「若菩薩作是念」，唯什、魏本無菩薩字，以錯入前印文中故，其義可解，不釋經文第二教除度執，如《大品》第一及第六中說，菩薩但有名字，名字亦空，故言「實無有法名為菩薩」。若無一法是能度菩薩，則不見有法可作慢者，故言無法名菩薩也。《能斷》本中重言有情者，能度、所度二有情也。第三引佛說證中，初、標能經，次、反解成上若菩薩有眾生念等。是標配中云為顯示此故者，謂顯次前實無有法名為菩薩故，佛世尊自引前說，以成今義。已觀魏本，似須菩提引佛先語，熟尋餘本，皆是佛言，《能斷》為正，將此為本，少有不同，應前被演。

問：「前說淨心地人於自他身得五種平等心，則彼度眾生時，應無我度他想，何須呵彼度他慢耶？」答：「前說出觀，攝散心時，反緣所證平等法界，則於自他得度平等心，然俱生我習未除，又未既念退，故度眾生時，或有其念，不一覺起我一，見我度他慢故。《大品經》云，《發趣品》中，教初地菩薩離於憍慢，教五地菩薩觀內外法空，遠離自大蔑人，乃至七地猶教不著我、眾生，不見有法可作慢者。《十地經》及《莊嚴論》皆說，三地有我慢、解法慢，四地有身淨分別慢，亦名相續異慢，五地有苦染淨法分別慢。《莊嚴論》判第七地有我當作佛慢，此有失念故起。今此所呵我度他慢，是四地已還身淨分別慢，若生執習及法執慢，則至七地已還失念，皆有我度他慢故。《大品經》教七地菩薩不著我、不著眾生、不見有法可作慢者，故知至七地，終方除度他慢盡也。然於地上雖有多慢，而我度他慢正違菩薩平等度眾生心，故此偏訶，餘應唯離。」

《成唯識》說修習位中，謂於十地修十勝行，斷十重障，證十真如，方能證得究竟轉依。今說淨心，即攝十地，分位雖殊，皆淨心故，得二種智，攝十勝行，自他利中，智為首故，離我度慢，十種障攝。彼據礙智通名，此以高舉偏過，由斯《攝論》名十無明，迷闇增故，別舉隨增，通皆說障，亦不違也。據實慢地地除，然《大品》等隨位對機，於一相偏說，今此雖慢，以實而論，通於十地，位位中斷，煩惱、所知，若現若種，若體若習，或伏或離，如應說故，淨心通名貫十地故。然於此中略而不說證十如也，離相為宗，顯如不二，故於真理不說十如，由斯略也。其十地勝行、十障等義，廣如《十地經論》及《解深密》并《唯識》、《攝論》等釋，世親菩薩論解。

「若菩薩作是言」下，大段破疑中第二文也。於中然有三段，一者、於前本宗上疑，疑云，「若無菩薩者，佛亦不成大菩薩，眾生亦不入涅槃，亦無清淨佛國土，若如是，為何義於諸菩薩發心欲令眾生入涅槃，起心修行，清淨佛國土耶？」即此已下及嚴淨佛國文是矣。「若菩薩作是言」等一段經文，二論釋別，世親菩薩為同破一疑故，遠入後文，無著論主入證道時，顯出離慢，故合為前段，各不違也。第二、第三疑，至下當述。

自下大文第三釋如來地，此說佛地功德，令淨心地上求，故十八住處中名上求佛地。又八住處內名究竟住處，義可知也。何故次說佛地者，為顯淨心地人願滿成佛功不虛故，又令行未滿者慕上懃求，故次說也。

問：「既說佛地，令彼上求，未知佛地有幾？」答：「依唐日照三藏所翻《契證大乘功德經》中第二卷說，『如來有十地，第一名最勝甚深難識毘富羅光明智作地，第二名無垢身威莊嚴不思議光明化地，第三名作妙光明月幢寶懺海藏地，第四名淨妙金光功德神通智化地，第五名光明味場威照作地，第六名空中勝淨無垢持炷開敷作地，第七名勝廣法界藏光明起地，第八名最勝妙淨佛智藏光明遍照清淨諸障智通地，第九名無邊莊嚴俱胝毘盧遮那光作地，第十名智海毘盧遮那地。正士！是名不可言說如來智十地』。與此經中如來地六具足文相攝者，彼經復云，『如來初地微細習氣皆悉正斷，於一切法自在無礙』者，此顯最後細障入如來地，由斯佛地說斷二愚，斷已成佛，於是總句也。彼經又云，『如來三地施設聲聞教誡，安立三乘。如來四地說八萬四千法聚，降伏四魔』，如是二地，即是此中施設大法，施設大法時教誡三乘，令修正道，降伏四魔，令捨邪故。彼經又云，『如來五地摧諸異論乃至邪妄，皆調伏一切行惡道』者，即是此經施設大利中，破外疑執文，即此中念處攝，由住念處，降邪妄故；又此中見智淨攝他心智等，摧異論故。彼經又云，『如來六地安立無邊眾生於六神通及六大通，所謂示現無邊佛土以佛功德莊嚴清淨，示現無邊菩薩侍奉圍遶，示現佛土廣博無邊，示現於無邊佛土顯現自身，示現滅度乃至說法隱沒，示現無邊神力神通變化』。彼六通者，即此天眼、化心、念處，念處亦攝漏盡通故，又是名色觀自在行住，即離通障獲神足也。彼六大通，唯佛所起，故稱大也。於中示現佛土者，即此國土淨。示現菩薩侍奉者，即此施設大法利，由生聞法，便侍奉故；又即不住涅槃及流轉，不染其利生，故有侍奉也；又淨土中亦有侍奉，眷屬、輔翼皆圓滿故。示現佛土博廣者，亦即是圓滿淨也。示無邊土中現自身者，即此相好無住涅槃，流轉不染皆現身也。現滅度者，即前現身皆有示滅。現神力神通者，則此破名色自在行住淨，由觀名色得自在故，隨宜轉變，起神通用也。又彼經說，『如來七地三十七菩提分法，以無自性無所著故，為諸菩薩如實開顯』，即是此中語具足，設利法及說法不染。又說云，『如來八地以四記法授一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提記』四者，《首楞嚴》說，一、不現前記，二者、現前，三、發心，四、無生忍記也。即是此中語具足等所攝。又云，『如來九地以善方便示諸菩薩』此通現三業，隨義應配。又云，『如來十地以一切法無性教諸菩薩，開大般涅槃聲，說一切法究竟般涅槃樂』，此說隨應可解。然彼經中多據外利應化身說如來十地，此中總說法、報身、應化身，義配三身者，至下方悉。」

問：「此下既明佛地功德，與《唯識論》、《佛地經》等，有何同異？」答：「大義可同，廣略為異。《佛地經》初說所居淨土，即是此中所說淨土；彼經次說清淨法界，體即此說法身中攝；彼經第三明佛四智體，即不離此中所說五眼、明他心、念處等攝；四智品亦隨應，即五眼等故。然彼淨土法界四智，皆以多義分別，此明佛色身說法、念處正覺、不住生死涅槃、行住淨等。雖此不離四智，然非彼經所明，故此說之，是則與彼文有廣略也。對《唯識論》，唯此應判，准論判經，文有其六，如前已屬經。然上論云，《佛地論》說，有六種具足攝轉依。『具足攝轉依』者，謂六轉依中，此說如來果地功德，即攝第四果圓滿轉依。轉依四義中，是所轉得，隨有、無為生、顯得故。或此雖說佛地功德，欲令信、淨二地菩薩若近若遠修行求故，成就轉依，六轉依中具攝五種，隨位如應。信行、淨心及如來地，成轉依故，但不攝於下劣，轉依四義亦具足攝三地，始終成四義故。又轉依四義之中，第三所轉捨者，異熟識等生死劣法總皆棄捨，由斯經說，捨無常蘊，獲得常蘊。《攝論》復說，轉五陰依者，由轉色陰依故，得淨土色身光明、無邊音、無見頂自在，即此淨土相好二身及語具足中無邊音是也。由轉受陰依故，得不失無量大安樂自在，即下不住生死涅槃、行住淨等是也。由轉想陰依故，得於一切名字文句聚等中正說自在；說自在即語具足，及施大利法時，於名字、文句及法義三解等是。由轉行陰依故，得引攝大集、引得淨法自在，即施設大利法時，引集大眾，及轉得淨自在法令入彼心是也。由轉識陰依故，得顯了、平等、妙觀、作事智自在；顯了，鏡智是，餘三可知，四智如次，即是佛眼、慧、法眼體，及肉、天眼所發識也，麁相如是，究竟理更思。四智至佛，皆佛眼故。言攝依具足，六具足中，應開轉具足為七，或於六中，應合相好為身具足成五具足，然論除廣去略，判為六也。六中初明國土淨具足者，是外果故，所依器故。」

經文有三，初、明取相及我莊嚴不名菩薩，次、徵及釋教捨相心及我嚴意，後、正勸入二無我理無相莊嚴。論文有二，初、標經來意，次、正釋文。標來意云，為淨國土三摩鉢帝故者，意顯世尊欲令菩薩修無相因、證無相土。無相因者，即謂等至，為令菩薩修等至因嚴淨土故，有此文也。世親論主此淨土文與前離慢合為一段，俱是破疑，故彼論言，「不達真法界，起度眾生意，及清淨國土，生心即是倒」，此顯未證真如，不除二我，起度眾生意及嚴土心，皆是顛倒，故非菩薩。

正釋文中有二，初、正解釋經，後、重釋前苦見正行。前中有三，初、釋經三段如次三，第三段中初解二無我；次、釋經中重言菩薩，顯雙證二無我，文異解也，或唯證人無我，亦名菩薩故，即二乘也。世親云，「眾生及菩薩，知諸法無我，非聖自智信，及聖以有智」，此意說言，凡夫眾生但信解二無我，聖者菩薩以世、出世間智，證知二無我，即由凡、聖，則重言菩薩也，世、出世諦攝各別故，唯什本無重無我，或一無字貫下我、法，無菩薩文闕略矣，然淨土義如餘處說，佛身、依土各自有異。《成唯識》說，又自性身依法性土，雖此身、土體無差別，而屬佛法相性異故，自受用身還依自受用土，謂圓鏡智相應淨識，由昔所修自利無漏，純淨佛土因緣成就，從初成佛盡未來際，相續變為純淨佛土，周圓無際，眾寶莊嚴，自受用身常依而住。他受用身亦依自土，謂平等智大慈悲力，由昔所修利他無漏，純淨佛土因緣成就，隨住十地菩薩所宜變為淨土，或小或大，或劣或勝，前後改轉，他受用身依之而住。若變化身依變化土，謂成事智大慈悲力，由昔所修利他無漏，淨穢佛土因緣成就，隨未登地菩薩所宜化為佛土，或淨或穢，或小或大，前後改轉，佛變化身依之而住。自性身土，一切如來同所證故，體無差別；自受用身土，雖一切佛各反不同，而皆無邊，不相障礙；餘二身土皆隨諸如來所化有情共、不共。前此經中勸捨後二，勸求前二，得二真莊嚴，能現後二，故此中所說，與前文中離小攀緣，法用相似，所為機別。前信行地，若因若果，皆未圓滿；上教十地菩薩因成得佛淨土故，致具足之名。

自下第二為見、智淨具足，六具足中，上明外果，下彰內果，內果之中，先明見智淨，化用中要故，令菩薩求，有此文也。世親論解第二疑中，子段第二，謂有疑曰：「前說菩薩不見彼是眾生，不見我為菩薩，不見清淨佛國土，何以故？以不見諸法，名為諸佛，若如是，或謂諸佛如來不見諸法。」為釋此疑故，此文生也。故論意云，「雖不見諸法，非無了境眼，諸佛五種實，以見彼顛倒」，准論釋經為二，初、明見智淨，後、明福自在，即福、智二行也。前中初、見，後、智，五眼、他心如次二故。論文分二，初、標名屬經，次、正釋義。釋義中，初、智，後、福。智中初、解見、智，後、為應智中證故，下重釋料簡。前中先明見淨，見淨中，初、顯經來意，次、正釋五眼。上來意云，以佛向來說諸法空，人或謂佛唯有慧眼，或謂唯慧眼勝，或謂唯教菩薩求佛慧眼，由此說佛有五眼也。為令知佛見淨勝故，說有五種眼，非唯一慧眼。云何勝者，說有前四，顯同有中勝；說有佛眼，顯於一切修得中勝。說有慧眼，於二乘、菩薩慧眼中，佛眼顯獨有故勝；謂說有肉眼，顯於一切肉眼中勝；說有天眼，顯於一切修得中勝；說有慧眼，顯於二乘、菩薩慧眼中勝，凡夫無慧眼故；說有法眼，顯於菩薩中勝，二乘無法眼故。此上四種，明佛見彼所見，能勝彼所見，故同有勝。說有佛眼，顯佛獨有，一切種智能見一切所不見法，故名上見淨。若不說佛具有五眼，菩薩乘佛前說，則唯求佛慧眼，不求餘四；為有離此過故，次說佛有五眼也。總名眼者，以見境為義；見境有五，故名五眼。釋別名者，四塵名肉眼，清淨色根，依肉而住，故名肉眼。靜慮名天，因天得眼，故名天眼，慧舉能見，法舉所見，佛者舉人，義可知也。肉、天二眼，以四大造淨色為性，肉通長養、異熟無記，天據離障修生說，唯長養；慧、法二眼以慧為性；佛眼攬前四種為體故。龍樹說，譬如四河流至大池通名大海，四眼至佛亦爾。又云，人等有肉眼，天等有天眼，二乘有慧眼，菩薩有法眼，佛有佛眼，由此是說五。然說肉眼名法果者，在佛身中行滿所成，非業異熟，故佛之五眼唯無漏故，在餘身中肉、天二眼唯是有漏，如是體性如論應知。若薩婆多宗肉、天、法三唯有漏，慧、佛二眼亦通無漏。

如其次第，以肉眼見近非遠，見麁非細，見明非闇，見障內非外，於用有闕；故修天見已，雖無前過，但見色虛妄相，不見諸法實性，未是出生死道，故修慧眼；雖得慧眼，於諸法中無知，故修法眼；雖得法眼，於所知中，由未周極，故修佛眼。上來次第約自用說，若約化他明次第者，菩薩已肉眼見眾生受生、老、病、死、貪病、憂惱等諸苦相，故心生怜愍，欲遍知六道中眾生苦樂，故修天眼；得天眼已，已見三惡道中眾生受燒煮等種種苦惱，益生憐愍，欲救度彼故，次修慧眼；雖得慧眼，未知度眾生方法，又未知眾生根、欲、性等，於化生有闕，故修法眼；雖得法眼，於化他猶劣，未能普化一切，故修佛眼。若依此論以辨次第，隨應就釋。

所見分二句者，《瑜伽》十四說有三眼，一、肉眼，能照顯露無障礙色。《大智度論》云，凡人肉眼最勝者無過輪王，見百由旬內無光明色；若如日、月、星等有光明色，雖更處遠，餘人亦能見。二乘肉眼同凡夫說，若菩薩肉眼如《大品》說，小者見百由旬，大者見三千界。何故不說見他方者，彼論釋云，菩薩肉眼帶障故，不得見他方。若修《法華經》，方以父母所生肉眼，見三千界，上至有頂，亦見眾生善惡因果，與上淨天眼相似。此體是法果，用是修經果，非修禪果也。二、天眼能照隱、顯、有、無障色。《大論》云，凡夫修得天眼，但見一四天下，小羅漢見小千界，大羅漢見中千界，阿那律以偏修力見大千界，小辟支佛同大羅漢，大辟支佛任運見大千界，此等但是見色塵相。菩薩天眼小者見百由旬，乃至最大菩薩見十方無邊界，能見諸天所不見色及三世因果。又《大品經》說，聲聞天眼見色虛妄相，不見色生滅相，亦不見色如，不同菩薩者。聲聞天眼見色塵相，同於菩薩，不見生滅等，不同菩薩，俱天眼攝。若爾，聲聞應有法眼，見塵同故，然《大論》於判菩薩法眼，知眾生根、欲、性，及知種種度眾生法，聲聞全無智故無法眼。三、慧眼能照一切種若色、非色，法眼之體合慧為一，不同色眼壞有隱顯，故略不論。今此中肉、天合一，以色攝故；慧、法別開，觀於理、事，空、有別故。《瑜伽》但談於因，故唯三種，此說佛有，故通四五眼，任運見一切，不同菩薩故。《大品》說佛眼無所不見、所不聞、所不知以互用故亦能聞等。

論正釋五眼，經文有五，五眼別故。一一先佛問，次善現答。初、問有肉眼不者，以經中說八地已上無有肉身，恐自疑佛無肉眼，故須問答顯佛有清淨肉眼。體無漏故，勝過一切，除佛，餘肉眼見非無限故，此有依義、說相、欲願三義，令諸菩薩起欲願心，故為問也，下皆准知。《能斷》本言如來等，加等字者，舉於初號，等餘九也。次、善現答，明彼有。佛依世俗諦問，以顯有故，還依俗答云有，餘皆准知。一一皆舉餘人所見，以比佛勝餘人眼境，前以釋訖，只如慧眼，二乘唯見生空，地前菩薩亦得相似慧眼，十地真得，猶有障故，未得於佛，最為勝顯故，問餘皆准知。論文有二，初、列四五眼，開合別故；次、虛境界故。下釋四眼義，解慧眼中，但明先後，不列釋義，以可知故。

自下明智淨中，經文有三，初、明如來能知一切若干種心，次、徵釋知多心所以，後、重徵釋非心住義。前文有六，一、佛問；二、善現答，知佛欲以恒河中沙為數依俗諦問，還依俗答也；三、重問；四、重答；五、約前多界顯眾生多；六、約前多生顯有多心，一一生有多種心故。論文有二，初、引經屬當，次、正釋難。

問：「慧、法二眼何不名智？其他心智亦見外境，何不名見？論說智耶？」答：「法門各別，若照境義，即見門說；若決斷義，即智門說。」

問：「《大論》中說法眼知生根、欲、性等，此則亦知他心，何故此經於五眼外，別說他心智？」答：「通則法眼，佛亦知他心，佛今別以有別義故。《大論》斷法眼但知眾生根、欲、性等，不言知他有貪、無貪等若干種心。《大品》、《涅槃》、《華嚴》並云，他心智他有貪、無貪等心，不言知他根、欲、性等。據此兩文，別明法眼，不攝他心，佛眼雖是一切種智，由四眼至果以成佛眼，四既不攝他心，佛眼亦等。或說佛眼亦知他心，不爾，何名一切智？但由知相不顯故，佛於五眼外，別說他心智也。又以法門各異，遂乃差別而談，然六通、三明亦是見智。何故不說餘通明者，神足但是身之作用，非智見相；天耳聞聲，為知彼心，但知彼心，言聲非要，故不說之；宿命乃知未來事，天眼所攝，故亦不說；漏盡中緣自漏盡，是佛眼攝，緣他漏盡，知是此他心智攝，是故不說。或說一會對機所宜，何要須具？」

正釋經中論文有二，初、解心住及若干種，次、釋經中心住即為非住。言心住者，唐本云流注，以心住言有過失故，據尋此心竟無有住，故云流注，即三世中念念流注，生滅相續，不離三世。若干種者，約前多生，顯令生類有多種心，論文易解。《十地經》說，菩薩他心智能知一切眾生有貪、無貪等二十二種心。彼論義束為八，初有貪、嗔、癡及離貪、嗔、癡六心，名隨煩惱心。第七染心、第八不染心名使心，言如是與餘相應心。第九小心、第十廣心、十一大心、十二無量心，此四名生心，約生為別；生四天下者知見小故名小心，六欲天知見稍廣名廣心，生色界知見更大名大心，生無色知見無量名無量心。十三攝心、十四不攝心，名學三昧心，學三昧心者名攝心，不學三昧者名不攝心。十五定心、十六不定心，名得三昧心，入三昧時名定心，不入時名不定心。十七解脫心、十八不解脫心，名具縛、離縛心。十九求心、二十不求心，名妄行心，此是作業心。二十一自上心、二十二無上心，名增上慢心。此二十二心中小、廣、大、無量四心皆通染淨，餘十八心皆一染一淨。此等諸心不可具說，故總言若干種心。論言世者，謂過去等分者，有一期三世、剎那三世。染淨諸心念念生滅，不離三世，顯心雖多，如來總知，故經說言如來悉知。世親云，「何者是顛倒？偈言，『種種顛倒識，以離於實念，不住彼實智，是故說顛倒』」，謂四念處是，是為住不住，四念是顛倒也。

自下第二釋非住中有二，初、標配經安立第一義，次、釋經文推三世心皆無實體言。「何以故」者，第二文中，先、徵，後、釋也。《大論》釋此責有二，一、佛心常樂空寂，云何遍知一切眾生心？二、佛心一心何能知爾多心？故言「何以故」。次經文釋知所以，由佛證諸心，故言非心，由見諸心通體故，能悉知諸心故。《無性攝論》云，若於一切法真如總相，即遍知一切法，名一切智；若歷法而知，雖經多時，不能知一切法。《大品經》中佛亦自問，云何佛知眾生染心？佛釋云，佛依諸法實相故知。《大論》釋云，眾生心雖多種，不離諸法實相，依理照事，故能悉知眾生諸心。《摩訶衍品》又云，若一切眾生心、心數法是實有非虛妄者，佛不能知一切眾生種種諸心；以眾生心法虛妄無來處無去處故，佛能知眾生諸心。又云，若分別取相，則不見實法，不見實法故，不能通達一切。若不取相，心無分別，則得法實性，得法實性故，能悉照知一切法。此中釋意亦如是，說諸心住皆非心故，能照知眾生若干種心。次釋經文推三世心皆無實體，諸經論中推現在法多以念念滅釋，未免諍，謂住相未滅，何妨是有？今以第一義推之，剎那住相亦不可得。

自下論文第二重料簡有二，初、云何故先說見淨，後說智淨者，論自釋云，「為應知中證，故安立見；為教彼彼眾生寂靜心，故安立智」，非所應知中，先須自證故，先說見淨；自證解已，為教眾生斷惡修善名寂靜心故，次說知他；此則自覺覺他為次第也。次、釋同是一住處故，於智淨中安立所知心非心，類前見淨中說有能見五眼亦非眼，理亦得成。若爾，復福具足與見智亦同一住處，何故不於福具文後總安立者，福是見智因，同一住處，福慧體不同，是以別安立。

自下第二名福具足，明佛有大福德莊嚴。何故與見、智同一住處者，此福德是前佛智根本，非顛倒福德，由有大福德莊嚴故，見、智皆淨，勝過一切。天親菩薩論同，天親自下子段破第三疑，疑云，「向說心住顛倒，若如是，福德亦是顛倒；若是顛倒，何名善法？」為顯福德非顛倒故，偈言，「佛智慧根本，非顛倒功德，以是福德相，故重說譬喻」，自下所有舉福校量其福，皆是佛慧之因，十地轉轉勝故。或復自下唯舉地上勝福，還自校量持、說功德，不同上來非慧福行。

經文有四，初、問，次、答，第三、佛為述成，「若福聚」下，第四、破尋名執。什本無述成文，又別以福德無故下文，論文有二，初、標名屬經，次、逐難解。云何能以滿三千界七寶布施者，《大品經》說，阿毘跋致菩薩能以七寶滿三千世界布施。第三十八中又云，菩薩或以三千世界珍寶施與三尊，次以衣服、飲食、國城、妻子、頭目、身肉等施，及法施、無畏施，隨喜迴向，乃至孝養父母、師長供養，慈悲喜捨等福，與法界虛空量等。今且七寶滿三千佛，施悲、敬二田為問也。若言若有人者，舉過去修福業人，逐難解中，恐人尋福德名起執故，安立福德第一義，教請菩薩修福而不取，離增減二失。世親論云，「以此福德聚是有漏，所以如來不說福德聚」。又解意云，若道分善福德聚者，即福德聚；若非道分福德聚者，如來不說為智慧根本，由福分、道分，或有、無漏別，故經中重言福聚也。

自下大文第三，論名隨形好身具足，并復相具足文，明佛轉色陰依，故得佛地相好色身，令菩薩求八十種好，如《大品》、《涅槃》諸經中說無見頂相，《大品》在八十種好初，《涅槃》在三十二相末。若據《大論》、《持地》，校量詺相功德，無見頂相最大，然諸經在八十種好初。經文初、問，後、答，論判可知。此問有二意，一、依對治義問，破菩薩取佛色身相執，令以無相心求；二、依說相意問，顯佛身具足八十種好，令請菩薩起欲願心故。「如來說具足色身，即非具足色身」者，此引《大品經》釋，佛於《大品經》數處說八十種好空，故言如來說即非也。若爾，何須理此八十種好者，《涅槃經》釋世間眾生事八十種天，彼八十天各有一一好相，令人信向，佛為化彼事天眾生信入佛法，亦令彼天除憍慢心故，佛於一身土現八十具相，令求故舉問也。善現知問有破執意故，即安立色身為第一義，故言即非具足色身。「是故如來說名具足色身」者，為成菩薩求佛色身意故，俗諦說名具足色身。

第四論名相身具足義與隨形類相好文相似，皆准下次前釋，論亦可解。世親論中自下大文第三段破疑，謂上兩疑即是因前本宗起，下有四疑，皆是展轉而生。就此文中然有三段，此第一也。謂有疑云：「若諸佛以無為法得名，云何諸佛成就八十種好、三十二相而名為佛？」無著論主相、好別故，開為兩門；世親菩薩論主同破色身有疑，故合為一。彼論云，「法身畢竟體，非彼相好身，以非相成就，非彼法身故。不離於法身，彼二非不佛，故重說成就，亦無二及有」，以彼法身中無故，言即非成就；以不離彼法身故，而言成就。餘言易解。

自下第五論名語具足，顯佛語業所說具足，為所說。若爾，云何顯佛所說具足？謂如前說相、好色身，於無色中能現相、好妙色，佛語所說亦爾，於無說中能具法說，故論名語具足也。然佛地中總顯如來三業功德，既知見、智淨者，即顯如來意業功德；色身具足者，即顯身業功德；語具足者，即顯語業功德；心具足者，顯如來心所作作用多種，下具顯。世親論自下子段第二疑云：「色身及相成就既不可得，云何如來說法？」為斷此疑，故偈言，「如佛法亦然，所說二差別，不離於法界，說法無自相」，謂顯所說法、義二種離真法界不可得其自相，與此論同。經文有四，一、問，二、遮，三、徵釋遮之所以，四、重徵釋不解佛所說義之由。論文有二，准上可知，今此但言無法可說，不釋所以。八卷《楞伽》言，不說法依二種義。一依自內證法，離言語分別相，離名字相，我不見有一法可說。二依古先聖道，我今但依古佛舊道而說，此道常有，如趣成道，古佛舊道外更無一字可說，故言無法可說，是名說法。由法、義二，重言說法，准什本無重。

自下第六論名心具足，此中明佛六種心所作用，乃至第六明佛三業行住淨，以身、語行住亦是佛心之所運用，故論總名心具足也。上論判此文復有六，如前已配，此初明佛三念處功德，故名念處。世親第三子疑，疑云：「若言諸佛說者是無所說法，不離於法身，亦是其無有何等人能信如是甚深法義？」經文有二，初、問，次、答。答中初、先依二諦，以空有兩觀答，次、重徵釋以成義。論文有三，初、標屬經，次、解來意，後、釋經文。解來意云，此處顯示如世尊令處故，此中明佛於信、謗人，皆如世尊，一平等念，約三人說，故名三念處。頗有未來開生信者，此舉信佛語人，不者舉不信人，此信、謗二是動念境，故偏舉之，不舉中人，由違、順境一切處時有故。今且約聞此經者，說論來意故，即釋經善現問也。釋經有二，初、解佛答文，次、解佛欲信法之人，若以第一義觀眾生性相俱空，言彼非眾生，此是空觀。若一向無眾生，佛於何處起平等念？依俗諦非無虛假眾生，此是假觀。空中、假中皆無實違、順者，故佛於信、謗中人，俱起一平等念。次重徵釋以成前義。無著論不解，以易知故。其徵意云，即說彼非眾生，何故復言非也？釋「眾生、眾生」者牒空、假二說，「非眾生」者約第一義，「是名眾生」者依世俗諦。又論次解信佛法人云，是人則為第一希有者，顯示說第一義，是不共及相應。此解意云，今欲信佛語人能利益，信佛說彼非眾生，此約第一義顯不共義；信說非不眾生，此約俗諦顯相應義；此人難及，故言第一希有。諸本皆無此文，然佛雖於信、謗平等，今言信者非不平等。世親論云，「所說、說者深，非無能信者，非眾生眾生，非聖非不聖」，上兩句正答前疑，釋善現問下之兩句解如來答，此顯能信是經者非是凡夫眾生，故言非眾生，乃至聖眾生故，言非不眾生也。什本闕，無此一段文。

自下心具足中第二段，論名正覺，此中明佛得無上正覺義。世親論自下大文第四破疑，於中然有三段，此第一也。疑云：「若如來不得一法名阿耨多羅三藐三菩提者，云何離於上上證，轉轉得阿耨多羅三藐三菩提？」此則於前如來昔在然燈佛所於法實無所得文上以生疑在，或於然燈授記文之上此疑生也。既無一法可得，即是離其上性證法，云何復言轉轉得於無上菩提？經文有三，初、問，次、答，後、印述。什本闕無答文。論文有二，初、標名屬經，次、正釋。釋中有三，初、釋答詞，次、解印述。略不解問，然於問中亦有依義、說相、欲願三意。依義意者，此問為破菩薩取佛無上正覺執故。佛問顯第二說相意者，此問則是說佛菩薩無上正等覺相。欲願意者，令諸菩薩於佛無上等覺起欲願心。須菩提答亦是安立佛無上覺為第一義故，先直答言「不也」；次云「世尊！無有法如來」者，釋不也意。故論釋云，無有法者，為離有見過，說佛無少法得菩提；非但顯佛離有見過，亦令淨心地人離有見過。若一向無得，云何不墮無見過者，若無見無得，實亦是過，但為病多起有故，此偏說，佛離有無二種見故。解印述中，經文先印，後述。「我於阿耨」下，述文。世親菩薩論云，「彼處無少法，知菩提無上，法界不增減，淨平等自相。有無上方便，及離於漏法，是故非淨法，即是清淨法」。彼以四義釋佛菩提有無上義，一、明佛菩提更無一法可得，故知菩提得名無上，即初二句也，屬經可知。二、「是法平等」下，明佛證平等法界不增減，更無有上，故名無上，即第三句也。三、「以無眾生」下，明佛法身平等無差別故，又以法無我自體真實更無上上故名無上，第四句。「一切善法」下，明佛菩提有無上方便修一切善根，是故名無上，皆對二乘說為無上。

此論第二解經印述文中有二，謂菩提及菩提道，初、約果明佛菩提有無上義，即是所標菩提也；次、「一切善法」下，約因釋佛菩提有無上覺義，即是所標菩提道也。前中有二，謂二語別故，即此二語配釋法、報二身，如義應知。論文有二，初、標二種，次、配釋。初語中先牒指配，此顯示菩提自相故。下釋義，釋義中菩提自相故者，明佛得菩提時雖得諸法實相而不分別見有得，此解經中不可得菩提，自相不得故。解脫相故者，亦不見有菩提實體，此釋不可有也，離障解脫所有相體不可得故。彼中已下，重釋結也。什、魏二本皆總相云無有少法可得，唐及真諦本咸以無有為先，無得為後，若爾，即以菩提自相解無有，不見菩提自體有故，以解脫相釋無得，不見解脫是可得故。或有解云，無有者，雖得能得無上覺智，而不見有能覺知故；無得者，雖得所得之實相，亦不見有所得實相，配論應知，即是《大品經》說，無知亦無得也。此解意說，初語之中通能、所證，第二語中唯能證智。若據真諦本，先云無法如來所捨，明佛轉依，捨徵障時不見少法可捨，此顯菩提解脫相；後云無法如來所得，明佛得無上覺，於一切法得無礙知見，亦不見能得、所得，此顯佛無上覺相，故名菩提自相。下第二解三佛陀語，經名菩提，以通二乘及因果，故論名佛陀，唯在佛果。依論有三，初、言「是法平等」者，顯諸佛同有無上覺智平等，諸佛同有正覺智故。次、云「無有高下」者，顯示諸佛第一義中壽命等無高無下故，化身隨緣示有高下，諸佛實報同證一義成故，壽命、色身、神通、福報皆無高下，故名覺等。第三、「以無眾生」下，明法諸佛同無我、我所等生死不平等心，故名等覺，此論及魏本並漏無，餘皆有也。何故說二語者，一為簡二乘、菩薩，彼非無上故；二為破二乘疑執，彼疑如來菩提與已不異故，故《大論》云，二乘不名無上覺者，不得一切種智，有所不知故。以彼二乘法執未除故，見有所得，我我習未斷故，見有能得，由當起我生已盡等念。今明如來不同於彼，故佛菩提有無上語。

自下大文第二舉佛菩薩因顯佛菩薩果有無上等覺，經文有二，初、正顯，後、破執。論隨解經，亦分為二，梁、什、魏本皆云修一切善法得阿耨菩提，從明佛因時具修一切善法滿足故得無上正等菩提，不同二乘。《大品經》第三十八說，一切善法是無上菩提因。須菩提白佛：「何等是一切善法？」佛言：「六波羅蜜、四念處等乃至十八不共法，皆是菩薩道菩薩行，是諸善法具足已，得一切種智，轉法輪度眾生。」轉法輪度眾生即復施設大利文，是此明佛具修一切善法故得無上覺等。若依真本及唐本，云一切善法無不現證，一切善法無不妙覺。論通說佛因因果，善法圓滿，謂無間道時，一切善法因滿足，微惑永盡，與諸佛同證寂滅忍，故言一切善法無不現證。至解脫道時，微苦亦盡，功德圓滿，與諸佛同名為妙覺，故言一切善法無不妙覺。因果皆悉不同二乘，故佛菩提有無上等覺語。次破執者，有人尋善法名起執故，約第一義說善法即非善法，論於此為安立第一義，破增益失；復恐撥無緣生善法，故約俗說是名善法，令離損減失。世親解云，是故彼漏非是淨法，此中說善，即是清淨無漏法故。又此善法無有漏，故名非善法，以漏無故，是名善法。由是唐本重言，善法或因果二，故重言也。

自下心具足中大文第三論名施設大利法，前明佛證正覺，此明依證起說施設正教大利眾生。世親此下子段第二疑云：「若一切善法滿足得阿耨多羅三藐三菩提者，則所說法不能得大菩提。何以故？以所說法無記法故。」經文有二，初、約施設此經利益大小，顯佛一代所說皆大利益眾生；次、「汝謂如來作是念」下，破外疑執。前中先舉大施多福，「若人以此般若」下，比顯不如修一偈經大益。初文有三，一、舉施福多，二、顯修經少，三、比校施設此經利益大小。論文有二，初、標名屬，次、逐難解。依檢新本，此中有十重比校，此百分不及一，即是一分修此經一偈福為百分，以彼大施多福，比此百分中一分猶不及，故言百分不及一。千分不及一者，此第二更分修一偈經福為千分准前解之。百千萬分不及一者，第三、四合舉之也。依新本，第三云百千分，即十萬分中亦不及一。第四云俱胝百千分者，俱胝當此千萬，以百千為數，數至千萬，即萬億分亦是非一，彼大施福比此修一偈經福，萬億分中亦不及一。魏本三、四合說，仍脫億字，故言百千萬分不及一也。歌羅分者，此第五也，是西方別數名耳。依新本，此第五名俱胝那庾多百千分，一俱胝是千萬，萬俱胝是一那庾多當千億，以百千為一數，數至千億，是一那庾多百千。又以一那庾多百千為一數，數至一俱胝，名俱胝那庾多百千，百千該分也。不知魏文何故喚千該說為歌羅分耶？下之五數未見解處，諸本中亦有差別異，應對檢之。世親偈云，「雖言無記法，而說是彼因，是故一法寶，勝無量珍寶」。上二句就他宗以釋疑，下兩句依自宗而遣滯。大乘諸佛名、句、文三，唯是善故。《十地論》云，一者聲，二善字。又彼論中，束此十重比校為四種勝，初及第八竿分、第九數、第十喻總名數勝，以數無限故，攝得餘數；第五歌羅分不及一名力勝，彼論不釋顯此經之勢力施福不及；第六數分不及一名不相似勝，此福無數，彼福可數故，此福若無數，云何言不及一？第七優婆尼沙陀分不及一名因勝，此福因果勝彼因果故。雖作此釋，未見所以，此十皆是數名，何故有顯力勝，有顯無似勝，有顯因果勝？此論不釋意，一分數彌多，則一分彌少，言彼大施多福比此最少一福亦不及也，故彼偈言，「數、力、無似勝，無似因亦然，一切世間法，不可得為喻」。

自下第二破外疑執，謂凡夫、二乘聞佛施設教法大利眾生，便謂佛有我度生想，故須明佛雖常度生而無我度眾生之想。世親此下子段第三疑云：「若是法平等無有高下者，云何如來名為度眾生？」為斷此疑故文生也。與前正覺文同為一段，相承展轉有疑生故。無著正覺法利分二，自利利他，證已方說，有差別故，實無違也。經文有三，初、問，次、遮，第三、徵釋。問中即依對治之義，說相攝持在前文也。第三段中，先、徵，次、釋。釋復有三，初、破凡夫疑佛有度他想，「如來說有我」下，次、覆破凡夫疑。前文有二，初、順釋，次、反解。論逐難解中，唯釋破外疑文有二，初、總指經數安立第一義，次、別釋文中亦三，初、解度他想疑，次、「若實無我」下，解有我想疑；三、「凡夫凡夫」下，解脫凡夫疑。初中但釋反解文，順釋易知。正破凡夫謂佛設教度眾生時有我度想，二乘知佛我無所想，不起此疑故。佛自說度眾生時，尚不見有眾生可度，云何得起我他度想？故言「實無眾生如來度者」。世親論云，「平等真法界，佛不度眾生，以名共彼陰，不離於法界」，如彼論釋，應知。次下反解，證佛無我度想。論釋云，「如來如爾涅槃而知」，此先成前「實無眾生如來度者」言，佛尚如所證而知故，雖度眾生，不見有實眾生可度。又云，「若有眾生如來度者，如來則為有我取」，此始依經反釋，若謂佛見有眾生可度，佛應還同凡夫，不如爾涅槃而知，若信佛如來如爾涅槃而知不同凡夫，亦須信佛不見有眾生可度故，無我度他想。世親論云，「取我度為過，以取彼法是，取度眾生故」。上一句總，次句釋中，一釋取眾生，一釋起度想，次下雙破凡夫執佛說有我想。什、魏二本似破說我，依餘經本及此論，皆云「如來說我取者，即非我取」。此疑依前起，若佛如爾涅槃而知，不見有眾生可度，亦應如爾涅槃知我相性空，何故佛說凡夫有我等相？故論云，「若實無我而言有我等取，為離此著故」，經言我取者，即為非取等，我取是我見。佛為破凡夫執我故，說凡夫無我，但有執我妄想，二乘遂執佛說凡夫有我[＊]想。為破此執故，佛說我想，即為非我想，但毛道凡夫生者以為有我。毛道之名，譯經人錯，梵云婆羅必栗託訖那。言婆羅者，目此二義，一目毛，二目愚，此經意取愚癡。必栗託訖那，此名異生，各乘異業受生故。前代譯經人，異生以愛生是凡夫，故名凡夫，取前愚義，目此凡夫故。新本云愚夫異生，真諦名嬰兒凡夫，此論名小兒凡夫，嬰兒、小兒並取愚義，言凡夫、二乘愚癡如嬰孩、小兒，不知我本體空，聞佛說凡夫有我想，即尋其名執有我想，為破此執，故言即非。然魏本云，毛道凡夫生者，彼著我愚凡，如畜生故，近取負毛之類，皆釋之也。或愚夫、異生如次，即是二乘、凡夫，此二同執故，即《唯識論》名凡、愚也。世親論偈釋此云，「不取取應知」，以彼不實義故，是故如來不於執取，然以佛不取者，即是凡愚於中執取，由此故名不取取也。次下第三又破說凡夫疑，若佛無我等想，亦應無凡聖想，何故佛說有我想者名凡夫耶？故佛破云，「即非凡夫」。此經既以破執為宗，恐諸學者尋名起疑，故佛隨說，即遂破之。此論但牒出經而不標解，世親論云，「如來說名非生者，不生聖人法，故言非生」，解云，無種姓故聖法不生，以有二乘、異生別故，此論牒經，重凡夫也。

自下大文第四，論名攝取法身，明佛如來攝取法身以為身故。經如來地攝三身者，無上見智、念處、正覺，及不住生死涅槃，雖通化身，大位判之，顯報身也，攝取法身顯法身也，行住淨中具顯法、報、化三，如次即是三行住故。或彼但顯如來三業，餘皆通顯報、化二種。《成唯識》說，清淨法界攝自性身，說自性身本性常故，無生滅故，證因得故，乃至雖有真實無邊功德，而無為故，不可說為色心等物。四智品中，真實功德鏡智所起常遍色身攝自受用，平等智品所現佛身攝他受用，成事智品所現隨類種種身相攝變化身，廣如彼說。今此法身即彼初二，若有、無為諸功德法皆法身故。《金光明》說，如如及智皆法身故。世親大段第五破疑，然亦有三，初云雖相成就，不可得見如來，以非彼體，以如來法身為體，而如來法身以見相成就比知，則知如來法身福相成就。由此文生，此中明佛攝取二種法身為身。初、長行及偈明佛攝取真如法身為身，不應以色、聲相見；後偈明攝取五分法身，真如法身相應故得菩提，不以色相為菩提。其五分法身者，即四智心品。前中先、長行，後、偈頌。長行有六，一、問，二、答，三、印可，四、反釋，五、順結，六、生後，其文可解。什本文別并略也。偈既頌前長行中意，即四種偈中，結義偈亦應頌經也。論文有二，初、標名屬經，次、正解經。正解經中，不解頌前長行。世親論云，「非是色身相，可比知如來，諸佛唯法身，轉輪王非佛」，此頌正答前疑也。次釋轉輪聖王非佛，此頌正前答無前疑也。次釋轉輪聖王應是如來，謂有人言：「福德能成是相，果報以成是相故，則知福德力得大菩提。若如是，如來則以相成就得阿耨多羅三藐三菩提。」為遮此故，遂有反釋、順結等文，故彼偈言，「非相好果報，依福德成就，而得真法身，方便異相故」，此顯福德果報是差異相不同法身，以智內證無差異相故，此方便各別也。

此論正解經中，先、釋偈；次、「若爾，如來若」下，釋偈；後、經文兩偈為二，解初偈中，上半顯如何不應見，下半顯不可見故。今言「若以色見我」者，此舉凡夫、二乘以相好色身相觀佛；「以音聲求我」者，此舉凡夫、二乘以佛色身八種妙聲及六十種莊嚴音聲相觀佛。諸佛四蘊，凡夫、二乘不能知見故，佛但示色、聲二相，令彼見聞作入道因緣，凡夫、二乘及小菩薩多取諸佛妙色、聲相以觀於佛，由此相轉，不能得見無相法身故，佛破彼取色、聲相，令觀諸佛真如法身。何故初解名如[＊]何不應見者，言如彼所取色、聲相，但見色、聲虛妄相，不應以此覺見佛真如法身，何故取佛色、聲相，不見佛法身故。下半明不可見故，言取相心不可見佛無相法身。何故不可見？論云，「諸見世諦故」。法身是第一義，唯出世無分別智始能證會，非見色聞聲等世諦法見所知境界故。

下釋云「是人行邪道，不能見如來」，論釋行邪道，名行邪靜，以得禪者，說名寂靜者故。寂靜是定名，言取佛色、聲相觀佛，是行取相邪定，不可以此見佛法身，故言不能見如來。唐本云履邪斷，道、斷、靜三皆是定之異名耳。又解，法身名斷，是斷性故；以智契證，稱之為履；若觀化相，執為法身，非正證故，名履邪斷。前解應為勝，取論為正；後釋違論。又約禪定別名，釋邪定義，禪定亦名思惟修。思者意所攝，意以思量為義，欲入定時，先意思量定境故；正在定時名修，定中境相，是定識變，還為定識所取。前邪定是世俗諦，意及識攝，非是菩薩無分別智，不能以此見佛法身故，言「不能見如來」。

次解第二偈，顯示如彼不應見及不可見因緣。上半是初分，顯如彼不應見，言如彼如來法身、如來妙體，不應以凡夫、二乘取相麁識所見，故言「彼如來妙體，即法身諸佛」。唐本文別，什本闕此後偈，真諦及此論初句皆云，「以法應見佛」，此順西方倒語；若順此方語，「應以法見佛」。論釋法者，真如義也。何故但教以真如法觀佛故，次經云「導師法為身」，言佛導師唯法為身故，但應以真如法觀佛。人惑生疑：「佛現有妙色、妙聲相，何故不許以色、聲相觀佛？」故論釋云，以如緣故出生諸佛淨身，此不可見，但應見法，言但由觀色、聲如故，出生佛果妙色妙聲。故《大品經》，諸佛語薩提陀波倫言，我等無所念中住，謂是金色身大光明三十二相等，此是法身末事故不可見，但應觀佛真如法身。法身非取相心所見，故論名如彼不應見。次釋不可見因緣，即下二句「法體不可見」，顯佛法身非凡夫、二乘麁識所緣，「彼識不能知」，顯凡夫、二乘麁識非見法身因故，此兩句名不見因緣。論重釋云，「復何因緣故不可見」等者，文易解也。「非見實不能知故」，若不證見實際，必不知也。世親論云，「唯見色聞聲，是人不知佛，以真如法身，非是識境故」，釋意可知耳。

次解偈後經文，明佛攝取五分法身與前真如法身相應故得菩提，不以諸相為菩提，亦不以諸相為因得菩提。經文有三，初、問，次、遮，後、徵釋。什、魏二本，皆闕徵釋之文。論文有二，初、牒外難，為離此著故，下、屬經成來意。此中初問，依上義破外疑也。依前卷論，為破二疑，一、破疑佛諸相即是菩提故，上論釋此問，明相具足體非菩提；二、破疑佛為太子時，先具諸相為因始得菩提，故上論云，亦不以諸相為因得菩提。前意可解，故此不舉。上論釋不以相為因云，以相是色性故，菩提正覺智即五分法身為慧身，是由修得，此正覺智故，證真如法身，始得菩提。諸相是色性，不能正覺諸法，故知諸相非菩提，亦不以諸相為因得菩提。

自下大文第五論名不住生死、涅槃。若依世親《攝論》等，悲智所輔，名為無住，以簡二凡。若依《大品》及此經意，不但二行輔，亦由般若不見有生死、涅槃可住，故名無住。經文有二，先明菩薩不見有煩惱可斷故不見涅槃可住，顯佛不住涅槃。何故此文來者，時眾聞佛不以諸相為因而得菩提，遂執諸佛同於二乘由斷煩惱，得住有餘，捨此身始住無餘，為破此執故，次明佛不住涅槃。於中有三，初、問，次、遮，第三、徵釋。魏本問中云，「菩薩發菩提心者說諸法斷滅相」已，以明菩薩不說有惑可斷，譯人失也。若依真諦本云，「汝謂如來說行菩薩乘人有法可滅可斷耶」，此則明佛不說菩薩有惑可滅可斷。若依唐本，直問發行菩薩乘者頗有少法若壞若斷，此則直明菩薩不見[＊]有惑可滅可斷。真諦釋云，滅者滅集，顯住有餘；斷者斷苦，顯住無餘。若見有苦、集可滅、可斷，則見有涅槃可住，今教菩薩不見有苦、集可斷、可滅故，不見有涅槃可住，故為問也。

論文分二，初、標名屬經，次、正釋經。正釋經中，初、解不住涅槃中第三文，次、解不住生死文，然徵釋文義亦不正，如問中解，應取唐本為定。如所住法而通達者，謂能通達所住涅槃無定實法而可住也。不斷生死影像法者，顯生死幻化猶如影像，又是識變之影像相，教諸菩薩不於涅槃而有住著，故留煩惱，助願受生，住在生死影像法內，故名不斷。由得涅槃，雖居生死，而能自在行利益事，不同二乘一向寂靜，由此顯示不住涅槃。

世親論自下子段第二破疑，疑云：「若不依福德得大菩提，如是諸菩薩則失福德，及失果報。」為破此疑，故有文也。偈言，「不失功德因，及彼勝果報，得勝忍不失，以得無垢果。示勝福德相，是故說喻譬，是福德無報，如是受、不取」。於中初二句，解不說斷滅文；既於諸法不說斷滅，即顯因果皆不生也。次後二句釋知無我得成於忍，次後二句解重譬喻，次後二句解不受福德，應依此配，論釋似錯。

依無著論，自下第二經文明佛不住生死。論文有二，初、舉難屬經，次、正釋義。二乘及初學菩薩聞佛不住涅槃，便謂如來有生死者，故以為難，屬經可知。正釋經中，以其三義明佛不住生死。一、明佛達生死空，無生死法我執故，不見有生死可住，不受生死苦，即是本性無生忍。依世親論，生、法二我本來無故。二、明佛身非惑業所生故，不受生死苦，即惑苦無生忍也。由證真如，惑苦滅故。三、明佛無取福不住生死因故，無生死苦果可住，即自然無生忍也。即從因生，非自然故。義雖有三，而文但有二，初、合明佛無我、無生故不受生死苦。「以諸菩薩」下，明佛無住生死因故，不受生死苦，今言大施多福，比顯不如菩薩信解無我、無生之福也。信者信佛無我、無生，解者自解無我、無生，其信解福尚能勝彼大施多福，況佛具證無我、無生，福智與虛空等，而反受生死苦？論次、教解無我意云，由佛達生死法空，無生死我執故，不見有生死可住，故言無我。解無生意云，佛身化現，非惑業所生，故言無生。故雙結云，名無我者、無生者。

上教解文，次問答顯。問意云，此中以大施多福，比顯不及菩薩信解無我、無生福多，云何顯佛不受生死苦？答意云，諸凡夫以取相心修施、戒等有漏之福，尚於人、天受樂報，無諸苦惱，何況菩薩通達無我、無生，無相心修自利利他，福勝彼無量無邊，而反受生死苦？菩薩分證無我，尚不受生死苦，況佛具證二無我，身又非惑業所生，何乃翻有受生死苦？故知佛處生死而不染，如影之在水火也。

自下義第三，文第二，明佛無取福住生死因故，不受生死苦。於中有三，初、轉約教菩薩不取福德，顯佛無取福住生死因。次、善現問，後、如來釋。什、魏二本譯人失故，違前校量福多，即云，「以諸菩薩不取福德故」，已釋前福多所以。真諦及唐本皆別云「菩薩不應攝受福聚」，前卷論舉此文，亦云菩薩於福聚不應受、不應取。彼又釋云，「受者說有故，取者修彼道故」，謂修福時，說不福體可受，又執福德能取善道果，以此心修福，是住生死因，今教菩薩修福時不見有福體可受，亦不見福業能取善報，故於福體及果中，皆不應著，故名不受、不取福聚。《大品經》云，教菩薩行布施時，莫著布施。何以故？若著布施，尚更受身，若有身則不得離生老病死，豈非以取福故受生死苦？佛從值然燈佛得無相無生已來，雖恒修福，不見有福體可受，亦不見有福能取善報，無住生死因故，佛不住生死。論解此文，易而不述。次、解善現問，以世尊於餘處說應受福聚故者，謂上諸處說修經福無量無邊，何故此中反教菩薩不受、不取福德耶？次、解如來釋文，我言不受，非不修福而不著，故言受而不取故。論云，「以方便應受，而不應取」，此無取福住生死因，故不住生死。世親論說「不生二種無我相，是故受而不取」者，謂諸菩薩得法忍時，能了生、法二我為無，而於二無不生二相，名受、不取。執著福德，求有漏果，名之為取。此取善道，是有過故，同如下彼非善道失，故云如取非道。若不取善福德而得有漏之果，如是修時，名受福德而不取也。

自下大文第六，論名行住淨，此中明佛三業行住皆無染故名淨。何故有此文者，為釋伏疑成前不住生死義。凡夫、二乘見佛三業行住不異眾人，何能受生而不染故。次、明佛示有行住異，無所染。依論判住為三，初、名威儀行住淨，明佛身業現行住而非行住；次、名色觀自在行住淨，明佛意業於破名色觀中自在行住；「若菩薩以滿無量」下，第三、名不染行住淨，此中有說法不染，顯佛語業行住；有流轉不染，明佛於一切有為法中行住淨故，論總名行住淨。

然上所明已配三業，與此何別者，謂念處已下，總明如來心所作業，名心具足，於中若理性心，若事相心，若報心，若化心，皆在此說。其理性心，法身文是，體無作用，從能證說。此言三業者，皆據化現，成所作智現三業故，即是如來心所作用。前配三業，通於報、化，故與此別。

初威儀中，經文中有二，初、舉外疑遮破，次、徵釋出其所以。論文有二，初、標名屬經，次、逐難解。世親論下子段第三破疑，疑云：「若諸菩薩不受彼果報，云何諸菩薩福德眾生受用？」為破此疑，分文有四所，一、明化身外利物故，亦受福德，法身無去來，故無受福德。次、破微塵下，明法身一，化身多。三、「若人言『佛說我』」等下，明我、法無實。四、「若有菩薩以滿」下，明化身有無盡福。偈云，「是福德應報，為化諸眾生，自然如是業，諸佛現十方」，此之一偈正破外疑。次一偈顯不去來義，云「去來化身佛，如來常不動，於是法界處，非一亦不異」，偈上半正解不去來義，下半生起後經，「若有人言，『如來』」等者，此舉凡夫、二乘疑執，見佛身現行住等相，謂同凡夫實有行住坐臥。或化身成道名來，入滅稱去。是人不解者，約上釋如來名以遮外執，明佛證如成佛，如佛中實無行住坐臥。若人執佛有來去坐臥，彼不解我前釋如來義。次、徵意云，何故不解？釋云，上明如來即是真如，無前際故，無所從來，無後際故，無所至去，無中際故，亦無住處，住處亦不可得，何況坐臥而可得？故《大品經》中，薩陀波論菩薩問曇無竭菩薩，諸佛從何處來？去至何處？曇無竭答，諸佛無所從來，亦無所去。何以故？諸法如無動相，諸法如即是佛，如中非但無去相，亦無來相。佛以眾人多緣來去相執故，約如來名，明佛無所至去、無所從來故名如來，此則顯佛身四威儀似行住而非行住淨。

自下第二破名色觀中自在行住，謂此約教淨心地作破名色觀，顯佛於破名色觀中自在行住，故有經文。世親論自下明法身是一，化身是多，他受用身亦化攝，故二論其文各有異意。准論科經為二，初、明破名色身二種方便，次、「若人如是言，佛說我見、人見」等下，顯作二觀時不分別。前中有三，初、佛舉界、塵為問，次、善現答而復釋，後、如來述成善現所釋。「佛言」下，是問中有二，初、標兩重塵、界，次、正以為問。問中但舉細作方便，破自他色身，答中始具二種方便。今言「善男子」等者，舉求佛地人也。「以三千世界微塵」者，此先教以細作方便破三千世界地為微塵，即是破自色身為微塵；後「以爾許微塵世界破為微塵」者，此破一切眾生色身亦為微塵，以諸眾生迷自色身相起相縛，依此復起愛憎等麁重惑業，故教破自色身為微塵已，復破一切眾生色身亦為微塵。

問：「前破名色中，云以彼不限量攀緣作意，菩薩恒於世界作意攀緣故說三千世界，已是通破自他色身，何須更破餘世界地比破一切眾生色身耶？」答：「前以信行地人於破色身影像於中無巧便故，且破一三千界地，比破自他色身。今顯佛巧便大故，以破三千界地為微塵比自色身，雖大破之則為微塵，復以爾許微塵界地比一切眾生色身，破之亦是微塵」。

此依魏本文解，什本少異。阿僧祇者顯微塵無數，此文諸本或有或無。復既問塵多不，何須自言微塵無數？是以諸本多無。正為問中有二意，一、若不明見多塵，則不破色身一執故，須問顯塵多，成前細作方便；二、顯色身是一，破此得為多塵，則知微塵雖多，破則非微塵，生後無所見方便，故自他色身為微塵已，復問微塵多不。

世親論兩行頌釋，前頌釋界破為微塵以喻法、化一、多，及喻煩惱盡而法界淨，後頌顯界空非實，喻三身一異。初云，「世界作微塵，此喻示彼義，微塵破為末，示現煩惱盡」，此頌上半正顯一、多，以成前頌云「於彼法界處，非一亦非異」，故云「此喻示彼義」；下半頌明煩惱盡而證法身，謂麁界、塵而為末，虛空得淨二障體，而即錯法身得。顯一、多中經有四重，一、世界，二、破界為塵，三、算塵為界，四、彼界皆塵。今為四喻，初、一界者聚塵成，喻滅煩惱以成法身，復喻法身唯一無二，法佛證故。次、破為塵者，喻化、受用依法身起而有多故。算塵為界者，喻一一土有一大化身，決擇位中菩薩見故。彼界皆塵者，喻一一塵土，百億喻化身，凡夫、二乘共所見故。其他受用及變化身隨他機見之有異，只如初地菩薩所見報佛，坐百葉華，一葉是一三千界量，有百億化釋迦牟尼。初心凡夫及二乘見，四善根位應隣初地，所見殊故，一葉上有一大總主化佛王三千界，由此經說一三千界是一佛土不？爾如何名一佛土？應撿《法華》六根中疏以成立之。若至二地所見佛身坐千葉上，即有十箇初地菩薩所見之佛，百箇四善根菩薩所見之佛，千箇百億國土釋迦牟尼，此隨大小，二地菩薩皆悉得見，上得見下，下不得見上。然彼菩薩自身身量，與彼所見千葉總主大小相稱，地地皆爾，具應准知，故經中說，「我今盧舍那此云受用，方坐蓮華座，周匝千華上，復現千釋迦。一華百億國，一國一釋迦，各座菩提樹，一時成正覺」。千華上有千釋迦，即知千葉各各一大化主，四善根菩薩之所見佛，此好證也。什本界、塵唯有一重，便闕上義。次又頌云，「非聚集故集，非唯是一喻，聚集處非彼，非是差別喻」，此第二顯界、塵非實，喻三身非一異。於中上半釋微塵即非微塵，以喻化身、法身非一異處。次且破界為塵，塵、界而非一異，法身流化，化、法亦無即離，寄塵以喻化身多，豈即有實塵體？故復非之。後半頌釋世界非界，界破一合執，義准可知。彼論長行初、解上二句，次、如是三千世界一合相喻下，解後二句，但凡夫之人下，解次頌云，「但隨於音聲，凡夫取顛倒」也。世親解此一段，配釋稍隱難知，委尋古德所陳釋處，皆甚無指的，大師既往，痛絕追訽，慈顧未成，悲無發悟，且隨鄙見。若以裁規，庶有鑒通，伏希改決。

善現答中文分為二，初、別破名色；二、相若世界下，第二合破名色二相。前中亦二，初、別破色身，明相分非有，顯所取空，教作無相觀佛；「世尊！如來說三千」下，別破名身，明見分非有，顯能取空，教作無生觀。名身雖亦通於所取，今對色身唯所取故，四蘊體見故，說能取收。所執相、見即能、所取，依他二取即相、見故，隨應釋皆可通。何故先破色身者，此有二意，一、為除前威儀行住淨中疑，佛所證如雖無來去，佛色身相豈無去來？故佛先破色身為無，成前實無來去。二、為相麁見細，先破相分，相分破已，見無依故，破之則易，故先破色。色中有五，一、直答，二、却徵，三、反釋，四、重徵，五、引佛前說順成。論文有二，初、標名屬經，次、正釋經義。釋經義中，先、釋別破名色，次、解合破名色。別中先破色，於中復二，初、指同前，次、解別義。解別義中，先、牒經屬細末方便，次、牒經屬無見方便。答微塵多，還有二義，一、述世尊顯塵多，意成前細作方便。故論判此甚多之言，答是細作方便，此是善現述佛細作方便，非自說也。二、佛問塵多，意欲破塵為非微塵，生後無所見方便。有此兩意，故答塵多。次、却徵云，何故前言甚多？第三、反釋顯塵非有，故論判此已下是無所見方便。論責此反釋有何義者，云佛問塵多不，只應直答甚多，何反釋若塵實有佛則不說前義，此說有何意耶？論自釋云，若微塵聚第一義中是有者，佛前信行地中不應說微塵，非微塵。佛前說塵即非塵，故知今問塵多，還欲顯非微塵。

問：「第一義中無一切法，何故獨說無微塵耶？」答：「以凡夫、二乘不能破微塵故，或執微塵是實是常，或執第一義中有實微塵，為破此等妄執故，言若微塵聚第一義中是有，佛則不說是微塵眾。」

又第四重徵云，何故前言若微塵第一義中是有，佛則不說是微塵眾？次下第五引佛前說，順成佛前說微塵非微塵，故知問多不，還欲顯非微塵。故論說云，世尊說微塵聚非聚，是名微塵聚者，以此聚體不成就故。若異此，雖不說，亦自知是聚，何義須說？言佛問塵多不，言明微塵體空，若不爾，破色身為多塵，凡夫、二乘皆自知是多塵，何須問塵多不？故知此問是無所見方便。上來以二種方便破色身，明相分無所取非有竟。

次下破名身見分非有，經文可知，論文有二，初、牒經屬義，指同前說；次、明世界唯屬有情，但名身也。今觀名身界空故，言世界即非。

自下大文第二，合破名色身，通能、所取，無相、無生，破能取心令不生，故名無生。文中有三，初、依前重徵；若世界下，第二、指出執體；如來說下，第三、正破。今言何以故者，乘前起責，何故前說微塵即非微塵，世界即非世界？次第二覆釋亦是指出執體，言若執微塵及名身界為實有，皆是妄想中一合妄想？故論釋云，於中為並說若世界、若微塵界，此二皆是一合妄想。何故不舉色身一合相者，色身破相麁相易知，界、塵破相細而難知，故重破之。若執此二為實有，此是二種一合妄想，非相字也。故新本云名一合執，真諦本名聚一執，即是《中邊論》八分別內聚中執一分別，亦是《地持》八妄想中積聚妄想。八妄想者，一、合妄想是貪，二、不合妄想是嗔，三、合不合俱相違妄想是癡，此三是彼煩惱。四、我妄想，謂執自為我；五、我所妄想，謂執眾生為我所，此二是宍煩惱。六、自性妄想，謂執諸法有自性，亦名自性分別；七、差別妄想，謂執法有大小、好惡等差別，亦名差別分別；八、積聚妄想，此於多物和合處起一執，此三是心煩惱。善現知名身聚及微塵聚以多物合成，前雖異破為無，恐初學人猶起一執，故重指云，若執名身界及塵界為實有，即是二種一合相故。論名二種摶取，謂一摶取及差別摶取。摶是一合，取是執相，然世界是名身界，不可破一為多故，但是一摶取；微塵是色身中差別故，執微塵有者，是差別摶取故。論云，以取微塵聚集故，善現言，破此二執故，先指此二執皆是八妄想中一合妄想。第三引佛前說，正破一合相故。論云，即非摶取者，名安立第一義，謂安立一合相為第一義。是名一合相者，依俗諦假說為一合相。

自下大文第三，如來述成善現所釋，理亦合述，別破名色。由次合破名色言，故偏述成。次意云，世諦故有彼摶取，第一義故彼法不可說，言第一義中無彼摶取可說，但凡夫、二乘不知一合相空，尋名強執，故論引經云，「彼小兒凡夫如言說取，非第一義」。世親論云，「但隨於音聲，凡夫取顛倒」，即是釋此文也。

自下大文第二顯作二觀時不分別，是教入相應三昧時不分別。於中初乘前起徵，若一合相即非一合想，但是凡夫隨執者，即我見等諸見亦應非見，何故佛說凡夫有我見、邊見等諸見耶？此論牒經，并什本無徵文也。次、破說我見等執，文中有三，初、問，次、答，第三、佛為述成，亦是結勸菩薩，一切法應如是知、見、信解。論文有二，初、解等至方便，次、顯不說欲願及攝散方便所以。前中有三，初、結前已明，彰後未說，次、標問四門，後、隨標配釋。前總別破作無想、無生觀，合而言之，總是無所見家方便，故云已說，未說淨心人證真俗時相應三昧，不分別故。次、說云配釋中先配釋此文，後例餘住處。前中初問及答，顯示如所不分別；菩薩發心者，顯示何人不分別；於一切法者，顯示何法不分別；第四何方便通前問答及後觀，知、見、信解，皆是不分別方便，故釋問答已，云如是觀菩薩乃至即此觀察，為入方便。

世親自下大文第三明我、法無實故，彼偈云，「非無二得道，遠離於我、法」，非不無此我、法二種而得菩提，必離此二見方得菩提故，此偈總釋一部文意。

無著論初解如何不分別中，初、問起指答，次、正解經文。解經文中有三，初、牒經配屬，次、問答正解，後、如是觀察下，結通方便，以何方便，亦通用此問答故。問答正解中，初、問意言，云何顯示如所不分別？寧佛雖說凡夫有我、人等見，知諸見體空，不應如佛所說起執有分別，若爾，何故佛說凡夫有我、人見等？論釋云，「如外道說我，如來說為我見，故安置人無我」。故經云，「如愚所分別，外境實皆無，習氣擾濁心，故似彼而轉」。佛為破凡夫、外道說有我故，佛說凡夫但有執我妄見，實無有我，即《厚嚴經》云，為對遣愚夫所執實我、法故，於識所變假說我、法名。今顯佛說所執我無，但假說有彼我見故，與彼義同。佛說凡夫有我見者，且為成立人無我理，內凡、二乘聞佛說凡夫有我、人等見，復執佛說有我、人等見，此是法執。佛今於此般若經中，總破凡夫、二乘諸見分別，顯諸見體空，故問善現。論釋此問意云，佛為凡夫、二乘，說有我見，欲明我見體空，顯法無我，故作此問。《成唯識》云，為入我空，說六二法。復《唯識論二十》云，依此教能入數取趣無我；所執法無我，復依餘教入法空。如是等文皆同此說。答文有三，初、直答，次、却徵，後、引佛說釋。佛前於施設大利中，說我想即非我相故，彼執佛說我見，非正語也。何故佛說我見等即非見者，論云，「若有彼我見，是見所攝」，言若執有我見，還是法執見攝，障入相應三昧故，佛教觀我見等即非見也。故世親論云，「見我即不見，無實虛妄見，此是微細障，見真如遠離」，此顯執我之見本不見我，以無實體，但妄見故，我見無體。然法見亦爾，以證如時不見二我，此微細障便得遠離，故知此二見說名不見。彼論之意，舉生類法，說即非見，故配此文，讀者應悉。論第三文，結通方便意云，先以聞、思、修慧，推我見體本空，不起諸見分別，始得入相應三昧，故云即此觀察為入方便。

次下第三佛為述成，亦是勸行菩薩乘人，准前我見非見，亦應如是知、見、信解一切法非法。於中初、述成，次、破尋名執。菩薩發心者，真諦、《能斷》及此論並舉發行菩薩人。故論云，菩薩乘發行者，此顯示何人不分別，答前第二問也。言行菩薩乘者，應如是不分別。於一切法者，顯示何法不分別，言於一切法皆不分別，非但我見等。應如是知、見、信解者，此以答第四何方便，今據論釋如所不分別已，又云，即此觀察為入方便，故知方便通前三義。知、見、信解者，經有三，論判為二，謂定、慧學，即心、智也，於修二時，無漏戒俱亦為戒學，無別修位，故略不說。若爾，云何成知、見、信解三句？論云，「於無分別中知、見、勝解」，意言修無分別時，定、慧別修為二，合修入觀為一，故有三句。初言應如是知者，此教修定時應知諸法非法，論言若智，是修無分別人智；依止奢摩他，是修定時，名止品也。言修無分別人，若修諸定及依定起天眼等，觀諸時法，應知定心定境及所知法皆非法，如前我見非見，故言應如是知。應如是見者，論云，「依止毘鉢舍那」，觀通理事，言菩薩若以智慧觀諸法時，亦應明見諸法非法，如前我見非見，前故言應如是。以慧觀法明了，不同定、智，故名為見。此二在加行中，定、慧隨增，修二未均修，故應如是信解者，雙持定、慧二心，正入真觀時解故。論云，「此二依止三摩提故勝解」，爾時正解諸法非法，此是證信時解，故經名信解。論勝前知見時解，故名勝解。故無性《攝論》云，謂於法界內證相應，而起勝解。云何勝解？論云，「以三摩提自在故」，此據入真觀時離取相轉，故名自在；勝前取相解，故名勝解。又云「解內攀緣影像，彼名勝解」，此據入俗觀時，解識內法如影像等故，名勝解。論牒經結云，「如是知解已而不住法想」者，撿尋諸本，皆無結文，唯此論牒經有斯一句，結前三句，結前三義。推其文勢，有亦無妨。「而不住法想」者，明得此勝解時，於一切法無住著想，如於我見住非見想，故《能斷》云，「如不住法相」。什本云「不生法想」者，即不起執著，然闕如字。此不住想正顯無分別，前知、見二是加行故。或知、見、勝解三種皆方便攝，正不住法，始是根本、後得二智，故論牒經，結釋云「如是知解已而不住法想」者，此正顯示無分別也。世親論解三句云，「二智及三昧，如是得遠離」，謂世、出世智如論說知、見，二皆依三昧故，名為勝解；能伏及斷我、法見故，名為遠離。

次下第二破尋名執，佛說不住法想，以有法想可住故，後安立法想為第一義。破言即非法想，即非法想是不共義；是名法想，是相應義，皆准前釋。

自下大文第三論名不染行住淨，此不染中有二，初、長行中明佛於說法中不染，次、偈文明佛於流轉中不染。初中復二，初、以大施多福，比校不如無染說法福多，欲令諸說法人學佛以無染心說法；次、「云何為人說」下，問答釋不染說法相。前中復二，初、舉大施多福，次、「善男子」下，以彼多福比，顯不如無染心說法。論文有二，初、標名屬經，次、正解文義。隨前判經亦為二段，義顯易知。《勝天王般若》中，佛自以兩義釋，一、以財施有竭，法施無盡，此顯行施時施財有限故施必有盡，法無限故說而不盡。二、以財施但得世間果報，昔曾已得，即已墮落，今雖更得，必還退失；若以無染心說法，未得決定當得證大涅槃，得已不失，自利利人，永無究盡，此明得果時異。《大論》文云，財施得有量果，得欲界繫果，得三界繫果；法施得無量果，得三界繫、不繫果。彼文皆據有相財施以對法施，今此見智淨下，凡所舉福皆無相施，果亦無量，然比法施，法施猶勝福德，智慧名之為導，正是道法，福為助故，有此大益，故佛勸修。論云，「有如是大利益故，決定應演說，如是演說，而無所染」。受、持、讀誦是說法因，是以兼舉。

世親論云，「化身示現福，非無無盡福」，雖佛化身作業，而說法時有無盡福，勸諸學人，心無染說也。問答釋中有二意，一問：「云何為人演說，勝前大施多福？」二問：「云何為人演說，而不名說？」佛自釋云，而不演說，名演說。魏本作而不名說，及新本皆作如字，言雖演說，如不演說。有二義，一、觀能說、所說體空，雖恒演說，如不演說，故論云，「不可言說，故不演說，彼法有可說體，應如是演說，若異此則為染說，以顛倒故」，言若不觀說體空，則以取相心說，非無染說故。什云，「不取相，如如不動」，謂說法時，如證真如，離於動搖，即餘本言，「如不演說」。二云，以名利心說，則雖恒說如不演說，故論云，「又如是說時，不貪敬供養等，亦為無染說法」，然佛於說此經末無染說法，非唯顯佛於說法中無染，然佛亦教後人以無染心說也。世親論云，「諸佛說法時，不言是化身，以不如是說，是故彼說正」，彼論意云，佛說法時，不言我是化身，故名而不演說，此意別。

自下第二明佛於流轉法中不染，不住生死中，論亦名為不住流轉者。前總說佛不住生死，由達法無我，此中別說九種觀行，顯於流轉不染，即是成前不住生死義。又釋前雖說佛不見有生死可住，何妨生死是有故，此觀佛九種生死法皆虛妄，如星、翳等故。佛雖處生死，生死不能染污，是名流轉不染。世親論此下大文釋第六疑，疑云：「若諸佛如來常為眾生說法，云何言如來入涅槃？」此疑於前化身有去來、法身無去來中起，或是次前如不演說中起。若作此解，便是第五段中開出，無別第六段也。為斷此疑故說九觀，偈言，「非有為非離，諸如來涅槃，九種有為法，妙智正觀故」，此顯諸佛得涅槃故不住生死，示現世間行利益故不住涅槃，化入涅槃，法身恒住。上二句正答所疑，下二句明化身示現世間行而不住有為法中，以觀有為作九觀故。此經偈分為三，初一句總舉有為法為所觀境，次兩句正以九喻教，觀九釋有為，下一句結勸修行。《能斷》云「諸和合所為」者，謂四相等因緣和合，令所生住，故曰所為；無漏有為體亦遷變，二乘厭背，故教不染。或唯有漏，為煩惱之所為故，名曰有為。生死雜染沈溺有情，教令莫染，作九觀故，餘如大師前卷中解。

金剛般若論會釋卷下