方便篇第一

僧集？律言：應來者來。又言：僧有四種，四人、五人、十人、二十人。四人僧者，除受大戒、自恣、出罪，餘一切羯磨應作。五人僧者，除中國受大戒、出罪，餘一切羯磨應作。十人僧者，除出罪，餘一切羯磨應作。二十人僧者，一切羯磨應作；況復過二十。若隨四位僧中，有少一人者，作法不成，非法、非毘尼。

和合？律言：同一羯磨和集一處，不來者囑授，在現前應呵者不呵。又言：五法應和合：若如法應和合、若默然任之、若與欲、若從可信人聞、若先在中默然而坐，如是五事應和合。

未受大戒者出？律言：不應在未受大戒人前作羯磨說戒。又言：聽除人未受大戒，餘者在前作羯磨說戒。又言：有四滿數：有人得滿數不應呵、有人不得滿數應呵、有人不得滿數亦不應呵、有人得滿數亦應呵。何等人得滿數不應呵？若為作呵責羯磨、擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨。何等人不得滿數應呵？若欲受大戒人。何等人不得滿數亦不得呵？若為比丘尼作羯磨，比丘不得滿數亦不得呵、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、若言犯邊罪等十三人、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若別住、若在戒場上、若神足在空、若隱沒、若離見聞處、若所為作羯磨人。何等人得滿數亦得呵？若善比丘尼同一界住，不以神足在空、不隱沒、不離見聞處、乃至語傍人。

不來諸比丘尼說欲及清淨？唯除結界不得說欲。其欲須與清淨合說。若自恣時，應言「與欲自恣」。若有佛法僧事、病患事、看病緣，聽與欲。律言：與欲有五種：若言與汝欲、若言我說欲、若言為我說欲、若現身相與欲、若廣說與欲。若不現身相、不口說欲者，不成與欲。應更與餘者欲。其持欲人受欲已便命過、若餘處行、若罷道、若入外道眾、若入別部眾、若至戒場上、若明相出、若自言犯邊罪等十三人、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若神足在空、若離見聞處，不成與欲，應更與餘者欲。若至中道、若至僧中亦如是。若廣說欲者，應至傳欲人所，具儀作如是言：

大姊一心念！我某甲比丘尼，如法僧事，與欲清淨。爾時持欲比丘尼自有事起，不及詣僧者，聽轉欲與餘人。轉時應云：

大姊一心念！我某甲比丘尼與某甲比丘尼，受欲清淨。彼及我身，如法僧事，與欲清淨。持欲比丘尼至僧說時，若能記識姓名者，對僧一一稱名說云：

大姊僧聽！某甲比丘尼、某甲比丘尼，如法僧事，與欲清淨。若不能記姓名，但云「眾多」。若受欲人若睡、若入定、或忘、若不故作如是，名為成與欲；若故不說者，突吉羅。

僧今何所作為？然所為事有其三種：一為情事，如受懺等。二為非情事，如結諸界。三情非情事，如處分、離衣等。此所為事委僧量宜，故須對眾問其所作。

某羯磨。羯磨約體但三，謂：單白、白二、白四。律言：有七種羯磨不應作：非法非毘尼羯磨、非法別眾羯磨、非法和合羯磨、法別眾羯磨、法相似別眾羯磨、法相似和合羯磨、呵不止羯磨。應作如法、如毘尼羯磨。白二羯磨，如白法作白，如羯磨法作羯磨；白四亦爾；是為如法、如毘尼羯磨。此方便六，遍餘諸法，唯除結界，闕者不成。

結界篇第二

結大界法律言：當敷座，當打揵椎，盡共集一處，不聽受欲。是中舊住比丘尼應唱大界四方相，若東方有山稱山，有塹稱塹，若城、若疆畔、若園、若林、若池、若樹、若石、若垣牆、若神祀舍；如東方相，餘方亦爾。但結界處不得二界相接，應留中間，亦不得隔駛流水結，除常有橋船。唱相之法，應起禮僧，白言：

大姊僧聽！我舊住比丘尼某甲若非舊住，識界者唱，應除「舊住」二言，為僧唱大界四方相。白已應唱，謂從東南角等次第而唱，乃至三說訖。眾中差堪能作羯磨者，若上座、若次座、若誦律、若不誦律，當如是作。

大姊僧聽逖徑反！此住處比丘尼，唱四方大界相。若僧時到，僧忍聽逖零反，僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。白如是。

大姊僧聽！此住處比丘尼，唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。誰諸大姊忍僧於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒者默然，誰不忍者說。僧已忍於此四方相內，同一住處，同一說戒，結大界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

解大界法諸比丘尼或欲廣作界及狹作者，佛聽先解前界，然後欲廣狹作從意。當作白二羯磨解，應如是作。

大姊僧聽！今此住處比丘尼，同一住處，同一說戒。若僧時到，僧忍聽，解界。白如是。

大姊僧聽！此住處比丘尼，同一住處，同一說戒，今解界。誰諸大姊忍僧同一住處，同一說戒，解界者默然，誰不忍者說。僧已忍聽同一住處，同一說戒，解界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

結同一說戒同一利養界法若二住處別利養別說戒，諸比丘尼欲結共一說戒共一利養界。佛聽各自解界，然後白二結。當敷座等，如前。應如是作。

大姊僧聽！如所說界相，若僧時到，僧忍聽，今僧於此處、彼處，結同一說戒，同一利養界。白如是。

大姊僧聽！如所說界相，今僧於此處、彼處，結同一說戒，同一利養界。誰諸大姊忍僧於此處、彼處，同一說戒，同一利養，結界者默然，誰不忍者說。僧已忍於此處、彼處，同一說戒，同一利養，結界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

結同一說戒別利養界法若二住處別說戒別利養，欲得同一說戒別利養。先各自解界，然後結。結法同前，唯改一句云：同一說戒別利養。白如是。

結別說戒同一利養界法若二住處別說戒別利養，諸比丘尼欲得別說戒同一利養，欲守護住處故。佛聽白二結，應如是作。

大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，今僧於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為欲守護住處故。白如是。

大姊僧聽！今僧於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故。誰諸大姊忍僧於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故者默然，誰不忍者說。僧已忍於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故竟。僧忍，默然故，是事如是持。此及前二，律無解法，若欲解者，准結翻解，翻相應知。

結戒場法若有四人、或五人、十人、二十人羯磨事起，是中大眾數集疲極。佛聽結戒場，稱四方小界相，若安杙、若石、若疆畔作齊限。是中結者，安三重摽相：最內一重是戒場相；中間一重是大界內相，此與戒場相不得相入及並，應留中間；最外一重是大界外相。先唱戒場相結，唱法如上。應如是作。

大姊僧聽！此住處比丘尼，稱四方小界相。若僧時到，僧忍聽，僧今於此四方小界相內，結作戒場。白如是。

大姊僧聽！此住處比丘尼，稱四方小界相。僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸大姊忍僧於此四方相內結戒場者默然，誰不忍者說。僧已忍於此四方相內結作戒場竟。僧忍，默然故，是事如是持。次唱大界內外相，唱及結如上。

解戒場法文略無解，若欲解者，應翻結云：

大姊僧聽！此住處比丘尼戒場。若僧時到，僧忍聽，解戒場。白如是。

大姊僧聽！此住處比丘尼戒場，僧今於此解戒場。誰諸大姊忍僧於此解戒場者默然，誰不忍者說。僧已忍於此解戒場竟。僧忍，默然故，是事如是持。

難結小界授戒法若有欲受戒者至界外，有比丘尼往遮。佛言：「若有不同意者未出界，聽在界外疾疾一處集結小界。」應如是作。

大姊僧聽！僧集一處結小界。若僧時到，僧忍聽，結小界。白如是。

大姊僧聽！今此僧一處集結小界。誰諸大姊忍僧一處集結小界者默然，誰不忍者說。僧已忍結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

解難結小界授戒法彼不應不解界而去。應如是解。

大姊僧聽！今眾僧集解界。若僧時到，僧忍聽，解界。白如是。

大姊僧聽！今眾僧集解界。誰諸大姊忍僧集解界者默然，誰不忍者說。僧已忍解界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

難結小界說戒法律言：若布薩日，於無村曠野中行，眾僧應和合集在一處共說戒。若僧不得和合，隨同和尚等，當下道各集一處結小界說戒。當如是結。

大姊僧聽！今有爾許比丘尼集。若僧時到，僧忍聽，結小界。白如是。

大姊僧聽！今有爾許比丘尼集結小界。誰諸大姊忍爾許比丘尼集結小界者默然，誰不忍者說。僧已忍爾許比丘尼集結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

解難結小界說戒法彼不應不解界而去。應如是解。

大姊僧聽！今有爾許比丘尼集。若僧時到，僧忍聽，解此處小界。白如是。

大姊僧聽！今有爾許比丘尼集，解此處小界。誰諸大姊忍僧解此處小界者默然，誰不忍者說。僧已忍解此處小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

難結小界自恣法若有眾多比丘尼，於自恣日，在非村、未結界處道路行。若和合得自恣者善；若不得和合者，隨所同和尚等，移異處結小界作自恣。應如是作。

大姊僧聽！諸比丘尼坐處已滿，齊如是比丘尼坐處。若僧時到，僧忍聽，僧今於此處結小界。白如是。

大姊僧聽！齊如是比丘尼坐處，僧於此處結小界。誰諸大姊忍齊如是比丘尼坐處，僧於此處結小界者默然，誰不忍者說。僧已忍齊如是比丘尼坐處，結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

解難結小界自恣法彼不應不捨界而去。應如是捨。

大姊僧聽！齊如是比丘尼坐處。若僧時到，僧忍聽，僧今解此處小界。白如是。

大姊僧聽！齊如是比丘尼坐處，僧今解此處小界。誰諸大姊忍僧齊如是比丘尼坐處，解小界者默然，誰不忍者說。僧已忍齊如是比丘尼坐處，解小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

結不失衣界法若有比丘尼意欲樂靜，自念「不得離衣宿。」聽結不失衣界白二羯磨。當如是作。

大姊僧聽！此處同一住處，同一說戒。若僧時到，僧忍聽，結不失衣界。白如是。

大姊僧聽！此處同一住處，同一說戒，僧今結不失衣界。誰諸大姊忍僧於此處同一住處，同一說戒，結不失衣界者默然，誰不忍者說。僧已忍此處同一住處，同一說戒，結不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。若界中有村，應結除村、村外界法。結法如上，唯加一句云：除村、村外界。白如是。

解不失衣界法文略無解，應翻結云：

大姊僧聽！此處同一住處，同一說戒。若僧時到，僧忍聽，解不失衣界。白如是。

大姊僧聽！此處同一住處，同一說戒，僧今解不失衣界。誰諸大姊忍僧於此處同一住處，同一說戒，解不失衣界者默然，誰不忍者說。僧已忍此處同一住處，同一說戒，解不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。有村解法，翻亦同此。

結淨地法若僧伽藍內無作食處，佛聽白二結作淨地，應唱房、若庫、若溫室、經行處。一比丘尼起已，具儀僧中唱其院及諸果菜等處作淨地。唱已，應如是作。

大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今結某處作淨地。白如是。

大姊僧聽！僧今結某處作淨地。誰諸大姊忍僧結某處作淨地者默然，誰不忍者說。僧已忍結某處作淨地竟。僧忍，默然故，是事如是持。律言：有四種淨地。一者，檀越、若經營人作僧伽藍時處分，如是言：某處為僧作淨地。二者，若為僧作僧伽藍未施僧。三者，若半有籬障、若多無籬障、若都無，若垣牆、若塹亦如是。四者，僧作白二羯磨結。

解淨地法文略無解，應翻結云：

大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今解某處淨地。白如是。

大姊僧聽！僧今解某處淨地。誰諸大姊忍僧解某處淨地者默然，誰不忍者說。僧已忍解某處淨地竟。僧忍，默然故，是事如是持。

授戒篇第三

八不可過授戒法案律：時摩訶波闍波提與五百舍夷女人，俱詣佛所，禮足，白言：「善哉世尊！願聽女人於佛法中出家為道。」佛言：「且止！瞿曇彌！莫作是言，欲令女人出家為道。何以故？瞿曇彌！若女人於佛法中出家為道，令佛法不久。」爾時摩訶波闍波提聞佛教已，前禮佛足，繞已而去。後於異時，摩訶波闍波提復與五百舍夷女人，俱共剃髮，被袈裟，往祇桓精舍，在門外立，步涉破脚，塵土坌身，涕泣流淚。爾時阿難見已，往問，為往佛所求請。世尊為說八不可過法，若能行者，即是出家受戒。故言：

「阿難！今為女人制八盡形壽不可過法，若能行者，即是受戒。何等為八？雖百歲比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆、禮拜、與敷淨座令坐；如此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不得過。比丘尼不應罵詈比丘、呵責，不應誹謗言：破戒、破見、破威儀；如此法應尊重等如上。比丘尼不應為比丘作舉、作憶念、作自言，不應遮他覓罪、遮說戒、遮自恣，比丘尼不應呵比丘，比丘應呵比丘尼；如此法應尊重等如上。式叉摩那學戒已，從比丘僧乞受大戒；如此法應尊重等如上。比丘尼犯僧殘罪，應二部僧中行摩那埵；如此法應尊重等如上。比丘尼半月從僧乞教授；如此法應尊重等如上。比丘尼不應在無比丘處夏安居；此法應尊重等如上。比丘尼僧夏安居竟，應比丘僧中求三事自恣：見、聞、疑；如此法應尊重等如上。如是阿難，我今說此八不可過法，若女人能行者，即是受戒，譬如人於大水上安橋梁而渡。如是阿難！我今為女人說此八不可過法，若能行者，即是受戒。」爾時阿難聞世尊教已，即往摩訶波闍波提所，語言：「女人得在佛法中出家受大戒，世尊為女人制八不可過法，若能行者，即是受戒。」即為彼說八事如上。摩訶波闍波提言：「若世尊為女人說此八不可過法，我及五百舍夷女人，當共頂受。」阿難復還白佛。佛言：「如是阿難！摩訶波闍波提及五百女人得受戒。」又告阿難：「若女人不於佛法出家者，佛法當得久住五百歲。」阿難聞之不樂，心懷悔恨憂惱，啼泣流淚，前禮佛足，繞已而去。

善來授戒法案律：時聞法者，即於座上諸塵垢盡，得法眼淨，見法得法，成辦諸法，已獲果實，前白佛言：「我今欲於如來所出家修梵行。」佛言：

來，比丘尼！於我法中，快自娛樂，修梵行，盡苦源。唱此言已，髮自然落，袈裟著身，鉢盂在手，即名出家受具足戒。

羯磨授戒與度人法律言：世尊制戒，雖聽度人，汝等愚癡，輒便度人，而不知教授。以不知教授故，不案威儀，乞食不如法，處處受不淨食，或受不淨鉢食，在小食、大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。自今已去，聽僧與授具足者白二羯磨。往彼僧中，具儀作如是求。

大姊僧聽！我某甲比丘尼，求眾僧乞度人授具足戒，願僧聽我某甲比丘尼度人授具足戒。三說。僧當觀察此人，若不堪能教授，及不能與二歲學戒及二法攝者，當語言「妹！止，勿度人。」若有智慧堪能教授，與二歲學戒及二法攝取者，應如是作。

大姊僧聽！此某甲比丘尼，今從眾僧乞授人具足戒。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘尼授人具足戒。白如是。

大姊僧聽！此某甲比丘尼，今從眾僧乞授人具足戒；僧今與某甲比丘尼授人具足戒。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼授人具足戒者默然，誰不忍者說。僧已忍聽某甲比丘尼授人具足戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。依止闍梨，法亦同此。

度沙彌尼與形同法律言：若欲在比丘尼寺內剃髮者，當白僧，若一一語令知。白僧當作是白：

大姊僧聽！此某甲，欲從某甲求剃髮。若僧時到，僧忍聽，為某甲剃髮。白如是。作是白已，然後剃髮。

度沙彌尼與法同請和尚尼法若欲在比丘尼寺內出家者，先請和尚尼。具儀作如是請。

大姊一心念！我某甲，今求阿姨為十戒和尚，願阿姨為我作十戒和尚。我依阿姨故，得受沙彌尼戒，慈愍故。三說。應報：可爾。

請闍梨法具儀作如是請

大姊一心念！我某甲，今求阿姨為十戒阿闍梨，願阿姨為我作十戒阿闍梨。我依阿姨故，得受沙彌尼戒，慈愍故。三說。應報：可爾。

白僧法若不得和合者，當語一切僧知；若得和合，作如是白：

大姊僧聽！此某甲，從某甲求出家。若僧時到，僧忍聽，與某甲出家。白如是。

授戒法教著袈裟，具儀作如是言：

我阿姨某甲，歸依佛、法、僧。我今隨佛出家，和尚尼某甲，如來、無所著、等正覺，是我世尊。三說。

我阿姨某甲，歸依佛、法、僧竟。我今隨佛出家已，和尚尼某甲，如來、無所著、等正覺，是我世尊。三說。

授十戒相語云：

盡形壽不殺生。是沙彌尼戒，能持不？答言：能。

盡形壽不得偷盜。是沙彌尼戒，能持不？答言：能。

盡形壽不得婬。是沙彌尼戒，能持不？答言：能。

盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒，能持不？答言：能。

盡形壽不得飲酒。是沙彌尼戒，能持不？答言：能。

盡形壽不得著華鬘、香油塗身。是沙彌尼戒，能持不？答言：能。

盡形壽不得歌舞倡伎及往觀聽。是沙彌尼戒，能持不？答言：能。

盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌尼戒，能持不？答言：能。

盡形壽不得非時食。是沙彌尼戒，能持不？答言：能。

盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌尼戒，能持不？答言：能。

此是沙彌尼十戒。盡形壽不得犯，能持不？答言：能。

汝已受戒竟，當供養三寶，勤修三業：坐禪、誦經、勤作眾事。授已，教誦十數。其十者：一、一切眾生皆依飲食，二、名色，三、三受，四、四聖諦，五、五陰，六、六入，七、七覺分，八、八聖道，九、九眾生居，十、十一切入。

度外道法若有外道欲求出家者，僧與四月共住白二羯磨。當如是與：先剃髮已，著袈裟，乃至合掌，教作是言：

大姊僧聽！我某甲外道，歸依佛，歸依法，歸依僧。我於世尊所求出家為道，世尊即是我如來、至真、等正覺。三說。

我某甲外道，歸依佛、法、僧已。從如來出家學道，如來是我至真、等正覺。三說。次與戒相，與法同上。

與四月共住法次應教作是言：

大姊僧聽！我某甲外道，從僧乞四月共住。願僧慈愍故，與我四月共住。三說。安著眼見耳不聞處，僧應作如是法。

大姊僧聽！彼某甲外道，今從眾僧乞四月共住。若僧時到，僧忍聽，與彼某甲外道四月共住。白如是。

大姊僧聽！彼某甲外道，今從眾僧乞四月共住；僧今與彼四月共住。誰諸大姊忍僧與彼四月共住者默然，誰不忍者說。僧已忍與彼外道四月共住竟。僧忍，默然故，是事如是持。彼行共住竟，令諸比丘尼心喜悅，然後當於僧中受具足戒。云何外道不能令諸比丘尼心喜悅？彼外道心故執持外道白衣法，不親比丘尼親外道，不隨順比丘尼，誦習異論；若聞人說外道不好事，便起瞋恚，若聞人毀訾外道師教，亦起瞋恚；若有異外道來讚歎外道好事，歡喜踊躍，若有外道師來聞讚歎外道事，亦歡喜踊躍；若聞說佛法僧非法事，亦歡喜踊躍；是謂外道不能令諸比丘尼喜悅。云何外道能令諸比丘尼喜悅？即反上是。是謂外道共住，和調心意，令諸比丘尼喜悅。

與二歲學戒法律言：聽童女十八，二年學戒，滿二十，與授大戒。若年十歲曾出適者，聽二年學戒，滿十二，受大戒。應如是與二歲學戒：沙彌尼應往僧中，具儀白言：

大姊僧聽！我某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。願僧與我二歲學戒，慈愍故。三說。應將沙彌尼往離聞處、著見處已，眾中秉法者，應如是作。

大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。若僧時到，僧忍聽，與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲。白如是。

大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲；僧今與彼某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲。誰諸大姊忍僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。三說。僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。

授六法相應語彼云：

某甲諦聽！如來、無所著、等正覺說六法。不得犯不淨行，行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法；非式叉摩那，非釋種女。與染污心男子共身相摩觸，犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。

不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若理、若壞色；非式叉摩那，非釋種女。若取減五錢，犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。

不得故斷眾生命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命，求刀授與人，教死、勸死、讚死，若與人非藥，若墮人胎，厭禱呪術，自作、教人作；非式叉摩那，非釋種女。若斷畜生不能變化者命，犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。

不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那不真實，無所有，自稱言得上人法，得禪、得解脫、得定、得正受，得須陀洹果乃至阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我；非式叉摩那，非釋種女。若於眾中故作妄語，犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。

不得非時食。若式叉摩那非時食，犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。

不得飲酒。若式叉摩那飲酒，犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。式叉摩那尼於一切比丘尼戒中應學，除為尼過食。次依《十誦》結勸應云：

汝某甲聽！僧已與汝學法。式叉摩那尼受持六法，名式叉摩那尼。汝得具滿和上尼，具滿阿闍梨尼，具滿比丘尼僧，得具滿行處，得具滿國土，得轉輪王願，汝今已滿。當恭敬三寶：佛寶、法寶、僧寶，和尚尼、阿闍梨尼，恭敬上中下座。當勤三學：善戒學、善定學、善慧學。當修三脫門：空、無相、無作。當勤三業：坐禪、誦經、勸化作福行。是諸法開涅槃門，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。如蓮華在水中，日日增長開敷；汝亦如是增長道法，後當受具足戒。次說頌云：「釋師子法中，已獲難得戒，無難時難得，已得勿使空。」頭面禮僧足，右繞歡喜去。

授大戒請和尚尼法具儀作如是言：

大姊一心念！我某甲，今求阿姨為和尚，願阿姨為我作和尚。我依阿姨故，得受大戒。三說。報云：可爾。

請戒師法具儀作如是請：

大姊一心念！我某甲，今求阿姨為羯磨阿闍梨，願阿姨為我作羯磨阿闍梨。我依阿姨故，得受大戒。三說。報云：可爾。

請教授師法具儀作如是言：

大姊一心念！我某甲，今求阿姨為教授阿闍梨，願阿姨為我作教授阿闍梨。我依阿姨故，得受大戒。三說。報云：可爾。

安受戒人處所法應安眼見耳不聞處。其受戒人若在空、若隱沒、若離見聞處、若界外，不名受具。和尚尼及足數比丘尼亦如是。

差教授師法是中戒師問云：

眾中誰能為彼某甲作教授師？若作師者，即應答云：我某甲能。答已，戒師應作白云：

大姊僧聽！彼某甲，從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到，僧忍聽，某甲為教授師。白如是。

往彼問遮難法教授者至受戒人所，語言：

此安多會、欝多羅僧、僧伽梨、此僧竭支、覆肩衣。此是汝衣鉢不？彼答「是」已，復應語言：

諦聽！今真誠時，我今問汝，有便言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯比丘不？汝非賊心入道不？汝非破內外道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非殺母不？汝非殺阿羅漢不？汝非破和合僧不？汝非惡心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜生不？汝非有二形不？汝字何等？和尚尼字誰？年歲滿不？衣鉢具不？父母夫主聽汝不？汝不負人債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：癩、白癩、癰疽、乾痟、癲狂、二道合、道小、大小便常漏、洟唾常出。汝有如是諸病不？若其一一隨事答「無」，復應語言：

如我向者所問，僧中亦當如是問。如汝向者答我，僧中亦當作如是答。

問已白僧法彼教授師問已，還來僧中，如常威儀，舒手相及處立，作如是白：

大姊僧聽！彼某甲，從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到，僧忍聽，我已教授竟，聽使來。白如是。

從僧乞戒法彼應語言「汝來」。來已，為捉衣鉢，教禮眾僧。禮已，在戒師前長跪合掌，作如是言：

大姊僧聽！我某甲，從和尚尼某甲求受大戒。我某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧拔濟我，慈愍故。三說。若受戒人不自稱名、不稱和尚尼名、教乞戒不乞戒、著俗服等、若眠、醉、狂、裸形、瞋恚、無心、身相不具、借他衣鉢、若無和尚尼、若多和尚尼、若眾僧不滿，皆不名受戒。

戒師白法戒師欲問，先白。白云：

大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧時到，僧忍聽，我問諸難事。白如是。

戒師問法白已，語言：

汝諦聽！今是真誠時，實語時，我今問汝，有當言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯比丘不？汝非賊心入道不？汝非破內外道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非殺母不？汝非殺阿羅漢不？汝非破和合僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜生不？汝非有二形不？汝字何等？和尚尼字誰？年歲滿不？衣鉢具不？父母夫主聽汝不？汝非負人債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：癩、白癩、癰疽、乾痟、癲狂、二道合、道小、大小便常漏、洟唾常出。汝有如是諸病不？又須隨事，一一答「無」。

正授本法以法開導，令起上上品心，至誠諦受，應如是作。

大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年滿二十，衣鉢具足。若僧時到，僧忍聽，為某甲授大戒，和尚尼某甲。白如是。

大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年滿二十，衣鉢具足。僧今授某甲大戒，和尚尼某甲。誰諸大姊忍僧授某甲大戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。三說。僧已忍與某甲授大戒竟，和尚尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。

與本法尼授大戒請羯磨闍梨法彼受戒者與比丘尼僧俱至比丘僧中，於阿闍梨前具儀作如是請：

大德一心念！我某甲，今請大德為羯磨阿闍梨，願大德為我作羯磨阿闍梨。我依大德故，得受大戒，慈愍故。三說。彼應答言：可爾。

乞戒法彼禮僧已，具儀作如是言：

大德僧聽！我某甲，從和尚尼某甲求受大戒。我某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧拔濟我，慈愍故。三說。

戒師白法此中戒師先白後問。白云：

大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧時到，僧忍聽，我問諸難事。白如是。

戒師問法白已，語言：

汝諦聽！今是真誠時，實語時，我今問汝，有當言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯比丘不？汝非賊心作道不？汝非破內外道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非殺母不？汝非殺阿羅漢不？汝非破和合僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜生不？汝非有二形不？汝字何等？和尚尼字誰？汝年歲滿不？衣鉢具不？父母夫主聽汝不？汝非負人債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：癩、白癩、癰疽、乾痟、癲狂、二道合、道小、大小便常漏、洟唾常出。汝有如是諸病不？隨事答無，復應問云：汝學戒未？即應答言：已學戒。復應問云：汝清淨不？復應答云：清淨。復應問餘尼云：某甲已學戒未？餘尼答云：已學戒。復更問云：清淨不？復重答云：清淨。

正授戒法既方便具已，如前開導教諦受。當如是作。

大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。若僧時到，僧忍聽，僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。

大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。誰諸長老忍僧與某甲受大戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。三說。僧已忍為某甲受大戒竟，和尚尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。尼律中云：自說清淨，年滿二十，僧今授某甲具足戒。彼此俱文，隨誦無失。作此法已，應為記時。邊受與此無異。

授戒相法應語彼云：

善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說八波羅夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非釋種女。不得作不淨行，行婬欲法。若比丘尼作不淨行，行婬欲法，乃至共畜生；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。

不得盜乃至草葉。若比丘尼取人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。

不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼故自手斷人命，持刀授與人，教死、讚死、勸死，與人非藥，若墮胎，厭禱呪術，若自作方便、教人作；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。

不得作妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實，非己有，自稱言得上人法，得禪、得解脫、得三昧、正受，得須陀洹果乃至阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。

不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼染污心，與染污心男子身相觸，腋已下，膝已上、若摩、若捺、若逆摩、順摩、若牽、若推、若舉、若下、若捉、若急捺；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。

不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心，受染污心男子捉手、捉衣、入屏處、屏處共立、共語、共行、身相倚、共期，犯此八事；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。

不得覆藏他重罪乃至突吉羅惡說。若比丘尼知比丘尼犯波羅夷，不自舉、不白僧、不語人令知。後於異時，此比丘尼若休道、若滅擯、若遮不共僧事、若入外道；彼作如是言：「我先知此人犯如是如是罪。」彼非比丘尼，非釋種女，覆藏他重罪故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。

不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住；便隨順彼比丘語。諸比丘尼諫此比丘尼言：「大姊！彼比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住；莫隨順彼比丘語。」諸比丘尼諫此比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，彼非比丘尼，非釋種女，犯隨舉故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。

善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說四譬喻。若犯八事，如斷人頭已不可復起，如截多羅樹心不更生長，如針鼻決不堪復用，如大石析為二分不可還合；若比丘尼犯八重已，不復還成比丘尼行。汝是中盡形壽不得犯。

授四依法應語彼云：

善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說四依法，比丘尼依此出家受大戒，是比丘尼法。依糞掃衣出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？答言：能。

若得長利：檀越施衣、割截衣，應受。

依乞食出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？答言：能。

若得長利：若僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若眾僧常食、檀越請食，應受。

依樹下坐出家受大戒，是比丘尼法是中盡形壽能持不。答言：能。

若得長利：別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，應受。

依腐爛藥出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？答言：能。

若得長利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，應受。

汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得處所，和尚如法，阿闍梨如法。二部僧具足滿。汝當善受教法，應勸化作福治塔，供養佛法眾僧。和尚、阿闍梨一切如法教勅，不得違逆。應學問誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知者，當問和尚、阿闍梨。令受戒者在前而去。◎

◎

師資篇第四

制和尚行法和尚尼看弟子當如女想，弟子看和尚尼當如母想，展轉相敬重，相瞻視。如是正法便得久住，增益廣大。請法如上。又言：不應年減十二受人具足戒。又制和尚尼法，應如是行。若弟子，眾僧欲為作呵責等七羯磨者，和尚尼當於中如法料理，令僧不與弟子作羯磨；若作，令如法。復次，若僧與弟子作呵責等七羯磨，和尚尼於中如法料理，令弟子順從於僧，不違逆，求除罪，令僧疾與解羯磨。復次，弟子犯僧殘，和尚尼當如法料理：若應與摩那埵當與，乃至當與出罪。復次，弟子得病，和尚尼當瞻視，若令餘人看，乃至差、若命終。弟子若不樂住處，當自移、若教人移。弟子若有疑事，當以法、以律、如佛所教如法除之。若惡見生，教令捨惡見，住善見。當以二事將護：以法，以衣食。是中法將護者，應教增戒、增心、增慧，教學問、誦經。是中衣食將護者，當與衣食、床、臥具、病瘦醫藥，隨力所堪為辦。自今已去，制和尚尼法如是。和尚尼應行；若不行，如法治。

制依止阿闍梨行法若有新受戒比丘尼，和尚尼命終，無人教授；以不被教授故，乃至如婆羅門聚會法。佛言：「自今已去，聽有阿闍梨，聽有弟子。阿闍梨於弟子當如女想，弟子於阿闍梨如母想，展轉相教，展轉相奉事。如是於佛法中，倍增益廣流布。」當作是請，具儀言：

大姊一心念！我某甲，今求阿姨為依止，願阿姨與我依止，我依止阿姨住。三說。彼言：可爾。或言：與汝依止。或言：汝莫放逸。闍梨行法，並同和尚。

制弟子行法時諸弟子不行弟子法，不白和尚入村等。佛言：「自今已去，當制弟子法，使弟子於和尚所行弟子法。」共行八法如前。又不白和尚不得入村、不得至他家、不得從餘比丘尼或將餘比丘尼為伴，不得與，不得受，不得佐助眾事，不得受他佐助眾事，不得為他剃髮，不得使他剃髮，不得入浴室，不得為人揩摩身，不得至晝日住處房，不得至[塚-豖+(一/豖)]間，不得至界外，不得行他方。彼當清旦入和尚尼房中，受誦經法問義，當除去小便器，應白時到乃至廣說。彼當日三問訊和尚尼，朝、中、日暮。當為和尚尼執二事，勞苦不得辭設，一修理房舍，二為補浣衣服。和尚尼如法所教，盡當奉行。若遣往方面周旋，不得辭設，假託因緣；若辭設者，當如法治。自今已去，制弟子修行法；若不修者，當如法治。此行於阿闍梨所修亦如是，文同故不出。

呵責弟子法時諸弟子不承事恭敬和尚、阿闍梨，亦不順弟子法，無慚無愧，不受教，作非威儀，不恭敬，難與語，與惡人為友，好往婬男家、男子家、大童男家、黃門家、比丘精舍、沙彌精舍，好往看龜鼈。有此等過，應作呵責。呵責有三現：一弟子，二出過，三呵詞。呵詞有五，應語言：

我今呵責汝！汝去、汝莫入我房、汝莫為我作使、汝莫至我所、不與汝語。是謂和尚呵責弟子法。阿闍梨呵責弟子亦五，詞同，唯喚第四句「莫至我所」云：汝莫依止我。彼盡形壽呵責。佛言：「不應爾。竟安居呵責，亦不應爾。病者，亦不應呵。」

弟子懺悔法彼被呵已，不向和尚、阿闍梨懺悔。佛言：「被呵責已，應向和尚、阿闍梨懺悔。」當如是懺，具儀作如是言：

大姊！我今懺悔，更不復作。若聽懺悔者善；若不聽者，當更日三時懺，早起、日中、日暮。若聽悔者善；若不聽者，當下意隨順，求方便解其所犯。若彼下意隨順，無有違逆，而和尚、阿闍梨不受者，當如法治。

弟子離和尚懺謝法和尚有五非法，弟子應懺悔而去。應語和尚言：

我如法，和尚不知。我不如法，亦不知。若我犯戒，捨不教呵。若犯亦不知。若犯而懺悔，亦不知。如此懺謝應當軟語。若不受者：和尚應捨遠去；依止闍梨應持衣鉢出界。經宿已，明日還，更依止餘比丘尼住。

說戒篇第五

半月往僧寺請教誡差使比丘尼法世尊有如是教，比丘尼每半月應往比丘僧中求教授，聽白二羯磨，差一比丘尼往。應如是差。

大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。白如是。

大姊僧聽！僧差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。誰諸大姊忍僧差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授竟。僧忍，默然故，是事如是持。彼獨行無護，應差二三比丘尼共去。

使比丘尼往僧寺囑授法使比丘尼至僧寺，不應囑客比丘、遠行、病者，應至一智慧解法比丘所，具儀作是言：

大德憶念！某處比丘尼僧和合，差我比丘尼某甲，禮比丘僧足，求索教誡。三說。彼既囑已，明日往問可不。若聞眾僧已差教授師，此使比丘尼往問教授師去時。比丘應期往，比丘尼應迎。比丘期往；不往者，突吉羅。比丘尼期迎，不迎亦爾。若比丘尼聞教誡師來，當半由旬迎，在寺內供給所須：辦洗浴具、若羹粥種種餅食供養；若不者，突吉羅。若無教授人，上座有略教者，應頂受已，還本寺內，鳴椎集比丘尼眾，不來者囑授，告尼眾云：大德僧眾無教誡比丘尼人，及無說法者。語比丘尼眾「勤修莫放逸！」作此告時，尼眾皆合掌言：頂戴持。若二眾病、不和、不滿，當遣使問訊；若不往者，突吉羅。

僧說戒法若於十四、十五、十六日，不知為何日說戒。佛言：聽上座布薩日，唱言：

大姊僧聽！今僧某月某日某時，集某處說戒。如是唱已，說戒時至，年少比丘尼先往說戒堂中掃灑，敷坐具、淨水瓶、洗足瓶、然燈火、具舍羅。若年少比丘尼不知者，上座應教；若上座不教者，突吉羅；若不隨上座教者，突吉羅。收亦如是。僧集之時，比坐當相撿挍，知有來不來。先白，然後說戒。白等儀軌，具如戒經。

告清淨法若十四、十五、十六日，舊比丘尼欲說戒，有客比丘尼來，已說戒竟，若少、若等，應從舊比丘尼重說戒；不者，如法治。若客多者，舊比丘尼應求客和合；若不得者，應出界外說戒。若舊比丘尼已說戒竟，客比丘尼來欲說戒，若少、若等，應求舊比丘尼和合；若不得者，應出界外說戒。若客比丘尼多，應從客比丘尼重說戒；不者，如法治。若日同，時不同，舊比丘尼集已說序竟，客比丘尼來少，當告清淨。作是告云：

大姊僧聽！我某甲比丘尼清淨。作是告已，餘者當次第聽。若說戒竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，亦告清淨；不者，如法治。若說序竟，客來等、多，舊比丘尼更為重說；不者，如法治。若說戒竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，亦為重說。若客比丘尼集已說序等，舊比丘尼來，亦如是。

略說戒法律言：若有八難及餘緣，聽略說戒。言八難者：若王、若賊、若火、若水、若病、若人、若非人、若惡蟲。餘緣者：若有大眾集床座少、若眾多病，聽略說戒。若有大眾集，坐上覆蓋不周、或天雨、若布薩多夜已久、或鬪諍事、或論阿毘曇毘尼或說法夜久，聽一切眾未起，明相未出，應作羯磨說戒，更無方便可得宿受欲清淨。略前方便，一如廣法。量難遠近，若說戒序，問清淨已，難至，應言：

諸大姊！是八波羅夷法，僧常聞。乃至眾學亦爾。七滅已下，依文廣誦。若難緣逼近，不及說序者，即以此緣應去。

對首說戒法若有三人，各各相向，作如是言：

二大姊憶念！今僧十五日說戒，我某甲比丘尼清淨。三說。二人亦爾。

心念說戒法若有一人，應心念言：

今日眾僧十五日說戒，我某甲比丘尼清淨。三說。

增減說戒法若有比丘尼喜鬪罵詈，遞相誹謗，口出刀劍，欲來至此說戒者，應作二、三種布薩。若應十五日說，十四日作；若應十四日說，十三日作；若聞今日來，即應疾疾布薩；若聞已入界，應至界外說戒。若能如是者善；若不能，應作白却說戒。作如是白：

大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今不說戒，至黑月十五日當說戒。白如是。若客比丘尼不去，應作第二却白。應作如是白：

大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今不說戒，至白月十五日當說戒。白如是。若客比丘尼不去，至白月者，舊比丘尼應如法強與客比丘尼問答。

非時和合法若因舉事，遂有鬪諍，能所不和，別部說戒。若能懺悔改過，從僧乞解；解已，作白羯磨和合布薩。應如是白：

大姊僧聽！彼所因事，令僧鬪諍誹謗，互求長短，令僧破壞，令僧別住，令僧塵垢。彼人僧為舉罪，已還為解，已滅僧塵垢。若僧時到，僧忍聽，僧作和合布薩。白如是。作是白已，和合布薩。

非時說戒法若因鬪諍，令僧不和合，僧別異分為二部。若能於中改悔，不相舉發，此則名為以法和合。作如是白：

大姊僧聽！眾僧所因諍事，令僧鬪諍而不和合，眾僧破壞，令僧塵垢，令僧別異，分為二部。彼人自知犯罪事，今已改悔，除滅僧塵垢。若僧時到，僧忍聽，僧今和合說戒。白如是。作是白已，然後和合說戒。

安居篇第六

對首法諸比丘尼不應一切時春夏冬人間遊行。從今已去，聽夏三月安居。應作是言：

大姊一心念！我某甲比丘尼，依某甲僧伽藍、若在村內，應云某甲聚落、若在別房，應云某甲房，前三月夏安居；房舍破，修治故。三說。以比丘尼要依持律比丘安居，故須問言：汝依誰持律？彼應答言：依某甲律師。復應語言：有疑當問。彼復答言：可爾。後三月安居法亦如是。安居有二種：一前，二後。若前安居，住前三月；若後安居，住後三月。

心念法律言：從今無所依人，心念安居。作法同前，但除初句及後問答。作其三說。

忘成法若有住處欲安居，無所依人白，忘不心念，不知成不？佛言：「若為安居故來，便成安居。」

及界法若往安居處欲安居，入界內便明相出，彼有疑，為成安居不？佛言：「若為安居故來，便成安居。」次入園亦同；次一脚入界、入園，亦如是。

受日篇第七

對首法若有佛法僧事、檀越父母等請喚、受懺、病患、看病、求同業等緣，不及即日還，聽受七日去。應如是作。

大姊一心念！我某甲比丘尼，受七日法出界外，為某事故，還此中安居，白大姊令知。三說。不應專為飲食故去。

羯磨法為前緣遠不及七日還。佛言：「聽有如是事，受過七日法，若十五日、一月日白二羯磨。」應如是作。

大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，某甲比丘尼，受過七日法十五日、一月日出界外，為某事故，還此中安居。白如是。

大姊僧聽！某甲比丘尼，受過七日法十五日、一月日出界外，為某事故，還此中安居。誰諸大姊忍僧聽某甲比丘尼，受過七日法十五日、一月日出界外，為某事故，還此中安居者默然，誰不忍者說。僧已忍某甲比丘尼，受過七日法十五日、一月日出界外，為某事故，還此中安居竟。僧忍，默然故，是事如是持。

自恣篇第八

往比丘僧中說自恣差使比丘尼法世尊聽比丘尼夏安居竟，往比丘僧中說三事自恣：見、聞、疑。聽白二羯磨差一比丘尼往，應如是差。

大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，往大僧中。說三事自恣見聞疑。白如是。

大姊僧聽！僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣：見、聞、疑。誰諸大姊忍僧差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑竟。僧忍，默然故，是事如是持。彼獨行無護，聽為護故，應差二三比丘尼為伴。

使比丘尼對僧說自恣法此使比丘尼至比丘僧中，禮僧足已，曲身低頭，合掌，作如是說：

大德僧聽！某處比丘尼僧夏安居竟，比丘僧亦夏安居竟。比丘尼僧說三事自恣：見、聞、疑。大德慈愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。三說。此比丘尼禮僧足已，還至本寺，鳴椎集比丘尼眾，不來者囑授，告尼眾云：

大德僧眾不見比丘尼眾有見、聞、疑罪可舉。語比丘尼眾「如法自恣，謹慎莫放逸！」作此告時，尼眾皆合掌言：頂戴持。若比丘尼眾即日自恣，疲極，當明日自恣。若二眾病、不滿、不和，當遣使問訊；若不爾者，突吉羅。

白僧自恣時法自今已去，聽安居竟自恣。聽遮自恣，不應求聽，何以故？自恣即是聽。又不知今日自恣，明日自恣。佛言：若小食上、中食上，上座唱言：

大姊僧聽！今僧某月某日某時，集某處自恣。餘儀軌等，並同說戒。

差受自恣人法律言：聽白二羯磨差不愛、不恚、不怖、不癡、知自恣未自恣。應如是差。

大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘尼，作受自恣人。白如是。

大姊僧聽！僧差某甲比丘尼作受自恣人。誰諸大姊忍僧差某甲比丘尼作受自恣人者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘尼作受自恣人竟。僧忍，默然故，是事如是持。

自恣白法律言：聽比坐應知來不？先白，後自恣。作如是白：

大姊僧聽！今日眾僧自恣。若僧時到，僧忍聽，僧和合自恣。白如是。

僧自恣法律言：聽徐徐三說，了了自恣；不應反抄衣、衣纏頸等，應偏露等。作如是言也。

大姊！眾僧今日自恣，我某甲比丘尼亦自恣。若見、聞、疑罪，大姊哀愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。三說。若病比丘尼，佛聽隨身所安自恣。其告清淨緣及法，一同說戒。

略自恣法律言：若有八難及餘緣，聽略自恣。若難事尚遠，容得廣說，應廣說。若難事近，不得三說，當再說；若不得再說，應一說；若不者，如法治。若難事近，不得一說，即應作白：各各共三語自恣，作如是白。大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今各各共三語自恣。白如是。作是白已，各各共三語自恣；再說、一說，亦如是。若難事近，不得各各三語自恣，亦不得白，即應以此事去。

對首自恣法若有四人，各各相向作如是言：

三大姊憶念！今日眾僧自恣，我某甲比丘尼自恣清淨。三說。若三人、二人，亦如是。

心念自恣法若有一人，應心念言：

今日眾僧自恣，我某甲比丘尼自恣清淨。三說。

增益自恣法若有眾多比丘尼結安居，精勤行道，得增上果證。作如是念：「我曹若今日自恣，便應移住餘處，恐不得如是樂。」彼比丘尼作白增益自恣。作如是白：

大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今日不自恣，四月滿，當自恣。白如是。作是白已，至四月滿自恣。

增減自恣法律言：若自恣日，聞異住所比丘尼鬪諍不和，欲來此自恣，彼比丘尼應作若二、若三減日自恣。若聞已入界，應為具洗浴器等，安置已，至界外自恣。若能如是方便作者善；若不能者，彼作白增上自恣。作如是白：

大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今日不自恣，至黑月十五日當自恣。白如是。作是白已，增上自恣。若客比丘尼至黑月者，舊比丘尼應作白第二增上自恣。作如是白：

大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今日不自恣，後白月十五日當自恣。白如是。若客比丘尼猶不去，舊比丘尼應如法、如律，強和合自恣。

衣鉢藥受淨篇第九

受五衣法依《十誦》云：

大姊一心念！我比丘尼某甲，是衣僧伽梨若干條受，若干長若干短，割截衣持。三說。受次二衣，類准亦爾。受覆肩衣應云：

大姊一心念！我比丘尼某甲，是衣覆肩衣受，長四肘廣二肘半，是覆肩衣持。三說。受厥修羅衣云：

大姊一心念！我比丘尼某甲，是衣厥修羅衣受，長四肘廣二肘半，是衣厥修羅衣持。三說。

捨五衣法應翻受云：

大姊一心念！我比丘尼某甲，是衣僧伽梨若干條受，若干長若干短，割截衣持，今捨。三說。下四例此各翻應知。

受尼師壇法應云：

大姊一心念！我比丘尼某甲，此尼師壇，是我助身衣受。三說。餘助身衣受同此法。捨者，翻受應知。

受鉢法律言：鉢有二種：一瓦，二鐵。色亦二種：一赤，二黑。大者三斗，小者一升半。此應持、應淨施，持准《十誦》云：

大姊一心念！我比丘尼某甲，此鉢多羅應量受，長用故。三說。捨者，翻受應知。

受十六枚器法律言：比丘尼即日得器，應即日受。可須用者十六枚，餘者當淨施、若遣與人。十六枚者，大釜及蓋，小釜亦爾；水瓶及蓋，洗瓶亦爾；四盆及杓，二小二大。受云：

大姊一心念！我比丘尼某甲，此某器，是我十六枚數，今受。三說。

受非時藥法律言：聽飲八種漿：一梨漿，二閻浮果漿，三酸棗漿，四甘蔗漿，五微果漿，六舍樓迦漿，七波樓師漿，八蒲萄漿。若不醉人，應非時飲。若醉人，不應飲；若飲，如法治。應先從淨人手受已，次對比丘尼如法云：

大姊一心念！我比丘尼某甲，有某病緣故，此某甲非時漿，為經非時服故，今於大姊邊受。三說。受餘二藥法同。七日應言：為共宿七日服故。盡形應言：為共宿長服故。七日藥者，酥等。盡形藥者，一切醎、醋等，不任為食者。

真實淨法應云：

大姊一心念！我有此長衣未作淨，今為淨故捨與大姊，為真實淨故。作真實淨，應問施主，然後得著。鉢、藥及十六枚，類同。

展轉淨法應云：

大姊一心念！此是我長衣未作淨，為淨故施與大姊，為展轉淨故。彼受淨者應云：大姊！汝有此長衣未作淨，為淨故與我，我今受之。受已，語言：汝施與誰？彼應答言：施與某甲。受淨者言：大姊！汝是長衣未作淨，為淨故施與我，我今受之。受已，汝與某甲，是衣某甲己有，汝為某甲善護持，著隨因緣。展轉淨施，若問、不問，聽隨意著。鉢、藥及十六枚，作法亦同，唯稱事別為異。◎