尼羯磨
尼羯磨卷中出《四分律》
尼羯磨卷中出《四分律》
攝時現前施法律言：自今已去，不應於一切時春夏冬求索夏衣；又不應此處安居，餘處受夏衣分。又有在異住處結夏安居已，復於餘處住，彼不知何處取安居物。佛言：「聽住日多處取。若二處俱等，聽各取半。」又云：眾僧得夏安居衣，僧破為二部。佛言：「應數人多少分。若未得夏衣、若得夏衣，僧破二部，亦數人分。」此等為施現前，分並無法爾。
攝非時現前施法有得施衣，不知云何。佛言：「聽分。當數人多少分，若十人為十分，乃至百人為百分；好惡相參分。不應自取分，使異人取。不應自擲籌，使不見者擲籌。」此既數人，亦無分法。
攝時僧施法若諸居士施安居物，不簡異處，隨施應分，於得物處有安居勞，縱身不在，開屬授取。律言：若一比丘安居，大得僧夏安居衣物，彼比丘應作心念言：此是我物。其羯磨對首法，准同非時僧施，更無異，故不出。
攝非時僧施差分物人法若有住處，現前僧得可分衣物。律言：聽分。分時，有客數來，分衣疲極。應差一人令分，此人應具五法，五法如上。應如是作。
大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘尼，為僧作分物人。白如是。
大姊僧聽！僧差某甲比丘尼，為僧作分物人。誰諸大姊忍，僧差某甲比丘尼為僧作分物人者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘尼為僧作分物人竟。僧忍，默然故，是事如是持。為僧分粥、分小食、佉闍尼、差請會、敷臥具、分臥具、分浴衣、可與、可取、差比丘尼等使，一切亦如是。有五法為僧分粥入地獄如箭射，謂有愛等；有五法分粥生天如箭射，謂不愛等。乃至差沙彌尼使亦如是。
大姊僧聽！此住處若衣、若非衣，現前僧應分。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘尼，彼當與僧。白如是。
大姊僧聽！此住處若衣、若非衣，現前僧應分；僧今與某甲比丘尼，彼當與僧。誰諸大姊忍此住處若衣、若非衣，現前僧應分；僧與某甲比丘尼，彼當與僧者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘尼，彼當與僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。作此法已，准人等分。式叉摩那及沙彌尼，若和合，等分；若不和合，二分與一；又若不和，三分與一；又若不與，不應分。僧伽藍人，四分與一；若不與，不應分。
四人直攝物法若但四人，不成差付，直作攝法。應如是作。
大姊僧聽！此住處若衣、若非衣，現前僧應分。若僧時到，僧忍聽，今現前僧分是衣物。白如是。
大姊僧聽！此住處若衣、若非衣，現前僧應分，今現前僧分是衣物。誰諸大姊忍此住處若衣、若非衣，現前僧應分，今現前僧分是衣物者默然，誰不忍者說。僧已忍今現前僧分是衣物竟。僧忍，默然故，是事如是持。作羯磨已，分法如前。
二大姊憶念！此住處若衣、若非衣，現前僧應分。此處無僧，此是我等分。三說。二人亦爾，分法如前。
心念攝物法若有一人，應心念言：
此住處若衣、若非衣，現前僧應分。此處無僧，此是我分。三說。分法如前。
攝二部僧得施法爾時有異住處二部僧多得可分衣物，時比丘僧多，比丘尼僧少。佛言：「應分作二分。若無比丘尼，純式叉摩那，亦分二分；及純沙彌尼，亦分二分；若無沙彌尼，僧應分。若比丘少，比丘尼多，亦分二分；若無比丘，純有沙彌，亦分二分；若無沙彌，比丘尼應分。」分二分已，各至本處，作羯磨等三法分之。時僧得施亦爾。其二部現前施，並數人分。
攝亡比丘尼物法律言：分僧園田果樹，又分別房及屬別房物，又分銅瓶、銅盆、釜鑊及諸重物，又分繩床、木床、坐蓐、臥蓐、枕，又分伊梨延陀、耄羅、耄耄羅、𣰽毺，又分車輿、守僧伽藍人，又分水瓶、澡鑵、錫杖、扇，又分鐵作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器。佛言：「不應分，屬四方僧。𣰽毺（廣三肘，長五肘，毛長三指）、剃刀、衣、鉢、坐具、針筒、盛衣貯器、俱夜羅器，現前僧應分。」先作此簡，然後作法。
看病人對僧捨物法時看病人持物，僧中具儀捨云：
大姊僧聽！某甲比丘尼，此若餘處亡，云彼住處命過，所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器此隨現有六物作法，若有闕者，應除。又若物類眾多，此言攝不盡者，應言「若衣、非衣」，此住處現前僧應分。三說。
賞看病人物法律言：僧問瞻病人言：「病人有囑授不？誰負病者物？病者負誰物？」有五法應與看病人物：一、知病人可食、不可食，可食能與；二、不惡賤病人大小便唾吐；三、有慈愍心，不為衣食；四、能經理湯藥乃至差、若死；五、能為病人說法，令病者歡喜，已自於善法增益。有是五法，應取病人衣物。其鉢等物，隨現有者賞；無者，不得將餘物替。應如是賞。
大姊僧聽！某甲比丘尼命過，所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器，此現前僧應分。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲看病比丘尼。白如是。
大姊僧聽！某甲比丘尼命過，所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器，此現前僧應分；僧今與某甲看病比丘尼。誰諸大姊忍僧與某甲看病比丘尼衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲看病比丘尼衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器竟。僧忍，默然故，是事如是持。
差分衣人法具德如前，應如是差。
大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘尼，為僧作分物人。白如是。
大姊僧聽！僧差某甲比丘尼，為僧作分物人。誰諸大姊忍僧差某甲比丘尼，為僧作分物人者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘尼，為僧作分物人竟。僧忍，默然故，是事如是持。
付分衣人物法差已，應如是付。
大姊僧聽！某甲比丘尼命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘尼，某甲比丘尼當還與僧。白如是。
大姊僧聽！某甲比丘尼命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分；僧今與某甲比丘尼，某甲比丘尼當還與僧。誰諸大姊忍某甲比丘尼命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分；僧今與某甲比丘尼，某甲比丘尼當還與僧者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘尼，某甲比丘尼當還與僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。分法如前。
四人直攝物法以不成差付，直分云：
大姊僧聽！某甲比丘尼命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分。若僧時到，僧忍聽，今現前僧分是衣物。白如是。
大姊僧聽！某甲比丘尼命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分，今現前僧分是衣物。誰諸大姊忍某甲比丘尼命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分，今現前僧分是衣物者默然，誰不忍者說。僧已忍今現前僧分是衣物竟。僧忍，默然故，是事如是持。作羯磨已，分法如前。有看病者，應口和賞。
二大姊憶念！某甲比丘尼命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分。此處無僧，此是我等分。三說。二人亦爾，分法如前。有看病人，亦口和賞。
心念攝物法若有一人，應心念言：
某甲比丘尼命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分。此處無僧，此是我分。三說。分法如前。
無住處攝物法若有比丘尼遊行到無住處村，到已命過，不知誰應分此衣鉢。白佛。
佛言：「彼處若有信樂優婆塞、若守園人，彼應掌錄。若有五眾出家人前來者，應與；若無來者，應送與近處僧伽藍。」
受功德衣白法律言：若得新衣、若檀越施衣、若糞掃衣。若是新衣、若是故衣，新物帖作淨；若已浣，浣已納作淨。不以邪命得、不以相得、不激發得、不經宿得、不捨墮作淨。即日來應法，四周安緣，五條作十隔；若過是者，亦應受。應自浣染、舒張、輾治，裁作十隔縫治。應在眾僧前受，如是白：
大姊僧聽！今日眾僧受功德衣。若僧時到，僧忍聽，眾僧和合受功德衣。白如是。
差持功德衣人法律言：應問誰能持功德衣？若言能者，白二差持。應如是作。
大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘尼，為僧持功德衣。白如是。
大姊僧聽！僧差某甲比丘尼，為僧持功德衣。誰諸大姊忍僧差某甲比丘尼，為僧持功德衣者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘尼，為僧持功德衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。
付功德衣與持衣人法差已，作白二付。應如是作。
大姊僧聽！此住處僧得可分衣物，現前僧應分。若僧時到，僧忍聽，僧今持此衣與某甲比丘尼，此比丘尼當持此衣，為僧受作功德衣，於此住處持。白如是。
大姊僧聽！此住處僧得可分衣物，現前僧應分。僧今持此衣與某甲比丘尼，此比丘尼當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持。誰諸大姊忍僧持此衣與某甲比丘尼受作功德衣者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘尼衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。
持衣僧前受法持衣比丘尼應起捉衣，隨諸比丘尼手得及衣，言相了處，作如是言：
此衣眾僧當受作功德衣，此衣眾僧今受作功德衣，此衣眾僧已受作功德衣竟。三說。諸比丘尼應如是言：其受者已善受，此中所有功德名稱屬我。持衣人應答言：爾。如是次第乃至下座。受已，得作五事：一、得畜長衣，二、得離衣宿，三、得別眾食，四、得展轉食，五、得不囑比丘尼入聚落也。
差人作功德衣法律言：若得未成衣，僧應白二差人作。應如是差。
大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘尼，為僧作功德衣。白如是。
大姊僧聽！僧差某甲比丘尼，為僧作功德衣。誰諸大姊忍僧差某甲比丘尼，為僧作功德衣者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘尼，為僧作功德衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。作法如前。
出功德衣法若不出功德衣，作如是意：以久得五事放捨。佛言：「不應作如是意，聽冬四月竟，僧應出功德衣。」應如是作也。
大姊僧聽！今日眾僧出功德衣。若僧時到，僧忍聽，僧今和合出功德衣。白如是。若不出衣，過功德衣分齊，突吉羅。有八因緣捨功德衣：一、去，二、竟，三、不竟，四、失，五、斷望，六、聞，七、出界，八、共出。復有二種捨功德衣：持功德衣比丘尼出界外宿，眾僧和合共出爾。◎
除波羅夷罪法案律，懺悔有五種：或有犯，自心念懺悔；或有犯小罪，從他懺悔；或有犯中罪，亦從他懺悔；或有犯重罪，從他懺悔；或有犯罪，不可懺悔，此不可懺罪，謂波羅夷罪。犯波羅夷罪，得法有三：一、犯，覆藏者，與滅擯羯磨；二、犯，不覆藏者，與盡形學悔羯磨；三、學悔人重犯者，與滅擯羯磨也。
與覆藏者作滅擯法若犯波羅夷覆藏者，僧與作舉、作憶念、與罪已。應如是作。
大姊僧聽！此某甲比丘尼，犯某波羅夷罪。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。白如是。
大姊僧聽！此某甲比丘尼犯某波羅夷罪；僧今與某甲比丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事者默然，誰不忍者說。三說。僧已忍與某甲比丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事竟。僧忍，默然故，是事如是持。
與不覆藏者作盡形學悔法律言：若未犯波羅夷，終不犯；若已犯，都無覆藏心，如法懺者，聽僧與彼波羅夷戒羯磨。彼比丘尼應僧中具儀，作如是乞。
大姊僧聽！我某甲比丘尼，犯某波羅夷罪，都無覆藏心，今從僧乞波羅夷戒。願僧與我某甲比丘尼波羅夷戒，慈愍故。三說。僧應如是與法。
大姊僧聽！此某甲比丘尼，犯某波羅夷罪，無覆藏心，今從僧乞波羅夷戒。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘尼波羅夷戒。白如是。
大姊僧聽！此某甲比丘尼，犯某波羅夷罪，無覆藏心，今從僧乞波羅夷戒；僧今與某甲比丘尼波羅夷戒。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼波羅夷戒者默然，誰不忍者說。三說。僧已忍與某甲比丘尼波羅夷戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。得波羅夷戒已，當須盡形壽事事隨順行之。隨順行法者：不得授人具足戒；不得與人依止；不得畜沙彌尼；若差為比丘尼僧請教誡，不得受；設差，不應往；不應為僧說戒；不應在僧中問答毘尼；不應受僧差使作知事人；不應受僧差別處斷事；不應受僧差使命；不應早入聚落，逼暮還；當親近比丘尼；不得親近外道、白衣；當順從比丘尼法；不得說餘俗語；不得眾中誦律，若無能誦者聽；不得更犯此罪；餘亦不應犯，若相似、若從此生、若重於此者；不得非僧羯磨及作羯磨者；不得受清淨比丘尼敷坐具、洗足水、拭革𭕫、揩摩身、及禮拜、迎送、問訊；不應受清淨比丘尼捉衣鉢；不得舉清淨比丘尼為作憶念、作自言治；不應證正人事；不得遮清淨比丘尼說戒自恣；不得與清淨比丘尼共諍。與波羅夷戒比丘尼，僧說戒及羯磨時，來與不來，眾僧無犯。
與學悔人重犯者作滅擯法若與波羅夷戒已重犯，應滅擯。與作舉等，應如是作。
大姊僧聽！此某甲比丘尼，犯某波羅夷罪，無覆藏心，已從僧乞波羅夷戒；僧已與某甲比丘尼波羅夷戒。此比丘尼於學悔中，重犯某波羅夷罪。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘尼重犯某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。白如是。
大姊僧聽！此某甲比丘尼，犯某波羅夷罪，無覆藏心，已從僧乞波羅夷戒；僧已與某甲比丘尼波羅夷戒。此比丘尼於學悔中，重犯某波羅夷罪；僧今與某甲比丘尼重犯某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼重犯某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事者默然，誰不忍者說。三說。僧已忍與某甲比丘尼重犯某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事竟。僧忍，默然故，是事如是持。
除僧殘罪法羯磨有三種：一、半月摩那埵；二者、若行中重犯，作半月本日治；三、出罪。但得法位二：一者，得法重犯，羯磨有三；二者，得法不重犯，羯磨有二。
與半月摩那埵法若犯僧殘，應在二部僧各滿四人中，半月行摩那埵。彼比丘尼應至僧中，長跪，如是乞。
大德僧聽！我某甲比丘尼，犯某僧殘罪，今從僧乞半月摩那埵。願僧與我某甲比丘尼半月摩那埵，慈愍故。三說。僧應如是與法。
大德僧聽！此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，今從僧乞半月摩那埵。若僧時到，僧忍聽，僧與某甲比丘尼半月摩那埵。白如是。
大德僧聽！此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，今從僧乞半月摩那埵；僧與某甲比丘尼半月摩那埵。誰諸長老忍僧與某甲比丘尼半月摩那埵者默然，誰不忍者說。三說。僧已忍與某甲比丘尼半月摩那埵竟。僧忍，默然故，是事如是持。
大德僧聽！我某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月摩那埵；僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我今行摩那埵法，願僧憶持。三說。彼白行已，具行七五之行，其七五行已如上明。彼至清淨比丘、比丘尼所，一一如弟子於和尚所行弟子法。有八事失夜：一、往餘寺不白；二、有客比丘比丘尼來不白；三、有緣事自出界不白；四、寺內徐行比丘、比丘尼不白；五、病不遣信白；六、除伴，二三人共一屋宿；七、在無比丘、比丘尼處住；八、不半月說戒時白；是為八事失夜。隨違一事，失一夜，得突吉羅罪。
日日僧中白法此行摩那埵比丘尼，應僧中宿，日日白僧。白時，僧中具儀白言：
大德僧聽！我某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月摩那埵；僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我某甲比丘尼行摩那埵，已行若干日，未行若干日，白大德僧令知，我行摩那埵。若經說戒及往餘寺等白，大同應知。
白停行法若大眾難集、若不欲行、若彼人軟弱多有羞愧，應至一清淨比丘或尼所，具儀白言：
大德對尼言姊！我某甲比丘尼，今日捨教勅不作。
白行行法若欲行時，應至一清淨比丘或尼所，具儀白言：
大德對尼言姊！我某甲比丘尼，今日隨所教勅當作。作是白已，如前行之。
白摩那埵行滿停法若行滿已，即應白僧。來至僧中，具儀白言：
大德僧聽！我某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月摩那埵；僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我今行摩那埵竟，願僧憶持。三說。
與摩那埵本日治法既於行中重犯，故與本日治法。彼至僧中，具儀作如是乞。
大德僧聽！我某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月摩那埵，僧己與我某甲比丘尼半月摩那埵。我某甲比丘尼行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪，今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。願僧與我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨，慈愍故。三說。僧應與法。
大德僧聽！此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月摩那埵；僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪，今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧時到，僧忍聽，僧與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。
大德僧聽！此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月摩那埵；僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪，今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然，誰不忍者說。三說。僧已忍與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。白行等治同前，作須具牒。
與不壞摩那埵出罪法此出罪法有二：一、不壞摩那埵法，二、壞摩那埵法。彼不壞法比丘尼行摩那埵竟，應在二部僧各滿二十人中出罪。彼至僧中，具儀作如是乞。
大德僧聽！我某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月摩那埵；僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我某甲比丘尼已行摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。願僧與我某甲比丘尼出罪羯磨，慈愍故。三說。僧應與法。
大德僧聽！此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月摩那埵；僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼已行摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。若僧時到，僧忍聽，僧與某甲比丘尼出罪。白如是。
大德僧聽！此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月摩那埵；僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼已行摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨；僧與某甲比丘尼出罪。誰諸長老忍僧與某甲比丘尼出罪者默然，誰不忍者說。三說。僧已忍與某甲比丘尼出罪竟。僧忍，默然故，是事如是持。
與壞摩那埵出罪法彼壞法比丘尼，僧中具儀，作如是乞。
大德僧聽！我某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月摩那埵；僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我某甲比丘尼行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦與我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘尼行前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今從僧乞出罪羯磨。願僧與我某甲比丘尼出罪羯磨，慈愍故。三說。僧應與法。
大德僧聽！此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月摩那埵；僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦與此某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘尼行前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今從僧乞出罪羯磨。若僧時到，僧忍聽，僧與某甲比丘尼出罪。白如是。
大德僧聽！此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月摩那埵；僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦與此某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯摩。此某甲比丘尼行前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今從僧乞出罪羯磨；僧與某甲比丘尼出罪。誰諸長老忍僧與某甲比丘尼出罪者默然，誰不忍者說。三說。僧已忍與某甲比丘尼出罪竟。僧忍，默然故，是事如是持。
除偷蘭遮罪法案此偷蘭遮有其二位：一者，根本；二者，從生。於此二中，懺階三品。一者上品，對大眾懺，謂根本中：破法輪主、盜四、殺天等；從生中：波羅夷下重偷蘭遮。二者中品，對小眾懺，謂根本中：破羯磨僧、壞法輪伴、盜三二等；從生中：波羅夷下輕偷蘭遮、僧殘下重偷蘭遮。三者下品，對一人懺，謂根本中：剃毛、裸形、人皮、石鉢、食生肉血、著外道衣、盜一錢等；從生中：僧殘下輕偷蘭遮。
對僧懺悔法即前上品偷蘭遮罪，應對僧懺。彼至僧中，具儀，從僧乞懺。作如是乞。
大姊僧聽！我某甲比丘尼，犯某偷蘭遮罪，今從僧乞懺悔。願僧聽我某甲比丘尼懺悔，慈愍故。三說。
請懺悔主法欲懺悔者，即於僧中請一清淨比丘尼為懺悔主，不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺悔，彼比丘尼當詣清淨比丘尼所。若一切僧盡犯，不得懺者，若有客比丘尼來清淨無犯，當往彼所懺；若無客比丘尼來，即當差二三人詣比近清淨眾中懺悔。此比丘尼當還來至所住處，所住處諸比丘尼當向此清淨尼處悔。具儀作如是請：
大姊一心念！我某甲比丘尼，犯某偷蘭遮罪，今請大姊作懺悔主。願大姊！為我作懺悔主，慈愍故。一說。
大姊僧聽！某甲比丘尼，犯某偷蘭遮罪，今從僧乞懺悔。若僧時到，僧忍聽，我受某甲比丘尼懺悔。白如是。作是白已，始應答曰：「可爾。」
正懺悔法彼懺悔者先懺覆等諸罪，懺法如下。後除根本，除本應言：
大姊一心念！我某甲比丘尼，犯某偷蘭遮罪，今向大姊懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不覆藏。願大姊憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。如是至三。懺主語言：自責汝心，應生厭離。懺者答言：爾。
對三比丘尼懺悔法即前中品偷蘭遮罪，對小眾懺。彼比丘尼應往三清淨比丘尼所，請一為懺悔主。請法如上。其懺悔主既受請已，不得即許，改單白為問邊人，應問彼二比丘尼云：
若二大姊聽我受某甲比丘尼懺者，我當受。彼二比丘尼應答言：可爾。彼懺悔主得二比丘尼許已，方答懺者云：可爾。懺法如上。但小眾懺，須三人。對二人懺，同此無異，唯捨墮通得對二作。
對一比丘尼懺悔法即前下品偷蘭遮罪，對一比丘尼懺。彼比丘尼往一清淨比丘尼所，請為懺主及正懺法，一一如前，除問邊人。
除波逸提罪法案此罪法有其二位：一、三十捨墮，二、一百七十八波逸提。但三十捨墮，捨時除二寶。若僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨；若捨，不成捨，突吉羅。
對僧捨財法犯捨墮衣，不應不捨：作淨施、遣與人、作三衣、波利迦羅衣、故壞、故燒、用作非衣、若數數著。彼比丘尼應往僧中，具儀作是捨云：
大姊僧聽！我某甲比丘尼，故畜若干、眾多長衣餘隨種名，事別稱之，過十日，犯捨墮。我今捨與僧。一說。
捨罪乞懺法彼捨財竟，從僧乞懺，作如是乞。
大姊僧聽！我某甲比丘尼，故畜長衣餘隨種名，事別稱之，過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧，是中有若干、眾多波逸提罪，今從僧乞懺悔。願僧聽我某甲比丘尼懺悔，慈愍故。三說。此等對僧儀軌，大同前位。以此捨墮，人之數犯，作法是難，故更具述。
請懺悔主法欲懺悔者，即於僧中請一清淨比丘尼為懺悔主。當詣彼清淨尼所，具儀作如是請：
大姊一心念！我某甲比丘尼，故畜若干、眾多長衣餘隨種名，事別稱之，過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧，是中有若干、眾多波逸提罪更有餘罪，亦隨稱之。今請大姊作懺悔主。願大姊為我作懺悔主，慈愍故。一說。
大姊僧聽！某甲比丘尼，故畜若干、眾多長衣餘隨種名，事別稱之，過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧，是中有若干、眾多波逸提罪餘罪隨稱，今從僧乞懺悔。若僧時到，僧忍聽，我受某甲比丘尼懺悔。白如是。作是白已，始應答云：可爾。
正懺悔法此中諸罪始終位別，合有一十二位三罪。第一三者：謂長波逸提，及根本、展轉二種覆藏。第二三者：僧說戒時告清淨，波逸提罪及二覆藏。第三三者：對首說戒自言清淨，波逸提罪及二覆藏。第四三者：僧自恣時告清淨，波逸提罪及二覆藏。第五三者：對首自恣自言清淨，波逸提罪及二覆藏。第六三者：自身有罪為眾說戒，突吉羅罪及二覆藏。第七三者：自身有犯不合聞戒突吉羅罪及二覆藏。第八三者，僧說戒時二處三問默妄突吉羅罪及二覆藏。第九三者：心念說戒自言清淨突吉羅罪反二覆藏。第十三者。心念自恣自言清淨突吉羅罪及二覆藏。第十一三者：自身有罪受他懺悔，突吉羅罪及二覆藏。第十二三者：著用捨墮衣，突吉羅罪及二覆藏。此之一十二位三罪，懺時並須緣知具闕，准文正解。懺開三位：第一，同懺二十四覆罪，謂本長提乃至第十二著用捨墮衣下覆及隨覆二突吉羅，以此諸罪種類同故。第二，同懺不應說戒等七位突吉羅罪，亦以此七種類同故。第三，同懺長等五位波逸提罪。
懺二十四覆藏罪法行此懺法，應須具儀，至誠懇惻，殷重慚愧，永斷相續，請乞證明；泛爾輕浮，罪必不滅。應如是作。
我某甲比丘尼，故畜爾許、眾多長衣餘隨種別稱之，過十日，犯爾許、眾多尼薩耆波逸提罪。既犯此罪，僧說戒時告清淨，犯爾許、眾多波逸提罪。對首說戒自言清淨，犯爾許、眾多波逸提罪。僧自恣時告清淨，犯爾許、眾多波逸提罪。對首自恣自言清淨，犯爾許、眾多波逸提罪。自身有罪為眾說戒，犯爾許、眾多突吉羅罪。自身有罪不合聞戒，犯爾許、眾多突吉羅罪。僧說戒時二處三問，犯爾許、眾多默妄突吉羅罪。心念說戒自言清淨，犯爾許、眾多突吉羅罪。心念自恣自言清淨，犯爾許、眾多突吉羅罪。自身有罪受他懺悔，犯爾許、眾多突吉羅罪。著用犯捨墮衣，犯爾許、眾多突吉羅罪。此等諸罪，並悉識知，故不發露，經宿犯覆藏突吉羅罪不憶數知數者言知數。經第二宿已去，復犯隨展轉覆藏突吉羅罪不憶數知數言知。我今懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不覆藏。我今自責心，生厭離。一說。雖言責心，言陳須具。
懺不應說戒等七位突吉羅罪具儀懇惻，請證如前。應如是作。
我某甲比丘尼，故畜爾許、眾多長衣餘隨種別稱之，過十日，犯爾許、眾多尼薩耆波逸提罪。既犯此罪，為眾說戒，犯爾許、眾多突吉羅罪。自身有罪不合聞戒，犯爾許、眾多突吉羅罪。僧說戒時二處三問，犯爾許、眾多默妄突吉羅罪。心念說戒自言清淨，犯爾許、眾多突吉羅罪。心念自恣自言清淨，犯爾許、眾多突吉羅罪。自身有罪受他懺悔，犯爾許、眾多突吉羅罪。著用犯捨墮衣，犯爾許、眾多突吉羅罪。我今懺悔等同前。
懺長等五位波逸提罪至誠應如是作。
大姊一心念！我某甲比丘尼，故畜爾許、眾多長衣餘隨種別稱之，過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧，是中有爾許、眾多波逸提罪。既犯此罪，僧說戒時告清淨，犯爾許、眾多波逸提罪。對首說戒自言清淨，犯爾許、眾多波逸提罪。僧自恣時告清淨，犯爾許、眾多波逸提罪。對首自恣自言清淨，犯爾許、眾多波逸提罪。今向大姊懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不覆藏。願大姊憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。三說。受懺者應語言：自責汝心，應生厭離。懺者答言：爾。若捨墮物已用壞盡，雖無財捨，罪位同前，亦須一一緣知具闕，如上懺之。
還衣即座轉付法若眾僧多難集、此比丘尼若因緣事。欲遠行，應問言「汝此衣與誰？」隨彼說便與。應如是作。
大姊僧聽！某甲比丘尼，故畜爾許、眾多長衣餘隨種別稱之，過十日，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到，僧忍聽，僧持此衣與彼某甲比丘尼，彼某甲比丘尼當還此某甲比丘尼。白如是。
大姊僧聽！某甲比丘尼，故畜爾許、眾多長衣餘隨種別稱之，過十日，犯捨墮，今捨與僧。僧持此衣與彼某甲比丘尼，彼某甲比丘尼當還此某甲比丘尼。誰諸大姊忍僧持此衣與彼某甲比丘尼，彼某甲比丘尼當還此某甲比丘尼者默然。誰不忍者說。僧已忍與彼某甲比丘尼衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。一月衣、急施衣過後畜、鉢、藥、十六枚，皆同，唯稱事別為異。
經宿直還法若無上緣，要經宿已，羯磨還主。一月衣等亦同。除此餘者，即坐直還。二還法同，應如是作。
大姊僧聽！某甲比丘尼，故畜爾許、眾多長衣餘隨種別稱之，過十日，犯捨墮，此衣已捨與僧。若僧時到，僧忍聽，僧持此衣還某甲比丘尼。白如是。
大姊僧聽！某甲比丘尼，故畜爾許、眾多長衣餘隨種別稱之，過十日，犯捨墮，此衣已捨與僧；僧持此衣還某甲比丘尼。誰諸大姊忍僧持此衣還某甲比丘尼者默然，誰不忍者說。僧已忍還某甲比丘尼衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。
不還物法於僧中捨竟，不還者，突吉羅。若作淨施、若遣與人、若持作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若作非衣、若數數著，盡突吉羅。
對三比丘尼捨墮法應往三比丘尼所，具儀作如是捨云：
諸大姊憶念！我某甲比丘尼，故畜等。餘詞同上，唯不得稱僧為異。於中請一清淨比丘尼為懺悔主，請詞如前。其懺悔主既受請已，未得即許，應改單白為問邊人，應問彼二比丘尼云：
若二大姊聽我受某甲比丘尼懺者，我當受。彼二比丘尼應答言：可爾。受懺悔主得許可已，方始答懺者云：爾。正懺詞等同上還衣。問和同上不還。結罪同上。若對二尼及一捨懺，一一同此，更無有異。對一尼中，除問邊人。
捨乞鉢法是中捨者，要須對僧，又此住處非餘住處。捨及懺悔詞，並同前。
還鉢法此比丘尼鉢若貴價好者，留置，取最下不如者與之。白二羯磨，應如是與。
大姊僧聽！此某甲比丘尼，鉢破減五綴不漏，更求新鉢，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到，僧忍聽，僧今與此某甲比丘尼鉢。白如是。
大姊僧聽！此某甲比丘尼，鉢破減五綴不漏，更求新鉢，犯捨墮，今捨與僧；僧今與此某甲比丘尼鉢。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼鉢者默然，誰不忍者說。僧已忍與此某甲比丘尼鉢竟。僧忍，默然故，是事如是持。
行鉢白法彼比丘尼鉢應作白問僧。作如是白：
大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，以此鉢次第問上座。白如是。作此白已，當持與上座；若上座不取，與彼比丘尼，彼比丘尼應取。不應護眾僧故不取；亦不應以此因緣受持最下鉢，若受，突吉羅。若上座取，應與上座，取上座鉢授與次座；若次座取，一如上座。如是展轉，乃至下座爾。
付鉢令持法若持此比丘尼鉢還此比丘尼、若持最下座鉢與。與時，應作白二羯磨，如是與。
大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今以此最下座鉢若是此比丘尼鉢，應云「僧今以此比丘尼下鉢」與某甲比丘尼受持，乃至破。白如是。
大姊僧聽！僧今以此若最下座鉢、若彼比丘尼下鉢與某甲比丘尼受持，乃至破。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼鉢者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘尼鉢竟。僧忍，默然故，是事如是持。彼比丘尼守護此鉢，不得著瓦石落處，不得著倚杖下、及著倚刀下，不得著懸物下，及著道中、石上、菓樹下、不平地，不得一手捉兩鉢除指隔中央，不得一手捉兩鉢開戶除用心，不得著戶閾內、戶扇下，不得著繩床、木床下、床間、床角頭，除暫著，不得立盪鉢乃至足令鉢破，不應故壞、及故令失、作非鉢用。
對俗捨寶法若比丘尼自手捉金銀若錢、若教人捉、若置地受，教彼有信樂守園人、若優婆塞，語言：
此物我所不應，汝當知之。懺對一人，作法同上。
俗還物法若彼人取，還與比丘尼者，當作彼人物故受，教淨人使賞之；若得淨衣鉢、針筒、尼師壇，應易受持。若優婆塞取已，與比丘尼淨衣鉢、尼師壇、針筒者，應取持之。
俗不還寶法若彼取已不還者，令餘尼語言：
汝應還此比丘尼物。若餘比丘尼不語及語不還者，當自語言：
佛教比丘尼作淨故與汝。若言：與僧、與塔、與和尚等、與諸親舊知識、若還本主。何以故？不欲失彼信施故。
淨寶法因此便明淨寶儀軌。若依此部，別開信樂優婆塞及守園人為淨主，寶付彼人，應語彼言：
此物我所不應，汝當知之。或言：知是看是。或為佛法等事受者，受時應作淨語。淨語應言：知是看是。若不語彼人言：知是看是者，突吉羅。若依《說一切有部》淨施法，如錢一切寶物，應先求一知法白衣淨人，語令解意已，復語云：我比丘尼法，不畜錢寶，今以檀越為淨主。後得錢寶，盡施檀越。若淨主死、遠出異國，應更求淨主。然說淨有二種：若白衣持錢寶來與比丘尼，但言：此不淨物，我不應畜，若淨當受。即是淨法。若白衣言：「與比丘尼寶。」比丘尼語言：我不應畜。淨人答言：易淨物畜。即是作淨。若白衣不言易淨物畜、比丘尼自不說淨，直置地去者，若有比丘尼，應向說淨，隨久近畜。說詞同上。
懺一百七十八波逸提罪法欲除本罪，還先懺覆，品數多少，准前應知。此對一人，許別眾懺；請懺悔主，如上作法。請已，應對懺主作是悔言：
大姊一心念！我某甲比丘尼，故妄語，犯爾許、眾多波逸提罪餘隨種名，事別稱之。今向大姊懺悔，不敢覆藏等。同上。
懺波羅提提舍尼罪法覆品如前。請懺主已，作如是懺。
大姊一心念！我某甲比丘尼，無病，故乞蘇食，犯爾許、眾多波羅提提舍尼罪餘隨種名，事別稱之。大姊！我犯可呵法，所不應為。今向大姊悔過，不敢覆藏等。同上。一說。
懺突吉羅罪法一切突吉羅，無問根本、從生，故作、誤作，覆、隨覆等，品數如前。要期永斷，作如是懺。
我某甲比丘尼，故不齊整著僧伽梨，犯爾許、眾多突吉羅罪。以故作故，復犯爾許、眾多非威儀突吉羅罪。若誤犯者，即無故犯非威儀罪。應云：
我某甲比丘尼，誤不齊整著僧伽梨，犯爾許、眾多突吉羅罪餘隨種名，事別稱之。我今懺悔，不敢覆藏等。同上。
一切僧同犯識罪發露法案律：僧集一處欲說戒，當說戒時，一切眾僧盡犯罪。彼各各作是念：「世尊制戒，犯者不得說戒、不得聞戒，不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺悔。」彼比丘尼白已，當懺悔。作如是白：
大姊僧聽！此一切眾僧犯罪。若僧時到，僧忍聽，此一切僧懺悔。白如是。作是白已，然後說戒。
一切僧同犯疑罪發露法案律：僧集一處欲說戒，當說戒時，一切僧於罪有疑。彼各念言：「世尊制戒等如前。」彼一切僧作白已，應說其罪。當作是白：
大姊僧聽！此一切僧於罪有疑。若僧時到，僧忍聽，此眾僧自說罪。白如是。作是白已，然後說戒。
別人識罪發露法至一清淨比丘尼所，具儀作如是言：
大姊憶念！我某甲比丘尼，犯某甲罪若干、眾多。今向大姊發露，後當如法懺悔。一說。如是已，得聞戒。
別人疑罪發露法還至一淨尼所，具儀作如是言：
大姊憶念！我某甲比丘尼，於某犯生疑。今向大姊自說，須後無疑時，當如法懺悔。一說。如是已，得聞戒。
說戒座中識罪心念發露法案律：當說戒時犯罪，若有人舉、若不舉，若作憶念、不作憶念，其人自憶罪而發露，當語邊人言：
我犯某甲罪，今向大姊懺悔。復作是念：「設語傍人，恐鬧亂眾，不成說戒。」彼比丘尼當心念言：我犯某罪，須罷座已，當如法懺悔。作如是已，得聽說戒。
說戒座中疑罪心念發露法緣同於前，唯疑為異。彼心念言：
與呵責羯磨法案律有二法，僧應與作呵責羯磨：非法說法、法說非法，乃至說、不說亦如是；乃至舉羯磨亦如是。復有三事，僧應與作呵責羯磨：謂破戒、破見、破威儀；乃至舉羯磨亦如是。復憙鬪諍，共相罵詈，口出刀劍，互求長短；若復餘人鬪諍，往彼勸助，是故令僧未有諍事便有諍事，已有諍事而不除滅。聽僧與作呵責白四。集僧；集僧已，為作舉；作舉已，為作憶念；作憶念已，與罪；與罪已，應如是作。
大姊僧聽！此某甲比丘尼，憙共鬪諍，共相罵詈，口出刀劍，互求長短。彼自共鬪諍已，若復有餘比丘尼鬪諍者，即復往彼勸言：「汝等勉力，莫不如他！汝等多聞智慧，財富亦勝，多有知識；我等當為汝作伴黨。」令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。若僧時到，僧忍聽，僧為某甲比丘尼作呵責羯磨，若後復更鬪諍，共相罵詈者，眾僧當更增罪治。白如是。
大姊僧聽！此某甲比丘尼，憙共鬪諍，共相罵詈，口出刀劍，互求長短。彼自共鬪諍已，若復有餘比丘尼鬪諍者，即復往勸彼言：「汝等勉力，莫不如他！汝等智慧多聞，財富亦勝，多有知識；我等當為汝作伴黨。」令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。僧為某甲比丘尼作呵責羯磨。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼作呵責羯磨，若後復更鬪諍，共相罵詈者，眾僧當更增罪治。忍者默然，誰不忍者說。三說。僧已忍為某甲比丘尼作呵責羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。彼得法已，修行七五之行。此七五行，具如上明。
解呵責羯磨法若眾僧在小食上、後食上、若說法、若布薩，被呵責羯磨人，正衣服，脫革屣，於一面住，䠒跪合掌，白如是言：
大姊！受我懺悔。自今已去，自責心，止不復作。律言：若隨順眾僧，無所違逆，求解呵責羯磨。聽解，作白四羯磨。僧應觀察，有五法不應為解，謂違上七五之行；有五法應為解呵責，謂不違上七五之行。應至僧中，具儀作如是乞：
大姊僧聽！我某甲比丘尼，僧與作呵責羯磨。我今隨順眾僧，無所違逆，從僧乞解呵責羯磨。願僧慈愍故，為我解呵責羯磨。三說。僧應如是與法。
大姊僧聽！某甲比丘尼，僧為作呵責羯磨。彼比丘尼隨順眾僧，無所違逆，從僧乞解呵責羯磨。若僧時到，僧忍聽，解某甲比丘尼呵責羯磨。白如是。
大姊僧聽！此某甲比丘尼，僧為作呵責羯磨。彼比丘尼隨順眾僧，無所違逆，從僧乞解呵責羯磨。誰諸大姊忍僧為某甲比丘尼解呵責羯磨者默然，誰不忍者說。三說。僧已忍解某甲比丘尼呵責羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。
與擯羯磨法律言：行惡行，污他家。言惡行者，謂自種華樹、教他種等。言污家者，有四種事：一、依家污家，二、依利養污家，三、依親友污家，四、依僧伽藍污家。若行惡行，污他家，見聞皆具，聽僧作擯白四。此作及解，文如律明。
與依止羯磨法若有比丘尼癡無所知，多犯眾罪，共白衣雜住而相親附，不順佛法。聽僧為作依止白四。謂遣依止有德人住，不得稱方國土等作。此作及解，亦文如律。
與遮不至白衣家羯磨法白衣有五法，僧應為作遮不至白衣家羯磨：此人恭敬父、母、沙門、婆羅門、所應持者堅持不捨。比丘尼有十法，僧應與作遮不至白衣家羯磨：惡說罵白衣、方便令白衣家損減、作無利、作無住處、鬪亂白衣、於白衣前謗佛法僧、在白衣前作下賤罵、如法許白衣而不實。此作及差使送懺悔、解等，具如律文矣。
與不見罪舉羯磨法若有比丘尼犯罪，餘比丘尼語言：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」佛言：「聽僧與作不見罪舉白四。」此作及解，亦文如律。
與不懺悔罪舉羯磨法若有比丘尼犯罪，諸比丘尼語言：「汝有罪懺悔。」答言：「不懺悔。」佛言：「聽僧與作不懺悔舉白四。」此作及解，亦文如律。
與不捨惡見舉羯磨法若有比丘尼如是惡見生，作如是言：「我知佛所說法，犯婬欲非障道法。」佛言：「聽僧為作呵諫白四，捨此事故。」諫法如文。彼比丘尼僧與作呵諫已，猶故不捨惡見。佛言：「與作不捨惡見舉白四。」此作及解，亦文如律。
與狂癡羯磨法有三種狂癡：一、說戒時，或憶或不憶、或來或不來，二、或憶而來，三、或不憶不來；是謂三種狂癡。是中下二，不應與作；初一應作白二羯磨。應如是與。
大姊僧聽！此某甲比丘尼心亂狂癡，或憶說戒或不憶說戒、或來或不來。若僧時到，僧忍聽，僧與某甲比丘尼作心亂狂癡羯磨，或憶或不憶、或來或不來僧作羯磨說戒。白如是。
大姊僧聽！此某甲比丘尼心亂狂癡，或憶說戒或不憶說戒、或來或不來。僧與某甲比丘尼作心亂狂癡羯磨，或憶或不憶、或來或不來作羯磨說戒。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼作心亂狂癡，或憶或不憶、或來或不來作羯磨說戒者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘尼作心亂狂癡，或憶或不憶、或來或不來作羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。
大姊僧聽！我某甲比丘尼，先得狂癡病。說戒時，或憶或不憶、或來或不來，眾僧與我作狂癡病羯磨。作已，病還得止，今從眾僧乞解狂癡羯磨。三說。僧應如是與法。
大姊僧聽！此某甲比丘尼，先得狂癡病。彼說戒時，或憶或不憶、或來或不來，眾僧與作狂癡病羯磨。與作羯磨已，狂癡病還得止，今從眾僧乞解狂癡病羯磨。若僧時到，僧忍聽，與解狂癡病羯磨。白如是。
大姊僧聽！此某甲比丘尼，先得狂癡病。彼說戒時，或憶或不憶、或來或不來，眾僧與作狂癡病羯磨。與作羯磨已，狂癡病還得止，今從眾僧乞解狂癡病羯磨。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼解狂癡病羯磨者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘尼解狂癡病羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。佛言：「隨狂病時與作羯磨；狂止，還解。」
與學家羯磨法時有居士家，夫婦俱得信樂，為佛弟子。諸佛見諦弟子常法：於諸比丘、比丘尼，無所愛惜，乃至身肉。若諸比丘、比丘尼至家，常與飲食及諸供養，故令貧窮，衣食乏盡。佛言：「聽僧與彼居士作學家羯磨。」應如是作。
大姊僧聽！於某城中某居士家，夫婦得信，為佛弟子，財物竭盡。若僧時到，僧忍聽，僧今與作學家羯磨，諸比丘尼不得在某家受食食。白如是。
大姊僧聽！於某城中某居士家，夫婦得信，為佛弟子，財物竭盡；僧今與作學家羯磨，諸比丘尼不得在某家受食食。誰諸大姊忍僧與某居士作學家羯磨者默然，誰不忍者說。僧已忍與某居士作學家羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。若先受請、若有病、若置地與、若從人受、若學家施後財物還多，無犯。
解學家羯磨法若學家財物還多，從僧乞解學家羯磨，僧應白二解。應如是作。
大姊僧聽！於某城中某居士家，夫婦得信，為佛弟子，好施，財物竭盡，僧先與作學家羯磨；今財物還多，從僧乞解學家羯磨。若僧時到，僧忍聽，解學家羯磨。白如是。
大姊僧聽！於某城中某居士家，夫婦得信，為佛弟子，好施，財物竭盡，僧先與作學家羯磨；今財物還多，從僧乞解學家羯磨。僧今與某居士解學家羯磨。誰諸大姊忍僧與某居士解學家羯磨者默然，誰不忍者說。僧已忍與某居士解學家羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。
作餘語羯磨法若有比丘尼犯罪，諸比丘尼問言：「汝自知犯罪不耶？」即以餘事報諸比丘尼：「汝向誰語？為說何事？為論何理？為語我？為語誰耶？是誰犯罪？罪由何生？我不見罪！云何言我有罪？」佛言：「自今已去，聽白已，當名作餘語。」應如是白：
大姊僧聽！此某甲比丘尼犯罪。諸比丘尼問言：「汝今自知犯罪不耶？」此比丘尼即以餘事報諸比丘尼言：「汝向誰語？為說何事？為論何理？為我說？為餘人說？誰犯罪？罪由何生？我不見罪！」若僧時到，僧忍聽，當名某甲比丘尼作餘語。白如是。作是白已，名作餘語者。若未白前作餘語者，一切盡突吉羅；若作白已作餘語者，一切盡波逸提。
作觸惱羯磨法若有比丘尼，眾僧立制不得作餘語已，便觸惱眾僧：喚來不來，不喚來便來，應起不起，不應起便起，應語不語，不應語便語。佛言：「聽僧與此比丘尼作單白羯磨，名作觸惱。」作如是白：
大姊僧聽！此某甲比丘尼，僧名作餘語已，便觸惱眾僧：喚來不來，不喚來便來，應起不起，不應起便起，應語不語，不應語便語。若僧時到，僧忍聽，制某甲比丘尼，名作觸惱。白如是。如是白已，名作觸惱僧。未白前觸惱僧者，一切盡突吉羅；若作白已觸惱僧者，一切盡波逸提。
惡馬治法若有比丘尼，惡性不受諫語，多犯眾罪。餘比丘尼語言：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」僧應捨棄莫問，語如是言：
汝今不見罪，汝所往之處，彼亦當舉汝罪，為汝作自言，不聽汝作阿㝹婆陀，不聽布薩自恣。如調馬師，惡馬難調，即合所繫韁杙棄之；汝比丘尼不自見罪，亦復如是，一切捨棄。汝所往之處，乃至不聽汝布薩自恣。是人不應求聽，此即是聽。
梵罰治法若有比丘尼，惡性犯戒，復不受諫者，作默擯治。應如是作。
一切比丘尼默擯不與語，是梵罰治。然不改者將詣眾中，諸人共彈使出，莫與說戒，亦莫與法會從事。
不禮比丘法時六群比丘、沙彌，來至比丘尼住處，共六群比丘尼、式叉摩那、沙彌尼共住，更相調弄，或共唄、或共哭、共戲笑，亂諸坐禪比丘尼。佛聽喚來謫罰。若不改者，應為彼沙彌和尚、阿闍梨作不禮羯磨。此作及解，文如律明。
與白衣家作覆鉢羯磨法律言：白衣家有五法，不應與作覆鉢：不孝順父、不孝順母、不敬沙門、不敬婆羅門、不供事比丘尼。有五法應作，即反上是。復有十法，眾僧應與作覆鉢：罵謗比丘尼、為比丘尼作損減、作無利益、方便令無住處、鬪亂比丘尼、於比丘尼前說佛法僧惡、以無根不淨法謗比丘尼、若犯比丘尼。如是九八七六五四三二一，與作覆鉢法。應如是與。
大姊僧聽！此某甲，某甲比丘尼清淨，而以無根波羅夷法謗。若僧時到，僧忍聽，僧今為此某甲作覆鉢不相往來。白如是。
大姊僧聽！此某甲，某甲比丘尼清淨，而以無根波羅夷法謗；今僧為作覆鉢不相往來。誰諸大姊忍僧為某甲作覆鉢不相往來者默然，誰不忍者說。僧已忍為某甲作覆鉢不相往來竟。僧忍，默然故，是事如是持。
差比丘尼使告白衣法律言：應白二差一比丘尼為使，告彼令知。其使比丘尼應具八德。八德及差，廣如律明。此使比丘尼往至彼家，不應受床坐飲食供養等具，應語云：
今僧為汝作覆鉢不相往來。彼若不解，應廣為說。彼人若言：「作何方便解我覆鉢，還相往來者。」彼使應語云：「汝應往懺悔眾僧。」彼若懺悔，隨順眾僧，不敢違逆，從僧乞解覆鉢，還相往來者，僧應為解。文如律爾。◎
尼羯磨卷中