尼羯磨
尼羯磨卷下出《四分律》
尼羯磨卷下出《四分律》
諫隨順被舉比丘法時闡陀比丘，比丘僧中為作舉，如法、如律、如佛所教，不順從，不懺悔，僧未與作共住。時有比丘尼名尉次，往返承事闡陀比丘。佛言：「聽僧與尉次比丘尼作呵諫白四羯磨。」諸比丘尼語此比丘尼言：
此比丘，僧與作舉，如法、如律、如佛所教，不順從，不懺悔，僧未與作共住。汝莫隨順，可捨此事，莫為僧所舉，更犯重罪。若隨語者善，若不隨語者當作白。白已，復應語言：妹當知，我已白，餘有羯磨在。汝捨此事，莫為僧所舉，更犯重罪。若隨語者善，若不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已，當語言：妹！我已與汝作白初羯磨，餘有二羯磨在。汝可捨此事，莫為僧所舉，更犯重罪。若隨語者善，若不隨語者當作第二羯磨。作第二羯磨已，當復語言：妹知不！我已作白二羯磨，餘有一羯磨在。汝捨此事，莫為僧所舉，更犯重罪。若隨語者善，若不隨語者作第三羯磨。作第三羯磨竟，波羅夷。白二羯磨竟，捨者，三偷蘭遮。白一羯磨竟，捨者，二偷蘭遮。白竟，捨者，一偷蘭遮。若作白未竟，捨者，突吉羅。若未白前，隨順所舉比丘，一切突吉羅。羯磨法體，具如律明也。
諫破僧法若比丘尼方便欲破和合僧，受破僧法，堅持不捨。彼比丘尼當諫此比丘尼言：
大姊！莫方便欲破和合僧，莫受破僧法，堅持不捨。大姊！當與僧和合，歡喜不諍，同一水乳，於佛法中有增益安樂住。大姊！可捨此事，莫令僧作呵諫，而犯重罪。若用語者善，若不用語者復令比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、若王、大臣、種種異道沙門、婆羅門等，若餘方比丘尼聞知其人，信用言者，應來。若用言者善，若不用言者應作白。作白已，應更求：大姊！我已白竟，餘有羯磨在。汝今可捨此事，莫令僧為汝作羯磨，更犯重罪。若用語者善，若不用語者應作初羯磨。作初羯磨已，應更求：大姊！我已白作初羯磨竟，餘有二羯磨在。汝可捨此事，莫令僧更為汝作羯磨，而犯重罪。若用言者善，若不用言者應作第二羯磨。作第二已，應更求云：大姊！我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在。汝可捨此事，莫令僧更為汝作羯磨，而犯重罪。若能捨者善，若不能捨者與說第三羯磨。說第三羯磨竟，僧伽婆尸沙。作白二羯磨竟，捨者，三偷蘭遮。作白一羯磨竟，捨者，二偷蘭遮。作白竟，捨者，一偷蘭遮。若初白未竟，捨者，突吉羅。若一切未白前，方便欲破和合僧，受破和合僧法，堅持不捨，一切突吉羅。羯磨法體，具如律明。
諫破僧助伴法僧眾諫彼破僧比丘尼時，復有非法群黨比丘尼，一、二、三、眾多，語諸比丘尼言：「大姊！莫諫此比丘尼，此比丘尼是法語比丘尼、律語比丘尼；此比丘尼所說，我等忍可。」諸比丘尼應語言：
汝莫作是語，言：「此比丘尼是法語比丘尼、律語比丘尼；此比丘尼所說，我等忍可。」而此比丘尼非法語比丘尼、非律語比丘尼。汝等莫壞和合僧，當助和合僧。大姊！與僧和合，歡喜不諍等。如前。羯磨法體，亦如律明。
諫被擯謗僧法若有比丘尼行惡行，污他家，見聞皆具。僧作擯法，便謗僧言：「諸比丘尼有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘尼，有驅者、有不驅者。」諸比丘尼應語彼言：
大姊！污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。大姊！污他家，行惡行，捨此事，莫為僧所呵，更犯重罪。若隨語者善；若不隨語者，乃至與說第三，如上。白四法體，亦如律明。
諫惡性不受語法若有比丘尼惡性不受人語，諸比丘尼以戒律如法教受，自身作不可共語，語諸比丘尼言：「大姊！莫語我若好、若惡，我亦不語諸大姊若好、若惡。大姊止！不須諫我。」彼比丘尼諫此比丘尼言：
大姊！莫自作不可共語，當作可共語。大姊如法諫諸比丘尼，諸比丘尼亦當如法諫大姊。如是佛弟子眾，得增益展轉相教，展轉相諫，展轉懺悔。大姊！可捨此事，莫為僧所呵，更犯重罪。若隨語者善；若不隨語者，乃至第三，如上。白四法體，亦如律明爾。
諫習近住法時有二比丘尼，一名蘇摩，二名婆頗夷，常相近住，共作惡行，惡聲流布，展轉共相覆罪。餘比丘尼語言：「大姊！汝等二人莫相近，共作惡行，惡聲流布，展轉共相覆罪。汝等若不相親近，共作惡行，惡聲流布，展轉共相覆罪者，於佛法中，有增益安樂住。」而彼猶故不改。佛言：「聽僧與作呵諫，捨此事故，白四羯磨。」餘比丘尼諫此比丘尼言：
大姊！汝等莫共相近，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪。汝等若不相親近，共作惡行，惡聲流布，於佛法中，得增益安樂住。汝等宜捨此事，勿為僧所呵，更犯重罪。若隨語者善；若不隨語者，乃至與說第三，如上。白四法體，亦如律明。
諫謗僧勸習近住法時二習近住比丘尼為僧呵諫已，六群比丘尼等教作如是言：「汝等當共住。何以故？我亦見餘比丘尼共住，共相親近，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪。眾僧以恚故，教汝等別住。」佛言：「聽僧與六群比丘尼等，作呵責白四羯磨。」是比丘尼應諫彼比丘尼言：
大姊！汝莫教餘比丘尼言：「汝等莫別住，當共住。我亦見餘比丘尼共相親近，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝等別住。」今正有此二比丘尼，更無有餘，汝共相親近，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪，若此比丘尼別住者，於佛法有增益安樂住。汝今可捨此事，莫為僧所呵，更犯重罪。若隨語者善；若不隨語者，乃至第三，如上。白四法體，亦如律明。
諫瞋心捨三寶法時六群比丘尼趣以一小事，瞋恚不喜，便作是語：「我捨佛、捨法、捨僧，不獨有此沙門釋子，更有餘沙門、婆羅門、修梵行者，我等亦可於彼修梵行。」佛言：「聽僧作呵責，捨此事故，白四羯磨。」是比丘尼諫彼比丘尼言：
大姊！汝莫趣以一小事瞋恚不喜，便作是語：「我捨佛、捨法、捨僧，不獨有此沙門釋子，更有餘沙門、婆羅門、修梵行者，我等亦可於彼修梵行。」汝捨此事，莫為僧所呵責，更犯重罪。若隨語者善；若不隨語者，乃至第三，如上。白四法體，亦如律明。
諫發起四諍謗僧法時有比丘尼名黑，喜鬪，不善憶持諍事，後遂瞋恚，作是言：「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」佛言：「聽僧與黑比丘尼作呵責，捨此事故，白四羯磨。」是比丘尼當諫彼比丘尼言：
大姊！汝莫喜鬪諍，不善憶持諍事，後瞋恚，作是語：「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」而僧不愛、不恚、不怖、不癡，汝自有愛、有恚、有怖、有癡。汝今可捨此事，莫為僧所呵責，更犯重罪。若隨語者善；若不隨語者，乃至第三，如上。白四法體，亦如律明。
諫惡見說欲不障道法若有比丘尼作如是言：「我知佛所說法，行婬欲非障道法。」諸善比丘尼應諫此比丘尼言：
汝莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊無數方便說行婬欲是障道法。汝今可捨此事，莫為僧所呵，更犯重罪。若隨語者善；若不隨語者，乃至第三，如上。白四法體，亦如律明。諫式叉摩那及沙彌尼法，同此無異。
諫習近居士子法時有比丘尼親近居士、居士兒，共住，作不隨順行。時諸比丘尼諫言：「汝莫親近居士、居士兒，作不隨順行。汝！妹！可別住。汝若別住，於佛法中，得增益安樂。」而彼故不別住。佛言：「聽僧與彼比丘尼作呵責，捨此事故，白四羯磨。」是比丘尼諫彼比丘尼言：
妹！莫親近居士、居士兒，作不隨順行。汝當別住，汝若別住，於佛法有增益安樂。汝今可捨此事，莫為僧所呵責，而犯重罪。若隨語者善；若不隨語者，乃至第三，如上。白四法體，亦如律明。
諫犯罪法若有比丘尼欲犯波羅夷乃至惡說，諸比丘尼如法諫此比丘尼言：
大姊！莫作是，此不應作。大姊所作，非法、非律、非佛所教。然此比丘尼不從諸善比丘尼如法諫勸，即便犯戒。若此比丘尼自知所作是，明他諫者非，故作，犯根本；不從語者，突吉羅。若此比丘尼自知所作非，明他諫者是，故作，犯根本；不從語者，波逸提。若無智人、不知諫法，應語彼云：汝可問汝和上、阿闍梨，更學問誦經，知諫法已，然後設諫。此一諫法，通防止作，不同僧諫，隨事別立。
滅諍篇第十五
與現前毘尼法若有比丘尼，人不在現前，便作羯磨。佛言：「不應人不現前而作羯磨。」
自今已去，與諸比丘尼結現前毘尼滅諍，應如是說現前毘尼。但現前有五，謂：法、毘尼、人、僧、界。云何法現前？所持法滅諍者是。云何毘尼現前？所持毘尼滅諍者是。云何人現前？言義往返者是。云何僧現前？同羯磨和合集一處，不來者囑授，在現前應呵者不呵者是。云何界現前？在界內羯磨作制限者是。
與憶念毘尼法若有比丘尼實不犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮，有諸比丘尼皆言犯重罪。問言：「汝憶犯重罪不？」彼不憶犯，答言：「我不憶犯如是罪。」即語諸比丘尼言：「妹！莫數詰問我。」諸比丘尼故詰問不止。佛言：「聽僧為作憶念毘尼白四羯磨。」乞作如文。
自今已去，與諸比丘尼結憶念毘尼滅諍，應如是說憶念毘尼。云何憶念毘尼？彼比丘尼此罪，更不應作舉、作憶念。
與不癡毘尼法若有比丘尼癡狂心亂，多犯眾罪，非沙門法，言無齊限，行來出入不順威儀。後還得心，有諸比丘尼言：「犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙。」問言：「汝憶犯重罪不？」彼即答言：「我先癡狂心亂時多犯眾罪，非我故作，是狂癡耳，諸妹不須數見難詰。」諸比丘尼故難詰不止。佛言：「聽僧與作不癡毘尼白四羯磨。」乞作如文。
自今已去，與諸比丘尼結不癡毘尼滅諍，應如是說不癡毘尼。云何不癡毘尼？彼比丘尼此罪，更不應作舉、作憶念。
與自言治毘尼法若比丘尼以天眼清淨，見比丘尼犯戒，不取自言，牽出門外。佛言：「不應如是。若於異時，亦不應如是。令彼伏罪然後與罪，不應不伏罪而與罪也。」
自今已去，與諸比丘尼結自言治滅諍，應如是說自言毘尼。是中人現前者，受懺者、懺悔者是。云何自言？說罪名、說罪種懺悔者是。云何治？自責汝心，生厭離。
與多人語毘尼法若諸比丘尼諍事現前不能滅者，應多求知法比丘尼行舍羅滅，以籌多表語。
自今已去，與諸比丘尼結用多人語滅諍法，應如是說用多人語。云何多人語？若用多人說，持法、持毘尼、持摩夷。
與罪處所毘尼法若諸比丘尼犯罪，前後相違。佛言：「聽僧與彼比丘尼作罪處所白四。」應如是與：集僧；集已，為作舉；作舉已，為作憶念；作憶念已，與罪。作法如文。作已，順行七五之行。
自今已去，與諸比丘尼結罪處所滅諍法，應如是說結罪處所。云何罪處所？彼比丘尼此罪，應與作舉、作憶念者是。
與草覆地毘尼法若諸比丘尼作念：「我曹多犯眾戒，非沙門法，亦作亦說，出入無限。若我曹還自共善問此事，或能令此諍事轉深重，經歷年月，不得如法、如毘尼、如佛所教滅除諍事，令僧不得安樂。」佛言：「應滅此諍，猶如草覆地。」
自今已去，與諸比丘尼結如草覆地滅諍法，應如是說如草覆地。云何草覆地？此罪更不說罪名、罪種懺悔者是。
諍有四種言諍、覓諍、犯諍、事諍。云何言諍？比丘尼共比丘尼諍言，引十八諍事：法、非法，乃至說、不說。若以如是相共諍言語，遂彼此共鬪，是為言諍。云何覓諍？若比丘尼與比丘尼覓罪，以三舉事：破戒、破見、破威儀，見、聞、疑，作如是相覓罪，共語不妄，求伴勢力，安慰其意，若舉、作憶念，若安此事、若不安此事，不癡、不脫，是為覓諍。云何犯諍？犯七種罪，波羅夷乃至惡說，是為犯諍。云何事諍？言諍中事作，覓諍中事作，犯諍中事作，是為事諍。舉藥對諍，律文廣明。◎
結說戒堂法律言：不知當於何處說戒。佛言：「聽作說戒堂。」應一比丘尼具儀唱某大堂、閣上堂、經行堂、若河側、若樹下、若石側、若生草處已。應如是作。
大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，在某處作說戒堂。白如是。
大姊僧聽！今眾在某處作說戒堂。誰諸大姊忍僧在某處作說戒堂者默然，誰不忍者說。僧已忍聽在某處作說戒堂竟。僧忍，默然故，是事如是持。
解說戒堂法若比丘尼先立說戒堂，復欲餘處立。聽解前說戒堂，然後更結白二羯磨。應如是解：
大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，解某處說戒堂。白如是。
大姊僧聽！今僧解某處說戒堂。誰諸大姊忍僧解某處說戒堂者默然，誰不忍者說。僧已忍解某處說戒堂竟。僧忍，默然故，是事如是持。
結庫藏法若安物處不堅牢，佛聽於別房結作庫藏屋白二羯磨。應唱房、若溫室、若重屋、若經行處，應一比丘尼具儀僧中，唱某房作庫藏屋。唱已，應如是作。
大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧結某甲房作庫藏屋。白如是。
大姊僧聽！僧結某甲房作庫藏屋。誰諸大姊忍僧結某甲房作庫藏屋者默然，誰不忍者說。僧已忍結某甲房作庫藏屋竟。僧忍，默然故，是事如是持。若庫藏不堅牢，聽差守庫藏人，具德如上。若不肯者，與福饒、與粥。若故不肯，一切所受衣食分，應與二分。若故不肯，當如法治。
解庫藏法文略無，解應翻結云：
大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧解某甲房庫藏屋。白如是。
大姊僧聽！僧解某甲房庫藏屋。誰諸大姊忍僧解某甲房庫藏屋者默然，誰不忍者說。僧已忍解某甲房庫藏屋竟。僧忍，默然故，是事如是持。
與無主為己造房法若比丘尼看無難、無妨處，應於僧中具儀，作如是乞。
大姊僧聽！我某甲比丘尼，自乞作屋，無主，自為己，我今從僧乞處分無難、無妨處。三說。僧應觀察此比丘尼為可信不？若可信者，即當聽作；若不可信者，一切眾僧應到彼看。若僧不去，遣僧中可信者看。若彼處有難、有妨處，不應與處分。若無難、有妨處，有難、無妨處，亦不應與處分。若無難、無妨處，應與處分。作如是與。
大姊僧聽！某甲比丘尼，自求作屋，無主，自為己，從僧乞處分無難、無妨處。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘尼處分無難、無妨處。白如是。
大姊僧聽！某甲比丘尼，自求作屋，無主，自為己，從僧乞處分無難、無妨處；僧今與某甲比丘尼處分無難、無妨處。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼處分無難、無妨處者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘尼處分無難、無妨處竟。僧忍，默然故，是事如是持。有主造房，文同，但稱有主為異。
與結不失衣法若有比丘尼得乾痟病，有糞掃僧伽梨極重，有因緣事欲往人間行，不堪持行。佛亦聽僧與此病比丘尼結不失衣白二羯磨。應至僧中，具儀作如是乞。
大姊僧聽！我某甲比丘尼得乾痟病，此糞掃僧伽梨重，有因緣事欲人間行，不堪持行，我今從僧乞結不失衣法。三說。僧如是與。
大姊僧聽！某甲比丘尼得乾痟病，有糞掃僧伽梨重，有因緣事欲人間行，不堪持行，從僧乞結不失衣法。若僧時到，僧忍聽，與此比丘尼結不失衣法。白如是。
大姊僧聽！某甲比丘尼得乾痟病，有糞掃僧伽梨重，有因緣事欲人間行，不堪持行，從僧乞結不失衣法；今僧與某甲比丘尼結不失衣法。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼結不失衣法者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘尼結不失衣法竟。僧忍，默然故，是事如是持。
與作新臥具法若有比丘尼得乾痟病，有糞掃臥具極重，未滿六年，不堪持行。佛亦聽僧與彼比丘尼白二羯磨更作新臥具。當往僧中，具儀作如是乞。
大姊僧聽！我某甲比丘尼得乾痟病，有小因緣欲人間行，有糞掃臥具極重，不堪持行，我今從僧乞作新臥具羯磨。三說。僧若是與。
大姊僧聽！此某甲比丘尼得乾痟病，欲人間行，有糞掃臥具重，今從僧乞作新臥具羯磨。若僧時到，僧忍聽，僧與此某甲比丘尼作新臥具羯磨。白如是。
大姊僧聽！此某甲比丘尼得乾痟病，有糞掃臥具重，欲人間遊行，今從僧乞更作新臥具羯磨；僧與此某甲比丘尼更作新臥具羯磨。誰諸大姊忍僧與此某甲比丘尼更作新臥具羯磨者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘尼更作新臥具羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。
與畜杖絡囊法若有比丘尼羸老，不能無絡囊盛鉢無杖而行。佛言：「聽僧與彼比丘尼作杖絡囊白二。」應至僧中，具儀作如是乞。
大姊僧聽！我某甲比丘尼老病，不能無絡囊盛鉢無杖而行，今從僧乞畜杖絡囊。願僧聽我某甲比丘尼畜杖絡囊，慈愍故。三說。僧應如是與法。
大姊僧聽！此某甲比丘尼羸老，不能無絡囊盛鉢無杖而行，今從僧乞杖絡囊。若僧時到，僧忍聽與某甲比丘尼杖絡囊。白如是。
大姊僧聽！此某甲比丘尼羸老，不能無杖絡囊而行，今從僧乞杖絡囊；僧今與此某甲比丘尼杖絡囊。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼杖絡囊者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘尼杖絡囊竟。僧忍，默然故，是事如是持。
六念法依《僧祇》云：
第一念：謂知日數，月之大小、黑白。稱云：此月大月小稱小，白月一日乃至十五日。黑月應云：黑月一日乃至十四、十五日。西方本制，月有黑白，白月純大，黑有小大；此土立法，以三十日為月。故作念者，通知大小，即應此方立其月法；別言黑白一二日等，復順西方本制月日。
第二念：謂知食處。食處不定，隨其食處稱云：或食僧常、或常乞食、或受彼請、或自食等。若未定食處者，稱云：今日念不背請食。
第三念：謂知受戒時日歲數。稱云：我於某年某月某日某時，一尺木若干影，受具足戒，無夏。若有夏者，隨夏稱之。
第四念：謂知衣鉢緣資有無具闕。若衣鉢有闕者，隨有稱云：某衣及鉢具。餘不具者，稱云：某衣及鉢不具，念當時具。若總具足，應云：五衣鉢具。餘長衣藥鉢，念知已淨、未淨。若有未淨者，稱云：有某長衣及藥鉢未作淨，念當說淨。若無，稱云：無長衣藥鉢。
第五念：謂知食之同別。勸與眾同，稱云：不別眾食。
第六念：謂知病不？有病者云：我今有病，念當療治。無病者云：我今無病，依眾行道。
捨請法若比丘尼無病及施衣緣，一日之中有多請者，應自受一，餘者，轉施與人。作如是言：
大姊！某甲家請我施五正食，我應往彼，今布施汝。若不捨前請，受後請食，食者，咽咽波逸提；若不捨後請，受前請食，食者，咽咽突吉羅。
作餘食法食有二種：一者正食，二者不正食。不正食者，謂：根、莖食等。此非正食，非足。正食者，謂：飯、麨、乾飯、魚、及肉。若粥初出釜，以草畫之不合者，是正食，不得食。於五種食中，若食一一食令飽足已，捨威儀，不作餘食法，更食五正食者，咽咽波逸提。若欲食者，持食至一未足食比丘尼所，作是言：
大姊！我足食已，知是看是，此作餘食法。彼比丘尼應取少許食已，語此比丘尼言：
大姊！我已食止，汝取食之。彼應答云：爾。作此法已，得隨意食。
別眾食白入出法別眾者，若四人、若過四人。若二人、三人，隨意食。四人、若過四人，應分作二部更互食。若比丘尼有別眾食因緣，欲入食者，當起白言：
我有某別眾食緣，欲求入。佛言：「當聽隨上座次入。」別眾食緣者，病時、作衣時、施衣時、道行時、船行時、大眾集時、沙門施食時。若比丘尼無別眾食因緣，彼比丘尼即當起白言：
我於此別眾食中無因緣，欲求出。佛言：「聽出。」彼比丘尼別眾食，咽咽波逸提。若有因緣不說者，突吉羅。
前食後食詣餘家囑授法若比丘尼大有請處，不敢入城，聽相囑授入城。作如是言：
大姊一心念！我某甲比丘尼，已受某甲請。今有某緣，入某聚落，至某甲家，白大姊令知。病時、作衣時、施衣時，開不囑授。若囑授已，欲詣所去處而中道還；或不至所囑處，更詣餘家，乃至庫藏處、聚落邊房、及比丘僧伽藍；若至所囑處白衣家還出；如是等，皆失前囑授，若欲往者，當更囑授也。
非時入聚落囑授法若有僧事、塔寺事、瞻視病比丘尼事，聽囑授入聚落。作如是言：
大姊一心念！我某甲比丘尼，非時入某聚落，至某甲家，為某緣故，白大姊令知。若道由村過、若有啟白、若喚、受請、或為力勢所持、繫縛等，不犯。
爾時世尊告諸比丘：「汝等諦聽，善思念之！若比丘說相似文句，遮法毘尼，此比丘令多人不得利益，作諸苦業，以滅正法；若比丘隨順文句，不違法毘尼，如此比丘利益多人，不令作眾苦業，正法久住。是故諸比丘，汝等當隨順文句，勿令增減、違法毘尼，當如是學。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「如來出世，見眾過失，故以一義為諸聲聞結戒：攝取於僧。以此一義故，如來為諸聲聞結戒。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。乃至正法久住，句句亦如是。
爾時佛告諸比丘：「如來出世，以一義故，為諸比丘制呵責羯磨：攝取於僧。以是一義故，如來出世為諸比丘制呵責羯磨。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。乃至正法久住，句句亦如是。如是擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨，作不見罪舉羯磨、不懺悔羯磨、惡見不捨羯磨，檢校法律所制，制受依止、制梵罰、制舉、制憶念、制求聽、制自言、制遮阿㝹婆陀、制遮說戒、制遮自恣、制戒、制說戒、制布薩、制布薩羯磨、制自恣、制自恣羯磨、制單白羯磨、制白二羯磨、制白四羯磨、制與覆藏、與本日治、與摩那埵、與出罪、制四波羅夷、制十三僧伽婆尸沙、二不定法、三十尼薩耆、九十波逸提、四波羅提提舍尼、式叉迦羅尼、七滅諍，一一句如呵責羯磨。
爾時佛告諸比丘：「有二見，出家人不應行：非法見法，法見非法。復有二見：毘尼言非毘尼，非毘尼言毘尼。復有二見：非犯見犯，是犯見非犯。復有二見：輕而見重，重而見輕。復有二見：有餘見無餘，無餘見有餘。復有二見：麁惡見非麁惡，非麁惡見麁惡。復有二見：舊法見非舊法，非舊法見舊法。復有二見：制見非制，非制見制。復有二見：說見非說，非說見說。復有二見：酒見非酒，非酒見酒。復有二見：飲見非飲，非飲見飲。復有二見：食見非食，非食見食。復有二見：時見非時，非時見時。復有二見：淨見不淨，不淨見淨。復有二見：重見非重，非重見重。復有二見：難見非難，非難見難。復有二見：無蟲見蟲，蟲見無蟲。復有二見：破見不破，不破見破。復有二見：種見非種，非種見種。復有二見：已解義見未解，未解義見已解。復有二見：可親見非親，非親見可親。復有二見：怖見不怖，不怖見怖。復有二見：道見非道，非道見道。復有二見：可行見非行，非行見可行。復有二見：出離見不出離，不出離見出離。復有二見：棄見不棄，不棄見棄。復有二見：見世間常，見世間無常。復有二見：見世界有際，見世界無際。復有二見：是身是命，身異命異。復有二見：有如來滅度，無如來滅度。復有二見：有無如來滅度，非有無如來滅度。於佛法內有如是二見，出家人不應修行；若修行，如法治。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「有二種人住不安樂：一憙瞋，二懷怨。復有二法：一急性，二難捨。復有二法：一慳，二嫉妬。復有二法：一欺詐，二諂曲。復有二法：一自高，二憙諍。復有二法：一好飾，二放逸。復有二法：一慢，二增上慢。復有二法：一貪，二恚。復有二法：一自譽，二毀他。復有二法：一邪見，二邊見。復有二法：一有難教，二不受訓導。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「破戒墮二道：地獄、畜生中。持戒生二道：生天及人中。屏處造惡業，生墮於二道：地獄及畜生。屏處造善業，得生於二道：生天及人中。邪見生二道：地獄及畜生。正見生二道：生天及人中；佛聖弟子，天人中尊貴。有二法不得解脫：一犯戒，二不見犯。有二法自得解脫：一不犯，二見犯。有二法不得解脫：一犯而不見罪，二見犯而不如法懺悔。有二法自得解脫：一見犯罪，二犯而能如法懺悔。有二法不得解脫：一見罪不如法懺悔，二若如法懺悔而彼不受。有二法自得解脫：一見罪能如法懺，二如法懺者彼能如法受。縛、不縛亦如是。有二種清淨：一不犯，二懺悔。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「有二眾：一法語眾，二非法語眾。何等非法語眾？眾中不用法毘尼，不以佛所教而說，應教不教而住，應滅不滅而住，是為非法語眾。何等法語眾？眾中用法毘尼，隨佛所教而說，應教教而住，應滅滅而住，是為法語眾。此二眾中，法語眾，我讚歎為尊。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
「復有二眾：如法眾，不如法眾。何等不如法眾？眾中若非法者有力，如法者無力；非法者得伴，如法者不得伴；作非法羯磨，不作法羯磨；作非毘尼羯磨，不作毘尼羯磨；非法便行，是法不行；是為非法眾。何等如法眾？若眾中如法者有力，非法者無力；如法者得伴，不如法者不得伴；作法羯磨，不作非法羯磨；作毘尼羯磨，不作非毘尼羯磨；是法行，非法滅；是為如法眾。此二眾中，如法眾，我讚歎為尊。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。有二眾：等眾，不等眾，亦如是。
爾時佛告諸比丘：「若國法王力弱，眾賊熾盛，爾時法王不得安樂出入，邊國小王不順教令，國界人民亦不安樂出入，生業休廢，憂苦、損減，不得利益。如是非法比丘有力，是如法比丘無力。如法比丘不得安樂，若在眾中亦不得語。若在空處住，是時作非法羯磨，不作法羯磨；作非毘尼羯磨，不作毘尼羯磨；非法便行，是法不行。彼不勤行精進，未得令得，未入令入，未證令證，則令諸天人民不得利益，長夜受苦。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「若國法王力強，眾賊力弱，皆來歸伏或復逃竄。時王安樂出入，無有憂患，邊國小王順從教令，境內人民亦得安樂，生業自恣無諸憂苦，多得利益無有損減。如是如法比丘得力，非法比丘無力，非法比丘來至如法比丘所，隨順教令不敢違逆，若當逃竄，不作眾惡。爾時如法比丘安隱得樂，若在僧中得語。若在空處住，作如法羯磨，不作非法羯磨；作毘尼羯磨，不作非毘尼羯磨；是法便行，非法不行；勤修精進，未得能得，未入能入，未證能證，則令諸天人民得大利益。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時舍利弗告諸比丘：「諸長老！若有鬪諍，舉他比丘及有罪比丘不自觀察，當知此諍遂更增長，不得如法、如毘尼除滅，諸比丘不安樂。若比丘共諍，舉他比丘及有罪者各自觀過，當知此諍不復增長深重，得如法、如毘尼除滅，諸比丘便得安樂住。諸比丘云何自觀過？有罪比丘作是念：『我犯如是事，彼見我犯非，我若不犯者，彼不得見我犯非，以我犯故，令彼見我；我今應自悔過，令彼不復以惡語呵我，我若如是，使善法增長。』是為比丘能自觀其過。云何舉他比丘自觀其過？彼作如是念：『彼比丘犯非，令我得見，若彼不犯非者，我則不見，以彼犯非故，令我得見；若彼自能至誠懺悔者，不令我出惡言，如是令善法增長。』是為舉他比丘自觀其過。若比丘有諍事，舉他比丘、有罪比丘能作如是自觀其過，當知此過不復增長，如法、如毘尼、如佛所教，諸比丘得安樂住。」舍利弗說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時有眾多比丘往世尊所，頭面禮足，却坐一面，白世尊言：「大德是法之主，說言學，云何為學？」佛告諸比丘：「學於戒，故言學。云何學戒？增戒學、增心學、增慧學，是故言學。彼增戒學、增心學、增慧學時，得調伏貪欲、瞋恚、愚癡盡；彼得貪欲、瞋恚、愚癡盡已，不造不善，不近諸惡，是故言學。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時佛問諸比丘：「汝云何學？云何為學？」諸比丘白佛言：「大德是法之根本，為法之主，如世尊向所說，我等受持，故言學。復有三學：增戒學、增心學、增慧學，學此三學，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果，是故當勤精進，學此三學。」
爾時阿難在波羅梨子城鷄園中，時有孔雀冠婆羅門至阿難所，問訊已，在一面坐，白阿難言：「沙門瞿曇何故為諸比丘制增戒學、增淨行學、增波羅提木叉學？」阿難答言：「所以爾者，為調伏貪欲、瞋恚、愚癡令盡故，世尊為諸比丘制戒。」復問言：「若比丘得阿羅漢漏盡，彼何所學？」阿難答言：「貪欲、瞋恚、愚癡盡，不造不善，不近諸惡，所作已辦，名為無學。」婆羅門言：「如向所說，便為無學耶？」阿難答言：「如是。」孔雀冠婆羅門聞已，歡喜信樂受持。
佛告迦葉比丘言：「若上座既不學戒亦不讚歎戒，若有餘比丘樂學戒讚歎戒者，亦復不能以時勸勉讚歎。迦葉比丘！我不讚歎如是上座。何以故？若我讚歎者，令諸比丘親近；若有親近者，令餘人習學其法；若有習學其法，長夜受苦。是故迦葉比丘！我見如是上座過失，故不讚歎。」若中座、下座，亦如是。次有上、中、下座如法，反上句是。
爾時佛告諸比丘：「譬如有驢與群牛共行，自言：『我亦是牛！我亦是牛！』而驢毛不似牛，脚不似牛，音聲亦不似牛，而與牛共行，自言是牛。如是有癡人隨逐如法比丘，自言是比丘。此癡人無有增戒、增心、增慧如善比丘，與眾僧共行，自言：『我是比丘！』是故汝等當勤修習增戒、增心、增慧學。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「有三學：增戒學、增心學、增慧學。何等增戒學？若比丘尊重於戒，以戒為主；不重於定，不以定為主；不重於慧，不以慧為主。彼於此戒，若犯輕者懺悔，何以故？此中非如破器、破石故；若是重戒，便應堅持，善住於戒，應親近行，不毀闕行，不染污行。常如是修習，彼斷下五使，於上涅槃，不復還此。若比丘重於戒，以戒為主；重於定，以定為主；不重於慧，不以慧為主；如上。若比丘重於戒，以戒為主；重於定，以定為主；重於慧，以慧為主；彼漏盡得無漏心解脫、慧解脫，於現在前自知得證，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不復還此。滿足行者，具滿成就；不滿足行者，得不滿足成就。我說此戒，無有唐捐。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
「復有三學：增戒、增心、增慧學。何等增戒學？若有比丘具滿戒行，少行定行，少行慧行，彼斷下五使，便於上涅槃，不復還此。若不能至如是處，能薄三結：貪欲、瞋恚、癡，得斯陀含來生世間，便盡苦際。若不能至如是處，能斷三結，得須陀洹，不墮惡趣，決定取道，七生天上、七生人中，便盡苦際。若比丘具滿戒行，具滿定行，少行慧行，亦如上。若比丘具滿戒行，具滿定行，具滿慧行，亦如上。」
「復有三學：增戒學、增心學、增慧學。何等增戒學？若比丘具足持波羅提木叉戒，成就威儀，畏慎輕戒重若金剛，等學諸戒，是為增戒學。何等增心學？若比丘能捨欲惡，乃至得入第四禪，是為增心學。何等增慧學？若比丘如實知苦諦，知集、盡、道，是為增慧學。」慶聞修奉等同前。
爾時世尊在婆闍國地城中，告諸比丘：「我說四種廣說，汝等善聽，當為汝說。」諸比丘言：「大德！願樂聞之。」「何等四？若比丘如是語：『諸長老！我於某村某城，親從佛聞受持，此是法、是毘尼、是佛教。』若聞彼比丘說，不應便生嫌疑，亦不應呵，應審定文句已，應尋究修多羅、毘尼、檢校法律。若聽彼比丘說，尋究修多羅、毘尼、檢校法律時，若不與修多羅、毘尼、法律相應，違背於法，應語彼比丘：『汝所說者，非佛所說，或是長老不審得佛語。何以故？我尋究修多羅、毘尼、法律，不與修多羅、毘尼、法律相應，違背於法。長老！不須誦習，亦莫教餘比丘，今應捨棄。』若聞彼比丘說，尋究修多羅、毘尼、法律時，若與修多羅、毘尼、法律相應，應語彼比丘言：『長老所說是佛所說，審得佛語。何以故？我尋究修多羅、毘尼、法律，與共相應，而不違背。長老！應善持誦習，教餘比丘，勿令忘失。』此是初廣說。復次，若比丘如是語：『長老！我於某村某城，和合僧中上坐前聞，此是法、是毘尼、是佛所教。』聞彼比丘說時，不應嫌疑，亦不應呵，應審定文句，尋究修多羅、毘尼、檢校法律。若聞彼比丘說，尋究修多羅、毘尼、法律時，不與相應，違背於法，應語彼比丘言：『長老！此非佛所說，是彼眾僧及上座不審得佛語，長老亦爾。何以故？我尋究修多羅、毘尼、法律，不與相應，違背於法，長老不須誦習，亦莫教餘比丘，今當棄之。』若聞彼比丘語，尋究修多羅、毘尼、法律，而與相應，不違背於法，應語彼比丘言：『長老！是佛所說，彼眾僧上座及長老亦審得佛語。何以故？我尋究修多羅、毘尼、法律，而與相應，無有違背。長老！應善持誦習，亦教餘人，勿令忘失。』此是第二廣說。次第三句，從知法、毘尼、摩夷眾多比丘所聞，亦如是。第四句，從知法、毘尼、摩夷一比丘所聞，亦如是。是為四廣說。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
毘尼有五事答：一、序，二、制，三、重制，四、修多羅，五、隨順修多羅。有五法名為持律：知犯，知不犯，知輕，知重，廣誦二部戒。復有五法：四法同前，第五、廣誦毘尼。復有五法：四法同前，第五、住毘尼而不動。復有五法：四法同前，第五、諍事起善能除滅。有五種持律：誦戒序，四事，十三事，二不定，廣誦三十事，是初持律；若廣誦九十事，是第二持律；若廣誦戒毘尼，是第三持律；若廣誦二部戒毘尼，是第四持律；若都誦毘尼，是第五持律。是中春秋冬，應依上四種持律；若不依住，突吉羅。夏安居應依第五持律；若不依住者，波逸提。
持律人有五功德：戒品堅牢，善勝諸怨，於眾中決斷無畏，若有疑悔能開解，善持毘尼令正法久住。
復次，有五種犯：波羅夷，僧伽婆尸沙，波逸提，波羅提提舍尼，突吉羅；亦名五種制戒，亦名五犯聚。若不知、不見五犯者，我說此人愚癡波羅夷乃至突吉羅。
復次，死人有五不好：一、不淨，二、臭，三、有恐畏，四、令人恐畏，惡鬼得便，五、惡獸非人所住處。犯戒人有五過失：有身口意業不淨，如彼死屍不淨；我說此人亦復如是。或有身口意業不淨，惡聲流布，如彼死屍臭氣從出；我說此人亦復如是。有身口意業不淨，諸善比丘畏避，如彼死屍令人恐怖；我說此人亦復如是。有身口意業不淨，令諸善比丘見之生惡心，言：「我云何乃見如是惡人。」如人見死屍生恐畏，令惡鬼得便；我說此人亦復如是。有身口意業不淨者，與不善人共住，如彼死屍處惡獸非人共住；我說此人亦復如是。是為犯戒人五事過失，如彼死屍。破戒有五過失：自害，為智者所呵，有惡名流布，臨終時生悔恨，死墮惡道。
持戒有五功德反上句是。復有五事：先未得物不能得；既得不護；若隨所在眾，若剎利眾、婆羅門眾、若居士眾、若比丘眾，於中聞有愧恥；無數由旬內，沙門、婆羅門稱說其惡；破戒惡人死墮惡道。持戒有五功德反上句是。
有五種淨果：火淨、刀淨、瘡淨、鳥淨、不任種淨。復有五淨：若剝少皮、若都剝、若腐爛、若破、若瘀。
有五法令正法疾滅，何等五？有比丘不諦受誦，憙忘誤，文不具足，以教餘人；文既不具，其義有闕。是為第一疾滅正法。復次，有比丘為僧中勝人上座，若一國所宗，而多不持戒，但修諸不善法，放捨戒行，不勤精進，未得而得，未入而入，未證而證。後生年少比丘倣習其行，亦多破戒，修不善法，放捨戒行，亦不勤精進，未得而得，未入而入，未證而證。是為第二疾滅正法。復次，有比丘多聞，持法、持律、持摩夷，不以所誦教餘比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，便命終；彼既命終，令法斷滅。是為第三疾滅正法。復次，有比丘難可教授，不受善言，不能忍辱，餘善比丘即便捨置。是為第四疾滅正法。復次，有比丘喜鬪諍，共相罵詈，彼此諍言，口如刀劍，互求長短。是為第五疾滅正法。復有五法令正法久住反上句是。
爾時有異比丘往佛所，白言：「大德！以何因緣正法疾滅而不久住？」佛告比丘：「若比丘在法律中出家，不至心為人說法，亦不至心聽法憶持，設復堅持，不能思惟義趣，彼不知義，不能如說修行，不能自利，亦不利人。」佛告比丘：「有是因緣，令法疾滅而不久住。」「大德！復以何因緣令法久住？」反上句是
爾時佛告諸比丘：「比丘至僧中先有五法：應以慈心；應自卑下如拭塵巾；應善知坐起，若見上坐不應安坐，若見下座不應起立；彼至僧中，不為雜說論世俗事，若自說法，若請人說法；若見僧中有不可事，心不安忍，應作默然，何以故？恐僧別異故。比丘應先有此五法，然後至僧中。」
爾時世尊在瞻婆城伽伽池邊，白月十五日說戒時，於露地坐，與眾僧俱前後圍繞。時有比丘舉彼比丘見、聞、疑罪，當舉罪時，彼比丘乃作餘語答，便起瞋恚。佛告諸比丘：「應審定問彼人。彼人於佛法中無所堪任，無所增長，譬如農夫田苗稊稗參生，苗葉相類不別而為妨害，乃至秀實，方知非穀之異。既知非穀，即耘除根本。何以故？恐害善苗故。比丘亦復如是，有惡比丘行來坐起，攝持衣鉢，如善比丘不別，乃至不出罪；時既出其罪，方知比丘中稊稗之異。既知其異，應和合為作滅擯除之。何以故？恐妨善比丘故。譬如農夫治穀，當風簁揚，好穀留聚其下，秕𦮽隨風除之。何以故？恐污好穀故。如是惡比丘行來入出，如善比丘不別，乃至不出罪；時既出其罪，方知比丘中秕𦮽穢惡。既知已，應和合為作滅擯除之。譬如有人須木作井欄，從城中出，手捉利斧，往彼林中遍扣諸樹，若是實中者，其聲貞實；若是空中者，其聲虛而㽄。而彼空樹根莖枝葉如貞實者不異，至於扣時，方知內空；既知內空，即便斬伐，截落枝葉，先去麁樸，然後釿剗細治，內外俱淨，以作井欄。如是惡比丘行來出入，攝持衣鉢，威儀如善比丘不異，乃至不出罪；時既出其罪，方知沙門中垢穢稊稗空樹。若知已，即應和合作滅擯。何以故？恐妨害善比丘故。」而說偈言：
佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。