成唯識論
成唯識論卷第五
成唯識論卷第五
此染污意，何受相應？
有義：此俱唯有喜受，恒內執我，生喜愛故。
有義：不然。應許喜受，乃至有頂，違聖言故。
應說：此意四受相應。謂生惡趣憂受相應，緣不善業所引果故。生人、欲天、初、二靜慮，喜受相應，緣有喜地善業果故。第三靜慮，樂受相應，緣有樂地善業果故。第四靜慮乃至有頂，捨受相應，緣唯捨地善業果故。
有義：彼說亦不應理。此無始來，任運一類，緣內執我，恒無轉易，與變異受，不相應故。
又此末那與前藏識義有異者，皆別說之。若四受俱，亦應別說。既不別說，定與彼同。故此相應，唯有捨受。
未轉依位，與前所說心所相應；已轉依位，唯二十一心所俱起，謂遍行、別境各五，善十一。如第八識，已轉依位，唯捨受俱，任運轉故。恒於所緣平等轉故。
末那心所，何性所攝？
有覆無記所攝，非餘。
此意相應四煩惱等，是染法故；障礙聖道，隱蔽自心，說名有覆；非善、不善，故名無記。
如上二界諸煩惱等，定力攝藏，是無記攝。此俱染法，所依細故，任運轉故，亦無記攝。
若已轉依，唯是善性。
末那心所，何地繫耶？
隨彼所生，彼地所繫。
謂生欲界，現行末那相應心所，即欲界繫。乃至有頂應知亦然；任運恒緣自地藏識，執為內我，非他地故。
若起彼地異熟藏識現在前者，名生彼地；染污末那，緣彼執我，即繫屬彼，名彼所繫。
或為彼地諸煩惱等之所繫縛，名彼所繫。
若已轉依，即非所繫。
此染污意，無始相續，何位永斷？或暫斷耶？
「阿羅漢、滅定、出世道無有。」
阿羅漢者，總顯三乘無學果位。此位染意種及現行，俱永斷滅，故說無有。學位滅定、出世道中，俱暫伏滅，故說無有。
謂染污意，無始時來，微細一類，任運而轉，諸有漏道，不能伏滅；三乘聖道，有伏滅義。真無我解，違我執故。後得無漏現在前時，是彼等流，亦違此意。真無我解，及後所得，俱無漏故，名出世道。
滅定既是聖道等流，極寂靜故，此亦非有。
由未永斷此種子故，從滅盡定、聖道起已，此復現行，乃至未滅。
然此染意相應煩惱，是俱生故，非見所斷。是染污故，非非所斷。
極微細故，所有種子，與有頂地，下下煩惱，一時頓斷，勢力等故；金剛喻定現在前時，頓斷此種，成阿羅漢，故無學位，永不復起。
二乘無學，迴趣大乘，從初發心，至未成佛，雖實是菩薩，亦名阿羅漢。應義等故，不別說之。
此中有義：末那唯有煩惱障俱。聖教皆言：三位無故。又說：四惑恒相應故。又說：為識雜染依故。
有義：彼說教、理相違，出世末那，經說有故。
無染意識，如有染時，定有俱生不共依故。
論說：藏識決定恒與一識俱轉，所謂末那；意識起時，則二俱轉，所謂意識，及與末那；若五識中隨起一識，則三俱轉，乃至或時頓起五識，則七俱轉。若住滅定，無第七識，爾時，藏識應無識俱，便非恒定一識俱轉。住聖道時，若無第七。爾時，藏識應一識俱，如何可言，若起意識，爾時，藏識定二俱轉？
《顯揚論》說：末那恒與四煩惱相應，或翻彼相應，恃舉為行，或平等行。故知此意通染、不染。
若由論說：阿羅漢位無染意故，便無第七。應由論說：阿羅漢位捨賴耶故，便無第八。彼既不爾，此云何然？
又諸論言：轉第七識，得平等智。彼如餘智，定有所依相應淨識。此識無者，彼智應無。非離所依有能依故。不可說彼依六轉識，許佛恒行，如鏡智故。
又無學位，若無第七識，彼第八識，應無俱有依。然必有此依，如餘識性故。
又如未證補特伽羅無我者，彼我執恒行；亦應未證法無我者，法我執恒行，此識若無，彼依何識？非依第八，彼無慧故。由此應信，二乘聖道、滅定、無學此識恒行，彼未證得法無我故。
又諸論中，以五同法證有第七，為第六依。聖道起時，及無學位，若無第七為第六依，所立宗、因，便俱有失。或應五識亦有無依。五恒有依，六亦應爾。
是故定有無染污意，於上三位，恒起現前。言彼無者，依染意說；如說四位無阿賴耶，非無第八，此亦應爾。
此意差別，略有三種：
一、補特伽羅我見相應；二、法我見相應；三、平等性智相應。
初通一切異生相續、二乘有學、七地以前一類菩薩有漏心位，彼緣阿賴耶識，起補特伽羅我見。
次通一切異生、聲聞、獨覺相續、一切菩薩法空智果不現前位，彼緣異熟識，起法我見。
後通一切如來相續、菩薩見道及修道中法空智果現在前位，彼緣無垢異熟識等，起平等性智。
補特伽羅我見起位，彼法我見亦必現前。我執必依法執而起。如夜迷杌等，方謂人等故。
我、法二見，用雖有別，而不相違，同依一慧。如眼識等，體雖是一，而有了別青等多用，不相違故，此亦應然。
二乘有學聖道，滅定現在前時；頓悟菩薩，於修道位；有學漸悟，生空智果現在前時，皆唯起法執，我執已伏故。
二乘無學及此漸悟法空智果不現前時，亦唯起法執，我執已斷故。
八地以上，一切菩薩所有我執皆永不行，或已永斷；或永伏故。法空智果不現前時，猶起法執，不相違故。
如契經說：八地以上，一切煩惱，不復現行；唯有所依所知障在。此所知障，是現非種。不爾，煩惱亦應在故。
法執俱意，於二乘等，雖名不染；於諸菩薩，亦名為染，障彼智故。由此亦名有覆無記。於二乘等，說名無覆，不障彼智故。是異熟生攝，從異熟識恒時生故，名異熟生，非異熟果，此名通故，如增上緣，餘不攝者，皆入此攝。
云何應知此第七識，離眼等識，有別自體？
聖教正理，為定量故。
謂薄伽梵處處經中說：心、意、識三種別義。集起名心，思量名意，了別名識，是三別義。
如是三義，雖通八識，而隨勝顯。第八名心，集諸法種，起諸法故；第七名意，緣藏識等，恒、審思量，為我等故；餘六名識，於六別境，麁動間斷，了別轉故。
如《入楞伽》伽他中說：
又大乘經處處別說有第七識，故此別有。諸大乘經是至教量，前已廣說，故不重成。
《解脫經》中，亦別說有此第七識。如彼頌言：
彼經自釋此頌義言：有染污意，從無始來，與四煩惱，恒俱生滅。謂我見、我愛，及我慢、我癡。對治道生，斷煩惱已，此意從彼便得解脫。爾時，此意相應煩惱，非唯現無，亦無過、未，過去、未來，無自性故。如是等教，諸部皆有，恐厭廣文，故不繁述。
已引聖教；當顯正理。
謂契經說：不共無明，微細恒行，覆蔽真實。若無此識，彼應非有。
謂諸異生，於一切分，恒起迷理不共無明，覆真實義，障聖慧眼。如伽他說：
是故契經說：異生類恒處長夜，無明所盲，惛醉纏心，曾無醒覺。
若異生位，有暫不起此無明時，便違經義。俱異生位，迷理無明，有行、不行，不應理故。此依六識，皆不得成。應此間斷，彼恒染故。許有末那，便無此失。
染意恒與四惑相應，此俱無明，何名不共？
有義：此俱我見、慢、愛，非根本煩惱，名不共何失？
有義：彼說理、教相違。純隨煩惱中，不說此三故，此三，六、十煩惱攝故。處處皆說染污末那與四煩惱恒相應故。
應說四中，無明是主，雖三俱起，亦名不共。從無始際，恒內惽迷，曾不省察，癡增上故。
此俱見等，應名相應，若為主時，應名不共？如無明故，許亦無失。
有義：此癡名不共者，如不共佛法，唯此識有故。
若爾，餘識相應煩惱，此識中無，應名不共。依殊勝義，立不共名，非互所無，皆名不共。謂第七識相應無明，無始恒行，障真義智，如是勝用，餘識所無，唯此識有，故名不共。既爾，此俱三亦應名不共。無明是主，獨得此名。或許餘三，亦名不共；對餘「癡」故，且說無明。
不共無明，總有二種：一、恒行不共，餘識所無；二、獨行不共，此識非有。
故《瑜伽》說無明有二：若貪等俱者，名相應無明；非貪等俱者，名獨行無明。是主獨行，唯見所斷。如契經說：「諸聖有學，不共無明，已永斷故，不造新業。」非主獨行，亦修所斷。忿等皆通見、修所斷故。
恒行不共，餘部所無；獨行不共，此、彼俱有。
又契經說：眼、色為緣，生於眼識。廣說乃至意、法為緣，生於意識。若無此識，彼意非有。
謂如五識，必有眼等增上不共俱有所依。意識既是六識中攝，理應許有如是所依。此識若無，彼依寧有？
不可說色為彼所依，意非色故。意識應無隨念、計度二分別故。
亦不可說五識無有俱有所依，彼與五根俱時而轉，如牙、影故。又識與根，既必同境，如心、心所，決定俱時。
由此理趣，極成意識如眼等識必有不共，顯自名、處。等無間不攝，增上生所依，極成六識隨一攝故。
又契經說：思量名意。若無此識，彼應非有。
謂若意識現在前時，等無間意已滅非有。過去、未來，理非有故。彼思量用，定不得成。既爾，如何說名為意？若謂假說，理亦不然。無正思量，假依何立？若謂現在，曾有思量，爾時名識，寧說為意？
故知別有第七末那，恒、審思量，正名為意，已滅依此，假立「意」名。
又契經說：無想、滅定染意若無，彼應無別。
謂彼二定，俱滅六識及彼心所，體數無異。若無染意，於二定中，一有一無，彼二何別？若謂加行、界、地、依等有差別者，理亦不然。彼差別因，由此有故。此若無者，彼因亦無。
是故定應別有此意。
又契經說：無想有情，一期生中，心、心所滅。若無此識，彼應無染。
謂彼長時，無六轉識；若無此意，我執便無。非於餘處有具縛者，一期生中，都無我執。彼無我執，應如涅槃，便非聖賢同所訶厭。
初、後有故，無如是失。中間長時無故，有過。去、來有故，無如是失。彼非現、常，無故，有過。所得無故，能得亦無。
不相應法，前已遮破。
故應別有染污末那，於無想天恒起我執，由斯賢聖同訶厭彼。
又契經說：異生善、染、無記心時，恒帶我執，若無此識，彼不應有。
謂異生類，三性心時，雖外起諸業，而內恒執我。由執我故，令六識中所起施等，不能亡相。
故《瑜伽》說：染污末那，為識依止，彼未滅時，相了別縛，不得解脫。末那滅已，相縛解脫。
言相縛者，謂於境相不能了達，如幻事等。由斯見分相分所拘，不得自在，故名相縛。
依如是義，有伽他言：
又善、無覆無記心時，若無我執，應非有漏。自相續中，六識煩惱與彼善等不俱起故。去、來緣縛，理非有故。非由他惑，成有漏故；勿由他解，成無漏故。
又不可說：別有隨眠，是不相應，現相續起，由斯善等成有漏法。彼非實有，已極成故。
亦不可說：從有漏種，生彼善等，故成有漏。彼種先無因可成有漏故。
非由漏種，彼成有漏；勿學無漏心，亦成有漏故。
雖由煩惱，引施等業，而不俱起，故非有漏正因；以有漏言，表漏俱故；又無記業，非煩惱引，彼復如何得成有漏？
然諸有漏，由與自身現行煩惱俱生、俱滅，互相增益，方成有漏。由此熏成有漏法種，後時現起，有漏義成；異生既然，有學亦爾。無學有漏，雖非漏俱；而從先時有漏種起，故成有漏，於理無違。
由有末那恒起我執，令善等法有漏義成。此意若無，彼定非有，故知別有此第七識。
證有此識，理趣甚多，隨《攝大乘》，略述六種，諸有智者，應隨信學。
然有經中說六識者，應知彼是隨轉理門，或隨所依六根說六，而識類別，實有八種。
如是已說第二能變。第三能變，其相云何？
頌曰：
此識差別總有六種，隨六根、境，種類異故。
謂名眼識乃至意識，隨根立名，具五義故。五謂依、發、屬、助、如根，雖六識身皆依意轉，然隨不共，立意識名，如五識身，無相濫過。或唯依意，故名意識，辯識得名，心、意非例。
或名色識乃至法識，隨境立名，順識義故。謂於六境了別名識，色等五識，唯了色等，法識通能了一切法，或能了別法，獨得法識名，故六識名無相濫失。
此後隨境立六識名，依五色根未自在說；若得自在，諸根互用，一根發識，緣一切境；但可隨根，無相濫失。
《莊嚴論》說：如來五根，一一皆於五境轉者，且依麁顯、同類境說。
《佛地經》說：成所作智，決擇有情心行差別，起三業化、作四記等。若不遍緣，無此能故。
然六轉識所依、所緣，麁顯極成，故此不說。前隨義便，已說所依；此所緣境，義便當說。
次言「了境為性相」者，雙顯六識自性、行相，識以了境為自性故；即復用彼為行相故。由斯兼釋所立別名，能了別境，名為識故。
如契經說：眼識云何？謂依眼根，了別諸色；廣說乃至意識云何？謂依意根，了別諸法。
彼經且說，不共所依，未轉依位，見分所了；餘所依、了，如前已說。
此六轉識，何性攝耶？
謂善、不善、俱非性攝。
俱非者，謂無記，非善、不善，故名「俱非」；能為此世、他世順益，故名為善，人、天樂果，雖於此世能為順益，非於他世，故不名「善」；能為此世、他世違損，故名「不善」，惡趣苦果，雖於此世能為違損，非於他世，故非不善。於善、不善；益、損義中，不可記別，故名無記。
此六轉識若與信等十一相應，是善性攝；與無慚等十法相應，不善性攝；俱不相應，無記性攝。
有義：六識三性不俱。
同外門轉，互相違故；五識必由意識導引，俱生、同境成善、染故。若許五識三性俱行，意識爾時應通三性。便違正理，故定不俱。
《瑜伽》等說：藏識一時與轉識相應，三性俱起者，彼依多念。如說一心，非一生滅，無相違過。
有義：六識三性容俱。
率爾、等流眼等五識，或多或少，容俱起故。
五識與意，雖定俱生，而善性等，不必同故。前所設難，於此唐捐。
故《瑜伽》說：若遇聲緣從定起者，與定相應意識俱轉，餘耳識生。非唯彼定相應意識，能取此聲。若不爾者，於此音聲，不領受故，不應出定。非取聲時，即便出定，領受聲已，若有希望，後時方出。
在定，耳識率爾聞聲，理應非善。未轉依者，率爾墮心，定無記故。
由此誠證五俱意識，非定與五善等性同。
諸處但言五俱意識亦緣五境，不說同性。
《雜集論》說：等引位中五識無者，依多分說。
若五識中，三性俱轉，意隨偏注，與彼性同。無偏注者，便無記性。故六轉識，三性容俱。
得自在位，唯善性攝。佛色心等，道諦攝故。已永滅除戲論種故。
六識與幾心所相應？
頌曰：
論曰：此六轉識，總與六位心所相應，謂遍行等。
恒依心起，與心相應，繫屬於心，故名心所，如屬我物，立我所名。
心於所緣，唯取總相；心所於彼，亦取別相，助成心事，得心所名。如畫師、資，作模、填彩。
故《瑜伽》說：識能了別事之總相，作意了此所未了相。即諸心所所取別相，觸能了此可意等相，受能了此攝受等相，想能了此言說因相，思能了此正因等相。故作意等名心所法。此表心所亦緣總相。餘處復說：欲亦能了可樂事相，勝解亦了決定事相，念亦能了串習事相，定、慧亦了德失等相。
由此於境，起善、染等。
諸心所法，皆於所緣，兼取別相。
雖諸心所，名義無異，而有六位種類差別：
謂遍行有五，別境亦五，善有十一，煩惱有六，隨煩惱有二十，不定有四。
如是六位，合五十一。
一切心中，定可得故。緣別別境，而得生故。唯善心中，可得生故。性是根本煩惱攝故。唯是煩惱等流性故。於善、染等，皆不定故。
然《瑜伽論》合六為五，煩惱、隨煩惱，俱是染故。復以四一切，辯五差別：謂一切性及地、時、俱。五中遍行具四一切。別境唯有初、二一切。善唯有一，謂一切地。染四皆無。不定唯一，謂一切性。
由此五位，種類差別。
此六轉識，易脫不定，故皆容與三受相應。皆領順、違、非二相故。領順境相，適悅身心，說名樂受；領違境相，逼迫身心，說名苦受；領中容境相，於身於心，非逼非悅，名不苦樂受。
如是三受，或各分二：五識相應，說名身受，別依身故；意識相應，說名心受，唯依心故。又三皆通有漏、無漏，苦受亦由無漏起故。
或各分三：謂見所斷、修所斷、非所斷；又學、無學、非二，為三。
或總分四：謂善、不善、有覆、無覆二無記受。
有義：三受容各分四，五識俱起任運貪、癡，純苦趣中任運煩惱，不發業者，是無記故。
彼皆容與苦根相應。
《瑜伽論》說：若任運生一切煩惱，皆於三受現行可得。若通一切識身者，遍與一切根相應；不通一切識身者，意地一切根相應。《雜集論》說：若欲界繫任運煩惱，發惡行者，亦是不善。所餘皆是有覆無記。
故知三受各容有四。
或總分五：謂苦、樂、憂、喜、捨。
三中苦、樂各分二者，逼、悅身、心相各異故；由無分別、有分別故；尤重、輕微有差別故。不苦不樂不分二者，非逼、非悅相無異故；無分別故；平等轉故。
諸適悅受，五識相應，恒名為樂。
意識相應，若在欲界、初、二靜慮近分名喜，但悅心故。若在初、二靜慮根本，名樂、名喜，悅身、心故。若在第三靜慮近分、根本名樂，安靜尤重，無分別故。
諸逼迫受，五識相應，恒名為苦。
意識俱者，有義：唯憂，逼迫心故。諸聖教說：意地慼受，名憂根故。
《瑜伽論》說：生地獄中諸有情類，異熟無間有異熟生，苦、憂相續。又說：地獄尋、伺憂俱，一分鬼趣，傍生亦爾。
故知意地尤重慼受，尚名為憂，況餘輕者？
有義：通二，人、天中者，恒名為憂，非尤重故。傍生、鬼界名憂、名苦，雜受、純受有輕重故。㮈落迦中唯名為苦，純受尤重，無分別故。
《瑜伽論》說：若任運生一切煩惱，皆於三受現行可得，廣說如前。又說：俱生薩迦耶見，唯無記性。彼邊執見，應知亦爾。此俱苦受，非憂根攝，論說憂根非無記故。又《瑜伽》說：地獄諸根，餘三現行，定不成就。純苦鬼界，傍生亦爾。
「餘三」定是樂、喜、憂根，以彼必成現行捨故。
寧知彼文，唯說客受？應不說彼定成意根，彼六客識有時無故。不應彼論唯說客受，通說意根，無異因故。
若謂五識不相續故，定說憂根為第八者，死、生、悶絕寧有憂根？
有執苦根為第八者，亦同此破。
設執一形為第八者，理亦不然，形不定故。彼惡業招，容無形故。彼由惡業，令五根門恒受苦故，定成眼等。必有一形，於彼何用？非於無間大地獄中，可有希求婬欲事故。
由斯第八定是捨根，第七、八識捨相應故。
如極樂地，意悅名樂，無有喜根。故極苦處，意迫名苦，無有憂根。
故「餘三」言，定憂、喜、樂。
餘處說彼有等流樂，應知彼依隨轉理說。或彼通說：餘雜受處，無異熟樂，名純苦故。
然諸聖教，意地慼受，名憂根者，依多分說，或隨轉門，無相違過。
《瑜伽論》說：生地獄中諸有情類，異熟無間有異熟生，苦、憂相續。又說：地獄尋、伺憂俱。一分鬼趣，傍生亦爾者，亦依隨轉門。
又彼苦根，意識俱者，是餘憂類，假說為憂。
或彼苦根，損身心故，雖苦根攝，而亦名憂。如近分喜，益身心故，雖是喜根，而亦名樂。《顯揚論》等，具顯此義。然未至地定無樂根，說彼唯有十一根故。
此等聖教，差別多門，恐文增廣，故不繁述。
有義：六識三受不俱，皆外門轉，互相違故。五俱意識，同五所緣，五三受俱，意亦應爾，便違正理，故必不俱。《瑜伽》等說：藏識一時與轉識相應，三受俱起者，彼依多念。如說一心，非一生滅，無相違過。
有義：六識三受容俱。順、違、中境，容俱受故。意不定與五受同故。於偏注境，起一受故；無偏注者，便起捨故。由斯六識三受容俱。
得自在位，唯樂、喜、捨，諸佛已斷憂、苦事故。
且初、二位，其相云何？
頌曰：
論曰：六位中初遍行心所，即觸等五，如前廣說。
此遍行相，云何應知？
由教及理，為定量故。
此中教者，如契經言：眼、色為緣，生於眼識，三和合觸，與觸俱生有受、想、思，乃至廣說。由斯觸等四是遍行。
又契經說：若根不壞，境界現前，作意正起，方能生識。餘經復言：若於此作意，即於此了別。若於此了別，即於此作意。是故此二，恒共和合，乃至廣說，由此作意，亦是遍行。
此等聖教，誠證非一。
理謂識起必有三和。彼定生觸，必由觸有。若無觸者，心、心所法，應不和合觸一境故。
作意引心令趣自境。此若無者，心應無故。
受能領納順、違、中境，令心等起歡、慼、捨相。無心起時，無隨一故。
想能安立自境分齊。若心起時無此想者，應不能取境分齊相。
思令心取正因等相，造作善等。無心起位，無此隨一，故必有思。
由此證知，觸等五法，心起必有，故是遍行。餘非遍行，義至當說。
次別境者：謂欲至慧，所緣境事，多分不同，於六位中，次初說故。
云何為欲？
於所樂境，希望為性，勤依為業。
有義：所樂，謂可欣境。於可欣事，欲見、聞等，有希望故。
於可厭事，希彼不合，望彼別離，豈非有欲？
此但求彼不合離時，可欣自體，非可厭事。
故於可厭及中容境，一向無欲。緣可欣事，若不希望，亦無欲起。
有義：所樂，謂所求境。於可欣、厭，求合、離等，有希望故。於中容境，一向無欲。緣欣、厭事，若不希求，亦無欲起。
有義：所樂，謂欲觀境，於一切事，欲觀察者，有希望故。若不欲觀，隨因境勢，任運緣者，即全無欲。
由斯理趣，欲非遍行。
有說：要由希望境力，諸心、心所方取所緣，故經說「欲為諸法本」。
彼說不然。心等取境，由作意故。諸聖教說，作意現前能生識故。曾無處說由欲能生心、心所故。
如說諸法，愛為根本，豈心、心所皆由愛生故？說欲為諸法本者，說欲所起一切事業。或說善欲，能發正勤。由彼助成一切善事，故論說此勤依為業。
云何勝解？於決定境，印持為性，不可引轉為業。
謂邪、正等教、理、證力，於所取境，審決印持，由此異緣不能引轉。
故猶豫境，勝解全無。非審決心，亦無勝解。由斯勝解，非遍行攝。
有說：心等取自境時，無拘礙故，皆有勝解。
彼說非理。所以者何？能不礙者，即諸法故。所不礙者，即心等故。勝發起者，根、作意故。若由此故，彼勝發起，此應復待餘，便有無窮失。
云何為念？於曾習境，令心明記不忘為性，定依為業。
謂數憶持曾所受境，令不忘失，能引定故；於曾未受體、類境中，全不起念。設曾所受，不能明記，念亦不生。故念必非遍行所攝。
彼說非理。勿於後時有癡、信等，前亦有故。前心、心所，或想勢力，足為後時憶念因故。
云何為定？於所觀境，令心專注不散為性，智依為業。
「心專注」言，顯所欲住，即便能住，非唯一境。不爾，見道歷觀諸諦，前後境別，應無等持。
若不繫心，專注境位，便無定起，故非遍行。
有說：爾時亦有定起，但相微隱。應說誠言。
若定能令心等和合，同趣一境，故是遍行，理亦不然，是觸用故。
若謂此定，令剎那頃，心不易緣，故遍行攝，亦不應理；一剎那心，自於所緣，無易義故。
若言由定，心取所緣，故遍行攝，彼亦非理；作意令心取所緣故。
有說：此定體即是心。經說為心學，心一境性故。彼非誠證，依定攝心，令心一境，說彼言故。
根、力、覺支、道支等攝。如念、慧等，非即心故。
云何為慧？於所觀境，簡擇為性，斷疑為業。
謂觀德、失、俱非境中，由慧推求，得決定故。於非觀境，愚昧心中，無簡擇故，非遍行攝。
有說：爾時，亦有慧起，但相微隱。天愛寧知？對法說為大地法故；諸部對法，展轉相違，汝等如何執為定量？
唯觸等五，經說遍行。說十非經，不應固執。然欲等五，非觸等故，定非遍行，如信、貪等。
有義：此五定互相資。隨一起時，必有餘四。
有義：不定。《瑜伽》說此四一切中，無後二故。又說此五，緣四境生，所緣、能緣，非定俱故。
應說此五，或時起一：謂於所樂，唯起希望；或於決定，唯起印解；或於曾習，唯起憶念；或於所觀，唯起專注。謂愚昧類，為止散心，雖專注所緣，而不能簡擇。世共知彼有定無慧。
彼加行位，少有聞、思，故說等持，緣所觀境；或依多分，故說是言。如「戲忘天」，專注一境，起貪、瞋等，有定無慧，諸如是等，其類寔繁。
或於所觀，唯起簡擇，謂不專注，馳散推求。
或時起二：謂於所樂、決定境中，起欲、勝解；或於所樂、曾習境中，起欲及念。如是乃至於所觀境，起定及慧，合有十二。
或時起三：謂於所樂、決定、曾習，起欲、解、念；如是乃至於曾、所觀起念、定、慧，合有十三。
或時起四：謂於所樂、決定、曾習、所觀境中，起前四種；如是乃至於定、曾習、所觀境中，起後四種，合有五四。
或時起五：謂於所樂、決定、曾習、所觀境中，具起五種。
如是於四，起欲等五，總、別合有三十一句。
或有心位，五皆不起，如非四境，率爾墮心，及藏識俱，此類非一。
第七、八識，此別境五，隨位有無，如前已說。
第六意識諸位容俱，依轉、未轉，皆不遮故。
有義：五識，此五皆無；緣已得境，無希望故；不能審決，無印持故；恒取新境，無追憶故；自性散動，無專注故；不能推度，無簡擇故。
有義：五識，容有此五：雖無於境增上希望，而有微劣樂境義故；於境雖無增上審決，而有微劣印境義故；雖無明記曾習境體，而有微劣念境類故。
雖不作意繫念一境，而有微劣專注義故。遮等引故，說性散動，非遮等持，故容有定。
雖於所緣不能推度，而有微劣簡擇義故。由此聖教說眼、耳通，是眼、耳識相應智性。餘三准此有慧無失。
未自在位，此五或無；得自在時，此五定有。
樂觀諸境，欲無減故；印境勝解，常無減故；憶習曾受，念無減故；又佛五識，緣三世故；如來無有不定心故；五識皆有作事智故。
此別境五，何受相應？
有義：欲三，除憂、苦受，以彼二境，非所樂故。餘四通四，唯除苦受，以審決等，五識無故。
有義：一切，五受相應。論說憂根於無上法，思慕愁慼，求欲證故。純受苦處，希求解脫，意有苦根，前已說故。論說貪愛，憂、苦相應。此貪愛俱，必有欲故。苦根既有，意識相應，審決等四，苦俱何咎？又五識俱，亦有微細印境等四，義如前說。
由斯欲等，五受相應。
此五復依性、界、學等諸門分別，如理應思。
成唯識論卷第五