成唯識論
成唯識論卷第三
成唯識論卷第三
此識與幾心所相應？
常與觸、作意、受、想、思相應。
阿賴耶識無始時來乃至未轉，於一切位恒與此五心所相應，以是遍行心所攝故。
「觸」謂三和分別變異，令心、心所觸境為性，受、想、思等所依為業。
謂根、境、識更相隨順，故名三和。觸依彼生，令彼和合，故說為彼；三和合位皆有順生心所功能，說名變異；觸似彼起，故名分別。
根變異力，引觸起時，勝彼識、境，故《集論》等但說分別根之變異。
和合一切心及心所，令同觸境，是觸自性。
既似順起心所功能，故以受等所依為業。
《起盡經》說：受、想、行蘊一切皆以觸為緣故，由斯故說識、觸、受等因二、三、四和合而生。
《瑜伽》但說與受、想、思為所依者，思於行蘊為主勝故，舉此攝餘。《集論》等說為受依者，以觸生受近而勝故，謂觸所取可意等相與受所取順益等相，極相隣近，引發勝故。
然觸自性，是實非假，六六法中，心所性故，是食攝故，能為緣故，如受等性，非即三和。
作意謂能警心為性，於所緣境，引心為業；謂此警覺，應起心種，引令趣境，故名作意。雖此亦能引起心所；心是主故，但說引心。
有說：令心迴趣異境，或於一境，持心令住，故名作意。彼俱非理，應非遍行，不異定故。
「受」謂領納順、違、俱非境相為性，起愛為業，能起合、離、非二欲故。
有作是說：受有二種：一、境界受，謂領所緣；二、自性受，謂領俱觸。唯自性受是受自相。以境界受共餘相故。
彼說非理，受定不緣俱生觸故。
若似觸生，名領觸者，似因之果，應皆受性。
又既受因，應名因受，何名自性？
若謂如王食諸國邑，受能領觸所生受體，名自性受。理亦不然，違自所執不自證故。
若不捨自性，名自性受，應一切法皆是受自性。
故彼所說，但誘嬰兒。
然境界受，非共餘相，領順等相，定屬己者，名境界受，不共餘故。
「想」謂於境取像為性，施設種種名言為業，謂要安立境分齊相，方能隨起種種名言。
「思」謂令心造作為性，於善品等役心為業，謂能取境正因等相，驅役自心令造善等。
此五既是遍行所攝，故與藏識決定相應，其遍行相後當廣釋。
此觸等五與異熟識行相雖異，而時、依同，所緣、事等，故名相應。
此識行相極不明了，不能分別違、順境相，微細、一類、相續而轉，是故唯與捨受相應。
又，此相應受唯是異熟，隨先引業轉；不待現緣，住善、惡業勢力轉故。唯是捨受；苦、樂二受是異熟生，非真異熟，待現緣故，非此相應。
又，由此識常無轉變，有情恒執為自內我；若與苦、樂二受相應，便有轉變，寧執為我，故此但與捨受相應。
若爾，如何此識亦是惡業異熟？既許善業能招捨受，此亦應然。捨受不違苦、樂品故，如無記法，善、惡俱招。
如何此識非別境等心所相應？
互相違故。
謂欲希望所樂事轉；此識任運，無所希望。勝解印持決定事轉；此識瞢昧，無所印持。念唯明記曾習事轉，此識昧劣，不能明記。定能令心專注一境；此識任運；剎那別緣。慧唯簡擇德等事轉；此識微昧，不能簡擇。故此不與別境相應。
此識唯是異熟性故，善、染污等亦不相應。
惡作等四無記性者，有間斷故，定非異熟。
法有四種：謂善、不善、有覆無記、無覆無記，阿賴耶識何法攝耶？
此識唯是無覆無記，異熟性故。
異熟若是善、染污者，流轉還滅應不得成，又此識是善、染依故，若善、染者，互相違故，應不與二俱作所依；又此識是所熏性故，若善、染者，如極香臭，應不受熏。
無熏習故，染、淨因果俱不成立，故此唯是無覆無記。
「覆」謂染法障聖道故，又能蔽心，令不淨故；此識非染，故名「無覆」。「記」謂善、惡，有愛、非愛果，及殊勝自體可記別故；此非善、惡，故名「無記」。
「觸等亦如是」者，謂如阿賴耶識，唯是無覆無記性攝，觸、作意、受、想、思亦爾，諸相應法，必同性故。
又，觸等五，如阿賴耶，亦是異熟，所緣、行相俱不可知，緣三種境，五法相應，無覆無記，故說「觸等亦如是」言。
有義：觸等如阿賴耶，亦是異熟及一切種，廣說乃至無覆無記，「亦如是」言，無簡別故。
彼說非理。
所以者何？
觸等依識，不自在故。如貪、信等不能受熏，如何同識，能持種子？
又，若觸等亦能受熏，應一有情有六種體。
若說果生唯從一種，則餘五種便為無用；亦不可說次第生果，熏習同時，勢力等故；又不可說六果頓生，勿一有情一剎那頃，六眼識等俱時生故。
誰言觸等亦能受熏持諸種子？不爾，如何觸等如識名一切種？
謂觸等五，有似種相，名一切種，觸等與識所緣等故，無色觸等有所緣故，親所緣緣定應有故，此似種相不為因緣生現識等，如觸等上似眼根等非識所依，亦如似火無能燒用，彼救非理，觸等所緣似種等相，後執受處方應與識而相例故。
由此前說一切種言，定目受熏、能持種義；不爾，本頌有重言失。
又彼所說，「亦如是」言，無簡別故，咸相例者，定不成證，勿觸等五，亦能了別，觸等亦與觸等相應。
由此故知「亦如是」者，隨所應說，非謂一切。
阿賴耶識為斷？為常？
非斷、非常，以「恒轉」故。「恒」謂此識無始時來，一類、相續，常無間斷，是界、趣、生施設本故，性堅、持種令不失故。「轉」謂此識無始時來，念念生滅前後變異，因滅果生，非常、一故，可為轉識熏成種故。
如瀑流水，非斷、非常，相續長時有所漂溺，此識亦爾，從無始來生滅相續，非常、非斷，漂溺有情令不出離。
又如瀑流，雖風等擊，起諸波浪而流不斷，此識亦爾，雖遇眾緣，起眼識等而恒相續。
又如瀑流，漂水下上魚、草等物，隨流不捨，此識亦爾，與內習氣外觸等法恒相隨轉。
如是法喻，意顯此識無始因果非斷、常義。謂此識性無始時來，剎那剎那果生因滅。果生故非斷，因滅故非常，非斷、非常是緣起理，故說此識恒轉如流。
過去、未來既非實有，非常可爾；非斷如何？斷豈得成緣起正理？
豈斥他過，己義便成？
若不摧邪難以顯正。前因滅位後果即生，如秤兩頭低、昂時等，如是因果相續如流，何假去、來，方成非斷？
因現有位，後果未生，因是誰因？果現有時，前因已滅，果是誰果？既無因果，誰離斷、常？
若有因時，已有後果，果既本有，何待前因？因義既無，果義寧有？無因無果，豈離斷、常？
因果義成，依法作用，故所詰難，非預我宗。
體既本有，用亦應然，所待因緣，亦本有故。
由斯汝義因果定無，應信大乘緣起正理。謂此正理深妙離言，因果等言皆假施設。觀現在法有引後用，假立當果對說現因；觀現在法有酬前相，假立曾因對說現果。假謂現識似彼相現。
如是因果，理趣顯然，遠離二邊，契會中道，諸有智者應順修學。
有餘部說：雖無去、來而有因果恒相續義。
謂現在法極迅速者，猶有初、後，生、滅二時，生時酬因，滅時引果，時雖有二，而體是一，前因正滅，後果正生，體相雖殊，而俱是有。
如是因果非假施設，然離斷、常，又無前難，誰有智者捨此信餘？
彼有虛言，都無實義，何容一念而有二時？生、滅相違，寧同現在？滅若現在，生應未來。有故名生，既是現在，無故名滅，寧非過去？滅若非無，生應非有；生既現有，滅應現無，又二相違，如何體一？非苦、樂等見有是事，生、滅若一，時應無二；生、滅若異，寧說體同？故生、滅時俱現在有，同依一體，理必不成。
經部師等因果相續，理亦不成，彼不許有阿賴耶識能持種故。
由此應信大乘所說因果相續緣起正理。
此識無始恒轉如流，乃至何位當究竟捨？
阿羅漢位方究竟捨。
謂諸聖者斷煩惱障究竟盡時，名阿羅漢。爾時，此識煩惱麁重永遠離故，說之為「捨」。
此中所說阿羅漢者，通攝三乘無學果位，皆已永害煩惱賊故；應受世間妙供養故；永不復受分段生故。
云何知然？
〈決擇分〉說：諸阿羅漢、獨覺、如來皆不成就阿賴耶故；《集論》復說：若諸菩薩得菩提時，頓斷煩惱及所知障，成阿羅漢及如來故。
若爾，菩薩煩惱種子未永斷盡非阿羅漢，應皆成就阿賴耶識，何故即彼〈決擇分〉說不退菩薩亦不成就阿賴耶識？
彼說二乘無學果位迴心趣向大菩提者，必不退起煩惱障故，趣菩提故，即復轉名不退菩薩，彼不成就阿賴耶識。
即攝在此阿羅漢中，故彼論文不違此義。
又不動地已上菩薩，一切煩惱永不行故，法駛流中任運轉故；能諸行中起諸行故；剎那剎那轉增進故，此位方名不退菩薩。
然此菩薩雖未斷盡異熟識中煩惱種子，而緣此識我見、愛等，不復執藏為自內我，由斯永捨阿賴耶名，故說不成阿賴耶識，此亦說彼名阿羅漢。
有義：初地已上菩薩，已證二空所顯理故；已得二種殊勝智故；已斷分別二重障故；能一行中起諸行故；雖為利益起諸煩惱，而彼不作煩惱過失故，此亦名不退菩薩。
然此菩薩雖未斷盡俱生煩惱，而緣此識所有分別我見、愛等，不復執藏為自內我，由斯亦捨阿賴耶名，故說不成阿賴耶識，此亦說彼名阿羅漢。
故《集論》中作如是說：十地菩薩雖未永斷一切煩惱，然此煩惱猶如呪、藥所伏諸毒，不起一切煩惱過失。一切地中，如阿羅漢已斷煩惱，故亦說彼名阿羅漢。
彼說非理。七地已前猶有俱生我見、愛等，執藏此識為自內我，如何已捨阿賴耶名？
若彼分別我見、愛等，不復執藏，說名為捨，則預流等諸有學位，亦應已捨阿賴耶名，許便違害諸論所說。
地上菩薩所起煩惱皆由正知，不為過失，非預流等得有斯事，寧可以彼例此菩薩？
彼六識中所起煩惱，雖由正知不為過失，而第七識有漏心位，任運現行執藏此識，寧不與彼預流等同？由此故知彼說非理。
然阿羅漢斷此識中煩惱麁重究竟盡故，不復執藏阿賴耶識為自內我。由斯永失阿賴耶名，說之為捨，非捨一切第八識體。勿阿羅漢無識持種，爾時便入無餘涅槃。
然第八識雖諸有情皆悉成就，而隨義別立種種名。
謂或名心，由種種法熏習種子所積集故；或名阿陀那，執持種子及諸色根令不壞故；或名所知依，能與染、淨所知諸法為依止故；或名種子識，能遍任持世、出世間諸種子故。
此等諸名通一切位。
或名阿賴耶，攝藏一切雜染品法令不失故，我見、愛等執藏以為自內我故。此名唯在異生、有學，非無學位、不退菩薩，有雜染法執藏義故。
或名異熟識，能引生死善、不善業異熟果故。此名唯在異生、二乘諸菩薩位，非如來地猶有異熟無記法故。
或名無垢識，最極清淨諸無漏法所依止故。此名唯在如來地有，菩薩、二乘及異生位，持有漏種可受熏習，未得善淨第八識故。如契經說：
阿賴耶名過失重故，最初捨故，此中偏說。異熟識體菩薩將得菩提時捨，聲聞、獨覺入無餘依涅槃時捨。無垢識體無有捨時，利樂有情無盡時故。心等通故，隨義應說。
然第八識總有二位：一、有漏位，無記性攝。
唯與觸等五法相應，但緣前說執受、處境。
二、無漏位，唯善性攝。
與二十一心所相應，謂遍行、別境各五，善十一，與一切心恒相應故。常樂證智所觀境故；於所觀境恒印持故；於曾受境恒明記故；世尊無有不定心故；於一切法常決擇故。極淨信等常相應故，無染污故。無散動故。
此亦唯與捨受相應，任運恒時平等轉故。
以一切法為所緣境，鏡智遍緣一切法故。
云何應知此第八識離眼等識有別自體？
聖教、正理為定量故。
此第八識自性微細，故以作用而顯示之。
頌中初半，顯第八識為因緣用，後半顯與流轉還滅，作依持用。
「界」是因義，即種子識，無始時來展轉相續，親生諸法，故名為因。
「依」是緣義，即執持識無始時來，與一切法等為依止，故名為緣。
謂能執持諸種子故，與現行法為所依故，即變為彼及為彼依。
變為彼者，謂變為器及有根身；「為彼依」者，謂與轉識作所依止。以能執受五色根故，眼等五識依之而轉，又與末那為依止故，第六意識依之而轉。末那、意識轉識攝故。如眼等識依俱有根，第八理應是識性故，亦以第七為俱有依。
是謂此識為因、緣用。
「由此有」者，由有此識；「有諸趣」者，有善、惡趣。
謂由有此第八識故，執持一切順流轉法，令諸有情流轉生死。
雖惑、業、生皆是流轉，而趣是果，勝故偏說；或「諸趣」言通能、所趣，諸趣資具亦得趣名。
諸惑、業、生皆依此識，是與流轉作依持用。
「及涅槃證得」者，由有此識故，有涅槃證得。
謂由有此第八識故，執持一切順還滅法，令修行者證得涅槃。
此中但說能證得道，涅槃不依此識有故。
或此但說所證涅槃，是修行者正所求故。
或此雙說涅槃與道俱是還滅品類攝故。謂「涅槃」言顯所證滅，後「證得」言顯能得道，由能斷道，斷所斷惑，究竟盡位，證得涅槃。
能、所斷、證皆依此識，是與還滅作依持用。
又此頌中初句，顯示此識自性無始恒有，後三顯與雜染、清淨二法，總、別為所依止。
雜染法者，謂苦、集諦，即所能趣生及業、惑；清淨法者，謂滅、道諦，即所、能證涅槃及道；彼二皆依此識而有，依轉識等，理不成故。
謂依他起、遍計所執、圓成實性，如次應知。
今此頌中諸所說義，離第八識皆不得有。
即彼經中復作是說：
由此本識具諸種子，故能攝藏諸雜染法。
依斯建立阿賴耶名，非如勝性轉為大等，種子與果體非一故；能依、所依俱生滅故；與雜染法互相攝藏，亦為有情執藏為我，故說此識名「阿賴耶」。
已入見道諸菩薩眾得真現觀，名為「勝者」，彼能證解阿賴耶識，故我世尊正為開示；或諸菩薩皆名「勝者」，雖見道前未能證解阿賴耶識，而能信解，求彼轉依，故亦為說。
非諸轉識有如是義。
《解深密經》亦作是說：
以能執持諸法種子，及能執受色根依處，亦能執取結生相續，故說此識名「阿陀那」。無性有情不能窮底，故說「甚深」；趣寂種性不能通達，故名「甚細」。
是一切法真實種子，緣擊便生轉識波浪，恒無間斷，猶如瀑流。
「凡」即無性，「愚」即趣寂。恐彼於此起分別執，墮諸惡趣，障生聖道，故我世尊不為開演。
唯第八識有如是相。
《入楞伽經》亦作是說：
眼等諸識，無如大海恒相續轉起諸識浪，故知別有第八識性。
此等無量大乘經中，皆別說有此第八識。
諸大乘經：皆順無我，違數取趣；棄背流轉，趣向還滅；讚佛、法、僧，毀諸外道；表蘊等法，遮勝性等；樂大乘者，許能顯示無顛倒理，契經攝故，如《增壹》等至教量攝。
又，聖慈氏以七種因，證大乘經真是佛說。
一、先不記故。若大乘經佛滅度後，有餘為壞正法故說，何故世尊非如當起諸可怖事，先預記別？
二、本俱行故。大小乘教本來俱行，寧知大乘獨非佛說？
三、非餘境故。大乘所說廣大甚深，非外道等思量境界。彼經論中曾所未說，設為彼說，亦不信受，故大乘經非非佛說。
四、應極成故。若謂大乘是餘佛說，非今佛語，則大乘教是佛所說，其理極成。
五、有、無有故。若有大乘，即應信此諸大乘教是佛所說，離此大乘不可得故。
若無大乘，聲聞乘教亦應非有，以離大乘決定無有得成佛義，誰出於世說聲聞乘？故聲聞乘是佛所說，非大乘教不應正理。
六、能對治故。依大乘經勤修行者，皆能引得無分別智，能正對治一切煩惱，故應信此是佛所說。
七、義異文故。大乘所說意趣甚深，不可隨文而取其義，便生誹謗謂非佛語。
是故大乘真是佛說。
如《莊嚴論》頌此義言：
謂大眾部阿笈摩中，密意說此名根本識，是眼識等所依止故。譬如樹根是莖等本，非眼等識有如是義。
上坐部經分別論者，俱密意說此名有分識，「有」謂三有；「分」是因義，唯此恒、遍，為三有因。
化地部說此名窮生死蘊，離第八識無別蘊法，窮生死際無間斷時。謂無色界諸色間斷，無想天等餘心等滅，不相應行離色、心等無別自體，已極成故，唯此識名窮生死蘊。
說一切有部《增壹》經中，亦密意說此名阿賴耶，謂愛阿賴耶、樂阿賴耶、欣阿賴耶、憙阿賴耶。
謂阿賴耶識是貪總、別三世境故，立此四名。有情執為真自內我，乃至未斷恒生愛著，故阿賴耶識是真愛著處。
不應執餘五取蘊等，謂生一向苦受處者，於餘五取蘊不生愛著，彼恒厭逆餘五取蘊，念我何時當捨此命、此眾同分、此苦身心，令我自在受快樂故。
五欲亦非真愛著處，謂離欲者於五妙欲，雖不貪著而愛我故。
樂受亦非真愛著處，謂離第三靜慮染者，雖厭樂受而愛我故。
身見亦非真愛著處，謂非無學信無我者，雖於身見不生貪著，而於內我猶生愛故。
轉識等亦非真愛著處，謂非無學求滅心者，雖厭轉識等而愛我故。
色身亦非真愛著處，離色染者，雖厭色身而愛我故。
不相應行離色、心等無別自體，是故亦非真愛著處。
異生、有學起我愛時，雖於餘蘊有愛、非愛，而於此識，我愛定生，故唯此是真愛著處。
由是彼說阿賴耶名，定唯顯此阿賴耶識。
已引聖教，當顯正理。
謂契經說：雜染、清淨諸法種子之所集起，故名為心，若無此識，彼持種心不應有故。
謂諸轉識在滅定等有間斷故，根、境、作意、善等類別易脫起故，如電光等不堅住故，非可熏習，不能持種，非染、淨種所集起心。
若不許有能持種心，非但違經，亦違正理。
謂諸所起染、淨品法，無所熏故，不熏成種，則應所起唐捐其功。染、淨起時既無因種，應同外道執自然生。
色、不相應，非心性故，如聲、光等，理非染、淨內法所熏，豈能持種？又彼離識無實自性，寧可執為內種依止？
轉識相應諸心所法，如識間斷，易脫起故，不自在故，非心性故，不能持種，亦不受熏。
故持種心，理應別有。
有說：六識無始時來，依根、境等前後分位，事雖轉變而類無別，是所熏習，能持種子。由斯染、淨因果皆成，何要執有第八識性？
彼言無義！
所以者何？
執類是實，則同外道；許類是假，便無勝用，應不能持內法實種。
又執識類何性所攝？若是善、惡，應不受熏，許有記故，猶如擇滅；若是無記，善、惡心時，無無記心，此類應斷，非事善、惡類可無記；別類必同別事性故。
又無心位此類定無，既有間斷，性非堅住，如何可執持種、受熏？
又阿羅漢或異生心，識類同故，應為諸染，無漏法熏，許便有失。又眼等根或所餘法，與眼等識根、法類同，應互相熏，然汝不許。
故不應執識類受熏。
又六識身，若事、若類，前後二念既不俱有；如隔念者，非互相熏。能熏、所熏必俱時故。
執唯六識俱時轉者，由前理趣，既非所熏，故彼亦無能持種義。
有執色、心自類無間，前為後種，因果義立，故先所說，為證不成。
彼執非理，無熏習故。謂彼自類既無熏習，如何可執前為後種？
又間斷者，應不更生，二乘無學應無後蘊，死位色、心為後種故。
亦不應執色、心展轉互為種生，轉識、色等非所熏習，前已說故。
有說：三世諸法皆有，因果感赴，無不皆成，何勞執有能持種識？然經說心為種子者，起染、淨法，勢用強故。
彼說非理。過去、未來，非常、非現，如空花等，非實有故。
又無作用，不可執為因緣性故。若無能持染、淨種識，一切因果皆不得成。
有執大乘遣相空理為究竟者，依似比量，撥無此識及一切法，彼特違害前所引經。
外道毀謗染、淨因果亦不謂全無，但執非實故。
若一切法皆非實有，菩薩不應為捨生死，精勤修集菩提資糧。誰有智者為除幻敵，求石女兒用為軍旅？
故應信有能持種心，依之建立染、淨因果。
彼心即是此第八識。
又契經說有異熟心，善、惡業感，若無此識，彼異熟心不應有故。
謂眼等識有間斷故，非一切時是業果故，如電、光等，非異熟心。異熟不應斷已更續，彼命根等，無斯事故。
眼等六識，業所感者，猶如聲等，非恒續故，是異熟生，非真異熟。
定應許有真異熟心，酬牽引業，遍而無斷，變為身、器作有情依，身、器離心，理非有故。不相應法無實體故，諸轉識等非恒有故，若無此心，誰變身、器？復依何法恒立有情？
又在定中，或不在定，有別思慮、無思慮時，理有眾多身受生起。此若無者，不應後時身有怡適，或復勞損，若不恒有真異熟心，彼位如何有此身受？
非佛起餘善心等位，必應現起真異熟心，如許起彼時，非佛有情故。
由是恒有真異熟心，彼心即是此第八識。
又契經說：有情流轉五趣、四生。若無此識，彼趣、生體不應有故。
謂要實有、恒、遍、無雜，彼法可立正實趣、生。
非異熟法趣、生雜亂，住此起餘趣、生法故。
諸異熟色及五識中業所感者不遍趣、生，無色界中全無彼故。
諸生得善及意識中業所感者，雖遍趣、生，起無雜亂而不恒有。
不相應行無實自體，皆不可立正實趣、生。
唯異熟心及彼心所，實恒、遍、無雜，是正實趣、生。
此心若無，生無色界起善等位應非趣、生。設許趣、生攝諸有漏，生無色界起無漏心應非趣、生，便違正理。勿有前過及有此失，故唯異熟法是正實趣、生。
由是如來非趣、生攝，佛無異熟無記法故，亦非界攝，非有漏故，世尊已捨苦、集諦故，諸戲論種已永斷故。
正實趣、生既唯異熟心及心所，彼心、心所離第八識理不得成，故知別有此第八識。
又契經說：有色根身是有執受，若無此識，彼能執受，不應有故。
謂五色根及彼依處，唯現在世是有執受，彼定由有能執受心，唯異熟心，先業所引，非善、染等，一類、能遍、相續執受有色根身；眼等轉識無如是義。
此言意顯眼等轉識，皆無一類、能遍、相續執受自內有色根身，非顯能執受唯異熟心，勿諸佛色身無執受故；然能執受有漏色身唯異熟心，故作是說。
謂諸轉識現緣起故，如聲、風等，彼善、染等，非業引故，如非擇滅。異熟生者，非異熟故、非遍依故、不相續故，如電、光等，不能執受有漏色身。
諸心識言，亦攝心所，定相應故，如唯識言。
非諸色根、不相應行可能執受有色根身，無所緣故，如虛空等。
故應別有能執受心，彼心即是此第八識。
又契經說：壽、煖、識三，更互依持，得相續住。若無此識能持壽、煖，令久住識不應有故。
謂諸轉識有間、有轉，如聲、風等，無恒持用，不可立為持壽、煖識。
唯異熟識無間、無轉，猶如壽、煖，有恒持用，故可立為持壽、煖識。
經說三法更互依持，而壽與煖一類相續，唯識不然，豈符正理？
雖說三法更互依持，而許唯煖不遍三界，何不許識獨有間、轉？
此於前理，非為過難。謂若是處具有三法無間轉者，可恒相持。不爾，便無恒相持用。前以此理，顯三法中所說識言，非詮轉識，舉煖不遍，豈壞前理？故前所說，其理極成。
又三法中，壽、煖二種既唯有漏，故知彼識如壽與煖，定非無漏；生無色界起無漏心，爾時，何識能持彼壽？
由此故知有異熟識，一類、恒、遍、能持壽、煖，彼識即是此第八識。
又契經說：諸有情類，受生、命終，必住散心，非無心定。若無此識，生、死時心不應有故。
謂生死時，身心惽昧，如睡無夢、極悶絕時，明了轉識必不現起。
又此位中，六種轉識行相、所緣不可知故，如無心位，必不現行。
六種轉識行相、所緣有必可知，如餘時故。
真異熟識極微細故，行相、所緣俱不可了，是引業果，一期相續，恒無轉變；是散、有心，名生死心，不違正理。
有說：五識此位定無，意識取境，或因五識、或因他教、或定為因，生位，諸因既不可得；故受生位，意識亦無。
若爾，有情生無色界，後時意識應永不生，定心必由散意識引，五識、他教彼界必無，引定散心無由起故。
若謂彼定由串習力，後時率爾能現在前。
彼初生時，寧不現起？又欲、色界初受生時，串習意識亦應現起。
若由惛昧，初未現前。
此即前因，何勞別說？
有餘部執：生、死等位，別有一類微細意識，行相、所緣俱不可了。應知即是此第八識，極成意識不如是故。
又將死時，由善、惡業，下、上身分，冷觸漸起，若無此識，彼事不成。轉識不能執受身故。
眼等五識，各別依故；或不行故。第六意識，不住身故，境不定故，遍寄身中恒相續故，不應冷觸由彼漸生。
唯異熟心，由先業力，恒、遍、相續執受身分。捨執受處，冷觸便生，壽、煖識三不相離故。
冷觸起處即是非情，雖變、亦緣，而不執受。故知定有此第八識。
又契經說：識緣名色，名色緣識，如是二法展轉相依，譬如蘆束，俱時而轉，若無此識，彼識自體，不應有故。
謂彼經中自作是釋：名謂非色四蘊，色謂羯邏藍等。此二與識相依而住，如二蘆束，更互為緣，恒俱時轉，不相捨離。
眼等轉識，攝在名中，此識若無，說誰為識？
亦不可說名中識蘊謂五識身，識謂第六，羯邏藍時無五識故。
又諸轉識有間、轉故，無力恒時執持名色，寧說恒與名色為緣？
故彼識言，顯第八識。
成唯識論卷第三