折伏白四

時有勝妙苾芻數犯眾教罪，諸苾芻與行遍住、根本遍住，乃至重收根本及摩那𭅤，更復重犯。諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！與勝妙苾芻作折伏羯磨。若更有餘如是流類，悉應為作。為前方便如上應知。

「『大德僧伽聽！此勝妙苾芻數犯眾教罪，諸苾芻為作遍住乃至摩那𭅤，更復重犯。今僧伽與作折伏法。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與勝妙苾芻為數犯罪作折伏羯磨。白如是。』次作羯磨，准白應為，乃至我今如是持。」佛言：「汝諸苾芻！既與勝妙作折伏羯磨，所有行法我今當說，不得與他出家，乃至廣說。如行遍住，若不依行者，得越法罪。如是為作折伏法已，極現恭勤，於僧伽處不生輕慢，乃至從眾乞收攝法，自言：『我某甲於數犯罪，永為止息。』廣說因緣，乃至應作收攝羯磨。如令怖羯磨作法應知，有差別者，應云：『我某甲於數犯罪永為止息。』餘可類知。」

驅擯白四

時具壽阿濕薄迦、補㮈伐素，在枳吒山住處而為污家行罪惡事作，非沙門法，或教他作，共諸女人同一床坐、同槃而食、同觴飲酒、自採花教人採花、自結花或教人結、安花髻綴作珠冠、眉上叉黃頻為點靨、自舞教人舞、自歌教人歌、或自打鼓教人打鼓、急繫其衣乍跳乍躑、轉木空中接而令住、或時轉臂、或為魚躍、或峻泥流澾半路停身、或作馬鳴、或為牛吼、或作象叫、或孔雀鳴、或撫水鼓、或擲水為槊、或打口鼓、或吹口螺如孔雀聲、似黃鸎響，廣作如斯非沙門行，遂令枳吒山下婆羅門眾，咸生薄淡退失信心，於諸苾芻各生譏議，乃至乞食咸不施與。阿難陀以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！往枳吒山與污家苾芻阿濕薄迦、補㮈伐素等為作驅擯羯磨。汝諸苾芻！欲至彼山可於路次一處而住，差一苾芻具五德者，如常集眾。應先問言：『汝苾芻某甲，能於枳吒山詰問阿濕薄迦等行污家事不？』彼答言：『能。』如常集眾，令一苾芻作白羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻某甲，能往枳吒山詰問阿濕薄迦、補㮈伐素等苾芻行污家事。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差苾芻某甲往枳吒山詰問阿濕薄迦、補㮈伐素苾芻等行污家事。白如是。』次作羯磨。

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲，能往枳吒山詰問阿濕薄迦、補㮈伐素苾芻等行污家事。僧伽今差此苾芻某甲，往枳吒山詰問阿濕薄迦、補㮈伐素等苾芻行污家事。若諸具壽聽差此苾芻某甲，往枳吒山詰問阿濕薄迦、補㮈伐素等苾芻行污家事者默然；若不許者說。』『僧伽已聽差此苾芻某甲往枳吒山詰問阿濕薄迦、補㮈伐素等苾芻竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』

「汝諸苾芻既至枳吒山，敷座席、鳴犍稚眾集已，彼詰問苾芻應問阿濕薄迦等：『我欲有問，汝容許不？』彼既許已，問罪虛實，答言：『所問我罪其事皆實。』眾應為作驅擯羯磨。為前方便，應作羯磨：

「『大德僧伽聽！此阿濕薄迦、補㮈伐素、半豆盧呬得迦等，廣為污家行罪惡法：共諸女人同觴飲酒、一槃而食、採花結鬘、掉舉歌舞，便作如是非沙門行，令諸俗侶皆失信心。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與阿濕薄迦、補㮈伐素、半豆盧呬得迦等罪惡之人作驅擯羯磨。白如是。』次作羯磨，准白應作，乃至我今如是持。彼三苾芻等得擯羯磨已，不應與他出家，廣說如上。此三人等若現恭勤，於僧伽處不生輕慢，乃至從眾乞收攝法，自言：『我某甲等，於污家事永為止息。』廣說其緣，乃至應作收攝羯磨，准上應為。」

求謝白四

時有勝上苾芻，於某聚落中共雜色長者言相觸忤。時此長者以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！與勝上苾芻作觸惱俗人求謝羯磨。若更有餘如是流類，亦應為作求謝羯磨。

「『大德僧伽聽！勝上苾芻於某聚落共雜色長者言相觸忤。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與勝上苾芻共雜色長者言相觸忤作求謝羯磨。白如是。』次作羯磨，准白應為，乃至我今如是持。

「既得法已不隨順行，得越法罪。若僧伽與作求謝羯磨已，若現恭勤，於僧伽中不生輕慢，乃至從眾乞解求謝羯磨，自言：『我於觸惱俗侶永為止息。』廣說如前。諸苾芻等應告彼曰：『汝可就彼長者而求懺摩。彼容恕己，方可收攝。』如觸忤長者時為作求謝羯磨，惱他苾芻亦應為作求謝羯磨，乃至惱苾芻尼、式叉摩拏、求寂男、求寂女，准上應知。若苾芻尼觸忤俗人、苾芻、苾芻尼、式叉摩拏、求寂男、求寂女，亦應為作求謝羯磨，下之三眾准上應知。」

遮不見罪白四。

時具壽闡陀苾芻既造罪已，諸苾芻告曰：「汝見罪不？」答言：「不見。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻與闡陀苾芻作不見罪捨置羯磨。若更有餘如是流類，亦應為作。准上應知。

「『大德僧伽聽！此苾芻闡陀既犯罪已，他若問時，答言：「不見。」若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與苾芻闡陀作不見罪羯磨。白如是。』次作羯磨，准白應作，乃至我今如是持。若與解時亦應准此，其中別者，應云：『我今見罪。』若闡陀造罪已不如法說悔，應可與作捨置羯磨。彼為作解，並悉同前。其中別者，應言：『其罪我已如法說悔。』」

不捨惡見白四

具壽鄔波離請世尊曰：「大德苾芻！無相自生惡見作如是語：『如佛所說：「習行婬欲是障礙法。」我知此法習行之時，非是障礙。』諸苾芻不知云何。白佛。」佛言：「汝諸苾芻！與彼無相作別諫遮。」別諫之時堅執不捨。云：「此是實，餘皆虛妄。」諸苾芻白佛，佛言：「汝諸苾芻！作白四羯磨諫彼無相。鳴犍稚作前方便，令一苾芻作白羯磨，應如是作。

「『大德僧伽聽！此苾芻無相，自生惡見作如是語：「如佛所說：『習行婬欲是障礙法。』我知此法習行之時，非是障礙。」諸苾芻為作別諫。別諫之時堅執不捨，云：「我說是實，餘皆虛妄。」諸苾芻諫此無相言：「汝無相莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊以無量方便說行婬欲是障礙法。汝無相未捨惡見已來，僧伽不共言說，極可厭惡，如旃荼羅。」若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與無相作不捨惡見捨置羯磨。白如是。』羯磨准白成。」

時諸苾芻與彼無相作不捨惡見羯磨已，時彼無相堅執不捨。諸苾芻白佛，佛言：「初作白時乃至第二羯磨了，若不捨者，得惡作罪。第三竟時，得波逸底迦罪。」

擯惡見求寂白四

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！鄔波難陀有二求寂，曾與諸苾芻共言戲調身相摩觸，時此苾芻便生追悔，所犯之罪皆悉悔除，發勇猛心斷諸煩惑，證殊勝果。彼二求寂便生惡見，告諸苾芻曰：『大德！彼諸苾芻昔與我等作非法事，云何於今得殊勝果？我聞佛說習行婬欲是障礙法，習行之時非是障礙。』諸苾芻不知云何。白佛。」佛言：「汝諸苾芻，為作別諫。」別諫之時堅執不捨，諸苾芻白佛，佛言：「為作白四羯磨諫。捨者善。若不捨者，與彼二求寂作不捨惡見驅擯羯磨。作前方便，置彼二人眼見耳不聞處，令一苾芻作白羯磨，應如是作：

「『大德僧伽聽！彼利刺、長大二求寂自生惡見，作如是語：「我聞佛說婬欲是障礙法，習行之時非是障礙。」諸苾芻已作別諫，乃至白四羯磨，諫彼二求寂。彼二堅執惡見不肯棄捨，云：「我說是實，餘皆虛妄。」諸苾芻語彼二求寂言：「汝從今已去不應說言如來、應、正等覺是我大師；若餘尊宿及同梵行者，不應隨行；如餘求寂，得與大苾芻二夜同宿，汝今無是事。汝愚癡人！可速滅去。」若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與彼二求寂作不捨惡見驅擯羯磨。白如是。』羯磨准白成。」

時諸苾芻為彼二求寂作驅擯羯磨已，不知云何，白佛。佛言：「彼二求寂得羯磨已，諸苾芻不應共住，共宿違者得罪。如律應知。」

收攝白四

時薜舍離諸苾芻與高苫縛迦諸苾芻眾，得本心已，詣世尊所，作如是言：「大德！我今願欲和合。」佛言：「娑度。譯為善成，謂於其事善而能成。舊云善哉汝諸苾芻！僧伽若破重令和合，能生諸福，無量無數無有邊際。猶如毛端析為百分或千億分，還令相合如故，斯實是難，已破令和更難於彼。是故我今聽諸苾芻被捨置者，應乞收攝。應如是乞，如前，乃至作如是言：

「『大德僧伽聽！由我某甲等為鬪諍初首，遂令僧伽不和合住，未生諍論令生，已生諍論因茲增長，他正諫時遂便拒諱，或言：「有罪。」或言：「無罪。」或云：「合捨、或不應捨。」或言：「我是犯人。」或言：「我實非犯。」緣此事故僧伽與我作捨置羯磨，擯斥於我。我某甲被捨置來，性行恭勤不生輕慢，今從僧伽乞解捨置法。願大德僧伽！哀愍攝受我。是能愍者，願哀愍故。』第二、第三亦如是說。次一苾芻為白羯磨：

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲為鬪諍初首，遂令僧伽不和合住，未生諍論令生，已生諍論因茲增長。他正諫時遂便拒諱，或言：「有罪。」或言：「無罪。」緣此事故，僧伽與作捨置羯磨。此某甲既得法已，改行恭勤不生輕慢，今從僧伽乞解捨置羯磨。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與某甲解捨置羯磨。白如是。』次作羯磨，准白應為，乃至我今如是持。」

僧伽和合白四

世尊告曰：「得解捨置羯磨苾芻所有行法，我今當說。此苾芻應從僧伽乞共和合。如是應乞。為前方便，准上應知，乃至合掌作如是說：

「『大德僧伽聽！我某甲為鬪諍初首，遂令僧伽不安樂住，僧伽與我某甲作捨置羯磨。我某甲既被捨置，改悔前非，已從僧伽乞解捨置羯磨，僧伽已與我解捨置羯磨。我某甲今從僧伽乞為和合，願僧伽與我某甲得解捨置，又乞共為和合。是能愍者，願哀愍故。』三說。次一苾芻為白羯磨。

「『大德僧伽聽！此某甲為鬪諍初首，遂令僧伽不安樂住，僧伽已與某甲作捨置羯磨。此某甲既被捨置，改悔前非，已從僧伽乞解捨置羯磨，僧伽已與解捨置羯磨。此某甲今從僧伽乞共和合。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與某甲共作和合，白如是。』羯磨准白而作，乃至我今如是持。」

僧伽和合長淨

世尊告曰：「僧伽與彼苾芻共和合已，所有行法，我今當說。彼苾芻應從僧伽乞和合褒灑陀，應如是乞，乃至作如是言：

「『大德僧伽聽！由我為首，廣說如前。我某甲先被捨置，已從僧伽乞解捨置羯磨，僧伽已與我某甲作解捨置羯磨。我某甲已從僧伽乞共和合，僧伽已與我某甲共住和合。我某甲今從僧伽乞作和合褒灑陀，願僧伽與我和合褒灑陀。是能愍者，願哀愍故。』第二、第三亦如是說。次一苾芻先作白，方為羯磨：

「『大德僧伽聽！此某甲先被捨置，已從僧伽乞解捨置法。此某甲今從僧伽乞和合褒灑陀。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與某甲和合褒灑陀。白如是。』次作羯磨，准白而為，乃至我今如是持。

「若僧伽與和合長淨已，彼與僧伽雖非長淨日應為長淨。然諸苾芻眾不應於非長淨日而為長淨，除吉祥長淨——難時長淨和合長淨，名為吉祥。不應長淨為長淨者，得越法罪。」

時有苾芻身嬰病苦，無人瞻視，諸苾芻眾不知遣誰看病。佛言：「若有病者，從僧伽上座乃至小者。」于時舉眾皆往，佛言：「不應一時俱往，應為番次瞻視。既至病所，應借問氣力何似？如其病人困不能語，應問看病者何似？若有違者，其看病人得越法罪。」若此病者并瞻病人貧無醫藥，佛言：「若病人有親弟子，及依止弟子，或親教、軌範師等，從覓藥直，共為供給。若全無者，可於大眾庫中取藥及藥直瞻侍。若不依者，俱得越法罪更有廣文，如餘處說。」

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如世尊說：『應於病者供給醫藥。』未知何物應堪養病？」佛言：「但除性罪，餘皆供用，令其離苦。」

時有苾芻患瀉痢病，有年少者為看病人，到病者所，申其禮敬；次老者來，病人起禮，既為舉動，遂便委頓。佛言：「不應禮彼有染苾芻，有染苾芻亦不禮他。見彼禮時，皆不應受，違者得越法罪。」

「大德！云何名為有染、無染？」佛言：「染有二種：一者不淨染、二者飲食染但是糞穢涎唾污身，及大小行來未為洗淨，身嬰垢膩、泥土坌軀，於晨旦時未嚼齒木、正嚼齒木或除糞掃，斯等皆名不淨染也。若食噉時或未漱口，設令漱刷尚有餘津，下至飲水未洗口已來，咸名食染也。帶斯二染未淨其身，若展轉相觸並成不淨，由此言之，觸器令禮招愆何惑？廣如別處也。」

時六眾苾芻於食噉時，自恃尊大，令他起避，佛言：「不應令起，下至受藥，或復請鹽，皆不應起。令他起者，得越法罪。然諸苾芻應須善知年夏次第及坐次第，不依次食，得越法罪。具如大律。」

如世尊說：「勝義洗淨有其三種：一者洗身；二者洗語；三者洗心。云何此中但說不淨污身，教令洗濯？」佛言：「欲令除去臭氣安樂住故。」又復見外道之流懷淨潔慢，令其生信，為欲令彼發深敬心入此法中改邪從正，即如尊者舍利子於憍慢婆羅門處，以洗淨法而攝化之，遂令其人住於初果。見斯利益，佛言：「汝諸苾芻！應可洗淨，如舍利子法，大便時至應持水缾向大便室，既至室已置衣一邊，持土十五塊廁外安之或此土塊屑之為末，其一一聚如半桃許，安在塼上或於板上近水流處，土須槽盛預安圊所。仍復更須持土三塊，并拭體物，持其水缾入于廁內，橫扂其戶門須一扇，旋轉既訖，或以葉籌淨拭下已廁內應安置缾土處，次應洗淨。取其三土，可用左手三遍淨洗，即將左腋挾缾，右手排扂。還以右手携去，向洗手處蹲踞而坐。老者安枮缾安左腿，以肘壓之取其七土，一一咸須別洗左手，其餘七聚應可用心兩手俱洗。餘有一聚，用洗君持，然後向濯足處。既濯足已，取衣而去既至房中淨水漱口。」佛言：「汝諸苾芻！咸須如是為洗淨事。若異斯者，招越法罪。」斯則金口分明制其淨事，而有自出凡意輒作改張，用筒用槽未成雅中。雖復歸心淨撿，而實難袪穢污。由身子制未被東州，蓋是譯人之疎，固非行者之過

時六眾苾芻在大小便處，隨其夏次而入廁中。佛言：「此處不應隨夏次第，在前至者，即須先入。其洗手處及洗足處，此即應須隨夏次第。若異此者，得越法罪。亦復不應於其廁處故作停留，得越法罪。廣如雜事第五卷洗淨威儀經具言。」

時有苾芻默入廁內，先在廁者，形體露現遂生慚𧹞，佛言：「欲入廁時，或彈指或謦咳或踏地作聲。若默然入者，得越法罪由無門扇為此須安。」

時有苾芻，於花樹果樹下大小便，佛言：「花果樹下勿大小便。如有違者，得越法罪。若在棘刺林下無過。」

時有苾芻既服酥已，為渴所逼，往問醫人。醫人令食菴摩洛迦果即嶺南餘甘子也，初食之時稍如苦澁，及其飲水美味便生，從事立名號餘甘矣。舊云菴摩勒果者，訛也。

佛言：「有五種果：一、呵梨得枳舊云呵梨勒，訛；二、毘鞞得迦舊云鞞醯勒者，訛也；三、菴摩洛迦；四、末栗者即胡椒也；五、蓽茇利即蒟醬也，舊云蓽茇類也。此之五果，若時非時，若病、無病，並隨意食。」

如世尊說：「邊方之國，聽皮臥具。」於中方處由鄔波難陀即便遮却，然於俗舍還復開聽。具壽鄔波離請世尊曰：「大德！制於皮處，唯聽其坐，不許臥者，齊何應坐？」佛言：「齊身坐處。」「不許臥者，齊何應臥？」「謂容眠處。」

時六眾苾芻用師子皮以充鞋屩，著往勝軍王營，遂使大象群驚。以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！不應用上象、上馬、師子、虎豹等皮以為皮屩，得越法罪。此等筋亦不合用。凡為皮履，不𩍓前𩍓後，不作長靴短靴。著者，得越法罪。」具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如世尊說：『上象皮不為皮屩。』者，若更有餘鈍象馬皮等，合為屩不？」佛言：「不合。」「此有何因？」「由有鼻牙力故。」「大德！上馬皮不為鞋履者，若有餘駑馬皮合作鞋不？」佛言：「不合。」「此有何因？」「由有驍勇力故。」「大德！師子皮虎豹皮不作鞋屩者，設更有餘如斯等皮，得作鞋屩不？」佛言：「不合，斯亦有爪牙力。」「此等諸皮得作鞋履不？」佛言：「不合中國本無靴屨，為此但有鞋名。」

如是世尊制學處已，有獵射人情生敬信，遂將熊皮施與苾芻。苾芻不受，即便白佛，佛言：「獵人敬信誠實難得，宜應為受，安置頭邊，熊皮有力，能令眼明。」時有苾芻眼光無力，往問醫者，醫人答曰：「可用熊皮以為鞋履。」以緣白佛，佛言：「如醫人所說，應用熊皮以充鞋履。若其多重不可得者，下至一重，安餘皮上，以毛向身，隨意應著。」「大德！且如象馬皮是不淨，肉筋牙骨亦不淨耶？」佛言：「此皆不淨。」

如世尊說「令畜水羅」者，苾芻不知羅有幾種。佛言：「羅有五種：一者方羅若是常用，須絹三尺或二尺、一尺。僧家用者或以兩幅，隨時大小。其作羅者皆絹須細密，蟲不過者方得。若是疎薄元不堪用。有人用惡絹疎紗紵布之流，本無護蟲意也；二者法缾陰陽缾是；三者君持以絹繫口細繩繫項，沈放水中牽口出半，若全沈口水則不入。待滿引出仍須察蟲，非直君持，但是綽口缾瓨無問大小，以絹縵口將細繩急繫，隨時取水極是省事，更不須放生器，為深要也；四酌水羅斯之樣式東夏元無，述如餘處，即小團羅子，雖意況大同，然非本式也；五衣角羅取密絹方一搩許，或繫缾口汲水充用，或置椀內濾時須用，非是袈裟角也。此密而且膩，寧堪濾水？但為迷方日久誰當指南？然此等諸羅皆西方見用。大師悲愍為濟含生食肉尚斷，大慈殺生豈當成佛？假令暫出寺外即可持羅，并將細繩及放生罐。若不將者非直見輕佛教，亦何以獎訓門徒？行者思之特宜存護為自他益。」

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！頗得五俱盧舍外無水羅向餘村城及餘寺不？」佛言：「不合。如其往彼，若水若羅想無闕者，設無得去。」「大德！頗得無濾水羅涉江河不？」佛言：「不得。可隨時觀用。」「大德！涉河㵎時，一觀之後齊幾應用？」「鄔波離！順流而去，得一俱盧舍。有別河水來，更須觀察逆流而去。隨觀隨飲不流之水，亦隨觀隨用。」「大德！已濾之水頗得不觀而飲用不？」佛言：「要須觀察方可飲用。」「大德！不濾之水觀得飲用不？」佛言：「觀察無蟲，飲用無犯。」

阿瑜率滿阿尼盧陀以天眼觀水，遂便分明，於其水內覩見中有無量眾生。世尊告曰：「不應以天眼觀水。然有五種淨水合飲：一、謂別人淨；二、謂僧伽淨；三、濾羅淨；四、井淨；五、泉淨。復有明相淨。言別人淨者，謂知彼人是可委信，必定不以蟲水與人。言僧伽淨者，謂知事人存情撿察。言濾羅淨者，布絹密緻不曾蟲過。井泉淨者，未曾憶見此井泉有蟲，雖不觀察飲時無過。言明相淨者，若水或濾不濾，或復生疑，晝日觀已夜隨飲用，齊至明相，悉皆無過。」

時諸苾芻觀水時久遂生勞倦，佛言：「齊六牛車迴轉頃可觀其水，或可取其心淨已來，審諦觀察。若苾芻有蟲水作有蟲想而飲用者，得波逸底迦。有蟲水疑而飲用者，亦得波逸底迦。無蟲有蟲想，得突色訖里多。無蟲起疑者，得突色訖里多。有蟲作無蟲想者，無犯此說有部，但是疑心，同招本罪。」

齒木緣起由跋窶末底河側，諸苾芻眾世尊因制遣嚼齒木。時諸苾芻即便在顯露及往還潔淨處嚼，佛言：「有三種事應在屏處：一、大便；二、小便；三、嚼齒木。此皆不應在顯露處。」是時六眾嚼長齒木，佛言：「齒木有三：謂長、中、短。長者十二指，短齊八指。二內名中。」時諸苾芻嚼齒木了，不知刮舌，仍有口臭，佛言：「應須刮舌，由是我聽作刮舌篦，可用鍮石銅鐵。必其無者，破齒木為兩片，可更互相揩去其利刃，屈而刮舌。凡棄齒木及刮舌篦，咸須水洗謦咳作聲，或復彈指，以為驚覺。於屏穢處，方可棄之。必其少水，於塵土內揩磢而棄。若異此者，招越法罪。」