根本說一切有部百一羯磨
根本說一切有部百一羯磨卷第七
根本說一切有部百一羯磨卷第七
悔眾教罪之餘
具壽鄔波離請世尊曰：「行遍住者，見有客苾芻來，不為告白，其事如何？」佛言：「若有客來，應須告白。」時彼苾芻見有客來，未解衣鉢，遂便前作白言：「具壽！我苾芻某甲故泄精犯僧伽伐尸沙罪，如前廣說，餘爾許日在，願具壽知。」時客苾芻便現瞋相，報言：「且止。癡人！莫對我前說行遍住。」彼便慚恥低頭默而起去。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「自今以去若客苾芻新至，未解衣鉢不須告白。」彼於異時一一告白，如前被瞋，佛言：「不應一一為白，然須眾集會時方為告白；或鳴揵稚令其俗人、求寂出已，至苾芻處而為告白，不應向無苾芻住處。設須去者亦不應宿，於日暮時須適寒溫，應作湯水與諸苾芻洗足，及以塗油，彼不欲者油應舉置。次應正念作早起想，方為臥息。若諸苾芻行遍住時及摩那𭅤，如我所說不依行者，得越法罪。」時有苾芻正行遍住，不與其房，亦不與利，佛言：「應與下房，後應取利。」
具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如行遍住及行摩那𭅤時，聞有苾芻是鬪諍者、是評論者、或復無慚懈怠之類欲至於此，其人於彼欲何所為？」佛言：「知彼惡人欲來此者，行遍住人應對苾芻捨其行法。如是應捨。蹲踞合掌，作如是說：『具壽存念！我某甲故泄精犯僧伽伐尸沙罪，半月覆藏。我某甲從僧伽乞行遍住，僧伽已與我某甲隨覆藏日遍住。我行遍住時，聞有苾芻欲來於此，是鬪諍者、是評論者，彼欲於我作無利事。我某甲今對具壽前捨行遍住，已行爾許竟、餘爾許在。具壽知我是清淨苾芻，如其惡人屏息去已，還應就彼善淨苾芻受其行法。』應如是受。禮敬已，蹲踞合掌，作如是說：『具壽存念！我苾芻某甲先故泄精犯僧伽伐尸沙罪，半月覆藏，僧伽與我隨覆藏日遍住法。我行遍住時聞有苾芻欲來於此，是鬪諍者、是評論者，彼欲於我作無利事。由此緣故，捨其行法。我某甲今對具壽受前行法，已行爾許日竟、餘爾許日在。願具壽憶知。』如於遍住捨受既然，復本、重收及摩那𭅤悉應如是。」上來明作眾教法竟
具壽鄔波離請世尊曰：「大德！頗得以一白一羯磨一秉事人，與二人受近圓不？」佛言：「得。」「即此二人，以誰為大？」佛言：「無有大小。」「大德！頗得以一白一羯磨一秉事人，與三人受近圓不？」佛言：「得。」「即此三人以誰為大？」「亦無大小。」「大德！頗得以一白一羯磨一秉事人，與四人受近圓不？」佛言：「不得。」「此有何過？」佛言：「無有，以眾秉事。」「大德！於將來世諸苾芻輩，寡其念力身器復羸，彼不能知世尊何處演說斯法。此欲如何？」佛言：「於六大城隨憶當說，或復於餘久住之處隨一稱說，此並無過。」「大德！諸國王名若有忘者，當欲道誰？」佛言：「應道勝光王。長者應云給孤獨。鄔波斯迦名毘舍佉。」「大德！佛本生處忘其城邑，欲道何城？」佛言：「應道婆羅痆斯。王名梵授。長者名珊陀那。鄔波斯迦名鄔褒灑陀。隨意稱說。」「如世尊言：『有五種事不應書者，一謂波羅底木叉，二并此廣釋，三諸餘毘奈耶，四并此廣釋，五謂諸有施主所施之物，及別人己物但非眾物皆曰別人。』大德！當來之世諸苾芻輩身心昧劣，至於由序尚不能憶，如斯之輩欲遣如何？」佛言：「應書紙葉，隨意讀持。」
畜杖白二
具壽鄔波離請世尊曰：「若苾芻老朽力薄無所堪能，若無杖時便不能濟，此欲如何？」佛言：「彼應從眾乞畜杖羯磨。應如是乞：敷座席乃至白言：『大德僧伽聽！我苾芻某甲老病衰朽無所堪能，若無杖時便不能濟，我苾芻某甲今從僧伽乞畜杖法，願僧伽與我苾芻某甲老病衰朽無所堪能作畜杖法。是能愍者，願哀愍故。』第二、第三亦如是說。次一苾芻先作白，方為羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻某甲老朽無力，或復身病無所堪能，若離杖時便不能濟。此某甲為老病故，今從僧伽乞畜杖羯磨。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與某甲老病無力畜杖羯磨。白如是。』
「『大德僧伽聽！此苾芻某甲老朽無力，或復身病，若離杖時便不能濟。此某甲為老病故，今從僧伽乞畜杖羯磨，僧伽今與某甲為老病故畜杖羯磨。若諸具壽聽與某甲為老病故畜杖羯磨者默然，若不許者說。』『僧伽已與某甲為老病故畜杖羯磨竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』如畜杖羯磨既爾，鉢絡亦然，或時杖絡兩事俱聽。又如白二差分臥具，苾芻如是分房及以分飯，十二種人一一皆爾。」
與外道四月共住白四
具壽鄔波離請世尊曰：「若外道輩始發淨心，來投正法請求出家，欲何所為？」佛言：「請一苾芻作鄔波馱耶，於四月內著鄔波馱耶衣、食僧常食而為共住。」諸苾芻眾不知云何欲為共住，佛言：「如有外道來求出家者，其鄔波馱耶應問障法。若遍淨者應可攝受，授與三歸及五學處，成鄔波索迦護謂防身語意，勿使虧失。舊云律儀，但是義譯耳。現在僧伽悉應盡集，教彼外道致禮敬已，在上座前蹲踞合掌，作如是說：『大德僧伽聽！我某甲外道從鄔波馱耶某甲求出家，我某甲外道今從僧伽乞四月內著鄔波馱耶衣、食僧常食而為共住。幸願大德僧伽與我某甲外道，於四月內著鄔波馱耶衣、食僧常食而為共住。是能愍者，願哀愍故。』第二、第三亦如是說。次令外道離聞處在見處立，令一苾芻應先作白，方為羯磨：
「『大德僧伽聽！此某甲外道從鄔波馱耶某甲求出家，此某甲外道今從僧伽乞於四月內著鄔波馱耶衣、食僧常食而為共住。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與某甲外道，於四月內著鄔波馱耶衣、食僧常食而為共住。白如是。』
「『大德僧伽聽！此某甲外道從鄔波馱耶某甲求出家，此某甲外道今從僧伽乞四月內著鄔波馱耶衣、食僧常食而為共住。僧伽今與某甲外道於四月內著鄔波馱耶衣、食僧常食而為共住。若諸具壽聽某甲外道於四月內著鄔波馱耶衣、食僧常食而為共住者默然，若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧伽已與某甲外道於四月內著鄔波馱耶衣、食僧常食而為共住竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』若此外道，僧伽已與於四月內著鄔波馱耶衣、食僧常食而為共住，准求寂例而作驅使。」
具壽鄔波離請世尊曰：「大德！若彼外道心調伏者方與出家，未知云何名心調伏？」佛言：「應對彼外道前讚歎佛陀、達摩、僧伽所有盛德，亦談彼外道所有事業。若彼外道聞讚三寶實德之時，及聞外道所有事業，情有愛樂忿怒在懷，形無喜色發起瞋恚，此謂外道未調伏心。若外道異此，乃至不生瞋恚，是謂已調伏心。」
如世尊說：「五法成就五夏已滿，得離依止遊歷人間。云何為五？一、識犯，二、識非犯，三、識輕，四、識重，五、於別解脫經善知通塞及能誦持。大德！若五法成就五夏已滿，得離依止遊歷人間者。大德！有滿四夏善閑五法，此人亦得離依止不？」佛言：「不得。以五歲為定量故。」「大德！有滿五夏未閑五法，此人得離依止不？」佛言：「不得。以五法成就為定量故。」「大德！若苾芻善明三藏，證會三明已除三垢，纔滿三夏。此人亦須依止師耶？」佛言：「不由。未得已得、未證已證、未悟已悟，得離依止。然由順所制事，由此要須滿五夏。五法成就得離師去。」「若到餘住處，得齊幾時不須依止？」佛言：「不作歇心更求依止，得停五夜。」「如世尊說：『若滿十夏如上五法成就得離依止，乃至得畜求寂。』者，大德！若有苾芻受近圓已，生年八十滿六十夏，於別解脫經未曾讀誦不了其義，此欲如何？」佛言：「雖滿六十夏，亦須依止。」「大德！當依何人？」佛言：「依止老者，如無老者小者亦得。」「大德！若於師禮此欲如何？」佛言：「唯除禮拜，餘悉應作，此人名為老小苾芻。」
「如世尊說：『若滿七歲能驅烏者，得與出家。』大德！有滿六歲，於僧伽食厨處能作驅烏，彼亦合與出家不？」佛言：「不合，要滿七歲，為定量故。」「大德！有滿七歲，於僧伽食厨處不能驅烏，彼亦合與出家不？」佛言：「不合。要能驅烏，為定量故。」「大德！若有苾芻七德成就，應教授苾芻尼者，若未差應差，若已差不應捨。云何為七？」「一者持戒；二者多聞；三者住位耆宿；四者善都城語；五者不曾以身污苾芻尼；六於八他勝法所有開遮能廣宣說；七於八尊敬法善能開演。何謂持戒？於四他勝中一無虧犯。何謂多聞？於別解脫經皆已讀誦。何謂住位耆宿？滿二十夏，或復過此。何謂善都城語？謂解當處大城談說。何謂不曾以身污苾芻尼？謂身不觸苾芻尼。餘二如文可知。既具七德，如是應差，敷座席鳴[＊]犍稚，作言白已，先問能不？『汝某甲苾芻能教授苾芻尼，增上戒、增上心、增上慧不？』彼答言：『能。』次一苾芻應先作白，方為羯磨尼來請教授所有軌式如下應知，上座量時以答其事。」
教授苾芻尼白二
「『大德僧伽聽！此苾芻某甲，能往教授苾芻尼眾增上戒、增上定、增上慧。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲往教授苾芻尼眾增上戒、增上定、增上慧。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻某甲能往教授苾芻尼眾增上戒、增上定、增上慧，僧伽今差苾芻某甲為教授苾芻尼眾增上戒、增上定、增上慧。若諸具壽聽差此苾芻某甲為教授苾芻尼眾增上戒、增上定、增上慧者默然，若不許者說。』『僧伽已差此苾芻某甲往教授苾芻尼眾增上戒、增上定、增上慧竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』若此苾芻既得法已，應往教授尼眾，勿致疑惑。」
佛言：「若無廣教授人，應為略教授。所有法式，我今當說。諸苾芻尼眾每至半月應就苾芻住處禮大眾已，作如是言：『大德僧伽聽！某寺苾芻尼眾和合，頂禮某寺大德僧伽足，敬問大德少病、少惱、起居輕利、氣力安不？我苾芻尼眾，於此半月來請教授苾芻尼人。』上座報曰：『姊妹！某寺苾芻尼眾並和合不？』尼應答言：『眾並和合。』又問：『於半月中無過愆不？』尼答言：『無。』『姊妹須知！於此眾中無有苾芻於半月內能往教授苾芻尼眾。汝諸姊妹！當自勤修，莫為放逸。』尼應合掌答云：『娑度。』
「凡苾芻尼入苾芻寺時，既到門所，應白苾芻方可前進；如不白者，得越法罪。應如是白，於一苾芻致禮敬已，應作是說：『大德！我苾芻尼某甲，今欲入寺。』苾芻報曰：『非造過者應入。』尼答言：『無。』作是語者善，如不說者得越法罪。」
諫苾芻尼雜住白四。
爾時室羅伐城有二苾芻尼：一名可愛、二名隨愛，雜亂而住。尼白苾芻，苾芻白佛，佛告諸尼：「應可屏諫，乃至白四羯磨諫彼二尼。若更有如是流類，同前集眾，令一尼作白羯磨。『大德尼僧伽聽！此可愛、隨愛二苾芻尼雜亂而住，掉舉戲笑，更相打拍。諸尼屏諫：「莫雜亂住，雜亂住時，令善法衰損，不得增益，應可別住。別住之時善法增益，不復衰損。」彼二諫時堅執不捨，云：「此法實餘皆虛妄。」若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與可愛、隨愛二苾芻尼作不捨雜住不受諫羯磨。白如是。』羯磨准白成。」
諫遮別住白四
諸苾芻尼既奉教已，秉白四羯磨，諫彼二尼。堅執不捨，即不相附近各別而住。時吐羅難陀尼詣彼二尼所，作如是語：「具壽！何不同居雜亂而住？若雜亂住令善法增益，不復衰損。」諸尼聞已，白諸苾芻。苾芻白佛，佛言：「乃至白四羯磨，諫吐羅難陀尼不捨雜住惡見。若更有如是流類，應合諫者，准上而為。
「『大德尼僧伽聽！可愛、隨愛二苾芻尼雜亂而住，苾芻尼僧伽秉白四羯磨遮其雜住時，彼二尼即不相附近各別而住。此吐羅難陀尼詣二尼所，告言：「具壽！可共同居雜亂而住，善法增長；若別住者，善法衰損。」苾芻尼僧伽已屏諫，堅執不捨，云：「此是實，餘皆虛妄。」若苾芻尼僧伽時至聽，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與此吐羅難陀苾芻尼作不捨雜住惡見白四羯磨。白如是。』次作羯磨，准白應為。」
苾芻尼作不禮白二
「若苾芻與苾芻尼為雜住者，和合僧伽與作捨置羯磨，其苾芻尼眾與此苾芻作不應禮拜法。應如是作。敷座席、鳴揵稚，尼眾既集已，令一苾芻尼應先作白，方為羯磨。
「『大德尼僧伽聽！彼苾芻某甲，和合僧伽與作捨置羯磨，苾芻尼僧伽與作不禮拜羯磨。若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與苾芻某甲作不禮拜羯磨。白如是。』『大德尼僧伽聽！彼苾芻某甲，和合僧伽與作捨置羯磨，苾芻尼僧伽與作不應禮拜羯磨。苾芻尼僧伽今與苾芻某甲作不應禮拜羯磨。若諸具壽聽與苾芻某甲作不應禮拜羯磨者默然，若不許者說。』『苾芻尼僧伽已與苾芻某甲作不應禮拜羯磨竟。苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』
「若苾芻既被僧伽為作捨置羯磨已，苾芻尼眾亦復與作不禮羯磨竟，諸苾芻尼不共言談，不應禮拜；亦纔見時，即須起立，由此是上眾故。」
諫隨遮苾芻尼白四
「既作法已，雖不為禮而復隨從，更應與作捨置羯磨。應如是作：
「『大德尼僧伽聽！彼苾芻某甲所行非法，僧伽與作捨置羯磨。此苾芻尼某甲知彼所行非法亦知得捨置法，而復隨從親近承事，能令彼人不遵眾教。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今遮此苾芻尼不令親近承事彼苾芻某甲。白如是。』羯磨准白成。」
時苾芻尼笈多生童子迦攝波已，便不共宿，孩子啼哭。諸苾芻尼以事白諸苾芻。苾芻白佛，佛言：「彼笈多尼應從苾芻尼眾乞與孩子同一室宿羯磨法。敷座席、鳴揵稚，言白已周尼眾既集，乃至合掌作如是語：
「『苾芻尼僧伽聽！我笈多苾芻尼生子，今從苾芻尼僧伽乞與孩兒同一室宿羯磨法。願苾芻尼僧伽聽我笈多與孩兒同一室宿法。是能愍者，願哀愍故。』第二、第三亦如是說。次一苾芻尼應先作白，方為羯磨：
「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼笈多生男迦攝波。此笈多今從苾芻尼僧伽乞與孩兒同室宿。若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與笈多與兒同宿羯磨。白如是。』次作羯磨：
「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼笈多生男迦攝波。此笈多今從苾芻尼僧伽乞與孩兒同室宿，苾芻尼僧伽今與笈多與兒同室宿。若諸具壽聽笈多與兒同室宿者默然，若不許者說。』『苾芻尼僧伽已聽笈多與兒同室宿竟。苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』若苾芻尼僧伽與笈多法已，應與孩兒同室宿，勿起疑惑。此謂是小孩權開共宿，及其長大准法還遮。」
苾芻尼與俗親往還白二
「若苾芻尼遭飢儉歲，人懷苦惱乞食難得，乃至親族作如是語：『而我不能供多人食，獨一身來我當供給。』此即應從苾芻尼眾乞與俗親作往還羯磨。應如是乞。敷座席、鳴揵稚，言白已周尼眾既集，乃至合掌作如是說：『大德尼僧伽聽！我某甲遭飢儉歲，人懷苦惱乞食難得。我某甲今從苾芻尼僧伽乞與俗親作往還羯磨，願苾芻尼僧伽與我某甲與諸俗親作往還羯磨。是能愍者，願哀愍故。』第二、第三亦如是說。次一苾芻尼應先作白，方為羯磨：『大德尼僧伽聽！此苾芻尼某甲遭飢儉歲，人懷苦惱乞食難得。此某甲今從苾芻尼僧伽乞與諸俗親作往還羯磨。若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與苾芻尼某甲與諸俗親作往還羯磨。白如是。』次作羯磨：『大德苾芻尼僧伽聽！此苾芻尼某甲遭飢儉歲，人懷苦惱乞食難得。此某甲今從苾芻尼僧伽乞與諸俗親作往還羯磨。苾芻尼僧伽今與某甲與諸俗親作往還羯磨。若諸具壽聽與某甲與諸俗親作往還羯磨者默然，若不許者說。』『苾芻尼僧伽已聽某甲與諸俗親作往還羯磨竟。苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』若苾芻尼僧伽已與作羯磨竟，此苾芻尼便得獨行而去諸親族家隨意受食；如至豐時即不應往，若還去得越法罪。」
具壽鄔波離請世尊曰：「大德！有苾芻尼忽爾根轉，此欲如何？」佛言：「應送向苾芻住處，所有次第皆依本夏。」「大德！有苾芻根轉，此復如何？」佛言：「應送向苾芻尼住處，亦依本夏。」「大德！若更轉者，此欲如何？」佛言：「此可依前送至餘處。若第三更轉應須擯棄，不堪共住。」「大德！若有求寂受近圓時其根遂轉，成近圓不？」佛言：「成受近圓，應送向苾芻尼住處。」「大德！受近圓時，若有求寂便作是語：『諸具壽！莫授我近圓。』此成近圓不？」佛言：「不成。鄔波離！如受近圓訖，若作是言：『應知我是求寂。』此言據其有心欲捨當爾之時尚非近圓，何況正受之際作如是語。」「大德！如正受近圓時，自言：『我是俗人。』此成近圓不？」佛言：「不成。鄔波離！如受近圓訖若作是言：『我是俗人。』尚失近圓，何況正受之際。」
如世尊說：「苾芻欲捨學處者，彼應住念，決作捨心，對一苾芻蹲踞合掌，作如是說：『具壽存念！我某甲苾芻於不淨行法不能奉持，我某甲苾芻今對具壽捨其學處，除出家相，作俗容儀。具壽！從今知我是俗人。』如是三說，應言：『奧箄迦。』若對癲狂心亂之人而捨式叉，不成捨學，餘眾准此。」
令怖白四
佛在室羅伐城時，半豆盧呬得迦等譯為黃赤色諸苾芻輩是鬪諍者、是評論者，彼便數數舉眾諍事，常令僧伽不安樂住，能令諍競展轉增長。諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！應與半豆盧呬得迦等作令怖羯磨。若更有餘如是流類，應如是與。有五緣作令怖羯磨，是非法羯磨、是非毘奈耶羯磨。僧伽作時，得越法罪。何謂為五？一、不作詰問；二、不為憶念；三、無其實；四、不自臣罪；五、不對面作。復有五緣作令怖羯磨，是如法羯磨、是如毘奈耶羯磨，僧伽無過：先作詰問；令其憶念；其事是實；自復臣罪；對面作法。如是應作。為前方便，准上應知。次令一苾芻為白四羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻半豆盧呬得迦等鬪亂僧伽令起諍競，彼便數數舉發諍事，常令僧伽不安樂住。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與半豆盧呬得迦等作令怖羯磨。白如是。』『大德僧伽聽！此苾芻半豆盧呬得迦等鬪亂僧伽令起諍競，彼便數數舉發諍事，常令僧伽不安樂住。僧伽今與半豆盧呬得迦等作令怖羯磨。若諸具壽聽與半豆盧呬得迦等作令怖羯磨者默然，若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧伽已與半豆盧呬得迦等作令怖羯磨竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』若苾芻僧伽與作令怖羯磨已，不得與他出家，不得授他近圓，廣如上說。」
時諸苾芻為半豆盧呬得迦等作令怖羯磨，既得法已，極現恭勤，於僧伽處不生輕慢，希求拔濟恒申敬禮，界內而住，請乞收攝法，自云：「我半豆盧呬得迦，於此鬪諍長為止息。」諸苾芻眾以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！先為半豆盧呬得迦等作令怖羯磨者，今為半豆盧呬得迦等作收攝羯磨。若更有餘如是流類者，有其五法與作令怖羯磨，苾芻若未收攝不應收攝。何謂為五？一、依國王；二、依諸官；三、依別人；四、依外道；五、依僧伽。如是之人不應收攝。復有五法不應收攝。云何為五？一、承事外道；二、樂親近惡友；三、供養外道；四、不願與僧伽和合；五、不願與僧伽同住。如是之人不應收攝。復有五法不應收攝：一、罵苾芻；二、瞋恨；三、訶責；四、行不應行；五、苾芻學處而不修習。若有五法應可收攝。云何為五？一、於僧伽處自現恭勤不生輕慢；二、悕求拔濟；三、恒申敬禮；四、界內而住請求收攝；五、自云：『我今於此鬪諍更不復作。』是謂為五。若未收攝者，應可收攝。復有五法應可收攝。云何為五？一、不依國王；二、不依諸官；三、不依別人；四、不依外道；五、不依僧伽，是名為五。復有五法與解令怖羯磨。云何為五？一、不於外道而作承事；二、不親近惡友；三、不供養外道；四、願與僧伽和合；五、願與僧伽同住，是名為五。復有五法與解令怖羯磨。云何為五？一、不罵苾芻；二、不瞋恨；三、不訶責；四、行所應行；五、於苾芻學處而常修習，是名為五。既調伏已應與收攝羯磨。為前方便，准上應知。乃至半豆盧呬得迦等作如是言：
「『大德僧伽聽！我苾芻半豆盧呬得迦等是鬪亂者、是諍競者，我便數數舉發諍事，常令僧伽不安樂住。由是僧伽於我等輩為作令怖羯磨。我得羯磨已於僧伽中極現恭勤不生輕慢，悕求拔濟恒申敬禮，界內而住請求收攝，我於鬪諍永為止息。願大德僧伽與我半豆盧呬得迦等解令怖羯磨。是能愍者，願哀愍故。』第二、第三亦如是說。次一苾芻為白四羯磨：
「『大德僧伽聽！此半豆盧呬得迦諸苾芻等鬪亂僧伽令起諍競，復便數數舉發諍事，常令僧伽不安樂住。僧伽先與半豆盧呬得迦諸苾芻等作令怖羯磨。此半豆盧呬得迦諸苾芻等得羯磨已，於僧伽中極現恭勤不生輕慢，今從僧伽乞解令怖羯磨。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與半豆盧呬得迦諸苾芻等解令怖羯磨。白如是。』
「『大德僧伽聽！此半豆盧呬得迦諸苾芻等，鬪亂僧伽令起諍競，復便數數舉發諍事，常令僧伽不安樂住。僧伽先與半豆盧呬得迦諸苾芻等作令怖羯磨。此半豆盧呬得迦諸苾芻等得羯磨已，於僧伽中極現恭勤、不生輕慢，今從僧伽乞解令怖羯磨。僧伽今與半豆盧呬得迦諸苾芻等解令怖羯磨者默然，若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧伽已與半豆盧呬得迦諸苾芻等解令怖羯磨竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」