根本說一切有部毘奈耶
根本說一切有部毘奈耶卷第四十四
根本說一切有部毘奈耶卷第四十四
初總攝頌曰：
難陀鄔波難陀者，佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時世尊告諸苾芻曰：「汝等當於蘭若樹下、或空室中、或山崖坎窟、或草𧂐內、或居露地、或在屍林、或餘林中、或住邊房受麁弊臥具，向如是處簡息外緣，端心靜慮求斷煩惱，勿為放逸後置憂悔，此即是我真實教誡。」如是世尊為諸苾芻說思惟事令棄憒閙。時有苾芻得世俗通者，便往妙高山而修靜慮。佛告諸苾芻：「妙高山王者下從金輪與海水齊，有八萬踰繕那，從水上高出亦復如是。其形畟方四面，各有二千踰繕那，人天樂觀相狀端正，上有三十三天四寶所成：東面水精、南面吠琉璃、西面白銀、北面黃金。於此山下大海之中有龍王宮，亦四寶所成受用無闕。有二龍王：名難陀、鄔波難陀，而住於此，各有八萬四千諸龍以為眷屬。此二龍王，假使金翅鳥王不能損害，所有飲食皆同諸天上妙供養。時二龍王由貪愛故，各以其身遶山七匝，舉首而住，俱作是念：『此等受用皆悉是我福業所招。』以惱嫉心故每日三時吐其毒氣，齊二百五十踰繕那內，所有鳥獸聞毒氣者並皆喪命。龍吐氣已遂便睡著。」時諸苾芻修靜慮者，由龍毒氣皮肉變色憔悴萎黃。
如世尊說：「汝等苾芻欲求戒淨，可於半月為褒灑陀，求除罪故為隨意事。」時彼苾芻至長淨日皆來集會，時舊住者怪而問曰：「何故仁等顏狀異常萎黃若此？」其靜慮苾芻以緣具告，諸苾芻曰：「龍為惱害何不調伏？」答曰：「此唯世尊及大聲聞方能制伏，非我所堪。」時諸苾芻以緣白佛，佛作是念：「我諸弟子誰堪降彼二大龍王？」佛知大目乾連定能摧伏，便告大目乾連曰：「汝當觀察難陀、鄔波難陀二大龍王。」時大目乾連唯然受教，即作如是方便入定，從室羅伐城沒、於妙高山出，在龍身上經行。龍睡不覺，復行頂上，亦不覺知。目連即入其腹振大雷霆，睡仍不覺。爾時尊者便作是念：「龍有二緣方可降伏。云何為二？一者令其瞋怒，二者發恐怖心。我若遣彼生瞋怒者，令贍部洲悉皆震動。我今應可使其驚怖。」即化作龍身大彼三倍，身遶二龍周圍七匝，舉首而住。龍覺身重即便睡寤，見彼大身極生驚恐憂惶失計，作如是念：「所居之處今被欺奪。」遂化作小身棄宮逃竄。尊者大目連即復本形，遮彼龍前整容而住，問曰：「汝二龍王欲何所作答？」曰：「有大德龍來至住處，欲害我命奪所居宮，有此難緣逃向餘處。」尊者報曰：「我於向者到汝宮中不見斯事。」龍曰：「我等親見。」尊者曰：「汝可還宮示我形狀。」龍曰：「大德！豈復欲殺我耶？」尊者曰：「我共往看，誰敢相殺？宜可迴去示彼形容。」龍與尊者覆還住處，但覩空宮更無餘物。二龍問曰：「將非聖者見我憍暴現驚恐耶？」尊者曰：「或容如是。」彼龍白言：「聖者！何緣來此？」尊者曰：「汝等當聽！汝於過去作鄙惡業，墮傍生中受斯惡報。今時更復作猛毒心，殺害有情無悲愍念，從斯沒已除捺洛迦更無生處。」彼二龍王俱來禮足作如是語：「欲令我等當作何事？」尊者曰：「汝等今可歸依三寶受五學處，至盡形壽不殺生乃至不飲酒，於妙高山有禽獸等依止住者，施以無畏勿令驚恐。」彼龍白言：「我等愚癡自無覺慧，幸蒙聖者拔濟苦津，自誓要心謹依言教。從今已去乃至命存，歸依三寶受五學處，於諸生類不令苦惱，愛同己子除瞋毒心。」時大目連降二龍已欲還本處，彼二龍王禮尊者足白言：「大德！我墜迷津蒙恩救濟，至世尊處幸持我語頂禮雙足，『不審世尊少病少惱？起居輕利氣力安不？』復更白言：『唯願大師慈悲哀愍，苾芻、苾芻尼等飯食訖，凡說福頌伽他之時，願稱我名以福垂濟，捨此惡業生善趣中。』」目連告曰：「當為汝白。」
時大目連所為事訖，猶如壯士屈伸臂頃，於妙高山沒逝多林出，詣世尊所禮雙足已，白言：「世尊！我已降伏二難陀龍，令受三歸并五學處，於妙高山所住有情皆起悲愍。彼二龍王附申禮敬世尊足下，不審大師少病少惱？起居輕利氣力安不？我以惡業墮傍生中受諸苦難，唯願世尊慈悲救濟。」具陳請意。世尊聞已讚言：「善哉！善哉！彼二龍王能生厭離。」即告諸苾芻曰：「從今已去我諸弟子苾芻、苾芻尼等，每食了時說鐸𭣿拏伽他，稱彼二龍王名字為作呪願，令捨惡道生善趣中，當如是作。若不依我教者得惡作罪。」
是二龍王從斯已後，每至月八日、十五日、二十三日、月盡日，夜復本形，晝為人像，詣世尊所俱申禮敬受八支學。又每來時從妙高山至室羅伐城，於路左右布列龍兵，彌滿虛空以為侍衛。後於異時龍作長者形，來詣佛所聽受妙法。時勝光大王亦於彼時來詣佛所，既至門外命左右曰：「汝往佛所觀有何人？」時彼左右奉教而去，禮佛足已見二長者，在世尊處聽佛說法，即還王所白言：「大王！有二長者在世尊處。」王作是念：「彼二長者是我國人，見我來時敢不恭敬。」時勝光王欲至佛所，彼二龍王見國主來，白世尊曰：「大德！既見國主合改常儀，我今為敬法坐聽，為敬王起立。」世尊告曰：「諸佛世尊及阿羅漢等咸皆敬法。」以此因緣說三伽他曰：
彼二龍王聞佛語已，雖見王來不修敬事。王既見已便作是念：「此二長者是我國人，見我來至不生敬重。」便起瞋恨，至世尊所禮雙足已在一面坐。佛知王意有瞋恚心，別作餘言不為說法。時勝光王請世尊曰：「唯願大師為我說法。」佛以此緣說伽他曰：
時勝光王聞伽他已作如是念：「由二長者遂令世尊不時為我演說法要。」即從座起禮佛而去，命左右曰：「汝可伺彼佛邊長者辭佛去時，待至門外俱斬其首。」彼二龍王所有部從，見王懷忿作是語已，悉皆驚愕怒而議曰：「我等有力能碎高山傾竭大海，王何勢力敢作此言？」即卒起重雲震降雷雹，於虛空中皆下刀杖劍輪箭槊。未至地頃，爾時世尊得無忘念告大目連曰：「汝應速疾念勝光王，及此城中諸有情類。」時大目連唯然受教即入慈定，纔入定已遍虛空中皆雨天花、俱勿頭等而墮于地，乃至勝光王入宮已來，天花遍落。王怪奇異歎未曾有，遂告中宮妃后王子大臣，及婆羅門諸士庶等，悉皆總集而下令曰：「我於向者從逝多林迄至宮中，天花灑落曾所未見，不知此事是誰威力？」時有近王說美言者，白言：「此是大王如法化人不行枉酷，諸天歡喜雨此妙花。」王曰：「我常以法安人，福力應爾。」宮內女人作如是語：「我等貞居唯事國主，於餘男子永絕邪心，天神鑒賞慶以祥瑞。」太子曰：「我於父母盡心孝養，靈祇感應致此嘉祥。」大臣曰：「王有教令我悉奉行助化國人，致使天花下落。」婆羅門曰：「我順四時恭祭天地無虧淨行，致此鮮花。」猛將曰：「國有強叛我先出師為眾安撫，獲斯嘉應。」國人曰：「我等躬耕供王國稅無爽時節，神明共知表察恭勤祥花普散。」王聞眾議各述己能，便作是念：「此妙靈奇世所未見，不知是誰福力？我今宜往請問世尊。如佛所言我當信受。」
爾時勝光王即以天花盛滿衣裾，乘大象王至給園外，足步而去。禮世尊已在一面坐，即以上事具白世尊。佛言：「大王！此之天花非大王力，亦非內宮及王子臣庶威德所致，是大目連威神之力。大王！向使目連不為觀察不興悲愍者，於須臾間室羅伐城王及百姓悉為塵坌。由彼慈悲甚深定力，遂致天花處處充滿。是故王及臣庶，於大目連皆應供養。」時勝光王白言：「世尊！以何因緣但由聖者目連，令我己身及以宮內國城人等，不為塵坌得存性命？此之恩力非是世尊非餘弟子。」佛言：「大王！非我之力，亦非諸餘聲聞弟子。但是目連。王若疑者可以衣裾天花置地。」王奉佛教棄花於地，悉皆變成刀劍輪槊。王既見已便大驚怖生怪愕心，白佛言：「世尊！此之兵仗從何所來？」佛言：「大王！王豈不憶，前令左右於難陀、鄔波難陀二龍王處，以瞋毒心出暴惡語遣斷其命。時彼龍王所有部屬，聞是語已皆發瞋恚，便興密雲於虛空中雨諸刀劍及以箭槊。時大目連見斯事已即入慈定，勿令王眾并諸國人悉皆磨滅，遂變兵器咸作天花，令眾安樂。」王言：「世尊！我不曾見彼二龍王，何得遣人欲斷其命？」佛言：「王不憶者，我令憶之。王豈不憶向於我所有二長者見王不起，王便發怒勅諸侍從斷其命耶？」王言：「我憶。」佛言：「彼二長者即是龍王，為聽法故化作人形來至我所。」王曰：「由我肉眼不識神龍，既有罪愆，欲作何事？」佛言：「就二龍所，而為懺摩。」王曰：「彼在妙高山，我住摩揭陀國，相去懸遠如何愧謝？」佛言：「彼二龍王每月八日及長淨日，為聽法故必來我所，王亦須至。我當示彼龍王之身，王可求謝。」王曰：「我於彼龍求謝之時，禮其足耶？」佛言：「大王不應禮足，宜舒右手至彼龍前告言：『二龍王！我出麁言，幸見容恕。』彼二龍王共相容忍。」王曰：「謹奉佛教，當如是作。」禮佛足已還適本宮。後至長淨日，龍作人形來詣佛所，王亦復至瞻仰世尊，佛為現相指示龍王。時勝光王見佛現相，即從座起整理衣服，往二龍所展其右手作如是語：「幸二龍王見相容恕。」彼二答曰：「善哉大王！共相容捨。」
七日者，爾時勝光王作是念：「由我麁語惱彼龍兵，致使雲雷雨諸刀劍。由得聖者大目乾連慈定力故，變作天花存活我等。我欲酬恩聖者，請佛及僧，於七日中以申供養。」即從座起頂禮佛足白言：「世尊！願佛及僧，於七日內至我宅中哀受微供。」爾時世尊見王請已默然為受。王見受已禮佛而去，既出外已告大臣曰：「我緣聖者大目連故，請佛及僧於七日中就舍而食，卿等宜應掃飾衢路莊嚴城郭，辦上味食以待佛僧。」大臣奉命悉皆備辦，從王宮內至逝多林，於此中間寶幢幡蓋香花遍滿。既嚴飾已，王令使者往白：「佛僧飲食已辦，願佛眾知時。」爾時世尊於日初分執持衣鉢，大眾隨從至王宅所詣其食處，於先設座就之而坐。時勝光王見眾坐已，自持種種清淨上妙飲食奉佛僧眾。既飯食已澡漱復訖，佛為大王說施頌伽他，并演妙法還歸本處。初日既然，乃至七日悉皆如是。聖眾食已為王說法還歸本處。時勝光王遂於後時夜中失火燒殺大象，王令鳴鼓宣告國人曰：「從今已後不得夜中輒然燈火，若有違者罰六十金錢，其無錢者長繫於獄。」
時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「大德！難陀、鄔波難陀此二龍王，曾作何業墮傍生趣？又作何業所居宮宅皆四寶成，受用飲食與諸天同類，八萬四千諸龍以為眷屬，假使金翅鳥王亦無傷損？」佛告諸苾芻：「此二龍王所作之業，還以自身而受其報，無餘代者。」乃至廣說：
「汝等應聽！乃往古昔此賢劫中人壽二萬歲時，有迦攝波如來出現于世，十號具足。爾時婆羅痆斯城有王化世，名訖栗枳，國土豐樂人民安隱。時有兄弟二人俱為大臣：一名難陀，二名鄔波難陀，彼二大臣以法非法助王治國。臣有外甥名曰無憂，於迦攝波佛教法之中而為出家，厭捨塵俗精誠靡懈，未久之間斷一切惑證阿羅漢果。每日三時向二舅所為其說法，作如是語：『唯願二舅勿以非法助王治國，由此因緣於未來世當受惡報。』二舅答曰：『聖者！治國之法，不能純以善事而化於人。』阿羅漢曰：『若如是者來世資糧可應修集。』彼二舅報曰：『我於今時欲作何事？』答曰：『可為僧伽造立住處。』報曰：『我當修造。』即造大寺施四方僧，四事無闕，所設供食及非時漿，色香美味悉皆具足。國內苾芻同王太子無所障礙，諸苾芻尼事同後宮無敢侵擾。彼二大臣由以法及非法助王治國，有惡業故墮傍生中。由造寺宇施四方僧，故所有居宅皆四寶所成。由以上妙飲食供眾僧故，所受飲食皆與天同味。由於苾芻苾芻尼等令無惱害，得八萬四千諸龍以為眷屬，假使金翅鳥王不為損害。汝諸苾芻！若造惡業還招苦報，所有善因當得善果。汝等當學！」
善與者，室羅伐城有一長者名曰善與，大富多財豐足受用，所有資產與北方毘沙門天王可為儔匹，仁惠無慳給養貧乏，因號善與。時彼長者曾於一時來詣佛所，禮佛足已在一面坐，聽說妙法從座而起白言：「世尊！唯願慈悲，佛及僧眾明當就舍受我微供。」世尊默然而受。時彼長者見佛受已禮足而去，即於其夜具辦種種上妙飲食，旦令使者往白時至。爾時世尊著衣持鉢，聖眾隨從至長者家就座而坐。時彼長者覩眾坐已，自手斟酌種種飲食，眾飽食已澡漱復訖。長者夫婦即於佛前頂禮佛足長跪而住，世尊觀彼夫婦根性差別隨機說法，即於座上俱見真諦獲預流果，乃至廣說歸依三寶受五學處。佛及聖眾各還住處，時長者婦得果之日，即於其夜便覺有娠，於時時中供佛僧眾，經九月已請佛及僧就舍而食，佛為說法。夫婦二人得不還果，即於是日其子誕生，顏貌希奇人所愛樂。額廣眉長鼻高脩直，頂圓若蓋色美如金，垂手過膝眾所稱歎。過三七日歡會宗親，其父以兒告諸親曰：「此兒今者當立何名？」舉眾咸云：「此之孩子父母得果之日，來託母胎，及其生時還得勝果，斯之運會世所未聞。如有神通，理應嘉讚，應與此子名曰神通。」長者養育孩兒授八乳母：二供乳餔、二作褓持、二為洗浴、二共歡戲。供給乳養無有闕乏，廣說如上。是時神通童子年既長大容貌希奇，於王城下隨路而去。時有宮人，樓上遙見觀彼容貌染意便生，即以花纓遙擲童子墮其頭上。有監察人見是事已便去白王：「大王知不？神通童子於王內人有邪欲想，從城下過，宮人投以花纓。」王聞是已不審思察，即生忿怒命法官曰：「此之童子與內交通，既犯常刑，當斷其命。」法官奉教執縛童子，往至屠所便斬其首。城中人眾見此童子非法枉死，皆出大聲作如是語：「是非法王不審觀察，神通無過枉被屠刑。」王見諸人說其非理，便自思忖：「是我造次不審刑科，卿等諸人捨斯一過。」爾時善與長者，見兒死已作如是念：「我有珍財辛苦求覓，咸為神通擬隆家業。今既身死財何用為？我今宜應以己珍財，於沙門婆羅門及貧乏者悉皆施與，唯留金錢一文為衣食本。」作是念已，便於室羅伐城令人擊鼓宣告：「諸君當知，善與長者現有財貨無遮總施，奴婢雜畜並放隨緣，若有須者隨意來取。」諸人聞已遠近俱集，長者出物悉皆給施，並稱求心歎未曾有。是時長者以一金錢買諸貨物，他日轉賣常得四錢，每日日中以一金錢買諸香物，磨作香泥塗拭佛殿。又以一錢日日僧中巡次供養，又以一錢舍內居人用充衣食。餘有一錢留以為本。善與長者既家產罄竭財食貧無，諸來乞人隨時給濟，因此號為麁惡善與。
時麁惡長者往詣佛所，禮足已在一面坐。佛告長者曰：「汝之舍中常能施不？」長者白言：「世尊！我比家中雖於日日惠施飲食，然為貧無不能精細，事多麁惡。」佛告長者：「凡所施物若好、若惡，此二皆當獲異熟果。長者！若人施時隨好隨惡，不以信心不生恭敬，不自手、不應時、不清淨，如是之人得報之時，不能如彼大富長者隨意受用，於其舍宅奴婢車乘，飲食衣服床榻臥具，色聲香味觸，而心悋惜不能受用。長者！由不信等所行惠施，獲報如是。長者！又所施物若好、若惡，以深信心極生恭敬，自手應時以清淨物持惠前人，如是施者得報之時，如大長者隨意受用，於其舍宅奴婢車乘，飲食衣服床榻臥具，色聲香味觸，而心廣愛樂多受用。由此因緣，長者應聽！乃往古昔有勝貴族大婆羅門，名薜羅摩。常於婆羅門處，以八萬四千大象服以金鞍，鈴鐸旗幡悉以金作，於其象上覆蓋金網，持以惠施。又以八萬四千馬，鞍轡裝挍悉皆以金。又以八萬四千車乘，各以四寶金銀琉璃頗梨所成，金網幰蓋皆以師子虎豹文彩，皮褥上毯敷置其中。又以八萬四千諸妙樓觀，亦以四寶所成。又以八萬四千床榻臥具，亦四寶成。所有敷設簟席氈褥，皆是諸方珍奇上物，於床兩頭安置丹枕。又以金鉢八萬四千盛滿銀粟，又以銀鉢八萬四千盛滿金粟。又以八萬四千雙上妙疊衣，有其四種：謂加尸細疊、芻摩細疊、紵麻細疊、孤呫薄迦細疊。又以八萬四千牸牛，其角皆盛以金角，咸有犢子俱以疊覆。又以八萬四千童子，皆用金銀寶物而為瓔珞，如斯等物皆持惠施諸婆羅門，何況所餘上妙飲食種種衣服！長者當知，彼大潮婆羅門，以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門時所獲福德，不如有人但以飲食供養外道離欲五通仙人其數滿百，此之福德望前福德果報殊勝。復次長者！如彼大潮以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門，及施外道一百隱人，不如有人但以飲食施一贍部樹下未離欲染異生菩薩，此之福德望前福德果報殊勝。復次長者！如彼大潮以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門，及施外道一百隱人，并施贍部樹下異生菩薩，不如有人但以飲食施一預流向者，此之福德望前福德果報殊勝。復次長者！如彼大潮以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門，及施外道一百隱人，并施贍部樹下異生菩薩及預流向，不如有人但以飲食施一預流果者，此之福德望前福德果報殊勝。如是廣說，一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向，不如有人但以飲食施一阿羅漢果，此之福德望前福德果報殊勝梵本具有，恐煩故略。
「復次長者！如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門，及一百隱人、異生菩薩，并四向四果，不如有人以妙園圃施四方僧，此之福德望前福德果報殊勝。復次長者！如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門，及一百隱人、異生菩薩，并四向四果，以妙園圃施四方僧，不如有人於此園中造立寺宇奉施僧伽，此之福德望前福德果報殊勝。復次長者！如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門，乃至園中造立寺宇，不如有人於此寺中，施以床榻臥具及諸座褥被枕之類，此之福德望前福德果報殊勝。復次長者！如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門，乃至於彼寺中施以床榻臥具及諸座褥被枕之類，不如有人於此寺中施僧常食，此之福德望前福德果報殊勝。復次長者！如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門，乃至寺中施僧常食，不如有人盡形壽歸依佛陀、歸依達摩、歸依僧伽，受持戒行，此之福德望前福德果報殊勝。復次長者！如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門，乃至歸依三寶受持學處，不如有人於一切有情，於少時間修習慈觀，此之福德望前福德果報殊勝。復次長者！如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門，乃至廣說於一切有情修習慈觀，不如有人於暫時間，了知諸行悉皆無常、悉皆滅壞、是可厭患，修出離想，此之福德望前福德，果報殊勝不可挍量。由是因緣長者當知，常於諸行修無常等觀求出離行，是要法門，速得解脫。如是應學、如是應修、勿為放逸。」爾時善與長者及諸大眾，聞佛說已頂禮雙足，深心歡喜信受奉行從座而去。
爾時長者既至舍已，於其夜中然明燈讀佛教。時王使者每於夜中巡歷人家觀察明火，於長者室見有燈明，報言：「長者！豈非大王聲鼓宣令普告諸人，每於暗夜不秉燈明。若違教者罰六十金錢。若無錢者終身繫獄，可不聞耶？」長者曰：「我久聞知。」警夜人曰：「若如是者何故然燈？」答曰：「我於夜中受尋佛語。」報曰：「縱讀佛教豈免輸錢，可速將來。」長者答曰：「我今貧悴何處求錢？」報曰：「若爾可來永繫牢獄。」答曰：「我無別計，即可隨行。」使者便將置於獄內。王所造獄閣有三重：若品第尊高置於上閣，其次之類安在中棚，卑賤庶人拘之下屋。時麁惡善與長者既是勝流，居在上閣。時四天王知此長者地隣無學精苦勤心，於初夜分來詣其所。問言：「長者處在獄中是不應事？」長者曰：「大仙！為犯國刑，非我自欲。」問曰：「違犯何事？」答曰：「夜明燈火被罰六十金錢，我既貧無身須繫獄。」四天王曰：「長者！欲於何處安置金寶？我等持來隨情受用。」長者曰：「唯願大仙勿見憂慮，王若知者或容見放，大仙有暇暫聽妙法。」時四天王頂禮求聽，長者哀愍為宣法要。四天身光如四火聚，王遙見之便作是念：「何人獄中然大炬火？」至中夜時天帝釋來，所發光明映四天眾，其有問答如彼四天，乃至求聽妙法。至後夜時梵王來至，身光晃曜倍勝諸天，問答求聽，聞法歡喜俱還本宮。爾時大王，於一夜中悉遙見此光明奇特，至天曉已問獄官曰：「誰於昨夜獄中然火？」掌人白言：「夜於獄內無然明者。」王令大臣親往檢察，獄中普問無然火處。還白王曰：「無人然火。」王曰：「第三閣內囚禁何人？」獄官答曰：「有麁惡人善與長者，拘在上閣。」王曰：「可喚將來，我自親問。」使者喚至，王問長者：「前為然燈禁在牢獄，何故今者還然火耶？」長者答曰：「我昨夜中不記然火。」王曰：「於初更時見四火聚，半夜有五，後夜有六。何故長者妄語云無？」長者即便具以四王、帝釋、大梵為來聽法身有光明，非燈燭也。王聞語已，深生尊敬歎仰希奇，告言：「長者！仁有大力，今何願求？隨所欲者我當給施。」長者答曰：「我今敢欲從王乞願。」王曰：「隨意所須。」長者曰：「我願於夜尋讀佛經，唯願大王勿禁燈火。」王曰：「隨長者意夜秉燈明，乃至餘人亦皆隨意，夜中然火為讀佛經，悉免其罪。」于時麁惡善與長者及以國人，蒙王放免皆大歡喜。
根本說一切有部毘奈耶卷第四十四