根本說一切有部毘奈耶
根本說一切有部毘奈耶卷第三十三
根本說一切有部毘奈耶卷第三十三
與非親苾芻尼作衣學處第二十五
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時笈多苾芻尼五衣破壞，多有餘衣，便作是念：「誰當為我刺作大衣？」如是念時，有餘諸尼來至其所，告言：「笈多！何故似有憂色？」彼便報言：「姊妹！我之五衣並多朽故，而僧伽胝極是破碎。我今多有疊衣，不知欲遣誰作？」諸尼報曰：「汝豈持金鉢從他乞食耶？汝有聖者鄔陀夷眾所知識，寧容憂念無人刺衣？」報言：「彼是尊德，豈能為我？」答言：「或容為汝。」報曰：「彼定不能。」答言：「豈有將涉渡人聞水流聲即脫靴履？可持疊去，或能為刺。」是時笈多即持白疊，往鄔陀夷所禮足而坐。時鄔陀夷見其大疊報言：「笈多！若人得此新好白疊，刺作複僧伽胝衣隨時受用，修諸善品日有增益。」笈多曰：「大德若須，理合持奉。然我大衣極成破碎，今將此疊憑為作衣。」時鄔陀夷便作斯念：「我與刺者，十二眾尼若有刺衣皆來憑我，我復何容為他勞苦？若不刺者笈多見恨，我今宜可作法刺之，令如木釜一煮便壞，不復更來令我縫刺。」報笈多曰：「可留疊去。」時六眾苾芻來，見大疊問言：「大德！此是誰疊？」報言：「是所愛人物。」問言：「誰是所愛？」報：「是笈多。」「若如是者，我等共為。」即截其疊尋便刺了。時鄔陀夷持此大衣詣經行處，以五色線刺作自身共笈多尼相抱之像，便持大衣置房中架上。笈多既至，問：「衣成未？」報言：「衣始刺成，汝即來至。」遂便以衣置彼肩上，告曰：「乃至未染已來不得輒開，開便獲罪。」是時笈多持衣而去。彼同伴尼告言：「笈多可將衣來，我試為觀，不知尊者如何刺作？」笈多報曰：「汝可不聞聖者鄔陀夷作如是語：『乃至未染已來勿輒開衣，若開得罪。』」既至寺內諸尼報曰：「我試看衣，刺作何似？」報言：「聖者鄔陀夷作如是語：『乃至未染已來，不應輒開，若開得罪。』」時有得意苾芻尼強就肩上抽取大衣遂便開張。諸尼見已皆大譏笑作如是語：「聖者鄔陀夷久與笈多不能相見，今日始得交頸同居。」時喬答彌大世主報諸尼曰：「汝等頭上無髮腋下毛長，有何歡情而更諠笑？」諸尼白言：「聖者！鄔陀夷作非法事，由斯見笑。」遂問其故，尼以事白。時大世主告諸尼曰：「彼常惡行虧損聖教，令法河岸日見崩隤。」諸苾芻尼以此因緣白諸苾芻，諸苾芻眾聞生嫌恥，具以白佛。佛告鄔陀夷：「汝實與非親尼作衣耶？」白言：「實爾。大德！」世尊集諸苾芻，種種呵責鄔陀夷已，乃至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻與非親苾芻尼作衣者，波逸底迦。」
若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘義如上。
此中犯相其事云何？得罪輕重六句同前，無犯如上。
與苾芻尼同道行學處第二十六
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻難陀、鄔波難陀，作如是念共相告曰：「此諸黑鉢用獼猴脂以塗其足，常遊四方，將欲行時受他利養，行還之日復受供給，多人愛敬。我等猶若井蛙未曾遊歷，是故無緣得他利養。我今宜可告姊妹知。」於日初分著衣持鉢，往十二眾苾芻尼處告言：「姊妹！汝等善住，我欲遊方隨處教化。」時彼諸尼聞皆啼泣。鄔陀夷問言：「姊妹！何故啼泣？」答曰：「大德行矣！給苑空虛。」報言：「姊妹！大師處世百千聖眾，汝等何故輒謂空虛？」答曰：「諸黑鉢者聞我名時尚不歡喜，豈容至彼許我安坐，賜以言談為宣妙法？」鄔波難陀曰：「若如是者可相隨去。」吐羅難陀尼曰：「苾芻與尼同一道行，是事合不？」鄔波難陀曰：「道理合去，誰復相遮？多辦路糧可相隨去。」時苾芻尼隨言辦訖，六眾苾芻著衣持鉢入城乞食，既得食已往尼寺中。十二眾見白言：「聖者！可食小食。」六眾為受，所有路糧悉皆食盡，告諸尼曰：「姊妹！汝等造得路糧，應可將來觀其好不？」尼便報曰：「向者小食並是路糧，今已食盡。」六眾曰：「若如是者何得長途共相支濟？更可多作，若少乏者當受飢苦。」彼更營辦俱投商旅。時有乞食苾芻亦欲隨去，諸人報曰：「斯等六人並皆惡行，若同去者被惱不疑。」乞食者曰：「我不從彼受業，亦不依止為師，彼以何緣而相惱亂？」不受勸言遂即同去。是時六眾既至界外，自相謂曰：「我等何能久事容範？宜各隨意作自威儀。」是時難陀與難陀苾芻尼、難陀弟子及尼弟子，乃至求寂及求寂女，同在一處隨路而行，其鄔波難陀等亦復如是。時有婆羅門居士等，見其合雜作如是語：「此是沙門婦、此是男、此是女、此是兒婦、此是孫子，與俗不殊，何有正法？」鄔波難陀聞而告曰：「儜惡婆羅門！假令我今脚蹋汝咽，多畜妻子，法與非法何干汝事？」時彼乞食苾芻聞已生念：「我寧身死，誰能共此惡行之人共為遊歷？」遂即旋返至逝多林。時諸苾芻見而問曰：「善來！行李安樂不？」答言：「具壽！寧有安樂？我共六眾同道而行，彼行惡事虧損佛法。」問曰：「彼作何事？」即便具答。少欲苾芻聞生嫌賤：「云何苾芻與尼同路人間遊行？」以此因緣具白世尊。世尊知已待六眾至，集眾問曰：「汝等六人實作如是不端嚴事耶？」答言：「實爾。」世尊種種呵責，乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻與苾芻尼同一道行者，波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制學處已。
佛在給孤獨園。有眾多苾芻尼在王舍城，於王園寺三月安居。夏既終已，欲詣給園禮世尊足，出求商旅。於商人中見有苾芻，遂相謂曰：「姊妹！此有苾芻，不合同去，當更別求。」諸商旅中皆有苾芻，復相告曰：「我雖久覓皆有苾芻，不可同行。」但遙望商旅隨後而去。時苾芻尼在後行時趁伴不及，便被盜賊劫奪衣資，漸漸遊行至室羅伐，詣苾芻尼寺。尼既見已告言：「姊妹！行李安樂不？」答曰：「寧有安樂？在路遭賊劫我衣物。」諸尼報曰：「豈無商旅與同行耶？」答言：「有。」「若爾，何因遭賊？」答：「有苾芻不合同去，緣斯在後，遂遭賊劫。」諸尼曰：「九十六種諸外道類，皆悉慈愍不棄女人，唯佛世尊獨棄我等，令無依怙，被賊劫奪。」諸苾芻尼聞已白諸苾芻，諸苾芻白佛。佛言：「除時因緣。」
復於異時有眾多苾芻，隨逐商旅人間遊行，飲食有闕，佛言：「應持路糧。」如佛所教持路糧者，諸苾芻不知遣誰持去。佛言：「應令男淨人或女淨人；此若無者，令求寂男求寂女；此若無者，苾芻苾芻尼應更互持去更互授食。」又有眾多苾芻人間遊行，有染患者，諸苾芻棄之而去，佛言：「不應棄去，應可輿行。」苾芻力少不能持去，佛言：「若有苾芻尼應共輿去。」苾芻近頭、尼在足處，便生染心，佛言：「苾芻近足、尼在頭邊。」行至村坊俱看病人，不行乞食遂闕飲食，佛言：「應留一人看守病者，餘皆乞食。若苾芻尼病，亦應准此將去。」
爾時世尊告諸苾芻曰：「前是創制、此是隨開。」乃至「應如是說：
「若復苾芻與苾芻尼共商旅期行者，除餘時，波逸底迦。餘時者，謂有恐怖、畏難處，此是時。」
若復苾芻者，謂是六眾苾芻。
尼者，謂十二眾。
期者，謂同結伴。
行者，謂涉路而去。
除時因緣者，謂有難緣得同商旅，若無商旅不能得去。恐怖畏難乃至結罪，並如上說。
此中犯相其事云何？若苾芻共苾芻尼商旅同路行時，若越半半拘盧舍，皆得惡作；滿滿拘盧舍，皆得墮罪。或從村詣野、或從野詣村，里數結罪，咸皆准此。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
與苾芻尼同乘一船學處第二十七
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻難陀、鄔波難陀共相謂曰：「此諸黑鉢用獼猴脂以塗其足。」如是等廣說如前。乃至告十二眾知，彼便啼泣，令辦路糧遂共同船男女交雜，諸人譏笑。諸苾芻聞以緣白佛，佛便呵責，乃至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻與苾芻尼同乘一船者，波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制學處已。
在給園中去斯不遠有河，名曰難渡。於此河外有村，名曰白鴿。村有長者，造立大寺修營既畢，欲施與僧，便請二部僧尼就彼設供。時有一尼勤修善品，作如是念：「我於今日不行乞食，且當作業，待至臨中我當赴供。」既修禪誦見日欲中遂到河岸，見諸苾芻先在船上，是時船主報言：「聖者！宜可上船。」尼言：「賢首！我不合去，宜待後船。」船更迴來，取人將去，復喚尼上。尼見苾芻，復云：「在後。」船到彼岸繫纜而去。時苾芻尼遂便叫喚船人：「船人！可來取我。」船人不肯，尼乃佇立河邊，見日過午即便歸寺，乃至食勢尚存能為習誦，飢虛既逼倚臥一邊。是時諸尼赴供迴已，問此尼曰：「聖者！食是他物，腹豈他耶？多食貪餮飽悶而臥。」報曰：「我不去食，何悶之有？」問曰：「何因不食？」具以其事告語諸尼。尼白苾芻，苾芻白佛。佛言：「除直渡。」世尊以此因緣告諸苾芻曰：「前是創制，此是隨開。為制學處應，如是說：
「若復苾芻與苾芻尼期乘一船，若沿波若泝流，除直渡，波逸底迦。」
若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。
期乘一船者，謂共乘船過津濟處。
沿波者，謂下水。
泝流者，謂上水。
此中犯相其事云何？若苾芻共尼同乘船，計其遠近，得罪輕重同前道行。若篙棹折隨流而去，或復柂折或避灘磧，或柂師不用其語，此皆無犯。又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
獨與女人在屏處坐學處第二十八
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔陀夷，於日初分著衣持鉢入城乞食，次至故二笈多之舍。是時笈多遙見鄔陀夷來，即為敷座告言：「善來！聖者可於此坐。」即共笈多相對而坐。時鄔陀夷為其說法，憶昔同歡告笈多曰：「汝憶昔日於彼園中或天祠處，敷設如是臥具、然如是燈明、食如是飲食，作如是歡戲不？」答言：「我憶。」時有乞食苾芻亦至笈多舍，笈多見已作如是念：「我今若起與食恐絕言談。」即便撝手令去。時鄔陀夷見其撝手，告言：「笈多！汝對我前情無羞恥，便與外人手相撝遣。」報言：「聖者！我實不與外人漫相撝遣，然有乞食苾芻欲來求食，我作是念：『若起與食恐絕言談。』遂以手撝，更無別意。」鄔陀夷曰：「豈我為汝說四聖諦法而畏絕耶？然我於昔時常自舉手，從他乞匃得斯產業，捨而出家。汝今不能助成福事惠施乞人。」于時笈多即便重喚乞者，以上妙飯食授與滿鉢。時乞食者得食便去，其鄔陀夷於此飯食訖歸逝多林。彼乞食者便作是念：「我今宜往大德鄔陀夷所助其歡喜。」往彼告言：「大德當生慶喜，我於今日受仁妙供。」鄔陀夷曰：「汝初入舍見作何事？」答曰：「見以手遮。」問曰：「後作何事？」答曰：「彼出好食持以相施。」報曰：「當爾之時我在舍內，令施汝食。」問曰：「大德當時共女人一處坐耶？」答言：「爾。」曰：「此事合不？」答：「從合不合我已作訖，何干汝事？若汝不能共容忍者，當告苾芻制其學處。」答曰：「我豈相捨！」即以此事白諸苾芻。少欲者聞各生嫌恥：「云何苾芻與女人屏處獨坐？」時諸苾芻以此因緣具白世尊，世尊乃至問鄔陀夷，廣說如前，「制其學處，應如是說：若復苾芻獨與一女人屏處坐者，波逸底迦。」
若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘義如上。
女人者，謂堪行婬女。
獨者，謂無第三人。
屏處有三：謂牆、柵及幔。
此中犯相其事云何？若苾芻獨與女人在屏處縱身而坐，無第三人，得波逸底迦。若在門屋下或在房門前，或令女人獨於此處摩煮諸藥，大開其門，來往諸人皆得見者，無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
與苾芻尼屏處坐學處第二十九
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。是時笈多既出家已，次當授事。時諸尼眾，於日初分著衣持鉢皆行乞食，唯有笈多獨在寺住。時鄔陀夷入城乞食，至苾芻尼寺。是時笈多躬為灑掃，於寺門前遙見鄔陀夷來，告言：「善來聖者！」即便放篲，前禮其足在一面立。時鄔陀夷便為說法，說法既久憶昔同歡，告笈多曰：「汝憶往日於彼園中，廣說如前。」乃至答言：「我憶。」時有老病苾芻尼在門屋下坐，作如是念：「此之二人乃至母嫁時事亦共評論。」時既延久，笈多報曰：「聖者！應去。諸苾芻尼欲來入寺，見不掃除恐生嫌恨，我當掃灑。」鄔陀夷遂去。笈多掃灑，諸尼見問：「掃地何少？」答曰：「自汝去後我立不坐。」老尼聞已報曰：「仁等去後笈多不坐，其事實爾。然大德鄔陀夷來至於此，立共笈多恣意言話，乃至母嫁亦並評章。」諸苾芻尼問笈多曰：「實作如是不端嚴事耶？」答言：「實爾。」諸尼聞已咸生嫌恥：「云何苾芻與苾芻尼獨在屏處立？」以此因緣白諸苾芻，諸苾芻白佛。佛以此緣集苾芻眾，問答呵責廣說如前，乃至「為制學處，應如是說：若復苾芻獨與一苾芻尼屏處坐者，波逸底迦。」
若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘義如上。
釋獨等義廣說如前。
此中犯相立臥皆犯，餘如前說。
知苾芻尼讚歎得食學處第三十
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽大迦攝波在城東園鹿子母舍，時迦攝波於晡後時從靜慮起，往世尊所禮佛足已退坐一面。爾時佛告迦攝波曰：「汝今年衰朽老，所著布糞掃衣極成重滯，此應棄捨。當隨我教依眾而住，受別請食及施主衣，應以刀截并染壞色而守持之。」時迦攝波奉教歡喜禮佛而去。於此城中有一長者，於長夜中作如是念：「善哉！大迦攝波合受人天恭敬供養，我當何時於己舍中得設微供延請來食？」長者聞佛令迦攝波依眾而住并受別請，往詣其所禮足已在一面坐。時迦攝波為彼長者說微妙法示教利喜，長者便念：「我若獨請大德詣舍食者，或容不肯受，我今宜可通請四人。」長者即從座起偏袒右肩合掌禮敬白言：「聖者！唯願大德并已四人，明日就家受我微供。」是時尊者默然受請。時彼長者見受請已禮足而去，既至舍已告其妻曰：「賢首！我於長夜作如是念：『善哉！大迦攝波合受人天恭敬供養，我當何時於己舍中得設微供延請來食？』我於向者延請大德通已四人，明來我舍為受供養。彼已慈悲許受我請，賢首宜可多辦清淨上妙飲食。」其妻聞已尋皆備辦，應合冷食今日修營，堪熱食者明朝當作。
時彼長者至明日清旦便作是念：「我今若於三層舍下敷設坐席，乞食諸人共相諠閙。若在第三層上，烏鳥亂飛恐污飲食，宜於中層敷其座褥。」
既敷設已即令使者往白尊者迦攝波：「大德！飲食已辦，幸願知時。」如佛所說：「若為先首受他請者應在前赴。」時大迦攝波於日初分通己四人往長者舍，既至彼已便昇中閣就坐而坐。是時長者禮尊者迦攝波足已在一面坐，時大迦攝波為其說法示教利喜。時吐羅難陀苾芻尼亦來乞食前入長者舍，告其婦曰：「妙相無病長壽，當施好食。」長者婦見報言：「聖者！今日稍忙無暇相與。」問言：「何為？」答曰：「尊者大迦攝波一切人天皆恭敬供養，今我舍內聊設踈供，請彼四人來此受食，時將欲至，仁可且去。」尼便報曰：「彼是外道出家至愚至鈍，多有諸餘釋迦上族出家具戒，為大法師三藏俱明詞辯無礙，何不供養乃施餘人？」時大迦攝波聞此語聲作如是念：「勿令此尼廣為惡業。」故作謦欬，金聲雅亮響遍宅中。尼聞妙音知是迦攝波，作如是語：「彼大龍象已至宅中。」長者聞已遂作是念：「前云：『外道出家至愚至鈍。』後更說云：『是大龍象。』」便起怒心從閣而下。彼下閣時急行震響，尼聞行聲便作是念：「聽此行步響異尋常，必當於我作無利事，宜可急出勿令見我。」即擡裙急步疾出其舍，長者告曰：「禿沙門尼！何故逃走？更不得來入我宅內。」尼遙報曰：「汝家如廁、如獄、停旃荼羅，我蒙國王同宮內人無有障礙。汝若觸著我者，當截汝雙腕。」長者告曰：「禿沙門尼！諸耆宿尼蒙王恩澤，非汝貪恚無識之人，且放汝去。」長者自持種種上妙飲食竭誠供養，飯食既訖收鉢澡手嚼齒木已，長者及妻卑席而坐，聽說妙法。時大迦攝波為說法要示教利喜，從座而去。
至住處已往詣佛所，禮佛足已却坐一面，白佛言：「世尊！我蒙佛教令依眾住受別請食，由斯乃是外道出家至愚至鈍，復是佛弟子中為大龍象。我於今日得斯毀譽。大德！我於長夜自居闌若、讚住闌若，自常乞食、讚常乞食，自居樹下、著糞掃衣，讚居樹下、著糞掃衣。」佛告大迦攝波：「汝見何利自居闌若、讚歎闌若，自常乞食、讚歎乞食，自居樹下、讚歎樹下，自著糞掃衣、讚歎糞掃衣。」大迦攝波白佛言：「世尊！我見二利。云何為二？一者於現世中得安樂住，二者於未來世能與多人作大燈炬示其正路。時彼諸人咸共聞知作如是語：『佛在世時有大德苾芻，捨俗出家淨修梵行。大師所讚智者所稱，自居闌若乃至示其正路。』時諸苾芻等聞是事已各自策勵，如說修行勤求出道，彼於長夜得安樂住。」說是語已，佛告大迦攝波：「善哉！善哉！汝能如是，於長夜中與未來世同梵行者作大饒益，哀愍世間人天等眾，惠利一切令得解脫。迦攝波！若有毀訾杜多行者，我毀其人；若有讚歎杜多行者，我讚其人。何以故？迦攝波！我於長夜讚歎行此杜多功德，稱揚顯說諸行中最。迦攝波！汝從今日常住闌若，讚歎他人住闌若處，乃至廣說。汝等應當勤心修學。」時迦攝波奉教修習。此是緣起，仍未制學處。
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時世飢饉乞求難得，時有淨信婆羅門長者居士等，於諸大德尊宿苾芻常為供養。時六眾苾芻入城乞食，詣十二眾尼所。時彼諸尼見六眾至，報言：「聖者！就座可食小食。」鄔波難陀曰：「誰當授我？」答言：「我等。」報曰：「今日雖爾，明朝遣誰？」答曰：「我當還奉。」報言：「姊妹！設得此食，未能支濟。汝等若能順我等意為饒益者，諸婆羅門等先所供給諸大苾芻種種供養，汝當勸彼迴施於我。若能如是得好供給，我當支濟。」時吐羅難陀尼白言：「聖者！我苾芻尼合作此事不？」鄔波難陀曰：「深是合作，誰復相遮？豈令我等受餓而死。」尼曰：「我等奉教。」時吐羅難陀苾芻尼入城乞食，到彼尊者憍陳如施主之舍，至彼舍中作如是語：「仁比於誰以食供養？」答曰：「聖者憍陳如我常供養。」報曰：「汝若能於釋種出家，明閑三藏辯才無礙，是大法師為供養者，仁等必當獲殊勝福。」彼便問曰：「誰是釋種具斯眾德？」報曰：「聖者難陀即其人也。」答曰：「我隨教作。」長者遂便以憍陳如供養迴與難陀。如是諸餘耆宿尊德所有供養，悉皆迴與六眾苾芻。
爾時六眾於日初分著衣持鉢入城乞食，至施食家受諸飲食，餅果之類盛滿角袋，并持飯鉢還歸住處。諸苾芻見問曰：「袋中盛滿何處將來？」報言：「願我姊妹無病長壽，緣彼教化我得美食。」諸苾芻曰：「具壽！合遣諸尼教化飲食而受用耶？」答曰：「據何不合？深誠應理。豈我不食自餓而死！」少欲苾芻聞生嫌賤：「云何苾芻令苾芻尼教化飲食而受用耶？」以此因緣具白世尊。世尊乃至廣為問答，「為制學處，應如是說：
「若復苾芻知苾芻尼讚歎因緣得食，食者，波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制學處已。
室羅伐城有一長者，為二種業：一、謂興易，二、謂營農。於曠野中耕地既訖下糠麥種，即於田處葺作小廬，復持錢財餘處興易。時有乞食苾芻，人間遊行至室羅伐。出城觀望見彼小廬，作如是念：「此處閑靜堪為止宿。」即便每日入城乞食權停小廬，由人氣故諸餘鳥鹿不來侵損，復蒙時雨苗實極成。時彼長者他處經求安隱得至，藏舉貨物，洗浴食已告其婦曰：「我於先時於某處田中下糠麥種，遂出經求。不知今時可得種不？」遂往田中見苗實成熟，便作是念：「我所種苗不作籬柵，亦不使人而為守護。何故今時非意成熟？」即便按行，見有人跡，尋蹤而去至舊草廬，窺戶內觀見乞食者加趺端坐宴默禪思。長者便念：「我田得成由此人力。」遂前問曰：「聖者！住斯？」答言：「如是。」長者告言：「聖者！此是我田，幸可依住。若須花葉及齒木者，隨意當取，明就我家為受踈供。」苾芻報曰：「我是乞食人不受他請。」便不相許。時彼長者禮足而去，既至家已報婦曰：「賢首！應料理倉庫，田麥極成。」婦曰：「仁誑我耶？」夫曰：「我先下種不安籬柵，亦不使人而為守護，今極成熟。何事相誑？汝勿致疑！」婦問其故，答曰：「我於田邊造一草室，有乞食者於彼居停，由其力故苗實成熟。」婦曰：「若如是者，何不請來就舍受食？」答曰：「我已言請，彼不肯受。自云：『我是乞食之人，不受他請。』」婦曰：「彼乞食者，日歷百家乞求辛苦，方能滿腹。仁不慇懃，所以不受。宜可更去，苦相邀屈，必應為受。」時彼長者聞婦勸已，遂便復去，至已禮足白言：「聖者！幸願慈悲，明當就宅，受我微供。」苾芻報曰：「長者我是乞食人，不受他請。」長者報曰：「願當降意，明至我家，略受疎食，勿違所請。」時乞食人見彼長者慇懃不已，遂默然受。長者見受禮足而去，既至舍已告其婦曰：「賢首！乞食苾芻已受我請，明日許來，應可為辦上妙飲食。」其婦聞已即便備辦，堪冷食者今日預為，須熱食者明日營作。是時有餘乞食苾芻來至田中草室之內，喚乞食者曰：「可來共行。」乞食報曰：「有別長者來請我食，時至當赴，不及相隨。」餘乞食者作如是語：「汝大福德能獲利養，為物受請，時至當行。」
爾時吐羅難陀苾芻尼，於日初分著衣持鉢入城乞食，巡次至彼設供之家，便入其舍，見長者婦報言：「妙相！願汝無病長壽，當施我食。」婦人答曰：「聖者！且去我有憂愁，無容授食。」問曰：「何憂？」答曰：「請乞食者許來就舍，今既不至恐其絕食，是故懷憂。」尼便報曰：「我若喚來，與我食不？」報言：「與食。」尼曰：「我雖蒙食，其伴如何？」報言：「亦與。」「守寺之尼誰當與食？」報言：「亦與。」吐羅難陀便作是念：「入城乞人今皆欲出，新來入者即是其人。」尼往城門遙望而住。其乞食者作如是念：「我既受請，不為乞食且修善品，時至當行。」看時欲至，著衣持鉢往赴城中。時吐羅難陀見而便念：「此之來者是受請人。」即前問曰：「聖者！於某甲舍受其請耶？」答言：「爾。」尼曰：「我於彼家已相讚歎。」報言：「姊妹！我先令汝相讚歎耶？」便作是念：「如世尊說：『若苾芻尼讚歎得食，即不應食。』我今寧可忍飢絕食，不緣此故而犯其罪。」即欲迴還。吐羅難陀見其欲去，報言：「聖者！我不知仁名字氏族，云何輒爾共相讚歎？」時乞食者報言：「姊妹！若先是實，後便妄語；若後是實，前言是虛。」說是語已遂還本處。尼極羞恥，便行乞食。時彼苾芻還歸草室，乃至食力未盡已來修諸善品，食力消已遂便倚臥。餘乞食者來問之曰：「食是他物，腹豈他耶？」答曰：「我何所作？」報曰：「多貪飽食，遂使不能修諸善品。」問：「誰貪飽食？」答曰：「汝是多貪。」報曰：「我不曾食。」問曰：「有何因緣？」時乞食者具以其事白諸苾芻，諸苾芻以緣白佛。佛言：「除施主先有意受，食無犯。」爾時世尊讚歎持戒呵破戒者，告諸苾芻曰：「前是創制，此是隨開。為諸苾芻制其學處，應如是說：若復苾芻知苾芻尼讚歎因緣得食食，除施主先有意，波逸底迦。」
若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。
苾芻尼者，謂吐羅難陀。
讚歎者有其二種：一、讚歎持戒，二、讚歎多聞。
食有二種，已如上說。
食者，謂吞咽也。
此中犯相其事云何？如有眾多苾芻受俗家請，若苾芻尼先往其舍作如是語：「仁等設供請何苾芻？」報言：「某甲。」尼曰：「欲行何麨？」施主報曰：「欲行麁麨。」尼曰：「應與細麨。」彼苾芻或有證得預流果者，或得一來果者，或得不還果者，或有證得阿羅漢果者，尼曰：「欲行何酥？」報曰：「羊酥。」尼曰：「應與牛酥，彼苾芻得四果故。」尼曰：「欲行何鹽？」報言：「醎鹽。」尼曰：「應與石鹽，彼苾芻得四果故。」若行醋漿應與酪漿，乃至諸菜餅果悉皆勸與勝上好者，欲與非時沙糖漿，尼曰：「應與石蜜漿。」欲與粟米飯，尼曰：「應與粳米飯。」欲與菜羹，尼曰：「應與肉羹，彼苾芻得四果故。」若諸苾芻，知苾芻尼見彼施主行麁食時勸讚行好，讚彼苾芻獲得勝果。若苾芻知如是虛相讚歎，食其食者，皆得波逸底迦。若苾芻尼讚歎苾芻，云持三藏應與好食者，得惡作罪。若苾芻實得諸果，實解三藏，尼雖讚歎食之無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
根本說一切有部毘奈耶卷第三十三