根本說一切有部毘奈耶
根本說一切有部毘奈耶卷第二十七
向未圓具人說麁罪學處第七
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有眾多苾芻或老或少，由未離欲煩惱現前行於非法，遂犯僧伽伐尸沙。後於明解律藏者就之聽習，識知罪已各生追悔求欲除罪，即便如法行其遍住及摩那𭅤，便為眾僧供給飲水或為扇涼，或於世尊髮爪窣堵波所，以新瞿昧耶而塗拭之，并餘作務。時有信敬婆羅門居士等，見而議曰：「世間有人善別寶玉，觀諸寶物非偽濫者方收舉之。此諸苾芻亦復如是，善知因果收諸福業，雖年老耄親為眾僧供給飲水，并諸作務而不辭勞。然此六眾唯自養身不修勝福。」彼諸人眾作輕賤時，六眾聞已告諸人曰：「汝等謂彼情樂福故而供給耶？然彼非是好心自修福業，但是僧眾與治罰事令其營作。」諸人問曰：「彼有何過眾與治罰？」六眾報曰：「此老苾芻自作如是如是非法之事。」時彼婆羅門居士聞行非法，各生嫌恥作如是語：「斯等老宿尚作非理，諸餘年少有罪何疑？」諸老苾芻於食後時，復於窣覩波所同前塗拭。是時六眾詣彼老宿苾芻弟子求寂處，問言：「具壽！汝等二師今何處去？」弟子答曰：「大德！我之師主修諸福業。」彼便問曰：「修何福耶？」答曰：「於世尊髮爪窣覩波處，以細軟牛糞而為塗拭。」彼弟子等問六眾曰：「大德！仁等何不修福？」六眾報曰：「汝等知不？非汝二師自心求福，於窣覩波所而為供養；但是僧眾與苦治罰令其受行。」弟子問曰：「我之師主作何罪過而受治罰？」彼便答曰：「汝之師主自作如是如是非法之事。」時彼老宿苾芻既出罪已，令諸求寂作眾事業。彼便報曰：「師等何不自為？」師曰：「我不應作。」求寂報曰：「師等尚作如是如是非法之事，斯等作業何不合耶？」師便報曰：「雖有斯過，我等如法皆已說除。然此罪事誰向汝說？」求寂報曰：「是六眾苾芻。」時諸少欲苾芻聞生嫌賤：「云何苾芻於未圓具人說他麁罪？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告諸苾芻，廣說乃至問六眾曰：「汝等苾芻實向未圓具人說他麁罪不？」白佛言：「大德！實爾。」于時世尊以種種呵責，乃至「非出家者之所應作。」既呵責已告諸苾芻曰：「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：
「若復苾芻知他苾芻有麁惡罪，向未受近圓人說者，波逸底迦。」
如是世尊為諸苾芻制學處已，室羅伐城有苾芻名曰廣額，有苾芻尼名曰松幹。時此二人於諸俗舍作污家事現不善相，遂使諸人不生敬信。時諸苾芻以此因緣具白世尊，世尊告曰：「汝諸苾芻應差苾芻於諸俗家告語諸人云：『廣額苾芻、松幹苾芻尼所作非法。』若苾芻不具五法即不應差，設差亦不應遣去。云何為五？有愛、恚、癡、怖、不知說與未說。若具五法應差，設差應去。如是應敷座鳴揵稚，眾既集已以言告知，先當問能：『汝某甲能往諸俗家，說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法不？』彼答言：『能。』次一苾芻為白羯磨，應如是作：
「『大德僧伽聽！此廣額苾芻、松幹苾芻尼，於諸俗家作諸非法，遂令諸人不生敬信。此苾芻某甲能往諸俗家，說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲，於諸俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。白如是。』次作羯磨。
「『大德僧伽聽！此廣額苾芻、松幹苾芻尼，於諸俗家作諸非法，遂令諸人不生敬信。此苾芻某甲能往俗家，說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。僧伽今差苾芻某甲於諸俗家為說過人，於諸俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。若諸具壽許此苾芻某甲於諸俗家為說過人，於諸俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法者默然；若不許者說。』『僧伽今已許差此苾芻某甲，於諸俗家為說過者，向諸俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。由其默然故，我今如是持。』
「汝等苾芻！我今為彼於諸俗家說過苾芻制其行法。彼苾芻應至俗家作如是語：『諸仁當聽！有污俗家者有污出家者，譬如田畦稻穀滋茂，便遭霜雹遂令苗稼盡見摧殘。又如甘蔗莖幹敷榮，遭赤節病遂令損壞無有遺餘。仁等當知！彼二罪惡之人亦復如是。仁等莫與共為雜住虧損聖教，當知此人自身損壞，猶如焦種不復生芽，今於聖教法律之中不能增長。汝等當觀如來、應供、正遍知，及觀上座尊者解了憍陳如、尊者婆澁波、尊者無勝、尊者賢善、尊者大名、尊者名稱、尊者圓滿、尊者無垢、尊者牛王、尊者善臂、尊者身子、尊者大目乾連、尊者俱恥羅、尊者大准陀、尊者大迦多演那、尊者嗢頻䗍迦攝、尊者那地迦攝、尊者伽耶迦攝、尊者大迦攝、尊者難提，如是等諸大苾芻，汝當觀察！』時彼告令苾芻應於俗家如是告已，即出其舍。」
時廣額苾芻聞斯事已，便作是念：「眾僧為我差彼苾芻，向俗家中說我過失。」即便詣彼苾芻處作如是語：「汝於俗家說我過失耶？」彼便報曰：「我得眾僧如法教令。」廣額答曰：「我於是事隨合不合當破汝腹決取中腸，繞逝多林令使周匝，斬截汝首懸在寺門，若破油瓶眾人共見。」彼聞是語即大驚怖，告諸苾芻曰：「廣額於我欲相屠害。」遂以上事具告眾知：「我今不能更於俗舍陳說其事。」時諸苾芻即以此緣具白世尊，世尊告曰：「彼之癡人，能欺別人不能欺眾，由是僧伽應作單白詳說其過。敷座鳴揵[＊]稚眾既集已，應言告知令一苾芻應如是作：
「『大德僧伽聽！此廣額苾芻、松幹苾芻尼，於諸俗家作非法事，遂令多人不生敬信。今無別人能於俗舍說其過咎。若僧伽時至，僧伽聽許僧伽今若見廣額苾芻、松幹苾芻尼，於諸俗家作非法處，即應於彼說其過失，當作是語：「仁等當知！此罪惡苾芻及苾芻尼，虧損聖教。當知此人自身損壞，猶如焦種不復生芽，今於聖教法律之中不能增長。汝等當觀如來、應、正遍知，及觀上座解了憍陳如等諸大苾芻所有行跡。」白如是。』」
如佛所教，令諸大眾於彼行處普告俗家。時諸苾芻於諸俗家，隨知不知悉皆告語，遂令眾人不生敬信，使乞食者飲食難求，即以此緣具白世尊，世尊告曰：「於諸俗家知彼苾芻苾芻尼行惡行處，當說其過，勿於不知處。由此當知，除僧羯磨。」爾時世尊讚歎持戒，隨時宣說少欲法已，告諸苾芻曰：「前是創制，此是隨開。乃至應如是說：
「若復苾芻，知他苾芻有麁惡罪，向未近圓人說，除僧羯磨，波逸底迦。」
若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。
言圓具者，有其二種：謂苾芻、苾芻尼，餘名未具。
言麁惡者，有二種：謂波羅市迦因起，及僧伽伐尸沙因起。此麁惡者，有二種相：一、自性麁惡。二、因起麁惡。
言告語者，謂彰露其事。
除僧羯磨者，謂除大眾為其作法。
波逸底迦義如上。
此中犯相其事云何？若苾芻於不知俗家作不知想、疑，向彼說他麁惡罪者，得墮罪。若苾芻於知俗家作不知想、疑，向彼說者，得惡作罪。無犯者，於不知俗家作先知想、若大眾詳說其事，或時人眾普悉知聞，猶如壁畫人所共觀，非我獨知，說皆無過。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
實得上人法向未圓具人說學處第八
爾時佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時有五百漁人，於勝慧河邊結侶而住。彼諸漁人有二大網：一名小足，二名大足，廣說如前，第四波羅市迦，乃至此五百人悉皆出家，精勤修習得阿羅漢。爾時世尊在竹林聚落，時逢飢饉乞食難得，奉世尊教隨處安居。彼諸苾芻俱往本村而作安居，各生是念：「我等前時以不實事共相讚歎遂被呵責；我等今逢時世飢饉乞食難求，各以實德共相讚歎足得充濟。遂至親族所作如是言，乃至告云：『汝諸眷屬大獲善利，汝聚落中得有如是勝妙僧眾於此安居。此苾芻得無常想，於無常苦想，廣說乃至得八解脫。』」後於異時彼諸眷屬來相看問，時諸苾芻見眷屬來，便即更互共相讚歎：「汝諸眷屬大獲善利，近汝聚落得有如是勝上僧眾於此安居。此苾芻得無常想，廣說乃至得阿羅漢果、得八解脫。」時諸眷屬既聞說已，白言：「聖者！仁等證得如是勝果。」答言：「皆得。」時俗諸人聞得果者咸生愛樂，於自父母妻子親屬而不拯濟，於諸苾芻各以飲食共相供給。
然佛住世與諸弟子二時大集：一謂五月十五日欲安居時，二謂八月十五日隨意了時。廣說如前，乃至諸苾芻三月既滿作衣已竟，顏色憔悴形容羸瘦，執持衣鉢往竹林村欲禮佛足。既至村已，時具壽阿難陀遙見諸苾芻來，於同梵行者起憐念意，遂唱：「善來！」即前迎接為持衣鉢、錫杖、君持，并餘雜物、沙門資具，又問：「具壽！仁等何處安居而得來至？」「我於佛栗氏聚落三月安居，今來至此。」阿難陀曰：「仁等於彼安居三月之內，乞求飲食不勞苦耶？」答曰：「雖於彼處得安樂住，然乞飲食甚大艱辛。」時阿難陀即便報曰：「實爾。具壽！目驗衰羸容色憔悴，准知飲食定是難求。」時捕魚村五百苾芻既安居了，執持衣鉢亦至此村，顏色鮮好容貌肥盛。時阿難陀即便迎接如前具問：「於安居處飲食易求、安樂行不？」報言：「我於彼住實得安樂，所求飲食易得不難。」阿難陀曰：「具壽！目驗肥充容色光澤，准知飲食定是易求。」時阿難陀具問其事，彼便答曰：「我於眷屬所自相讚歎云：『此苾芻得無常想，乃至得八解脫。』」阿難陀問曰：「所陳之事為實？為虛？」答言：「是實。」問言：「具壽！仁等豈合為少飲食，以己所得上人之法向人說耶？」即以此緣具白世尊。世尊因此集苾芻眾，知而故問廣說如前：「汝諸苾芻為飲食故，以己所得向未圓具人說耶？」彼白佛言：「實爾。大德！」爾時世尊即便種種呵責諸苾芻已，乃至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻實得上人法，向未近圓人說者，波逸底迦。」
若復苾芻者，謂五百漁人苾芻，餘義如上。
實得者，謂其事是實。
上人法等者，並如前第四他勝及次前廣說。
此中犯相其事云何？
攝頌曰：
若苾芻無虛妄心作實有想，對未圓具人作如是語：「我見諸天、龍、藥叉、健達婆、緊捺羅、莫呼洛伽、阿蘇羅、畢麗多、畢舍遮、鳩槃荼、羯吒布單那。」者，得波逸底迦。若云：「我見糞掃鬼。」者，突色訖里多。
若苾芻無虛妄心作實解想，對未圓具人作如是語：「我聞天聲乃至羯吒布單那聲。」者，得波逸底迦。若云：「我聞糞掃鬼聲。」者，得惡作罪。
若苾芻無虛妄心作實解想，作如是語：「我詣天處乃至羯吒布單那處。」者，得墮落罪。若云：「詣糞掃鬼處。」者，得惡作罪。
此等如前第四波羅市迦，咸應廣說，於中別者，前他勝罪，此云墮落。前云麁罪，此云惡作。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
謗迴眾利物學處第九
爾時佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。爾時實力子苾芻，被眾差令分張臥具及知食次。彼有信心意樂賢善，為眾撿校勞苦無辭，自己所有資生之物，於三寶田中及上行苾芻處悉皆施與，如是施已自己三衣並皆朽故。時諸苾芻見此事已共相議曰：「此具壽實力子被眾差令分張臥具及知食次，彼有信心意樂賢善，為眾撿校勞苦無辭，自己所有資生之物，於三寶田中及上行苾芻處悉皆施與，如是施已自己三衣並皆朽故。若其有人施僧伽衣者，當以此衣與實力子。」于時僧伽得好白㲲，時諸苾芻即以此緣具白世尊，世尊告曰：「汝諸苾芻！應作單白，和眾與實力子此衣誠無過咎。應如是作，敷座席鳴[＊]揵稚如常集僧，應如是作：
「『大德僧伽聽！此實力子有信敬心意樂賢善，為眾撿挍無辭勞苦，自己所有資生之物，於三寶田中及上行苾芻悉皆施盡。如是施已，自己三衣並皆朽故。今時僧伽得好白㲲，若僧伽時至，僧伽聽許僧伽今詳許將此白㲲與實力子。白如是。』」
時諸苾芻如佛所教便為單白，以僧白㲲與實力子。然具壽實力子與友、地二苾芻積代怨讎業緣未絕，於苾芻前作嫌毀言：「諸具壽！何因眾僧能得利養，隨親識處而迴與之？」時諸苾芻聞是語已告言：「具壽！作白之時，汝豈不集同心許耶？」答言：「同集。」諸苾芻曰：「若爾，何意作嫌毀言？」答曰：「豈可啼哭亦不得耶？」時諸少欲苾芻，聞生嫌恥眾共非斥：「云何苾芻先共同心，後便異說言：『諸具壽！眾僧得利隨親厚處迴與別人。』」時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊告曰：「汝友、地二人實作此語：『諸具壽！眾僧得利隨親厚處迴與別人。』」彼二白言：「實爾。大德！」爾時世尊種種呵責已，廣說如上，乃至「我今為諸苾芻制其學處，應如是說：
「若復苾芻先同心許後作是說：『諸具壽！以僧利物隨親厚處迴與別人。』者，波逸底迦。」
先同心許者，謂先許其事。
後作是說者，謂於後時作如是語。
隨親厚者，何謂苾芻親厚。謂親教師與弟子、弟子與親教師、又軌範師與依止弟子、依止弟子與軌範師、同親教師同軌範師及餘親友。
是眾僧者，謂佛弟子。
物利者，有二種：一、衣物利，二、飲食利。此中利者，謂是衣利。
已至眾中迴與者，謂以僧物轉與別人。
波逸底迦者，義並如上。
此中犯相其事云何？若苾芻隨有多少眾僧利物，先同心許後作是說：「諸具壽！隨親厚以眾僧利物迴與別人。」者，皆得波逸底迦。若僧實不與輒自迴與者，說時無犯。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
輕呵戒學處第十
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛告諸苾芻：「汝等半月半月應說波羅底木叉經。」時諸苾芻隨佛所教，半月說波羅底木叉經。時六眾苾芻聞說四波羅市迦時，默然無語。說僧伽伐尸沙時、二不定時、三十泥薩祇波逸底迦、九十波逸底迦、四波羅底提舍尼、眾多學法、七滅諍法，時六眾苾芻作如是語：「諸具壽！若知其事及識其人，何故於我所有瘡疣數更傷損？仁等於此小隨小戒，半月半月數宣說時，令諸苾芻心生憂惱發起追悔。」時諸苾芻聞是語已，報言：「具壽！我今不為汝等每於半月說別解脫經，然而我等奉大師教是故說耳。」于時六眾雖聞此語仍嫌毀未休：「云何用說此小隨小戒，令諸苾芻心生憂惱發起追悔？」諸苾芻報曰：「若不用聞者，汝等先來作何過失心生追悔？」時諸少欲苾芻皆生嫌恥作如是語：「云何汝等於半月中，聞說四波羅市迦時默然無說，及說僧伽伐尸沙乃至七滅諍法，便作是語：『諸具壽！若知其事及識其人，廣說如前，乃至發起追悔。』」時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊告曰：「汝等六眾說戒之時實作此語？」廣問其事。答言：「實爾。大德！」世尊種種呵責已，乃至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻半月半月說戒經時，作如是語：『具壽！何用說此小隨小學處？為說是戒時令諸苾芻心生惡作惱悔懷憂。』若作如是輕呵戒者，波逸底迦。」
若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。
言半月者，謂一月分兩。
戒者，謂從四他勝終至七滅諍。
經者，是次第相應義。
說者，謂宣說。
時具壽等！者，謂敘述其情彰憂惱狀。
輕呵戒者，謂出毀語以告前人。
墮義如上。
此中犯相其事云何？若苾芻每於半月說四波羅市迦時，說僧伽伐尸沙，乃至說七滅諍時作如是語：「具壽！何須說此小隨小戒？令諸苾芻心生惡作。」者，得波逸底迦。或「生惱悔憂熱。」或云：「思憶俗事。」或云：「不樂出家。」或云：「歸俗。」作斯等語皆得墮罪。如是應知，於餘十六事處及雜事處、尼陀那處、目得迦等處，及於律教相應經處及餘經處，說此等時，若苾芻作如是語：「具壽！何用說此小隨小戒？說此之時令諸苾芻生惡作。」者，得波逸底迦。若餘經處宣說之時作如是語：「具壽！何用依此經中說如是事，令人惱悔。」等者，得惡作罪。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
第二攝頌曰：
壞生種學處第十一
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時有一莫訶羅苾芻愚昧無識，欲為僧伽造立大寺，遂便斬伐勝妙大樹。時有天神依樹而住，是時此天過初夜分身光超絕，來詣佛所頂禮佛足在一面坐。此天身光周遍輝耀逝多園林，白佛言：「世尊！有一年老苾芻，愚昧無識不解時宜，欲為僧伽造立大寺，遂便斬伐形勝大樹。此樹是我久所依止舍宅之處。大德！今既時屬嚴冬，寒風裂竹，幼稚男女夜無所依，惟願世尊慈悲鑒察，我欲何計？」爾時世尊即便命彼餘大樹神而告之曰：「汝所住處可見容此無依天神。」時彼樹神奉教安置。爾時世尊至天曉已，集諸苾芻於如常座，安詳坐已告諸苾芻：「於昨夜中有一樹神光明超絕，來至我所禮我足已在一面坐，由天身光周遍輝耀逝多園林，作如是白：『世尊！有一年老莫訶羅苾芻，愚昧無識不解時宜，欲為僧伽造立大寺，遂便斬伐形勝大樹。此樹是我久所依止舍宅之處。大德！今既時屬嚴冬，寒風裂竹，幼稚男女夜無所依。唯願世尊慈悲鑒察，我於今時欲作何計？』汝等苾芻！此莫訶羅所為非法，伐彼天神形勝大樹，令彼天神共相嫌賤，乖釋子法。」佛作是念：「由此苾芻斬伐大樹有罪過生，以此為緣從今已後苾芻不應斬伐其樹。若斬伐者得越法罪。」此是緣起，猶未制戒。
佛在曠野林，如世尊教苾芻不應斬伐諸樹。時諸授事苾芻緣斯事故，於諸營造咸皆廢闕。于時世尊知而故問具壽阿難陀曰：「何故授事苾芻所有營作悉皆停息？」時阿難陀白佛言：「世尊！佛在室羅伐城告諸苾芻不應斬伐諸樹。由此緣故無木可求，遂廢營作。」佛告阿難陀：「營作苾芻所有行法，我今說之。凡授事人為營作故將伐樹時，於七八日前在彼樹下作曼茶羅，布列香花設諸祭食誦三啟經，耆宿苾芻應作特欹拏呪願，說十善道讚歎善業。復應告語：『若於此樹舊住天神，應向餘處別求居止。此樹今為佛法僧寶有所營作，過七八日已應斬伐之。』若伐樹時有異相現者，應為讚歎施捨功德說慳貪過。若仍現異相者即不應伐，若無別相者應可伐之。若營作苾芻如我所制不依行者，得越法罪。」此亦緣起，仍未制戒。
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時六眾苾芻自作、使人斬伐樹木及諸生草乃至華果，隨取而用。于時諸外道等見是事已，各生嫌恥作如是議：「此諸沙門釋子自作、使人斬伐草木。然我俗流婆羅門等乃至傭人，亦自作、使人斬伐諸樹及殺草等，釋子沙門亦作其事，雖復出家與俗何別？誰當供養如是禿沙門耶？」時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾，問答呵責廣說如前，「為諸苾芻制其學處，應如是說：
若復苾芻者，謂六眾也，餘義如上。
種子村者，有五種子：一、根種；二、莖種；三、節種；四、開種；五、子種。云何根種？謂香附子、菖蒲、黃薑、白薑、烏頭附子等，此物皆由種根乃生，故名根種。云何莖種？謂石榴樹、柳樹、蒲萄樹、菩提樹、烏曇跋羅樹、溺屈路陀樹等，此等皆由莖生，故名莖種。云何節種？謂甘蔗、竹𥯤等，此等皆由節上而生，故名節種。云何開種？謂蘭香、芸荽、橘柚等子，此等諸子皆由開裂乃生，故名開種。云何子種？謂稻麥、大麥、諸豆芥等，此等諸子由子故生，故名子種。斯等總名種子村。云何有情村？有情者，謂蛗螽、蛺蝶、蚊虻、蜣蜋、蟻子、蛇蠍及諸蜂等，此等有情皆依草樹木而為窟宅。若苾芻於草樹木若拔、若破、若斫截，皆波逸底迦，義如前說。
此中犯相其事云何？攝頌曰：
若苾芻於根種作根種想、生作生想，自斫、教人斫，得波逸底迦；若疑，波逸底迦。若乾物作生想、疑，俱得惡作罪。若苾芻於根種作莖種想、生想及疑，自斫、教人斫，皆得波逸底迦。若乾物作生想、疑，斷壞之時，皆得惡作罪。如是根種望節種、開種及子種皆有四番，准前應作。又以莖種自望，及望餘四各有四番。若想若疑，俱得墮及惡作，准事廣說。若苾芻於五種子自作、使人投著火中，作如是念：「令此種子悉皆損壞。」得五墮罪；若不損壞者，得五惡作罪。若苾芻於五種子自作、使人投著水中，亦如前說。若苾芻以五種子安著臼中，以杵擣築令子損壞，得五墮罪；若不壞者，得五惡作。若苾芻以五種子置乾燥地或安熱處，灰汁瞿昧耶及乾土等，和糅一處令其損壞，隨事得罪輕重如前。若苾芻以五種子置在羹臛飯汁之中令其損壞，得罪同前。若苾芻以一方便斫樹斷時，得一惡作、得一墮罪。若以一下斫兩樹，斷時得一惡作、得二墮罪。苾芻若以一斫斷多樹時，得一惡作、眾多墮罪。苾芻若以二斫斷一樹時，得二惡作、一墮罪。若以二斫斷二樹時，得二惡作、二墮罪。若以二斫斷多樹時，得二惡作、眾多墮罪。若以多斫斷一樹時，得多惡作、一墮罪。若以多斫斷二樹時，得多惡作、二墮罪。若以多斫斷多樹時，得多惡作及多墮罪。如樹既爾，若於生草及蓮花等，准事得罪多少同前。
若苾芻拔樹根者，得墮罪。若樹皴皮及不堅濕處壞，得惡作；若壞堅濕處及傷破處，皆得墮罪。若苾芻損樹草生葉，得墮罪；若損黃葉，得惡作罪。若損未開花，得墮罪；若花已開壞，得惡作。若果未熟壞，得墮罪；若已熟者，壞得惡作。若於生草地處以熱湯澆，及牛糞泥等傾瀉其上令損壞者，皆得墮罪；若不壞者，皆得惡作。若作傾瀉物心無損壞意者，悉皆無犯。若苾芻於生草地經行之時，起如是念令草損壞者，隨所壞草皆得墮罪。若但作經行心者無犯。若於生草地牽柴曳席，欲令壞者得墮罪；若無壞心者無犯。若於青苔地經行之時，同前有犯無犯。若於此地牽柴曳席，及餘諸物得罪同前。若於水中舉浮萍葉及青苔時，乃至未離水來，得惡作罪；離水得墮。若拔地菌，得惡作罪。若苾芻於瓶瓨等處及衣服上、若褥席等及衣架等處，有青衣白醭生者，若作損壞心皆得惡作。若令人知淨方受用者無犯。若五生種令人知淨者，亦皆無犯。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
根本說一切有部毘奈耶卷第二十七