〔一〕

「住處。」言一內室，亦言一私室或全僧伽藍。此非為一切者之障礙。而於此中，熱心於普請等者，或蓄積眾多物品者，或為何等之原因〔對住處〕有期待而心被繫縛者，唯如斯者為〔住處之〕障礙。其他者即不然。於此有故事。

據說：二人之善男子，出離阿奴羅達城，相繼於塔園等出家。彼等中，一人精達〔比丘戒、比丘尼戒之〕二本母而至〔法臘〕五歲於〔雨安住畢〕作自恣，往名為婆之那康達羅極，獨住其處。往婆之那康達羅極，久住其處，且成為長老而思惟：「此處定適於禪思，亦催促朋友來此。」如是離去逐漸而入塔園寺。同年之長老見彼入來，出迎受取衣、鉢，行〔對來客之〕任務，來客之長老入友之住處而想：「今友能以酥、砂糖、飲料饗應我，因彼久住此都也。」彼於不得〔是等〕，翌日早晨思之：「今諸侍者能取些粥、硬食來饗應。」終不見此些，「無食贈彼，恐怕是於入〔村〕而與者」，早晨即與彼入村。彼等二人行於同路唯得一匙之粥，坐於坐堂而飲。如是來客長老思惟：「恐怕非應常唯〔得布施〕粥，今人人之食時，當與美味食。」言此食時亦食行乞而所得者，「尊師！云何於一切時如斯過日耶？」「然，友！」「尊師！婆之那康達羅極，是安快，我等往彼處！」長老由都之南門出，行陶師村之道路。今一人（客比丘）言：「尊師！如何行此道耶？」「友！汝非讚歎婆之那康達羅極耶？」「然，尊師！如斯〔長〕時住此處，無何多餘之用具耶？」「然，友！牀、椅子是僧伽之物〔依平常而〕處理，其無何物。」「尊師！然，我於彼處有步杖、油洞、鞋袋。」「友！汝一日住而置如斯之物耶？」「然，尊師！」彼以信心禮拜長而言：「尊師！如尊師者於一切處有阿練若住。塔園〔寺〕以藏四佛遺物之處所。於銅殿可適當聞法，亦可以見大塔廟並見長老，如佛在世。於是請尊師住此！」翌日持鉢、衣自離去。

如斯者住所不為障礙。

〔二〕

「家」者，是親戚之家，或檀越之家。然，某者於檀越家，依「其家為幸福自己亦幸福」等論法，親著而住故為障礙。彼非其家之人人為聞法者，亦不行至附近之精舍。〔然〕或者即父母亦不成障礙，如住庫蘭達加精舍長老之外甥青年比丘。

傳云，彼為修學而往魯哈那（錫蘭東南部地方）。長老之妹優婆夷，常聞於長老，彼（子）之消息。長老於某日，「帶著青年」向魯哈那出發，青年亦久住於此。今遇和尚以知「優婆夷〔母〕之消息歸來」而離開魯哈那。彼等兩人皆相會於〔錫蘭之〕恆河岸。彼於某樹下為長老作務，問：「汝往何處耶？」而語其目的。長老曰：「汝善作也，優婆夷亦常尋問〔汝之消息〕。我亦因此目的而來，汝往〔故鄉〕，然，我在此過雨期。」而送行彼。彼入雨安居之日，而達其〔庫蘭達加〕精舍。臥坐處亦得彼父之所作者，如是彼父翌日來〔精舍〕，尋問：「尊師！我〔所作〕臥坐處，是誰得耶？」聞是「到來之青年得」，近彼禮拜而言：「尊師！我等之臥坐處，有用務於入雨安居者。」言：「優婆塞！是何用務耶？三個月於我等之家取施食而自恣後，去時當來訪。」彼沈默而許諾。優婆塞亦行往於家，言「我等所〔作〕住處，安住一人來到之尊者。應恭敬供養」。優婆夷：「善哉！」受諾而準備美味硬食、軟食、青年於食時往兩親之家。〔然，兩親〕誰皆不覺彼是〔彼等之兒子〕。彼三個月亦於其處受用食物以過雨期。言：「我當離去。」再來訪〔兩親之家〕。其時雙親言：「尊師！請明日去。」使翌日於家進食，與充滿油筒、一塊砂糖、九肘之衣，言：「尊師！請去！」彼〔言謝禮〕作隨喜而出發向魯哈那。〔彼〕和尚自恣與彼相反之道而來，遇於以前相會之處。彼於某樹下為長老作務，時，彼長老問：「伶俐者！汝遇見優婆夷耶？」彼：「然，尊師！」而語一切始末，以油塗長老之足，砂糖塊亦作飲料而請飲，彼衣供給長老而禮拜長老，言：「尊師！我適於魯哈那。」而去！長老亦歸〔庫蘭達加〕精舍，翌日入庫蘭達加村。優婆夷亦常立道路眺望「我兄今帶來我子」。彼女見彼獨來，「怕是我子死矣！此長老獨來」而伏長老之足下悲歎號泣。長老言：「青年者少欲故，非不知自己而去耶！」以慰安彼女，語一切之始末，以鉢袋中取出彼衣而示。優婆夷信樂向子去之方向，平伏禮拜言：「想我子如實為身證之比丘，世尊說羅達奇尼多行道、那羅加行道、睹韋多加行道、四資具滿足者之修習樂，以示大聖種行道。雖於生母家三個月受食，皆不言我是子，汝是母。嗚呼！實是希有者。」

如斯者雖是父母亦無障礙，何況其他檀越之家耶？

〔三〕

「利得」是四資具。彼等云何是障礙耶？然，有福之比丘，到處人人多與之附隨品及資具。彼隨喜彼等，〔言謝禮〕說示法，不得機會作應行之沙門法。由朝陽出至初夜止，應接人人而不絕。更於晨早多求諸乞食來，言：「尊師！某優婆塞、優婆夷、大臣、大臣女欲見尊師。」彼言：「諸君！持衣、鉢。」作準備起行，〔為接待而過日〕，常如斯忙碌。於彼其等資具是障礙，彼捨眾獨行至人不知之處。如斯是彼令斷破其障礙。

〔四〕

「眾」是經學之眾或論學之眾。行教授其〔眾〕又答其質問，不得機會作〔應作〕之沙門法，眾是障礙。彼應如次斷破。若多數彼等諸比丘已學得，剩下少數者，令少數者學畢，當入阿練若。若少數已學得、剩下多數者，不隔一由旬以上，於一由旬以內之區域，行往他之眾語者（教師）之處，應言：「尊者由教授等攝受此等者。」如斯亦不〔教師〕者，言「諸君！於我有一作務，汝等自欲去處」，捨眾而行自己之〔沙門〕業。

〔五〕

「業」是普請。作此事者，是不得不監督土木工等是否從事〔工作〕，又不得不掛慮〔工作〕是否能完成。故常為此障礙。此應如次斷破。若少剩餘者應至完畢。若又屬僧伽有多普請者，於僧伽或從僧伽之責任交給比丘負責。若自己所有者，當交給自己責任之負擔者。不得如斯者，以〔自己之所有物〕施捨於僧伽而行出。

〔六〕

「旅行」是行道之事。然，於何處有希望就其人出家者，或〔信者之布施〕，彼應受何等之資具類，若不得彼之〔來訪〕，不能忍待〔望彼之來訪者〕，雖入阿練若行沙門法，但難除往〔招待處所之〕心者，故其作務畢，應熱心於沙門法。

〔七〕

「親戚」於精舍為阿闍梨、和尚、徒弟（和尚之弟子）、門人是同和尚（阿闍梨之弟子）、以同於阿闍黎者一悉為同學，如於家為母、父、兄弟等。彼若生病，於彼等是障礙，故應看護彼等令至平癒而斷彼障礙。其中和尚先發病，若急〔治之而〕不起者，應看護至其臨終。令〔自己〕出家之阿闍梨、對〔自己〕授具足之阿闍黎，徒弟，〔自己〕授於具足之〔門人〕，〔自己〕令於出家之門人，〔對〕同和尚者亦同樣。其次〔自己〕依止之阿闍黎、教授〔自己〕之阿闍梨，依止於〔自己〕之門人，〔自己〕教授之門人，同阿闍黎者，不斷絕依止、教授之間，是應為看病。能者其後亦應看病。對父母行如對和尚。若又彼等雖有王位，希望由子看護者，應〔看護〕之。又彼等無藥時，應與給自己之所有。若〔自己〕亦無時，應徧求行乞而給與。然，於兄弟姊妹，從彼等所有之物，調合而與。若〔彼等自己無〕時，以自己所有物暫與之，若後得者即取之，不得者亦不應請求。非親戚姊妹之夫，不可作藥亦不可與。然，應與姊妹言：「與汝夫。」對兄弟之妻亦同樣。若彼等之子是親戚者，是可給其子。

〔八〕

「生病」是所有之病，因其惱害而障礙。故應服用藥而斷除之。若幾日服藥亦不治癒者，應呵責自己：「我非汝之奴隷、傭者，養汝〔我〕無止境受輪迴沉淪之苦。」而行沙門法。

〔九〕

「讀書」是聖典之研究，唯常事其誦習等者有障礙，其外者不然。對此有此等之故事。

傳說，中部誦者之麗韋長老前往摩羅耶之麗韋長老之處請〔教〕業處。長老問：「友！汝對聖典云何。〔學習耶〕？」「尊師！我熟達於中部」。「友！中部者甚難，若誦習根本五十〔經〕者，即不能不誦〔其次〕中分五十〔經〕，若誦習此等，亦不能不誦後分五十〔經〕。〔故為學習而忙〕。汝何〔得〕業處之時耶？」「尊師！於尊師之處得業處（修定），可不更看〔聖典〕」而修業處之十九年間不作誦習，第二十年達阿羅漢位，為誦習來之諸比丘，言：「諸君！我二十年間不看聖典，但此我通曉，開始！」由初至終為止，彼無一字之疑惑。

又住加羅利耶山之龍長老亦十八年間棄聖而不顧，對諸比丘說界論。彼等於〔阿奴羅達〕村與諸長老一起共住，雖〔界論中之〕問，雖由〔龍長老〕以順次述之亦無有誤。

於大寺三藏小無畏長老不學義疏，令打金鼓：「於五部〔學者〕中，我解說三藏。」比丘眾言：「〔彼三藏之解說〕是由何阿闍梨而學得耶？彼說唯自己之阿闍梨學得。不許異說。」〔彼之〕和尚亦來問彼：「友！汝令打鼓耶？」「然，尊師！」「何故耶？」「尊師！我解說聖典」。「友，無畏！諸阿闍梨，云何說此句耶？」「尊師！如斯說」。長老以「喔」而拒否。更由彼諸他法門，三次言「尊師！如斯說」。長老悉以「喔」拒否之。「友！汝唯最初之論是阿闍梨之〔論〕道。然，非由阿闍梨之口學得故，不能決定如斯是諸阿闍梨之說。往聞自己之諸阿闍梨」。「尊師！我往何處去！」「向恒河之魯哈那地方之睹羅達羅山寺，住有通達一切聖典大法護長老。往彼之處」。「唯諾，尊師！」禮拜長老而共五百比丘往長老之處，禮拜而坐。長老問：「何故來此耶？」「尊師！為聞法也」。「友！無畏！長部與中部偶爾受質問，然，餘者，我三十年未曾看。然，汝於夜分於我處讀誦，我日中對汝說」。彼「唯諾，尊師」如是也。於僧房之入口造大假堂而為村人等日日來聞法。長老以夜分所讀誦於日中說，行順次說畢，坐於無畏長老處之筵蓆，言：「友！請為我說業處。」「尊師！以言何耶？我非於尊師之處聞〔法〕耶。尊師所未得知者，我能說〔何〕耶？」然，彼長老言：「得達者之道，是與此〔學解〕別也。」無畏長老當時已成須陀洹。如斯彼向〔大法護長老〕說業處而歸，於銅殿說法時，聞「〔大法護〕長老般涅槃」。聞之言：「諸君持衣來。」而纏衣言：「諸君！我等之阿闍梨〔大法護長老〕〔得〕阿羅漢道是至當也。諸君！我等之阿闍梨正直而知是非曲直。彼自己坐於法弟子之筵蓆，言：『請為我說業處。』諸君！長老〔得〕阿羅漢道是至當也。」

如斯之人人讀書不障礙。

〔一〇〕

「神變」是凡夫之神變。然，此如仰臥孩兒，若如難處理〔多危險之〕小稻，少許便破壞。而其（神變）是觀（毘鉢舍那）之障礙而非定之〔障礙〕。得達〔其〕定故。故希求觀者應斷除神變之障礙。其他〔即希求定者，應斷除〕餘〔之九障礙〕。

此先詳說障礙論

〔一〕〔一切處業處〕

「一切處業處」是對比丘眾等為慈與死念。某人人是不淨想，亦言〔一切處業處〕。然，行業處之比丘，第一先行〔慈範圍〕之限定，對其境內之比丘眾「幸福而無惱害」當修習慈。由此對境內之諸天神、對附近村之諸支配者，由此加上其處知人民並對一切友情而〔當修慈〕。然，彼對比丘眾依慈，於諸共住者生起柔和心。如是彼等為彼幸福之同住者。對境內之諸天神，慈之故而心為柔和之諸天神，以如法之護而行善守護。對附近諸支配者，慈之故而為身柔和之諸支配者，以如法之護，善守護品物。對其處之人民，慈之故〔人民〕起信樂心，不蔑視行乞之〔彼〕。對一切有情，慈之故一切處行乞而不被害。其次依死念，思念：「我必當死。」而捨邪求，以益增大〔無常、苦、無我之〕悚懼，為無執著之生活，其次，通曉不淨想者，雖為諸天所緣，〔對其所緣〕不依貪而奪彼心。如斯〔慈、死念、不淨想〕行多饒益故，於一切處所希求、欲求者，且目的為瑜伽勤修之業處，言為「一切處業處」。

〔二〕〔應用業處〕

其次，四十業處之中，適當於自己之性行，常作為〔自己〕應用〔修習〕故，又於次第為上位修習業之足處（近因）故，言為「應用業處」。

如是與此二種之業處者，言為業處之教授者。〔親近〕其業處教授者之善友。〔即：〕

如斯具備德行，專求〔他人〕利益，有向上心〔親近〕善友。其次：「阿難！實〔親近〕如我之善友，生者之諸有情由生而解脫。」等之語故，正等覺者才是具足一切行相之善友。故世尊在世，於世尊之處學得業處，才是善學得。然，佛般涅槃後，於八十大聲聞中之存命者處可學得。若無彼等時，〔自己〕欲學得，由業處生四種、五種禪，以禪為近因而令增長觀，達於漏盡，於漏盡者之處得學。

然而云何漏盡者自己表明云何言「我是漏盡者」耶？應知〔業處〕行者之表明。馬護長老是開始業處之比丘，知「此者是業處行者」，非於虛空設皮革片，於其處結跏趺坐而語業處耶！故若得漏盡者即極好。

若不得〔漏盡者〕，而得阿那含、斯陀含、須陀洹、禪，乃至凡夫、三藏持者、二藏持者、一藏持者之中，順次由前者之處〔學得〕。亦非一藏之持者時，雖悉通達〔長部等〕一部之義疏，應於自知恥者之處學得。然，如斯聖典持者，是保護系統、維持傳統之阿闍梨，奉師之意見而不通自己之意見。故古昔之諸長老，三度言：「知恥者應保護〔傳統〕，知恥者應保護。」而於前說之漏盡者等於此時自己到達之道，〔即以自己之經驗〕語〔學人〕。然，多聞者親近每位之阿闍梨而通達於聖典、義疏故，對彼此之〔業處〕以觀察經與理，考慮〔學人之〕適不適，往密林處，如大象顯示大道以語業處。故如斯親近教授業處之善友，對彼作一切之務而應學得業處。

若此人（善友），於同一寺可得者甚善。若不得者，彼應往（善友）住處。往時洗足塗油、足穿履物、持傘、持油筒、蜜、砂糖等，不可帶諸弟子而往。而為訪問者遂行作務，持自己之鉢、衣，於途中入每所之精舍，於何處亦應作一切務，輕微身邊物，行最嚴肅之生活。入其〔目的之〕精舍，於途中準備楊枝而持入。「暫休息，作洗足塗油等後，我往阿闍梨之處」而不可入其他之僧房。何以故？然，若其處（對學處）有與阿闍梨乖違諸比丘者，須問彼等來〔彼〕之理由，作誹謗〔教乞之〕阿闍梨，而且言：「若至彼處者，汝應墮落。」〔對至此等〕令生後悔，如是〔學人〕應由此歸去。故立即往其處以尋阿闍梨之住處。若阿闍梨比〔學人〕年少者，亦可於〔阿闍梨作〕受取鉢、衣等。若是年長者，往禮拜阿闍梨而立。言：「友！捨下衣、鉢。」者，即捨下。言：「須何飲物。」者，若欲者當飲之。言：「請洗足。」亦不得立即洗之。若阿闍梨提來之水，以此不適於〔洗足〕，若言：「友！請洗足，非我提來，是他者共提來。」應於屋下之空地，又如精舍一偶之露地，於阿闍梨不見處，坐而洗足。若阿闍梨持來油筒，應起立以兩手恭而受之。若不受者，能使阿闍梨誤解「此比丘今後吝於共同受用」。又受取而最初不得塗足。然，若此是阿闍梨肢體之塗油，〔即不適於塗足〕。故第一先塗頭，其次塗於肩。然，若言：「是一切之持用油。友！此可塗足。」者，少塗頭後而塗足已，言：「尊師！此油筒藏置處。」給於阿闍梨之手。來到之日，不得如是言：「尊師！請為我說業處。」而由翌日，若有阿闍梨以前之侍者，應乞彼對〔阿闍梨〕行作務。若乞之亦不與〔作務〕者，應待得機會時而為。作〔務〕者，早晨阿闍梨洗面時，應提出小、中、大之三楊枝，準冷、溫二種之洗面水及沐浴水。阿闍梨如三日間〔續〕用者，應常提出〔楊枝或水〕。不限定〔楊枝之大或水之溫冷〕，用此用彼者，以提出得手之物。〔對阿闍梨之作務〕何要多言！世尊言：「諸比丘！門人對阿闍梨應正作務。於此，有此之正務。晨早起而脫履，上衣於一肩而與楊枝，與洗面水，設坐處。若有粥，洗容器而提出粥。」等之正務，制定「犍度」，應一切行之。如斯成就作務而令師歡喜，日暮禮拜而「去」及有得空暇時可回〔自己之房〕。若彼問：「汝為何而來耶？」其時，應語來之理由。若彼不問，若認真作務，經十日或半月，某日得暇亦不得去而作機會，以語來之理由。或於非時行而問：「汝為何而來耶？」應語之。若彼言：「晨早來。」者，應晨早來。若又其時，彼〔學人〕患膽汁病而腹激病，或消化力弱而食物不消化，或其他有何等之病，其如實報告〔阿闍梨〕而自己以告適當之時刻，應於其時刻親近〔阿闍梨〕。於不適當時說業處亦不能作意。

於此處「授業處親近善友」〔之司〕之詳說。

〔一〕〔性行之區別〕

性行是六行，〔即〕貪行、瞋行、癡行、信行、覺行、尋行也。然，或有人由貪等之〔三〕組合更成四種，同由信等〔之組合而別成四〕，此等八加〔最初之六〕而成十四。然，言如斯區別時，貪等與信等配合，即成多之性行。故當知略之唯說六性行。性行、本性、增性其意義是同一。彼等由〔六根本行〕而有六種人。〔即〕貪行者、瞋行者、癡行者、信行者、覺行者、尋行者。

其中，於貪行者善起時，信為強力。〔信〕近貪而成德故。——譬如貪，有潤於不善之側，不甚粗野，信有潤善之側〔不為極粗野〕；又貪如求事物之愛，信求戒等之德。又貪如不捨不利，信乃不捨利。——故信行者是貪行者之同分。——

其次，於瞋行者起善時慧為力強。〔慧〕近瞋而成德故。——如瞋不潤於不善側，不執著所緣，慧〔不潤〕善之側，〔不執著所緣〕。又瞋唯求不實之過失，慧唯求實之過失。又瞋是回避有情之態度為作用，慧是回避諸行（有為法）之態度為〔作用〕。——故覺行者是瞋行者之同分。

其次，於癡行者，為令生起未生起之諸善法而精進，則越生起障礙之諸尋，〔尋〕近癡為相故。——如癡因混亂而不確立，尋為種種類之尋求而〔確立〕。又癡無洞察故而動搖，尋輕輕思惟故而〔動搖〕。——故尋行者是癡行者之同分。

依愛、慢、見更有人人說三性行。然，愛即是貪，又慢是與其貪相應。故此兩者不外於貪行。又見以癡為原因故，見行是隨起於癡行。〔故不必要別立愛、慢、見之三性行〕。

其次，〔二〕此等性行是為何原因耶？〔三〕如何此人為貪行者，此人是瞋等何之行者，當知耶？〔四〕何行者是適於何耶？其中：

〔二〕〔性行之原因〕

先或人人〔如次〕言，前〔貪瞋癡之〕三性行是（一）宿作為原因，（二）界（三）疾病為原因。即（一）於前世常常作好加行及淨業者，是為貪行者，或由天死而生於此世者，〔為貪行者〕。於前世常常作斷、殺、縛、怨之行為者，為瞋行者，或於地獄、龍界死而生來此世者，〔為瞋行者〕。於前世常常飲酒，又無〔聞慧〕不究聞者，為癡行者，或由畜生界死而生此世者，為〔癡行者〕。如斯〔彼等〕言〔三性行〕是宿作為原因。

（二）其次，地界、水界之二界增盛故，其人為癡行者。他之〔火界、風界之〕二界增盛故為瞋行者。一切為平等故，是貪行者。

（三）其次，諸病素中，痰增為貪行者，風增為癡行者。或痰增為癡行者，風增為貪行者。〔彼等〕言斯以界、病素為原因。

〔然，彼等之說不必為真實〕。前世常常入好加行及淨業者，雖由天死而生來此世者，其一切者不皆是貪行者，或為其他瞋、癡行者。同樣於諸界，如依上述之方法亦不成增盛之定說。又對於病素〔彼等〕之定說亦唯作貪、癡之二說而已。而且其前後〔兩說〕有矛盾。又〔彼等〕亦不說信行等一之原因。故此一切是不確定之語。

其次之說，此關於諸義疏師之意見而是決定說。即於鬱沙達奇多那中作如是說：「於此等有情，依〔其〕宿因決定貪之增盛、瞋之增盛、癡之增盛、無貪之增盛、無瞋之增盛、無癡之增盛。然，某人剎那造業，貪強而無貪弱，無瞋與無癡強而瞋弱者，其人無貪弱而不能征服貪；又無瞋、無癡強，此得征服瞋、癡。故彼由其業所持結生而生，有貪著而樂天〔性〕，無忿有慧而如金剛智。其次，某人剎那造業，貪、瞋強而無貪、無瞋弱，無癡強而癡弱者，其人以前者同理法，即有貪著而忿，有慧如金剛智，如施無畏長老。其次，某人剎那造業，貪與無瞋及癡強而其他弱者，其人與前者同理法，有貪而雖然愚鈍，且樂天的而無忿，如薄拘羅長老。又某人剎那造業，貪、瞋、癡三者皆強，無貪等弱，其與前者同理法，而有貪著、瞋恚、愚癡。其次，某人剎那造業，無貪與瞋及癡強，而其他弱，其人與前者同理法，無貪著而煩惱少，見天之所緣亦不動，但有瞋與鈍慧。又某剎那造業，無貪、無瞋與癡強，而其他弱，其人與前者同理法，無貪著不瞋而樂天，但是愚鈍。又某人剎那造業，無貪與瞋及無癡強，而其他弱，其人與前者同理法，無貪著有慧，而有瞋、忿。其次，某人剎那造業，無貪無瞋無癡三者皆強而貪等弱，其人與前者同理法，無貪、無瞋而有慧。如大僧護長者。」

此處說有貪者，是貪行者。為瞋、愚鈍是瞋、癡行者。有慧是覺行者。無貪、無瞋本來有信樂故，是信行者。或伴無癡由業而生者，如覺行者；伴強信由業而生者，是信行者；伴欲尋等由業而生者，是尋行者；伴混貪等由業而生者，是混行者。

如斯，當知伴貪等之任何業令生結生，是性行之原因。

〔三〕〔性行人之辨知法〕

其次，「云何此人是貪行者，〔此人是瞋等之何行者〕當知耶？」前既述，對此有如次之〔辨知法〕。

（一）其中，「由威儀」者，貪行者是自然行法而行，優美之步驟徐徐以下其足，平等而下，平等而上，彼之足〔跡〕平正（中央不觸於地）。瞋行者，以足尖如掘〔地〕而行，足急下急舉，彼足〔跡〕是尾拉長。癡行者是亂步調而行，如硬直者之下足，如硬直者之舉足，彼之足〔跡〕是急促壓下。於摩康提耶經之記事，亦如斯說：

立之姿態，貪行者亦令人歡喜以美其行相。瞋行者以頑固之行相；癡行者以亂狀之行相。於坐之姿態亦然。其次貪行者，不急於平坦處敷展臥牀，徐徐臥下而善整齊手足，以令人喜歡之行而臥。又被叫起者，亦不急起，如不審而徐徐反答。瞋行者任意地急敷展其牀，投身露出陰沉之臉而臥。又被叫起者，急速而起，如怒而返答。癡行者形狀不佳，敷展其牀，散亂其身，多伏臉而臥；又被叫起者，則言：「云。」遲遲而起。其次，信行者等，為貪行者等之同分故，彼等亦〔與貪行者〕同樣之威儀。如斯，先由威儀辨知諸行。

（二）「由作業」，於清掃等之諸作業，貪行者善取掃箒，不急亦不令離散砂，如撒布信度韋羅花，清淨平坦而掃。瞋行者慌忙而取掃箒，急而揚起兩側之砂，立起粗濁之音不清潔不平坦而掃。癡行者無精神取掃箒，使迴轉掃〔箒〕而散〔砂〕，不淨潔不平坦而掃。又如同於清掃，於洗、染衣服等之一切作業亦然。貪行者巧妙、優美、平均、慇勤行〔洗濯染衣等〕。瞋行者慌忙、頑固、不平等而行。癡行者，於拙劣混亂無定不平等而行。於穿衣亦如斯：貪行者之〔著衣〕不慌忙，不緩慢，圓滿而令〔人〕歡喜。瞋行者過於慌忙而不圓滿。癡行者緩慢而混亂。信行者等亦同分彼等故，依此類推當知。如斯由作業辨知諸行。

（三）「由食。」貪行者嗜好有脂肪分及甘美之食。於食時，作多過一口之圓團，味覺於種種味不急速而食。又得何等之美味而生喜悅。瞋行者嗜好粗酸之食，於食時，作滿一口之團，不味覺於味，急速而食。又得任何無味之物則不愉快。癡行者無一定物之嗜好，於食時不作一口之圓小團，〔殘食〕投入於器中，転穢口之周圍，散亂心思慮彼此而食。信行者等亦同分彼等故，依此類推當知。如斯由食辨知諸行者。

（四）「由見等」，貪行者喜見細少之物，不生驚愕而長望，於小德亦生執著，實之過失亦不取〔深究〕，將出去似不欲離去，而顧視而出去。瞋行者不愉快見細少之物，〔見〕物如倦而不作久視，於小過失亦傷心，實有德亦不取，將出去如欲〔早一刻〕離去，不作顧視而出去。癡行者雖見任何物，皆依他人〔之意見〕，聞他之呵責而呵責，聞讚嘆而讚嘆，而且自己無關心，無取捨之智故。於聞等亦然。其次，信行者等亦同分彼等故，以此類推當知。如斯由見等辨知諸行。

（五）「又由法之轉起」，貪行者如諂、誑、慢、惡欲、大欲、不知足、搖蕩、輕佻〔等〕，常起諸法。瞋行者有〔起〕忿、恨、覆、惱、嫉、慳等事。癡行者如〔起〕惛沈、睡眠、掉舉、惡作（悔）疑、執取、固執等。信行者有〔起〕施捨、欲見聖者、欲聞妙法、多喜悅、不誑、不諂，信樂應信樂等處。覺行者有善語、善友、食知量、念正知、努力不眼、向可悚懼處之悚懼、悚懼者〔起〕如理精勤等法。尋行者喜樂多語、樂眾，不樂於善之努力、心不確定、夜燻（思惟）、日燃（實行），常常坐起彼此追求諸法。如斯依法之轉起辨知諸行。

而辨知此性行之規定，由於一切行相，皆不是聖典或疏所述；但從阿闍梨之意見而說。故不是堅實可信。然，對貪行者所說威儀等，若瞋行者等而成不放逸住者亦可行。又於一人之雜行者有多相之威儀等，是不〔同時〕生起。然，諸義疏中辨知性行。說如次之規定，唯此堅實可信。即〔義疏〕如斯說：「得他心智之阿闍梨，知〔弟子〕之性行，可語〔彼適當之〕業處；不然〔阿闍梨〕應問弟子〔其性行〕。」故依他心智或問其人，此人是貪者，此人是瞋等，應知其何種性行。

〔四〕〔性行人之適不適〕

其次，「何行者適當於何耶？」先就其中：

「貪行者」之住處，於任何転穢手摺之草屋、自然之山窟、草舍、柴菴等，塵垢散亂、充滿蝙蝠、朽敗崩壞、過高過低、荒蕪而有〔猛獸等〕之危惧、不淨而凸凹之道，於此牀、椅子充漢蟑螂，形醜色惡，見者便起厭惡，如此等事是適當也。衣服先端切去，晃蕩亂絲垂下，似菓子網之襤縷粗糙、転穢、沉重、持行困難，此等是適當。鉢亦醜陋，土鉢、又納綴釘節傷之破鐵鉢、沉重形惡，如頭蓋之厭惡物。不適意乞食之小道，不近於村、不平坦亦可。行乞村落，人人似不見〔彼〕而行，於一家亦不得施食而去時，「來，尊師！」令入坐堂〔休憩所〕與粥或飯，〔彼人人〕離去，似入牛之牛舍，不顧比丘而去，如亦為可以。奉事者或下婢或傭人，其醜惡形貌，著染転衣物，惡臭而厭惡，彼等〔奉事女〕輕蔑而如棄掉粥、飯以與，〔於彼〕如斯之與亦為適當。粥、飯粗糙而色惡，所煮稷、穀、米屑，〔又〕腐敗之酥、酸粥舊菜湯〔等〕任何物，唯可滿腹即為適當。威儀，彼以立及經行為適當。於所緣之青等諸色遍中，所有不清淨之色亦〔可〕。此於貪行者適當之物。

「瞋行者」之住處，不過高、不過低、具備木蔭及水、善區隔壁、柱、階梯，善巧飾工藝、藤工藝品，輝耀種種繪畫，平滑柔軟地面，如梵宮、善莊嚴花環、種種彩色布之天蓋，善設清淨配置適意之牀、椅子，為處處之芳香，以撒布華之芳香或上品之香，一見令生喜悅，如斯等物為適當。又其住處之路亦離一切危險，清淨平坦，施設莊嚴為可。住處之用俱於此處，為除斷蠍、蟑螂、蛇、鼠之寄生物等而餘下不多，唯置一牀與椅子為可。亦彼衣服，是中國布、蘇摩羅布、絹布、綿布、纖細之麻布等優美之物。各作為單衣雙衣，輕柔適於沙門而善染淨色之物為可。鉢形如水泡，如寶珠善加擦磨，無転穢而適於沙門之極淨色鐵製品為可。行乞之道，離危險平坦而悅意，於村落不過遠不過近為可。行乞之村落，人人於其處：「今聖者來。」而灑掃場所設坐席，出迎而受取鉢，請入家坐於所設之坐，恭敬而親手奉事，如斯為可。又彼之諸奉事者，美而嬌姿可愛，善沐浴、善塗油，有煙香、花香之芳香無穢，作淨性種種之裝飾，善飾身、恭而振舞，如斯者為適當。粥、飯、硬食亦皆善色好香好味而富營養，適意而殊勝一切行相，唯〔給〕所欲者為可。彼之威儀於坐於臥為可。於所緣青等等色遍中，皆善淨之色為〔可〕。此於瞋行者為適當之物。

「癡行者」之住處，四方面不狹隘，若坐其處，可四方打開。於「威儀」經行為可。又彼所緣小如篩之程度或似大皿者不可。然，對狹隘之空間，心越為愚癡，故廣大而遍者為可。餘者同瞋行者之說。此為癡行者所適之物。

「信行者」皆於瞋行者所說之規定為適當。又彼所緣亦適於〔六〕隨念處。

「覺行者」於住處等，此謂無所不適。

「尋行者」之住處，若打開四方面而坐此者，見美麗之園、林、池、村落、市鎮、地方，連續青山者為不可。然，此是尋（思惟）馳散之緣。故應住於象腹山窟或如摩哂陀窟，奧深洞穴之林蔽住處。亦於彼所緣，廣大者為不可。——然，如斯是尋馳散之緣。——小者為可。餘如貪行者之說。此於尋行者為適當。

此「隨順自己之性行」，上所說性行之區別、原因、辨知〔法〕、適不適等類別，於此處為詳說。然，隨順性行之業處，以其所有之詳細貼，還未明瞭。然，此於次〔之四十業中述〕，以詳說論母之句，當自明白。

（一）

其中，「依名稱之解釋。」「四十業處中之」所說者，其四十業處，是十徧、十不淨、十隨念、四梵住、四無色、一想、一差別。

其中之地徧、水徧、火徧、風徧、青徧、黃徧、赤徧、白徧、光明徧、限定虛空徧，此是「十徧」。

膨脹相、青瘀相、膿爛相、斷壞相、食殘相、散亂相、斬斫離散相、血塗相、蟲聚相、骸骨相、此是「十不淨」。

佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、死隨念、身至念、安般念、寂止隨念、此是「十隨念」。

慈、悲、喜、捨，此是「四梵住」。

空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，此是「四無色」。

食厭想是「一想」。四界差別是「一差別」。

當知如斯依名稱之解釋以決擇〔業處〕。

（二）

「依近行及安止之導入」，是〔四十業處中〕，除去身至念及安般念，餘之八隨念及食厭想、四界差別之此十業處，是導入於近行，其餘是導入於安止。〔當知〕如斯近行及安止之導入以〔決擇業處〕。

（三）

「依禪之區別」，〔於四十業處〕導入於安止之〔三十業處〕中，安般念與十徧，是屬於〔初禪乃至第四禪之〕四種禪。身至念及十不淨，是屬於初禪。初之三梵住，是屬於〔初禪乃至第三禪之〕三種禪。第四梵住及四無色，是屬於第四禪。〔當知〕如斯依禪之區分〔決擇業處〕。

（四）

「依超越」，有支之超越及所緣之二種超越。其中，〔屬於〕三種〔禪之初三梵住及〕屬於四種禪之〔安般念、十徧處之〕一切業處，是支之超越，超越尋伺等之禪支而其所緣同達到第二禪等故。又〔依初之三梵住而至〕第四梵住〔時〕亦同樣。然，其〔第四梵住〕與慈等同所緣而達到超越喜。次於四無色，超越所緣。然，於前九徧，超越所緣而到達空無邊處。又超越虛空等而〔到達〕識無邊處等。於其他〔之業處〕無超越。〔當知〕如斯依超越〔決擇業處〕。

（五）

「依增不增」，此等四十業處中，唯十徧當增大。然，以擴大徧，於所限之範圍內，能以天耳界聞聲，以天眼見諸色，以心（他心智通）知他有情之心。其次，無有想令身至念及諸不淨〔想增大〕，〔彼等〕不能增大，何以故？〔增大〕之範圍受限定故，即令〔增大亦〕無功德故。彼等之〔增大〕範圍受限定於修習法有明瞭之述。又雖令增大彼等，唯屍聚之增大，不增大何等之功德。返答蘇婆加之質問亦如斯說：「世尊！色想是明顯，骨想不明顯。」然，此時，〔徧〕想增大故，說「色想明顯」而〔不淨相〕不增大故說「骨想不明顯」也。又說「我於此地擴大骨想」，此是依得〔骨想〕者，骨想顯現之狀態而說。然，如法阿育之時，於〔室內〕四方壁上之鏡，迦陵頻伽鳥見自己之映像，想四方有迦陵頻伽而發美聲，如斯，長老亦得骨相故，見四方顯現之相，思：「全地充滿骸骨。」〔反問者言：〕若如斯者，說：「於諸不淨禪有無量所緣。」此是矛盾。〔答曰：〕此不矛盾。然，或者於火之膨脹〔屍體〕，又取骸骨相，或者於小物體（不淨相）〔以取相者〕。依此理法，或者有小所緣之禪，或有無量所緣之〔禪〕。或令增大此（不淨之相）時，不知〔於不淨相增大無功之〕過患，有關於令增大而說有無量所緣。然，〔於諸不淨相〕無功德故，不可令〔其〕增大。如此等〔不淨相〕，諸餘者亦不得令增大。何以故？然，其中，先令增大安般（出入息）之相者，唯風聚之增大，而〔其增大〕之範圍被限定也。有如斯之過患故，又〔增大〕範圍被限定故，不得令增大。諸梵住以有情為所緣，若令增大其等〔諸梵住之〕相者，唯有情聚增大，而且其〔增大〕無任何之利益。故其〔梵住之相〕亦不得令增大。又說：「慈具心擴大於一方。」等，非依此〔相之增大而說〕，是依〔相〕之把握而說。然，依一住處〔之有情〕、二住處〔之有情〕等之順，把握一方之諸有情而修習徧滿於一方而說者，非說相增大〔徧滿於一方〕。又於此〔四梵住〕，無有似相。此瑜伽行者唯令增大彼〔似相〕。又此〔四梵住之〕小、無量所緣非依相之增大而說，當知唯依相之把握而〔說〕。其次於無色之諸所緣，〔空無邊處所緣之〕虛空，徧之除去故〔不得令增大〕。然，其〔虛空非依相增大而得〕，依除去而得作意。此〔虛空〕以外是無何物可令增大。〔識無邊處之所緣〕識，自性法故〔不得令增大〕，然，令增大自性法是不可能也。〔無所有處所緣〕識之排除，識之無有故〔不得令增大〕。非想非非想處之所緣，是自性法故，不得令增大。餘之〔佛隨念等十業處〕是無相故〔不得令增大〕，然，似相可令增大，但佛隨念等，不以似相為所緣，故此亦不令增大。〔當知〕依如斯增不增〔決擇業處〕。

（六）

「依所緣」，此等之四十業處中：十徧、十不淨、安般念、身至念等二十二為似相所緣，餘〔十八業處〕乃非似相所緣。又除十隨念中之安般念、身至念，餘之八隨念與食厭想、四界差別、識無邊處、非想非非想處等之十二，為自性法（第一義之存在物）所緣。十徧、十不淨、安般念、身至念等之二十二，乃相所緣。餘之〔四梵住、空無邊處、無所有處〕等之六，皆不可說是自性法或相所緣。又膿爛〔想〕與血塗〔相〕、安般念、水徧、火徧、風徧、光明徧中之太陽等之光圓所緣，此八種為動搖所緣。——又其等〔動搖所緣是於似相之〕前分。而似〔相〕必是固定〔不動搖〕者——。其餘為不動搖所緣。〔當知〕依如斯所緣〔決擇業處〕。

（七）

「依地」，於此處之十不淨、身至念、食厭想，此等十二，不現起於〔欲界〕諸天中。其等十二及安般念，此等十三，不現起於梵界〔即色界〕。又於無色有，除四無色，其他亦不現起。於人〔界〕中一切皆現起。〔當知〕依如斯之地〔決抉業處〕。

（八）

「依把取」，此時，依見、觸、聞，當知依把取決擇〔業處〕。其中除風徧，餘之九及十不淨等十九，是依見所把取，於〔似相〕之前分以眼見，可把取此等相之義。身至念中，皮之五法〔髮、毛、爪、齒、皮〕是依見，餘〔之二十七法〕是依聞而〔把取〕，如斯〔身至念之〕所緣是依見、聞所把取。安般念是依觸、風徧是依見、觸，餘之十八依聞所把取。其次於此處，捨梵住及四無色等此五，為初學者不得把取。〔初學者〕可把取餘之三十五。〔當知〕如斯依把取〔決擇業處〕。

（九）

其次，「依緣」，於此業處，除虛空徧，餘之九徧為無色界〔定〕之緣。十徧皆為諸神通之〔緣〕。三梵住為四梵住之〔緣〕。下下之無色〔定〕為上上之〔無色定之緣〕。非想非非想為滅盡定之〔緣〕。又一切〔徧〕為樂住、觀（毘鉢舍那）、有之成就〔緣〕。〔當知〕如斯依緣〔決定業處〕。

（一〇）

「依性行之適順」，當知亦依諸性行之適順，決擇此〔四十業處〕。即先於此中，貪行者是適順十不淨、身至念等十一業處。瞋行者是〔適順〕四梵住、四色徧等八。癡行者與尋行者是唯〔適順〕一之安般念業處。信行者是〔適順〕前之六隨念。覺行者〔適順〕死念、止息隨念、四界差別、食厭想等四。餘之〔六〕徧及四無色，適順於一切行者。又諸徧中、小所緣皆適順於尋行者，無量所緣是〔適順〕於癡行者。當知如斯此處依性行之適順決擇業〔業處〕。〔上述〕此一切，正反對〔貪不淨〕是依極適當〔之代表的而〕說，〔在一般〕善修習〔業處〕而無不鎮伏貪、或饒益信等。於「彌醯經」亦說：「應更修四法，〔即〕為捨斷貪當修習不淨。為捨斷瞋恚當修習慈。為捨斷尋當修習安般念。為絕滅我慢當修習無常想。」於「羅睺羅經」亦說：「羅睺羅！修習慈之修習。」等之表現，於一人修七業處〔是舍利弗〕說也。故亦唯固執文言，應於一切處求真意。

以上言「把取此業處」以決擇業處論。其次，「把取」者，此句義之說明〔如次〕，彼瑜伽者言：「親近教授業處之善友。」以表現如所說親近於善友，（一）以自己委託於佛世尊、阿闍梨，（二）應請具足樂意〔業處之修習〕、具足勝解以〔教授〕業處。

（一）其中，「尊師！此我自徧捨於尊師」，如斯自己委託於佛世尊。然，若不委託〔於佛〕，住於邊鄙之住處，可怕之所緣顯現時，〔為懼恐〕不能止住，而至村邊與諸在家交往，當陷隨於邪求禍殃。然，自己委託於〔佛〕者，雖彼恐怖所緣之顯現，不唯不起怖畏，觀察：「賢者！汝既非以自己委託於諸佛耶？」於彼唯生起喜悅。如人有最上之迦尸布，其布被鼠及諸蟲所嚙，雖生憂愁，但此若與無衣之比丘，見彼比丘裁為一片片，唯起喜悅。當知如斯，此亦同樣。又雖委託阿闍梨者，亦言：「尊師！此我自己徧捨於尊師。」蓋，如斯自己若不委託者，〔呵責時〕無人給呵責，頑固而不容受忠告，盡自所欲行，不諮阿闍梨而行欲處，阿闍梨之財、法則不惠施於彼，亦不令學祕奧之書。彼不得此二種惠施，不得住立於〔佛〕教，不久而作破戒，當陷於在家之狀態。然，以自己委託者，無不給呵責，不盡自所欲行而從順，唯生活依託於阿闍梨，彼由阿闍梨得〔財、法之〕二種惠施，於〔佛〕教增大至廣大增進。如子乞食帝須長老之諸弟子。傳述，長老之處來三比丘。其中一人言：「尊師！我若為尊師，則跳落百仞之懸崖亦當努力為之。」其次者言：「尊師！我若為尊師，以此身從〔頭至〕足蹠，則授棄打碎於岩角之不餘亦努力而為。」第三人言：「尊師！我若為尊師，則令停止出入息而命終亦努力為之。」長老言：「實此等之比丘有望也。」而說業處。彼等隨從彼之教訓，三人皆到達阿羅漢位。此以自己委託於〔佛等之〕功德。故言：「以自己委託於佛世尊或阿闍梨。」

（二）其次，於此處具足樂意〔業處之修習〕，具足勝解，是彼瑜伽行者依無貪之六行相而具足意樂。然，如斯具足意樂者，於三菩提〔即等正菩提、辟支菩提、聲聞菩提〕得任之一。所謂：「六意樂之諸菩薩至菩提成熟。〔即〕意樂無貪之諸菩薩見貪之過失。意樂無瞋之諸菩薩見瞋之過失。意樂無癡之諸菩薩見癡之過失。意樂出家之諸菩薩見居家之過失。意樂遠離之諸菩薩見群集之過失。意樂出離之諸菩薩見一切之有、趣之過失。」然，任何過去未來現在之須陀洹、斯陀含、阿那含、滅盡者、辟支佛、等正覺者之彼等一切，當依此等六行相各自到達，以達證其勝〔位〕。故依此等之六行相當具足意樂。其次，依彼勝解（傾心於修習目的及出家之目的）當具足勝解。對定之勝解〔即〕定之尊重、定之關心，又對涅槃之勝解〔即具足涅槃之尊重、涅槃之關心等意義。

如斯具足意樂、勝解而對〔請教〕業處而觀察彼〔學人之〕心行，得他心智之阿闍梨當知〔學人〕之性行。不然，〔阿闍梨〕如斯等方法問：「汝為如何之性行耶？」又「於汝任何諸法常常現前耶？」又「汝作意何者為愉快耶？」又「汝之心傾向何之意處耶？」而知〔學人之性行〕，如斯知己應說業處。說者當依三種而說。於自然已把握業處者，令〔試〕學一二席後而與，住於近邊者來〔學習〕，剎那剎那聞〔其修習成績之狀態〕而說之。把握而後欲往他處者，當不過簡略、不過詳細而述說。

其中，先說地徧，說〔一〕四徧之過失、〔二〕徧之作法、〔三〕作〔徧〕之修習法、〔四〕二種之相、〔五〕二種之定、〔六〕七種之適不適、〔七〕十種之安止善巧、〔八〕精進之平等、〔九〕安止之定，此九行相。於餘之諸業處，亦當說各妥當之〔行相〕。其一切於彼等之修習規定中當使明瞭。

其次，如斯業處〔依阿闍梨〕說時，〔學人之〕彼瑜伽行者，為令把取相，當善聽聞。為把取相，「此〔其〕前句、此〔其〕後句也，此其義、此其意義、此是譬喻也」，如斯為〔心〕付結於行相而〔憶持〕之義。為把取如斯之相，恭而聽聞者、則善把取業處。又彼依此成就證達勝〔位〕，其他者即不然，因為不把取語義之說明也。

於以上「親近善友、適順自己之性行、把取四十業處中何者之業處」，依一切行相詳細說此等諸句。

為此等人喜悅而造清淨道〔論〕解釋把取於定之修習論中之業處，名為第三品。