〔受持〕

先糞掃衣支，「我拒絕在家所施之衣，受持糞掃衣支」，此二語由任何之一而受持。此首先〔糞掃衣支之〕受持。

〔規定〕

如斯受持彼頭陀支者，取塚墓之〔布〕、店前之〔布〕、路上布、塵中布、胞胎布、沐浴布、浴津布、往還〔布〕、燒殘布、牛嚙〔布〕、白蟻〔布〕、鼠嚙〔布〕、端破〔布〕、緣破〔布〕、放置旗、塔衣、沙門衣、灌頂〔衣〕、神變所作〔衣〕、旅者〔衣〕、風散〔衣〕、天授〔衣〕、海濱〔衣〕，此等任何之衣，捨破弱部份，洗淨堅強之部份而作衣，至今拒絕在家之施衣，以受用〔此〕。

此中，「塚間之〔布〕」，是落於塚墓。「店前之〔布〕」，是落於店之入口。「路上布」，是冀福之人人〔受其功德而施人〕由窗門中而棄於路上之布。「塵中布」，是棄塵穢堆之布。「胞胎〔衣〕」，是取拭胎垢而捨棄之布。傳說：帝須大臣之母令以值百〔金〕之布，取拭胎垢，棄於陀羅偉利路，應被「糞掃衣者取去。」諸比丘為〔修復〕舊部份而取。「沐浴布」，是由調伏惡魔者，令洗〔病人之身體〕與頭，為黑耳（不吉）布而棄之。「浴津布」，是棄於水浴場之布片。「往還〔布〕」，是人人往還於塚墓，沐浴後而捨棄。「燒殘〔布〕」，人人捨棄火燒〔布〕之部份。「牛嚙〔布〕」等甚明瞭，如斯者亦是人所棄。「放置旗」是乘船之人人以旗縛於〔岸〕而出乘，至彼等不見此之時可取之，又縛置於戰場之旗，亦至於兩軍去時可取之。「塔衣」，是繞蟻塔而供養之物。「沙門衣」是比丘所有物。「灌頂衣」，是放棄於王灌頂處之衣。「神變所作〔衣〕」，言「來！比丘！」〔佛許比丘出家，以神變化作而與〕之衣。「旅者〔衣〕」，是落於路中之物，而依所有主失念而落，暫等待〔不明所有主時〕取之。「風散〔衣〕」，是被風吹落於遠處，此亦不明所有主時可取之。「天授〔衣〕」，是如諸天授衣於阿那律長老「海濱〔衣〕」，是由海波推上陸地物。

其次，「我等施於僧伽」之所施物，或為行乞布得〔與〕物，此非糞掃衣。〔雖信者布施〕於比丘，取於最上臘者而施於〔比丘眾〕，或〔特定〕住所之衣，此非糞掃衣。取〔捨棄〕，非〔指定〕而施，是糞掃衣。又〔取其捨棄物〕中，由諸施者投於比丘之脚下，其比丘更與置於糞掃衣者手中者，依〔比丘〕之一方言是淨物。〔由諸施者〕與置於比丘手中，彼更置於〔糞掃衣者之〕脚下，此亦由〔糞掃衣者之〕一方是淨物。置於比丘之脚下，彼更同樣與置於〔糞掃衣者之脚下〕，此由兩者是淨物。〔由諸施者〕得置於比丘手中，〔而更〕置於〔糞掃衣者〕手中，此名為不勝衣。如斯知此糞掃衣之別而糞掃衣者可受用。此〔糞掃衣支之〕規定。

〔區別〕

其次，此是區別。有勝、中、劣之三糞掃衣者。其中唯取塚墓之布是勝。而置為「出家者所取」而取者是中。取置與於脚下者是劣。

〔破壞〕

彼等〔三者〕之中，於任何依自己之希求而甘受，味由諸在家之施，於剎那即破壞頭陀支。此是〔糞掃衣支之〕破壞。

〔功德〕

其次，有此功德。語：（一）「出家是依糞掃衣」，故適〔四〕依行道之發生，（二）第一住立〔衣服知足〕之聖種，（三）為守護〔衣服〕而無苦，（四）不依屬他而生活，（五）無盜賊之怖畏，（六）無受用愛，（七）〔具〕適於沙門之備具，（八）「少價得易而無罪」是世尊之讚說〔有〕資具，（九）令在家所信樂，（一〇）完成少欲等之果，（一一）隨增正行，（一二）為後生人人之見隨行（模範）。

此首先解釋糞掃衣支之受持、規定、區別、破壞、功德。

〔受持〕

於次，其直後之三衣支，「我拒絕第四衣，受持三衣支」依此〔二語〕任何之一語而受持。

〔規定〕

於次，彼三衣者得衣、布之後，〔身體之〕情況不佳，不能作〔衣〕，不得專門家（裁縫指導者），針等之任何皆不入手，於〔任何〕之間，當置存〔其衣布〕。由於置存而無過失。然，染〔其衣布〕時以後不得置存。〔置存者，言彼〕是頭陀支之賊。此是其規定。

〔區別〕

其次，由區別亦有三種，其中為勝者，染衣時先染內衣，又染上衣已，應先著用而始染其他。又穿其（內衣或上衣）而染重衣。而染〔衣時〕不得纏著重衣。此於村邊之住處彼務（頭陀）。然，阿蘭若（離人里處）居者，〔內衣及上衣之〕二者一起洗〔裸身而〕染亦可。然，若誰見者，〔立即〕取袈裟（重衣）得穿於身上。應坐於〔袈裟〕之近處。其次，中者，於染衣小屋中，亦有染衣著〔公〕用袈裟，纏此可作染衣事。劣者，著同僚諸比丘之衣，又纏著此可作染衣事。彼於其處〔纏著〕敷布亦可。然，〔纏此〕不得持往各方。時時受用同僚諸比丘之衣亦可。又三衣頭陀支者為第四唯可肩袈裟，而其幅一張手，長度三肘即可。

〔破壞〕

其次，此等〔勝中劣之〕三者，味〔用〕第四衣，於剎那便破壞頭陀支，此之此時破壞。

〔功德〕

其次，有此功德。（一）三衣比丘滿足〔唯〕庇護身之衣，（二）彼如〔持鳥之翼羽〕，受持是衣而行，（三）少看顧，（四）避免蓄藏〔三衣以外之〕布，（五）輕便生活，（六）捨斷多餘衣之貪欲，（七）許可〔多衣〕亦致於適量，（八）損減〔煩惱之〕生活，（九）完成少欲等果，成就如斯等之功德。

此解釋三衣支之受持、規定、區別、破壞、功德。

〔受持〕

常乞食支「我拒絕餘分之得，受持常乞食支」，依此〔二語〕任何之語而受持。

〔規定〕

其次，彼常乞食者，不得味著於僧伽食、指定食、招待食、等食、月分〔食〕、布薩〔食〕、〔半月之〕初日食、到來者食、出發者食、病者食、看病者食、精舍食、〔村〕邊〔家〕食、時分食之此等十四食。若又不言：「取僧伽食。」等方法，言：「於我等之取僧伽施食，尊師等亦取施食。」味此者可也。由僧伽〔所給〕亦不味著等〔食〕，受精舍所炊食亦可。此其規定。

〔區別〕

其次，由區別者，此亦為三種。其中，勝〔於行乞時由自己之〕前、後亦由〔俗者〕所持衣而取施食。〔比丘〕立於門外，〔家者施食而〕受取〔比丘之鉢〕而與鉢，〔盛食而由家中〕出持衣，取與施食。然，其日〔不行乞於自己之住處〕坐時乃不取施食。中者，其日雖坐，亦取〔信者持來之施食〕。然，不受諾於明日〔信者之施食〕。劣者，於明日之〔施食〕、於明後日之施食亦由〔今日〕受諾。彼等〔中劣〕兩者不得無依住之樂。然，勝者得〔無依住之樂〕。

傳說，某村有聖種〔經之說法〕。勝〔常乞食〕者，言其他之〔中劣〕者等：「諸友！我等往聽〔說〕法。」彼等一人言：「尊師！我〔昨日〕由某人〔約束本日之施食〕要坐等。」今一人：「尊師！我〔昨日〕受諾某人〔至〕明日之施食。」如斯彼等兩人拒絕同〔行〕。此人晨早行乞，往〔聽說法〕覺受法味。

〔破壞〕

其次，此等三者亦味得僧伽食之餘分食，剎那便破壞頭陀支。此是〔常乞食支之〕破壞。

〔功德〕

其次，此功德。（一）語：「出家是依團食片。」故適於〔四〕依行道之發生，（二）第二住立（知足食物）聖種，（三）獨立之生活，（四）「價少而易得，且無罪過」是世尊讚說為資具，（五）除去懈怠，（六）徧淨活命，（七）有學道之圓滿，（八）不於他所養，（九）行施之饒益，（一〇）慢之捨斷，（一一）味愛之蔽除，（一二）眾食、不違反相續食之作持學處，（一三）隨順於少欲等之生活，（一四）正行道之增益，（一五）憐愍後生之人人。

然，如是

此解釋常乞食支之受持、規定、區別、破壞、功德。

〔受持〕

次第乞食支亦於「我拒斥貪欲行，受持次第乞食支」，由此〔二語〕之任何一語而受持。

〔規定〕

其次彼次第乞食者，立於村之入口，觀察〔其村〕有無危險。若道路及村中有危險，捨此可以行乞於他處。於其家之門口、或道路、或村不得任何物，應作非村想而離去。若得任何物，不可捨棄此。又此比丘當晨早入〔村〕。然，如斯〔晨早入村者〕，捨不安快之處，得行往他處。若行施〔食〕人於精舍，又〔施與〕之來人，於道中取彼之鉢，供與食物是可以。又行村此〔比丘〕，在此行乞時如平素，不得越過而行。於其處無論得食或少得，應依順次而行，此是彼之規定。

〔區別〕

其次由區別此亦有三種。此中，勝之〔行乞時不論於自己之〕前持來之施食，其後持來之施物，歸來後持來而與，但〔任何之一〕亦不取，唯於〔行乞家之〕門口，〔為受食〕鉢與其〔家人〕。實於此頭陀支，無等於大迦葉長老。〔今當〕知與鉢之處。中之〔行乞時〕，不論於前又於後或歸還後而持來者亦受取，於門口亦與鉢。然，不坐於精舍而待受施食。如斯彼隨順於勝之常乞食者。其日坐待而〔食〕是劣者。

〔破壞〕

其次，此等三者唯具生起貪欲行，即破壞頭陀支。此是〔次第乞食支之〕破壞。

〔功德〕

其次，有此功德。（一）於〔檀越〕家，常（不厭）新，猶如明月，（二）捨斷對〔檀越〕家之慳貪，（三）平等之憐愍，（四）親近〔壇越〕家而過患，（五）不喜招待，（六）不望獻〔食〕，（七）少欲等而有隨順之生活。

此解釋次第乞食支之受持、規定、區別、破壞、功德。

〔受持〕

一座食支，亦「我拒斥多座食，受持一座食」，依此〔二語〕任何一語而受持。

〔規定〕

其次，彼一座食者，坐於食堂，不坐長老之座，觀察〔此座〕適當於我坐者而坐。若彼食事未終，阿闍梨或和尚來者，應起立而作務（為弟子之義務）。而三藏〔師〕小無畏長老言：「〔不破壞頭陀支〕當護座（食未終之間不得起立），又〔不破壞頭陀支當護〕食（食未始之間可起立）。若食未終時，〔和尚或阿闍梨來者〕，彼當作其義務。而〔一度起立後勿再行〕食事。」此是其規定。

〔區別〕

其次，依區別亦有三種。其中，勝是不論食多、少，於放下手時，不得取其以外，若又人人於「長老還未食何物」，而持來酥等，唯為藥而可以〔食〕，為食物即〔不可食〕。中是鉢中之食物未盡之間，得取其他。然，由此名為食制限者。劣是由不起座之間可以食。因彼未取洗鉢〔水〕之間〔可〕食故，言為水制限者，不起立之間〔可〕食故，言為座制限者。

〔破壞〕

其次，此等三者，皆食多座食，於剎那即破壞頭陀支。此是〔一座食支之〕破壞。

〔功德〕

其次，此有功德。（一）少病，（二）少惱，（三）輕快，（四）強健，（五）安樂住，（六）緣〔不再食〕非殘餘食而無罪，（七）除去味愛，（八）隨順少欲等之生活。

此解釋一座食支之受持、規定、區別、破壞、功德。

〔受持〕

一鉢食支，「我拒斥第二鉢，受持一鉢食支」，依此〔二語〕之任何一語而受持。

〔規定〕

其次，彼一鉢食者，飲粥時，得調味加添於容器中，應先食調味或先飲粥，若撒上〔調味〕於粥中，撒上腐嗅魚等之調味時，於粥生厭逆。不厭逆者可以食，故如斯關於調味言〔不得撒上〕。而蜜或砂糖等非厭逆物可以撒拌。受者應受取適當之量，生茶亦可以手取食，非如斯之時，應入於鉢中。拒斥第二鉢，故其他樹葉等〔亦不可受〕。此是其規定。

〔區別〕

其次，依區別，此亦有三種。其中，勝於噉甘蔗時，其外塵亦不得取掉。團飯、魚、肉、菓子亦不得裂分而食。中是可以一手裂分而食。言此為手瑜伽者。次，劣是言為鉢瑜伽者，彼凡入於鉢中者，可用手或齒裂分其一切而食。

〔破壞〕

其次，此等三者具味第二鉢，剎那即破壞頭陀支。此是〔一鉢食支之〕破壞。

〔功德〕

其次，有此功德。（一）除去種種之味愛，（二）捨斷處處之〔食〕欲，（三）當知關於食所規定之量，（四）不煩持小鉢等，（五）〔不食別別之器食物或調味故〕，不得取散食物，（六）隨順少欲等而生活。

此解釋一鉢食支之受持、規定、區別、破壞、功德。

〔受持〕

時後不食支，「我拒斥殘餘食，受持時後不食支」，依此〔二語〕任何之一語而受持。

〔規定〕

其次，彼時後不食者，已充足雖更準備之食亦不得食。此是其規定。

〔區別〕

其次，依區別亦有三種。其中，勝是〔食〕第一食乃至食了。然，於某時將其嚥下亦拒他〔食〕。如斯嚥下食了第一食，不食第二食。中是食至食了之食然而劣是依座不起之間食。

〔破壞〕

其次，此等三者，食後更食準備者，剎那破壞頭陀支。

〔功德〕

其次，有此功德。（一）遠離〔再食〕非殘餘食之罪，（二）不滿腹，（三）不蓄藏食味，（四）不再求，（五）隨順少欲等之生活。

此解釋時後不食支之受持、規定、區別、破壞、功德。

〔受持〕

阿練若住支，亦「我拒斥村邊之住處，受持練若住支」，依此〔二語〕任何之一而受持。

〔規定〕

其次，彼阿練若住者，捨村邊之住處，於阿練若（離人里之處）至朝陽上出。

其中，亦加村近邊之〔住處〕是村邊之住處。「村」者，不論是一屋、數屋、有圍壁、無圍壁、有人住、無人住、乃至何等之彼隊商住四個月以上者。「村之近邊」，有圍墻之村，如阿努羅達城，有兩支之帝柱（境界柱），此，「立帝柱之內側，普通力強之人，〔投〕石之落處」。其〔村近邊之〕範圍，是壯青者，示自己之力，伸手投石，由投石之落處以內，是持律者〔說〕。然，經師言為追驅鳥，〔由投石落處以內〕，無圍墻之村，立最先端之家門口之婦人以容器棄水，其落處是家之近邊。由上述之方法，投石落處〔以內〕是村。〔由其地點更投石其石〕次落〔以內〕是村之近邊。其次，「阿練若」，如先依律之教說，言：「除村與村之近邊，悉是此阿練若。」若依阿毘達磨之教說，言：「若出帝柱之外，悉是阿練若。」然，於何經師文教說，〔言：〕「阿練若之臥坐處者，最少由〔村〕五百弓之處。」此為阿練若之範圍。其取經師弓，但有圍墻之村是依帝住，無圍墻之村是依最授石之落處，精舍之圍墻起，測〔唯五百弓〕而確定。律之諸義疏言：「若精舍無圍墻時，〔由村測而〕有第一最初之臥坐處，〔若不是最初之臥坐處，最初某〕食堂、常集會所、菩提樹、塔廟，有〔其等〕如離臥坐處甚遠，應以此等測量其界限。」然，中部之義疏，言：「精舍亦如村，〔由五百弓測量〕之扣除為〔精舍之〕近邊，即由〔精舍與村〕兩者之〔外外側投〕石，以測量落石處之間。」此為阿練若之範圍。

如近處有村，立於精舍之人人，聞〔其村〕人之聲、而實為山、川等所遮阻不能直行者，即由於自然之道，或依舟而行，即由道〔測〕取五百弓。然，〔行繞道有五百弓以上之距離〕為成就〔頭陀〕支，於此處彼處塞絕近村之道，此是頭陀支之賊。

然，阿練若住比丘之和尚或阿闍梨是病人，於彼阿練若處不得適當〔病人〕之物，當送至村邊之臥坐處而看護。然，朝陽上出於晨早，出〔村邊〕乃適於〔頭陀〕支處。若朝陽上出時刻，若彼等因病重〔不得去〕，當看護彼等而非頭陀支之淨者，此是其規定。

〔區別〕

其次，依區別亦有三種。其中，勝是於一切時至朝陽出悉在阿練若。中是雨期四個月得住村邊。劣是冬期亦〔得住村邊〕。

〔破壞〕

其次，此等三者具一定之時，來村邊之住處而聽聞說法，聽至朝陽出亦不破壞頭陀支。聽已離去，於途中〔朝陽〕出亦不破壞〔頭陀支〕。然，若說法者起座，想：「我等暫寢而行。」睡至朝陽出，或於自所好村邊之住處而至朝陽出者即破壞頭陀支。此狀態是破壞。

〔功德〕

其次，有此功德。（一）阿練若住之比丘，作意阿練若想，獲得未得之定，或得護持已得定。師〔世尊〕亦嘉勵彼，所謂：「那義達！我嘉勵彼比丘其阿練若住。」（二）住邊鄙住處者，於不適當之色等，不令心散亂，（三）離懼怖，（四）捨生命之愛著，（五）遠離味樂味，（六）彼亦適於糞掃者等。

此解釋阿練若住支之受持、規定、區別、破壞、功德。

〔受持〕

樹下住支，「我拒斥屋下住，受持樹下住支」，此〔二語〕依任何一語而受持。

〔規定〕

其次，樹下住者，避離境界內之樹、塔廟之樹、有脂液之樹、有果實之樹、住蝙蝠之樹、有洞之樹、立於精舍中央之樹、此等之樹；應選立於精舍邊隅之樹。此是其規定。

〔區別〕

其次，依區別亦有三種。其中，勝是〔自己〕選擇所好之樹，〔住此是適當，不令他人所〕為之準備，應〔自〕以足除去落葉而住。中是得令人到此為之準備。劣是呼淨人（寺男）、沙彌令清除、以作平坦、撒砂、繞垣、立戶而住亦可。然，〔布薩日等之〕大日，樹下住者不坐其處而坐其他屋下。

〔破壞〕

其次，此等三者，作住屋下者，剎那破壞頭陀支。知而唯於屋下至朝陽出時，〔破壞頭陀〕是增支部誦者〔說〕。此〔是樹下住支之〕破壞。

〔功德〕

其次，有此功德。（一）「出家是依樹下之住處」之語故，於〔四〕依適於行道之坐起，（二）「些少而易得且無罪過」是世尊所讚說資具，（三）常見幼葉之變化而生起無常想，（四）無住處之慳、樂普請，（五）與諸天神共住，（六）隨順少欲而生活。

此解釋樹下住支之受持、規定、區別、破壞、功德。

〔受持〕

露地住支，「我拒斥屋下及樹下住，受持露地住支」，此〔二語〕依任何一語而受持。

〔規定〕

其次，彼露地住者，為聽法或為布薩，可以入布薩堂。若入而降雨者，降時不可出，雨止之時當出之。入食堂或火堂作務，以奉事諸長老比丘，教授〔聖典〕或學習時入於屋下，置外亂雜之牀或椅子等，可搬入於內。若行路持年長者物品，時遇降雨，可進入途中之小屋。若不持〔年長老之物品〕時，不得急入小屋中避雨。以自步調而行入，避雨以至雨停止。此是其規定，〔前之〕樹下住者亦同此。

〔區別〕

其次，依區別亦有三種。其中，勝是不得近樹、山、家而住。於露地應作衣之小屋（小幕）而住。中是近於樹、山、家，不入其中可以住。劣是無遮蔽之山腹、柴庵、布所糊、守田人棄其處之小屋等，皆可〔使用〕。

〔破壞〕

其次，此等三者亦由〔露地〕住處而入屋下、樹下，即剎那破壞頭陀支。知而於其處（屋下、樹下）至朝陽出時唯〔破壞〕，是增支部誦者之〔說〕。此是〔露地住支之〕破壞。

〔功德〕

其次，此有功德。（一）斷住處之障礙，（二）除去惛忱、睡眠，（三）適賞讚「諸比丘住如鹿無著行而無家」，（四）無執著，（五）行雲流水於四方，（六）順於少欲而生活。

此解釋露地住支之受持、規定、區別、破壞、功德。

〔受持〕

塚間住支，「我不拒斥塚墓，受持塚間住支」，依此〔二語〕之任何一語而受持。

〔規定〕

其次，彼塚間住者，以人人建設村而此為塚墓，確定不住此處。然，死屍不荼毘時，此非是為塚墓。由〔最初〕荼毘時，若棄放十二年，是名為塚墓。其〔塚墓〕住者，不作經行處、設牀或椅子，準備飲食物，不得為說法而住。此乃頭陀支之大事。故為滅除生危險，〔豫〕先示知僧伽長老或王之官吏，以不放逸而住。經行時應半眼視墓而經行。往塚墓當避大道而行側道。晝間確知所緣之位置。然，如斯其所緣於夜間當不怖畏彼。諸非人夜間舉聲鬼叫，不應以任何投打之。不可一日不行於塚墓。於塚間過中夜，可後夜還歸，是增支部誦者〔說〕。非人愛好胡麻粉，不食用豆飯、魚、肉、牛乳、油、砂糖等之硬食、軟食。不可入於檀越家（此比丘有死人之煙味，惡鬼隨從故）。此是規定。

〔區別〕

其次，依區別此亦有三種。其中，勝是住於常燒、常有死屍、常有號泣處。中是〔上之〕三者任何之一即可。劣是於前述之〔荼毘後經過十二年〕唯至塚墓之相亦可。

〔破壞〕

其次，此等三者不具住塚墓，即破壞頭陀支。此是〔塚間住支之〕破壞。

〔功德〕

其次，此有功德。（一）獲得念死，（二）不放逸住，（三）得不淨相，（四）除去貪欲，（五）常見身之自性，（六）多悚懼〔無常、苦、無我〕，（七）捨斷無病之憍等，（八）征服怖畏恐怖，（九）非人所尊重，隨順少欲等而生活。

此解釋塚間住支之受持、規定、區別、破壞、功德。

〔受持〕

隨處住支，「我拒斥住處之貪欲，受持隨處住支」，依此〔二語〕任何一語而受持。

〔規定〕

其次，彼隨處住者，「汝應受此」一住處，然，彼受之而滿足。他〔已住其處〕不得移動，此是規定。

〔區別〕

其次，依區別亦有三種，其中，勝是對自己〔指定而〕得之住處，不得問遠、過近、非人、蛇等所惱、熱、涼等。中是可以問，但不得往探視。劣是可以往探視，若不合己意者，得取其他。

〔破壞〕

其次，此等三者具起住處之貪欲，即破壞頭陀支。此是〔隨處住支之〕破壞。

〔功德〕

其次，此有功德。（一）以滿足其得，遵守所說教誡，（二）希求同梵行者之利益，（三）捨棄勝劣之分別，（四）捨斷同意及反對，（五）處處欲之閉銷，（六）隨順少欲等而生活。

此解釋隨處住支之受持、規定、區別、破壞、功德。

〔受持〕

常坐不臥支，「我拒斥臥，受持常坐不臥支」，依此〔二語〕任何一語而受持。

〔規定〕

其次，彼常坐不臥者，夜之三刻（初中後夜）中，〔普通比丘當臥〕一刻，於（中夜）起而經行。然，於〔四〕威儀中，不得臥。此是其規定。

〔區別〕

其次，依區別此亦有三種。勝是不可依靠物、以布為蹲坐，〔因不倒〕不可〔用〕布縛之。中是此三者之中可用其一。劣是依靠物、以布為蹲坐、以布縛，五肢椅子，七肢椅子亦可用。

五肢椅子是背後付作憑靠。七肢椅子是背後及兩脇付作憑靠。傳說此是為糞無畏長老而作。長老成何那含而般涅槃。

〔破壞〕

其次，此等三者，具致臥即破壞頭陀支。此是〔常坐不臥支之〕破壞。

〔功德〕

其次，此有功德。（一）言絕斷「耽住倒臥樂、轉臥樂、睡眠樂」心之結縛，（二）適當一切業處之精勤，（三）隨順於信樂威儀、勤精進，（四）正行之精益。

此解釋常坐不臥支之受持、規定、區別、破壞、功德。

今

由此偈有〔次之〕解釋。

〔三善法〕　其中，依「三善法」，一切頭陀支是依有學、凡夫、漏盡者〔之行〕，有善有無記，無頭陀支之不善。然，或雖有說：「『有惡欲而敗於欲之阿練若住者』之語故，頭陀支亦有不善。」於彼答言：「我等不言無不善心住阿練若。然，住於阿練若者，〔皆〕是阿練若住者，此當然有惡欲者亦有少欲者。然，此等〔頭陀支〕，依各各〔頭陀支之〕受持而除遣煩惱，故為頭陀（除遣）比丘之支分，或除遣煩惱，故言頭陀，得通名為智，是此〔頭陀支之〕支分。驅策故言頭陀支。或以除遣敵對者，故此等為頭陀（除遣），行道故為支分。驅策故亦言為頭陀支。然者，若依不善任何物亦不能除遣，〔故〕此等〔頭陀支〕是不可為（不善）之支。又不善是不除遣任何物，故彼等〔頭陀支〕之支分為〔不善〕，即不可言頭陀支。又不善即衣服之貪欲等亦不能除遣，亦不成行道之支分，故『不善無頭陀支』，此乃善說也。」〔主張〕頭陀支是離善等之三法〔單為概念——假設法——〕之人人（無畏山住者）〔彼等〕於〔第一〕義，頭陀支是不存在。不存在者要除遣何物，故能名為頭陀支乎！彼等亦犯語「受持頭陀支而動作」之矛盾。故對其〔頭陀〕不得取為〔概念之說〕。

此先解釋三法。

〔分別〕「由頭陀等之分別」，（一）當知頭陀，（二）當知頭陀語，（三）當知頭陀法，（四）當知頭陀支，（五）當知誰是適於修頭陀行。

（一）其中，「頭陀」，是除遣煩惱之人，又除遣煩惱之法。

（二）其次「頭陀語」，於此處是有頭陀非頭陀語，有非頭陀而為頭陀語，有非頭陀亦非頭陀語，有頭陀而為頭陀語。其中，依頭陀支除遣自己之煩惱，頭陀支不由他人之教誡、教授者，此頭陀〔者〕而非頭陀語〔者〕，如薄拘羅長老。所謂：「此尊者薄拘羅是頭陀〔者〕而非頭陀語〔者〕。」其次，不依頭陀支除遣自己之諸煩惱，唯以頭陀支教授、教誡他人者，此非頭陀〔者〕而為頭陀語〔者〕，如優波難陀長老。所謂：「此尊者優波難陀釋子非頭陀〔者〕而為頭陀語〔者〕。」兩者具缺者，此非頭陀〔者〕亦非頭陀語〔者〕，如迦留陀夷。所謂：「此尊者迦留陀夷非頭陀〔者〕亦非頭陀語〔者〕。」其次成就兩者，此是頭陀〔者〕而又為頭陀〔者〕，如法將（舍利弗）。所謂：「此尊者舍利弗是頭陀〔者〕又是頭陀語〔者〕。」

（三）「當知頭陀法」於頭陀支之思所附隨之少欲、知足、〔煩惱之〕損減、遠離、求德之此等五法，「依於少欲」等語，故名頭陀法。其中，少欲及知足，是隨起於無貪中，損減及遠離，是隨起於無貪與無癡之二法中，求德即是智。其中，以無貪〔除遣〕諸拒斥事中之貪，以無癡除遣彼等（諸拒斥事）中覆蔽過患之癡。又以無貪由聽許受用諸物，〔除遣〕起欲樂之耽溺，以無癡過於嚴肅行頭陀支，除遣起苦行之耽溺。故此等諸法是當智頭陀法。

（四）「當知頭陀支」，當知十三頭陀支。即糞掃衣支……乃至……常坐不臥支。

（五）「誰適應修頭陀行耶？」是貪行者及癡行者，何以故？然，修頭陀行是苦行道而且是嚴肅而住。依苦行道止息貪，依嚴肅〔住〕而捨斷不放逸者之癡。此中受用阿練若支及樹下住支，或亦適於瞋行者。然，不使〔他人〕所觸嬈，於〔阿蘭若或樹下〕住者，亦得止息瞋。

此解釋頭陀等之分別。

〔總別〕其次「由總別」，（一）此等頭陀支「總而言者」是三代表支與五單獨支等之八。其中，次第乞食支、一座食支、露地住支，此等之三支是代表支。然，守次第乞食支者，亦守常乞食支，守一座食支者，亦應善守一鉢食支、時後不食支。守露地住支者，〔其外〕有何守樹下住支、隨處住支之必要乎？如是此等三代表支與阿練若支、糞掃衣支、三衣支、常住不臥支、塚間住支之此等五單支而為八。復次，有二關係於衣服，有五關係於食物，有五關係於住處，有一關係於精進，如斯而為四。其中，常坐不臥支是關係於精進，餘者明瞭。一切再以依止為二。依止於資具者有十二，依止於精進者有一。依於習慣不習慣亦有二。即習行頭陀支而業處增長者則應習，習行而〔業處〕減退者則不應習。而且不論習行不習行，其〔業處〕唯增長而不減退者，彼為憐愍後生之人人而應習行。如斯由應習行不習行雖為二種，但一切依思是為一種。即一頭陀支受持之思。故義疏亦說：「思者是言此頭陀支。」

（二）其次，「各別而言者」，於比丘有十三，比丘尼有八，沙彌有十二，正學女及沙彌尼有七，優婆塞與優婆夷有二而為四十二。其次，若於露地中有塚墓成就阿練若支者，即一比丘而一時得受用一切頭陀支。其次於比丘尼，阿練若住支及時後不食支之二是由學處所禁止。露地住支、樹下住支、塚間住支等，此三支是困難實行，比丘尼若無〔尼〕伴不可住。如斯場所難得同瞭之伴，則雖得之亦不免〔其〕眾合住。如斯者，彼女等不能成就〔獨住而〕習行頭陀支之目的。如斯不得受用，故除〔右〕五種，當知比丘尼唯有八。其次，如說〔比丘比丘尼〕中，除三衣支，餘之十二是沙彌之〔頭陀支〕，當知七是正學女、沙彌尼之〔頭陀支〕。其次，優婆塞、優婆夷適於一座食及一鉢食支等此二，且得宜受用，故有二頭陀支。如斯各別而言即為四十二。

此解釋總及別。

以上「住立於戒有慧人」之此偈中，由戒定慧門所示於清淨道，由彼少欲知足之諸德，如概述類戒之淨化，為成就此等諸德，說受持頭陀支之論。

此為令善人喜悅而造清淨道論解釋頭陀支，名為第二品。