三峰藏和尚語錄 卷6

明 法藏說 弘儲記 後附年譜一卷.南嶽勒古一卷

三峰藏和尚語錄

J34nB299_p0152b01

三峰藏和尚語錄卷第六

J34nB299_p0152b02 J34nB299_p0152b03

廣錄

J34nB299_p0152b04

德慶禪眾請普說舉拂子:「大眾會麼?」良久:「此事J34nB299_p0152b05自從拈花之後西天四七東土二三祖祖傳來直至J34nB299_p0152b06臨濟老和尚向沒縫罅處盡情剖出以定綱宗千古J34nB299_p0152b07萬古一印印定一毫移他不得只是急切難於嗣續J34nB299_p0152b08須是得他師承邊事始得不見濟一日陞座:『汝等J34nB299_p0152b09總學我喝我今問汝有一人從東堂出一人從西堂J34nB299_p0152b10兩人齊喝一聲者裏分得賓主麼汝且作麼生分J34nB299_p0152b11若分不得後不得學老僧喝。』次日濟上堂兩堂首J34nB299_p0152b12座相見同時下喝僧問濟:『還有賓主也無?』濟曰:『賓主J34nB299_p0152b13歷然。』復召眾:『要會臨濟賓主句問取堂中二首座。』J34nB299_p0152b14大眾二首座同聲下喝且道那箇是賓那箇是主J34nB299_p0152b15分不得為塗毒鼓聲耶總分得為賓主歷然耶若總J34nB299_p0152b16是毒鼓又歷然箇什麼若是歷然又道什麼毒鼓?」J34nB299_p0152b17拂子:「還會也無若道靈山拈花既了卻何須臨J34nB299_p0152b18濟說箇分賓分主若臨濟說賓主須分為什靈山拈J34nB299_p0152b19花便了諸人試定當看若于此會得方知是句不見J34nB299_p0152b20濟曰:『若第一句薦得堪與祖佛為師若第二句薦得J34nB299_p0152b21堪與人天為師若第三句薦得自救不了。』且道如何J34nB299_p0152b22是三句若無人道山僧自道去也如何是第一句?」J34nB299_p0152b23起拂子。「如何是第二句是拂子不是拂子如何是第J34nB299_p0152b24三句?」放下拂子乃云:「若人識得三句則世出世間諸J34nB299_p0152b25句無不收盡欲透三句必須會取三玄三要不然J34nB299_p0152b26過儱侗真如顢頇佛性而已今人一悟便了遂言:『J34nB299_p0152b27濟只求得不受惑底人。』若是說玄說要便是受惑底J34nB299_p0152b28人了也雖然透過大法底人方好埽除大法若是不J34nB299_p0152b29透大法臨濟立地處敢保未夢見在不見濟曰:『一句J34nB299_p0152b30中具三玄門一玄中具三要。』且道如何是第一玄?」J34nB299_p0152c01豎起拂子。「如何是第二玄三世諸佛向者裏絕胡種J34nB299_p0152c02如何是第三玄兩堂首座各出一隻手打入大洋J34nB299_p0152c03海底至今無出頭分且道如何是三要底旨趣第一J34nB299_p0152c04要電光作路第二要縛取虛空作寶劍第三要自己J34nB299_p0152c05在劍刃裏穿衣喫飯作用過日又汾陽頌曰:『三玄三J34nB299_p0152c06要事難分得意忘言道易親一句明明該萬象重陽J34nB299_p0152c07九日菊花新。』」復拈拂子云:「若于此見得便見臨濟一J34nB299_p0152c08喝道理便識世尊拈花道理大眾何不究取看?」又良J34nB299_p0152c09久云:「自汾陽而下四傳而至雲菴雲菴傳之覺範老J34nB299_p0152c10覺範無傳而著臨濟宗旨以待後人迄今五百餘J34nB299_p0152c11雖虎丘徑山諸家相傳未泯然自楚石無念而下J34nB299_p0152c12二百年來宗旨傳而不參訛誤不少于三玄三要各J34nB299_p0152c13有長短並無的據山僧十五出家十九剃髮心中耿J34nB299_p0152c14若有所失二十九歲見高峰語錄讀之隱隱如獲J34nB299_p0152c15故物八年之內費盡心力喫盡辛苦居海虞之三峰J34nB299_p0152c16虛簷罅壁草屋蘿牆床下水流庭前草沒麥麩豆滓J34nB299_p0152c17掬水補衣單單看箇萬法歸一一歸何處脅不至席J34nB299_p0152c18無柰昏沉籠罩集諸隨侍夜懸巨板于座側分香擊J34nB299_p0152c19佛聲徹夜不停憶得初出家時自期到四十歲決J34nB299_p0152c20然悟道至是年近四十愈參愈難轉捉轉遠思之慚J34nB299_p0152c21因入死關方纔推上關門欲上蒲團無柰一時眩J34nB299_p0152c22吐痰斗許只得放身一睡雖則隨時喫茶喫飯J34nB299_p0152c23不知人事喫過只是齁齁打睡一睡五日如在海螺J34nB299_p0152c24螄裏盡情要撞出來相似至第五日巳間泯然睡熟J34nB299_p0152c25忽聞隔窗二僧夾籬攀折大竹如迅雷一震直見虛J34nB299_p0152c26空粉碎大地平沉人法俱消真無立處開眼轉來J34nB299_p0152c27日在窗竹影滿地那時要理會一法了不可得要覓J34nB299_p0152c28自己身遍覓無有蘇蘇湛湛如有氣死人初生孩子J34nB299_p0152c29至夜聞兩堂課誦覺得身遍虛空其聲都在虛空中J34nB299_p0152c30歷歷落落端坐一夜輕安如彈指頃:『此是前J34nB299_p0153a01後際斷境界必須求悟始得。』盡力尋覓忽于胸中撞J34nB299_p0153a02永嘉證道歌》,從頭至尾看一遍了然符契自覺安J34nB299_p0153a03又念道:『萬法歸一一歸何處他答箇:「青州布衫重J34nB299_p0153a04七斤。」』忽然悟得祖師言句凡柏樹子乾矢橛等一一J34nB299_p0153a05皆了方纔放心又思:『高峰為何悟得之後又看正睡J34nB299_p0153a06著時無夢無想無見無聞主在什麼處?』因此又重新J34nB299_p0153a07參起至夜間經行抬頭見月會得枕子落地消息J34nB299_p0153a08此半年之內受用快活只在古人門庭下竭力參究J34nB299_p0153a09看箇三玄三要及汾陽偈子翻覆究之忽然入得臨J34nB299_p0153a10濟堂奧復參德山托缽公案苦究二年雖無所加J34nB299_p0153a11覺受用非昔後赴太倉慧壽之請自念:『雖得些子J34nB299_p0153a12如古人要來要去入火入水任運無礙。』因此看箇大J34nB299_p0153a13徹底人本脫生死因什命根不斷經二十日心不異J34nB299_p0153a14作偈曰:『一口棺材三隻釘聲聲斧子送平生自從J34nB299_p0153a15薤露悲歌斷贏得朝朝墓柏青。』嗣後再看三玄三要J34nB299_p0153a16會得兩堂首座同喝意旨及披覺範所著臨濟宗旨》,J34nB299_p0153a17宛然符契如對面親質五百年間不分延促可見參J34nB299_p0153a18禪不可領得些子乾淨禪便為了當又不可入些子J34nB299_p0153a19堂奧不更參求有志之士直須到底始得山僧只為J34nB299_p0153a20近代禪風一悟便了但得些子便爾縱橫作用不求J34nB299_p0153a21向上墮在有證有悟處萬不得將平生醜拙一朝J34nB299_p0153a22對眾供通若有問話者便請當陽拈出。」良久下座

J34nB299_p0153a23

普說。「山僧當初工夫枉屈只為不曾覓得人著所聞J34nB299_p0153a24所見無非牽經合理以見聞覺知為本性以不起念J34nB299_p0153a25為宗旨以死坐為安禪以念佛為參究離止合觀J34nB299_p0153a26種不同禪宗絕響幸得雲棲大師出世雖以念佛收J34nB299_p0153a27盡法中英傑其實參究一著是渠本旨故晚年於淨J34nB299_p0153a28土戒律之外特特提起此事乃刻禪關策進》,雪巖J34nB299_p0153a29峰語錄遙續祖燈山僧不知宿生那裏曾沾些子氣J34nB299_p0153a30揭著高峰本子瞭然如昨日背誦參究明白底一J34nB299_p0153b01身心歡喜踊躍無量自念前來搜尋楞嚴》、《圓覺J34nB299_p0153b02經俱有會處習天台止觀亦有得力處後修耳根圓J34nB299_p0153b03亦于音聲中了得身心如幻處處于世間與流雲J34nB299_p0153b04過虛活水下石相似自謂輕安及見語錄始知與此J34nB299_p0153b05法了不相契得此法門定是到家杷柄也為此把前J34nB299_p0153b06來解會一例不肯遂爾疑情結住先于靜處做工夫J34nB299_p0153b07覺得昏悶不過因有怡山居士勸我念佛乃作六時J34nB299_p0153b08誦課隙看話頭率以為常聞有達觀大師是宗門J34nB299_p0153b09中人及至腰包往叩師已遷化因禮龕于雙徑遂過J34nB299_p0153b10白雲山見函虛老人時虛公移單弁山圓正寺因下J34nB299_p0153b11白雲抵圓正政值虛公閉不語死關悵然而退聞霞J34nB299_p0153b12霧山有無欲老人是留心此道者乃策杖入山又值J34nB299_p0153b13無欲遷化人言有箇慧禪是老硬禪客及乎見他J34nB299_p0153b14無什說話回身向湖州訪問人道車溪有無幻老人J34nB299_p0153b15遂搭便船往車溪舟中逢僧問著僧皆大笑呼為張J34nB299_p0153b16外道因此不覺睡著及乎醒來舟子已到吳江了也J34nB299_p0153b17原來真正禪師世間人識他不出定然生謗直須親J34nB299_p0153b18見始得回首車溪隔半日程自覺意興頗闌日色又J34nB299_p0153b19不如且回本處再來無妨自歸菴中自謂行遍東J34nB299_p0153b20不見有人以此類推諸方此道亦是寥寥不若就J34nB299_p0153b21菴結關自鞭自逼乃于關中逐七進功撤去床凳J34nB299_p0153b22單行走屋中掛一條匾擔若到昏悶之極就于匾擔J34nB299_p0153b23上高展懸空而睡纔跌下來便行如此自煉煉得無J34nB299_p0153b24昏無曉話頭轉難用力至滿百日遂脫身走到三峰J34nB299_p0153b25愛其閑靜乃暫居之或努力于搬石磊牆之際或發J34nB299_p0153b26狠于操鋤種地之間徹夜坐一蒲團脊梁節節相拄J34nB299_p0153b27終日併成一句心頭滾滾騰疑日夜一般靜鬧無間J34nB299_p0153b28只是昏沉作孽困頓不清努力盡情敵他不過其時J34nB299_p0153b29政不知日夜不倒身翻為參禪之障自念:『我從十五J34nB299_p0153b30出家便有志求開悟四十歲時必然悟道。』至此年近J34nB299_p0153c01四十轉見茫然無際乃安心入關只帶五寸闊一片J34nB299_p0153c02除是病發以此為床若身子強健便不消得發志J34nB299_p0153c03已圓那知一入關來便痰病大作昏然睡倒五日夜J34nB299_p0153c04如在甕中求出相似正氣悶間聞折竹聲打翻窠臼J34nB299_p0153c05始知從前做工夫拗直作屈所以十餘年空費身心J34nB299_p0153c06喫盡苦惱山僧今日勸諸兄弟但要下手做工夫時J34nB299_p0153c07先須將胸中一切倒正是非魔佛等事一齊放過J34nB299_p0153c08前耳裏順逆善惡都總不知空淨其心不停一物J34nB299_p0153c09可坐禪不可閑靜或入槽廠或作諸務隨人起止J34nB299_p0153c10手施為喫飯穿衣不立主宰單單求一箇真正臨濟J34nB299_p0153c11家宗師作箇主腦話頭亦須簡別緊峭者如雲門推J34nB299_p0153c12折足道秦時鑽及祕魔叉三頓棒竹篦子青州衫之J34nB299_p0153c13先令目前萬法一例喚他名字不得背他名字不J34nB299_p0153c14喚本性不得但是兩頭話一總不得千不得萬不J34nB299_p0153c15自然話頭輥成一塊今日問話也被痛打明日問J34nB299_p0153c16話也被痛罵或推出或扭住或道是什麼或道乾矢J34nB299_p0153c17麻三斤之類師家作用千奇萬怪只是要箇揚眉J34nB299_p0153c18吐氣了不可得久久參請忽然一日一剎那間徹底J34nB299_p0153c19觸翻了無遺剩慶快平生你若向舌頭邊討滋味J34nB299_p0153c20思上沾唾沫又遇著沒眼宗師好將實法與人演些J34nB299_p0153c21教理帶些止觀怕人問著無得回報翻道參禪須是J34nB299_p0153c22死坐坐要長久與他相應不得拈椎豎拂轉語機鋒J34nB299_p0153c23此是自己不曾真悟不知好歹只要謾人自是不知J34nB299_p0153c24賺害後生晚學打入惡套嗚呼學道貴有師承手段J34nB299_p0153c25毒辣無你尋香逐臭處如鐵眼抽絲夾棒敲骨不得J34nB299_p0153c26不圓不得不死若是打埽潔淨禪堂閉門杜路閑閑J34nB299_p0153c27地養一隊瞌睡漢把一箇念佛底是誰本來面目與J34nB299_p0153c28本性今日也合明日也合只要獃樁樁地冷坐冷到J34nB299_p0153c29身心俱不見了即便歡喜便讚歎他好工夫便道真J34nB299_p0153c30相應處便道此是行到不是說到將冬瓜印子一磕J34nB299_p0154a01磕住弄一隊野狐精貢高我慢遍歷人間云是某宗J34nB299_p0154a02師印下底又有一輩單單鍊箇機鋒快恣口舌又有J34nB299_p0154a03影影傍著教理如生盲人倚棒各各自高他強我弱J34nB299_p0154a04殊不知做工夫無恁麼格則不用安排只是去不得J34nB299_p0154a05底話頭拌命疑去久久不懈日親師長一椎鍊就J34nB299_p0154a06有未了漸漸鍛鍊以了為期剎那際入手復于服勤J34nB299_p0154a07邊溫研積稔而成如或未信請細簡燈錄諸祖本傳J34nB299_p0154a08一一透過自己眼明方知我不欺汝也珍重!」

J34nB299_p0154a09

安隱寺普說。「十方同聚會箇箇學無為此是選佛場J34nB299_p0154a10心空及第歸諸仁者若欲得心空及第須識選佛底J34nB299_p0154a11道理只今安隱堂開大眾會集不選聲聞緣覺不選J34nB299_p0154a12菩薩大乘單單只選祖選佛然選佛次第有十一者J34nB299_p0154a13人品二者根種三者器量四者洗滌五者做工夫J34nB299_p0154a14開悟七者了悟八者師法九者忘悟忘法十者J34nB299_p0154a15此是學地要事其餘出世利生姑置弗舉人品者J34nB299_p0154a16巍巍堂堂閑閑落落具一段立地成佛直下承當底J34nB299_p0154a17氣概不為凡下情見所轉者是根種者從來未知做J34nB299_p0154a18工夫求悟等事驟聞祖家一言半句抑逼心路便覺J34nB299_p0154a19過不去放不下憤然要求明白便是當家種草器量J34nB299_p0154a20若器皿之潔淨穩大能盛能容如琉璃瓶堪盛獅J34nB299_p0154a21大地堪任重物受香水海而不溢載須彌山而不J34nB299_p0154a22方堪祖佛大任如臨濟陸沉下板三年不見頭角J34nB299_p0154a23睦州擬其可成大樹今人做工夫略有見處便不穩J34nB299_p0154a24自謂得入自謂了辦機鋒轉語胡喝亂喝不受人J34nB299_p0154a25裁鏟纔加鍛鍊便謂師家把住不放出頭東走西走J34nB299_p0154a26急于求印此等便是沒器量底人只為見小佛祖大J34nB299_p0154a27所以承當不起也洗滌者將從前亞在胸中底知J34nB299_p0154a28颺在大洋海外如高峰曰:『三十年二十年或參或J34nB299_p0154a29尖尖滿滿𡎺一肚皮如臭糟瓶相似直須盡底傾J34nB299_p0154a30千番百番洗滌得乾乾淨淨無一點氣息無上醍J34nB299_p0154b01方堪盛受。』若留一些子氣息縱盛無上醍醐亦變J34nB299_p0154b02成一瓶惡水然洗滌知見不是無格則底下手自有J34nB299_p0154b03方法其法何如今人六根所對底塵境根塵上所起J34nB299_p0154b04底法即是兩頭心識染淨情謂在凡夫則執有之善J34nB299_p0154b05法惡法外道則執四句之對待法小乘則見苦集見J34nB299_p0154b06滅道之凡聖法中乘則見凡夫有無明至老死之有J34nB299_p0154b07自見無明滅至老死滅之空法菩薩則見即色即J34nB299_p0154b08非色非空雙遮雙照等法蓋凡與聖對淨與垢對J34nB299_p0154b09有與空對中與邊對是與非對無是非與有是非對J34nB299_p0154b10了與不了對常與斷對上與下對長與短對妙與麤J34nB299_p0154b11佛與眾生對悟與不悟對因有以上對待法故有J34nB299_p0154b12三藏十二部若凡若聖凡言可通心可到皆謂之戲J34nB299_p0154b13論之糞心不清淨不了歇故曰知見但有兩頭礙口J34nB299_p0154b14礙心底物當盡情一放放卻兩頭心不起方為下手J34nB299_p0154b15做工夫地步工夫者不得坐在乾淨意地上要將以J34nB299_p0154b16上一切對待法四句法都盧收在一竹篦子話頭上J34nB299_p0154b17觸不得背不得兩路截斷目前萬法去不得正向去J34nB299_p0154b18不得處盡力發憤心力合并千掙萬掙勇猛不過J34nB299_p0154b19識不行于聞聲見色處一逗逗斷目前萬境平沉J34nB299_p0154b20心不起謂之前後際斷那時不見有四大五蘊何況J34nB299_p0154b21生死涅槃直是快活自在大慧曰:『我到者裏卻快活J34nB299_p0154b22更理會不得也。』圓悟曰:『不疑言句是為大病。』此是得J34nB299_p0154b23體不得用暫時光景所見之理非正法身是法身之J34nB299_p0154b24通身死水解脫深坑不可坐著若坐在此等境界J34nB299_p0154b25光景中開口便要說者好處全是心路不是開悟J34nB299_p0154b26悟者即此前後際斷處忽然會得祖師家句子句中J34nB299_p0154b27具有開悟底機在犯著便和身翻轉無量劫來知見J34nB299_p0154b28盡底不存便得箇轉身便硬糾糾地蓋天蓋地謂之J34nB299_p0154b29得一橛此亦未是全了然此開悟亦非定與前後際J34nB299_p0154b30斷分作兩截也有斷處即悟而知有前後際斷也J34nB299_p0154c01因悟即斷知有悟處而忘其為斷也有斷是斷悟是J34nB299_p0154c02悟也有悟得輕軟語脈雖通不得痛快受用直須重J34nB299_p0154c03費一番周折斷處是得體悟處是得用得體不得用J34nB299_p0154c04雖安穩遇事臨機即便走作不能自知得用不J34nB299_p0154c05得體則臨機雖是的當只是自不得穩密用中猶J34nB299_p0154c06有氣息是病體中全無氣息亦是病直須體用俱備J34nB299_p0154c07有氣息無氣息無氣息有氣息方是一橛師法者J34nB299_p0154c08此一橛不可坐住坐住便成法中我相謂之大法不J34nB299_p0154c09天然外道再入深明猶是未了末後一句始到牢J34nB299_p0154c10入得大法盡得五家宗旨細惑方除若一惑不盡J34nB299_p0154c11都是一分無明根本智便用不著須盡卻師承法要J34nB299_p0154c12始得忘悟忘法者以前只為迷裏翻身故有悟在J34nB299_p0154c13見作孽師家乃用種種鍛藥鍛盡所悟此便是法J34nB299_p0154c14以法路為孽須法法透過盡底掀翻一法不存于此J34nB299_p0154c15脫盡以無可求只得放捨但有著衣喫飯屙矢送尿J34nB299_p0154c16而已養道者無道可養只是不出其位如露地白牛J34nB299_p0154c17但喫些水草高臥山前一些子也不曉得如此過日J34nB299_p0154c18從前指望成佛作祖至此只與畜生一般老僧今日J34nB299_p0154c19說箇心空及第亦是無端何不休去珍重!」

J34nB299_p0154c20

聖恩寺普說。「參禪貴先決擇祖師禪如來禪祖師禪J34nB299_p0154c21透十法界之外不墮如來之數故曰出格如來禪J34nB299_p0154c22超于九種法界墮在十法界之頂猶是格內欲知J34nB299_p0154c23格內格外之分須在一事一物上分清十法界諸種J34nB299_p0154c24之見直到極頂方是如來地位祖師禪又從佛頂上J34nB299_p0154c25透出出格之外又越兩種祖師外道若是真正祖師J34nB299_p0154c26則末後一句始到牢關是已今以格外之禪遠之J34nB299_p0154c27又遠且置勿論先將十法界之岐見在一句話頭上J34nB299_p0154c28次第分明不致參到將悟處被諸見打攪可以一直J34nB299_p0154c29上進易于發悟所謂話頭者即目前一事一法也J34nB299_p0154c30人平居無事隨心任運千思百量正是無生死處J34nB299_p0155a01為將一件物事到前便生九種見解所以流浪生死J34nB299_p0155a02無有出期故祖師家令人于一事一物上坐斷九種J34nB299_p0155a03知見討箇出格之路故謂之看話頭。」師喚侍者將一J34nB299_p0155a04片瓦來置于眾前師指瓦曰:「只此一片瓦則十法界J34nB299_p0155a05至如來祖師之分歷然見矣何故聻未將瓦來人人J34nB299_p0155a06心空無事何有生死及將瓦過來人人現量未分J34nB299_p0155a07死之見未成及人問道:『者是什麼?』便有無量事端起J34nB299_p0155a08凡夫見之便道:『此是一片瓦。』是著相而起我見者J34nB299_p0155a09:『此瓦我要。』便與人爭甚至打殺其人奪瓦歸去J34nB299_p0155a10以此便墮地獄又一等雖不至殺人然貪心必得J34nB299_p0155a11如飢渴百計攘求以此便墮餓鬼又一等因貪盜瓦J34nB299_p0155a12致墮畜生生生還債此因瓦而起三途惡見者也J34nB299_p0155a13有一等福大氣大因瓦生嗔奪瓦為施後墮修羅J34nB299_p0155a14者知瓦有用惠施與人因仁義心生于人道一者以J34nB299_p0155a15瓦蓋覆佛殿感大福報世世生天此因瓦而生三善J34nB299_p0155a16道者也此六道之見也前者之見不脫四種見解J34nB299_p0155a17瓦是有即有見見瓦是無即無見前有後無前無後J34nB299_p0155a18是即有即無見知有是無則無之亦無即非有非J34nB299_p0155a19無見凡夫四句隨事轉換不能執定不名外道若外J34nB299_p0155a20道之人巧生知見執一不變心外有法故名外道J34nB299_p0155a21種因見此一片瓦便言瓦即是我本性以我眼能見J34nB299_p0155a22此瓦我之見性不生不死此瓦雖碎至微塵而我見J34nB299_p0155a23瓦之見真常不變不墮輪迴。』此是先尼外道見識J34nB299_p0155a24瓦有生滅見無生滅半生半滅半不生滅之見也J34nB299_p0155a25有一種此瓦起于微塵即是我之原體本性雖空J34nB299_p0155a26即有。』此常見外道執有者也一種言萬物無常終歸J34nB299_p0155a27敗壞瓦散終無成日人死畢竟歸空。』此斷見外道執J34nB299_p0155a28無者也又有一種瓦性本無無即是瓦亦有亦無。』J34nB299_p0155a29此矯亂外道也又有一種瓦有是無其無亦無。』J34nB299_p0155a30空見外道也略說外道有此四種細查教中有九十J34nB299_p0155b01六種皆是各執四種之中一種見解于此瓦上墮在J34nB299_p0155b02外道溷濫不可復救此名外道禪也今人看話頭J34nB299_p0155b03到身心空處見箇歷歷分明便言是我本來面目J34nB299_p0155b04佛底人主人公也此即神我之謂也又見得空空本J34nB299_p0155b05來無物身心世界蕩然不存以此為是即斷見空見J34nB299_p0155b06又言空即是性性即是空即矯亂外道也如今人J34nB299_p0155b07看話頭類多墮此不得不為說破又有因見此瓦J34nB299_p0155b08著則精進力參誤落五蘊竟墮五十種陰魔近世一J34nB299_p0155b09種禪人厭患身心世界務要空他見人將瓦到面前J34nB299_p0155b10心不餐采坐見身心世界與瓦齊空了無一法以此J34nB299_p0155b11為得便是色蘊魔又有見瓦定中說法變化無所不J34nB299_p0155b12謂之剎說無情說亦是色蘊魔前是色空為蘊J34nB299_p0155b13是色有為蘊又有見前種種境界便生心領納是受J34nB299_p0155b14蘊魔又有因好境入心不能忘置便生邪想此是想J34nB299_p0155b15蘊魔又有因想著邪無師救正輾轉遷流是行蘊魔J34nB299_p0155b16又有因上種種認為佛法是識蘊魔一魔生則五魔J34nB299_p0155b17並到皆因邪師教他在本來面目主人公念佛底是J34nB299_p0155b18誰等話頭上討箇本性妙心所以用慣肚皮裏想頭J34nB299_p0155b19通身是五蘊蓋覆不能離心意識事上參去故在事J34nB299_p0155b20上亦落蘊界如此坐久魔業已成人若救他他便嘻J34nB299_p0155b21嘻冷笑或罵或謗言此人不曾到我者好處而不知J34nB299_p0155b22世世墮在魔網不得出離可惜可惜此略說有五J34nB299_p0155b23有千萬豈五十種而已哉此魔外二種寄在十法界J34nB299_p0155b24不可定指以上是世間法界之略也下則言出世J34nB299_p0155b25間四種法界一種是聲聞小心人見此片瓦若起一J34nB299_p0155b26則若惡若善無非是以上諸苦極見得諦當苦因J34nB299_p0155b27一起則世世生生堆積聚集苦中之苦不得脫離J34nB299_p0155b28最諦當便乃空其見瓦之見廣修觀行務令空之J34nB299_p0155b29是道諦以修小道見得有餘寂滅此是滅諦此瓦上J34nB299_p0155b30之聲聞禪也今人于話頭上看急忽得前後際斷J34nB299_p0155c01心世界蕩然一空見說一切諸法皆埽而滅之言有J34nB299_p0155c02什三玄三要君臣賓主有什棒喝句語有什師承法J34nB299_p0155c03只要乾乾淨淨單說一味清淨此是聲聞氣分J34nB299_p0155c04空空田地空空月討什工夫驀鼻牽是也故其出語J34nB299_p0155c05滾滾虛浮全無意旨以無師承故大豪傑人俱不免J34nB299_p0155c06墮此數也又有一種不墮死心空滅之見見此一片J34nB299_p0155c07起于無明眾生不知故有十二輪迴今見無明本J34nB299_p0155c08則無老死憂悲苦惱此是緣生性空大乘之初門J34nB299_p0155c09他因見無明本無便泊在無處快活不得入大乘道J34nB299_p0155c10故名緣覺之鹿乘非大乘也于此更進則于一片瓦J34nB299_p0155c11見得起于微塵鄰虛為因水調風鍊火鍛心識虛空J34nB299_p0155c12與見相緣和之合之假名為瓦既解諸緣聚會而生J34nB299_p0155c13則不壞此瓦諸緣本不相到而無瓦之自性緣即是J34nB299_p0155c14空即是緣兩下輥作一團分合不得所謂是諸法J34nB299_p0155c15之空相不可言生不可言滅瓦見之而非垢性見之J34nB299_p0155c16而非淨此瓦在凡不減其性在聖不增其性兩頭相J34nB299_p0155c17此是地前菩薩之禪也于此更進則因緣生而性J34nB299_p0155c18空不得因性空而緣生不得兩頭俱斷此是八地禪J34nB299_p0155c19前是雙照此是雙遮以上是菩薩正禪也去此而從J34nB299_p0155c20八地死水勸進雙照被雙遮奪礙而雙照不得雙遮J34nB299_p0155c21被雙照奪礙而雙遮不得然又不妨雙遮即是雙照J34nB299_p0155c22雙照即是雙遮四法交加結角如織錦迴文並無罅J34nB299_p0155c23縫到你下手此如來禪結頂處也到此處方見是一J34nB299_p0155c24片瓦沒柰何地喚作瓦又觸不喚作瓦又背如銀山J34nB299_p0155c25鐵壁千推不能萬動不得此猶是如來禪底半箇墮J34nB299_p0155c26在死水全沒用處故猶在格內也你道畢竟如何?」J34nB299_p0155c27鴻侍者將瓦一腳踏碎師云:「于此見得即入祖師格J34nB299_p0155c28外之初門矣如更進之則頭尾並完直至後句方是J34nB299_p0155c29了手若不見得則但入如來禪格外之一半出言吐J34nB299_p0155c30氣便要落聲聞境界未有出頭分在為何聻以其得J34nB299_p0156a01體不得用只為心小要在極妙處躲根不能出得妙J34nB299_p0156a02處作用問頭答語分不清楚陷在坎中好好將祖師J34nB299_p0156a03禪枉作出格聲聞禪矣昔香巖聞擊竹大悟偈曰:『J34nB299_p0156a04擊忘所知更不假修持動容揚古路不墮悄然機J34nB299_p0156a05處無蹤跡聲色外威儀諸方達道者咸言上上機。』J34nB299_p0156a06山聞之大喜仰山曰:『還須勘過。』仰往勘之問香嚴曰J34nB299_p0156a07聞師弟發明大事你試說看。』巖舉前頌仰再拶之J34nB299_p0156a08頌曰:『去年貧未是貧今年貧始是貧去年貧無卓錐J34nB299_p0156a09之地今年貧錐也無。』仰曰:『如來禪許師弟會祖師禪J34nB299_p0156a10未夢見在。』巖復頌曰:『我有一機瞬目視伊若還不薦J34nB299_p0156a11別喚沙彌。』仰山曰:『閑師弟會祖師禪也。』此是如來J34nB299_p0156a12師之法式今人不會此意不知如來祖師分於一點J34nB299_p0156a13關頭天地懸隔見我如此道便人前笑罵言:『難道如J34nB299_p0156a14來倒不如祖師麼祖師是如來弟子你學祖師禪J34nB299_p0156a15要陵跨如來太無道理。』責得固是只是你不識教義J34nB299_p0156a16祖師是威音以前向上一著寶几珍御窮子見之J34nB299_p0156a17而逃逝者如來是脫去珍御執持糞器狀有所畏J34nB299_p0156a18彼傭人有共語分者故人但知如來高妙而不知祖J34nB299_p0156a19師之道更出青霄之外彼庸近逃逝又安足怪哉J34nB299_p0156a20是真正出格漢子直須向格外論量始得珍重。」

J34nB299_p0156a21

安隱寺提智證傳普說。「老僧于安隱凡三赴其請J34nB299_p0156a22兩期上堂已委曲指示五家宗要未能徹上徹下禪J34nB299_p0156a23教相印以收諸種根器今乃為提覺範禪師智證傳》,J34nB299_p0156a24凡四十餘日至第三卷曹山三墮章中敘五家宗旨J34nB299_p0156a25各因其悟入從首至尾以印定綱宗蓋各家流傳密J34nB299_p0156a26務在得人須透盡其法然後記為真子若一絲毫J34nB299_p0156a27有未盡處則法見未了功勳猶在還是心意識邊微J34nB299_p0156a28細無明不能真到目朝雲漢萬事當前猶有禪道佛J34nB299_p0156a29超生脫死自在快活等見亞在心口不能如雲之J34nB299_p0156a30起滅草之榮衰故師承于了手大痛快處重新設諸J34nB299_p0156b01鍛藥越鍛越盡畢竟于頹然無氣息處轟雷走電過J34nB299_p0156b02日耳且道如何是臨濟宗他從黃檗三頓痛棒悟得J34nB299_p0156b03馬祖百丈豎拂掛拂一喝耳聾道理便向大愚肋下J34nB299_p0156b04三拳從上宗旨印定一句中三玄一玄中三要衍開J34nB299_p0156b05大法洞然頭角撐天四蹄立地令厥後兒孫向賓主J34nB299_p0156b06以自己之眼付之棒頭以棒頭之眼換來額上J34nB299_p0156b07將石頭說法枯木生花曲盡陽春不失時候而已J34nB299_p0156b08臨濟家絕人于棒上裂斷棒上命根自由自在者也J34nB299_p0156b09所以古人謂之忤逆聞雷不愁不死雜毒塗鼓喻最J34nB299_p0156b10親切至于雲門纔踏睦州門閾便喫一推足折但聞J34nB299_p0156b11秦時𨍏轢鑽便會得機前一著較之臨濟更加迅毒J34nB299_p0156b12古人謂之紅旂閃爍不待見其全師布陣而天下定J34nB299_p0156b13柰何太捷難知不免源流早絕不如臨濟委曲詳J34nB299_p0156b14使後人無將就傳法之弊至於溈山從有火無火J34nB299_p0156b15兩不可得處悟得柴上一吹便解野狐不落不昧J34nB299_p0156b16門三下如斷碑橫路雖中斷而兩礙故仰山信位J34nB299_p0156b17位至於無位了不可得亦如濟上之棒眼雲門之機J34nB299_p0156b18先皆拔脫身心自有一片白雲為我捲空捲地摧山J34nB299_p0156b19碎岳而我猶在爐邊坐臥貪芋子之香覓菜羹之熟J34nB299_p0156b20總不知有也至於法眼聞不知最親切於地藏又兩J34nB299_p0156b21番豎指于同別之間將片石於心內心外沒安放處J34nB299_p0156b22脫盡理見得一切現成便能心外無法滿目青山J34nB299_p0156b23剩得一雙眼孔無一些子伎倆逢人言毫釐有差J34nB299_p0156b24地懸隔便將墨潤朱道箇毫釐有差天地懸隔慧超J34nB299_p0156b25咨和尚:『如何是佛?』:『汝是慧超。』巡人犯夜之語足發J34nB299_p0156b26一笑以上四家是南岳馬祖兒孫著著用正唯有洞J34nB299_p0156b27山出自青原石頭明暗挾帶從初問無情說法雲巖J34nB299_p0156b28:『不見彌陀經水鳥樹林說法?』因而力參及問:『百年J34nB299_p0156b29後還邈得師真否?』巖良久:『祇者是。』師乃沉吟巖曰J34nB299_p0156b30价闍黎承當箇事大須審細。』因凝注久之于過水睹J34nB299_p0156c01影處見得無情說法便以影為自己然不墮死水J34nB299_p0156c02渠我去來一條黑線于中開合乃有偏正回互兼至J34nB299_p0156c03兼到合為一位輥輥過日而其徒曹山便立三墮于J34nB299_p0156c04不受食處任水牯牛藏頭斂尾高臥白雲堆裏自然J34nB299_p0156c05飽齁齁地不必用在棒頭通身指出操履謂之馳書J34nB299_p0156c06不到家已先通盡閨閫中事故率性漢子只喜臨濟J34nB299_p0156c07雲門直截痛快不許絲來線去之綿密遂使濟上宗J34nB299_p0156c08旨亦欲削去三玄等法單存一喝謂之直截中更加J34nB299_p0156c09直截省事好參我且問你只今還到不疑之地也未J34nB299_p0156c10若也未能無疑將知從上來事不是等閑何不細心J34nB299_p0156c11體究看老僧因覺範為法痛心重新拈出務使盡法J34nB299_p0156c12忘心將三墮真操履復還棒子頭上使拄杖子自能J34nB299_p0156c13周匝有餘不待氣喘喘地用盡腕中死力若人明此J34nB299_p0156c14等法未能直下心肯者只為不曾實實將眼目放在J34nB299_p0156c15自開棒上耳為何聻胸中猶有欲在此正是心意識J34nB299_p0156c16用事家親作祟諸仁者何不從今日便將木上座做J34nB299_p0156c17卻自己將自己推在木上座頭上一向住在妙峰山J34nB299_p0156c18更不下腳人間如走馬燈中刀鎗人馬從他六亂J34nB299_p0156c19相殺亦不妨好看其或不然只消一口氣吹滅卻燈J34nB299_p0156c20自然好過下半夜元宵醉醒來時明日晚間再看J34nB299_p0156c21珍重。」

J34nB299_p0156c22

普說。「學道人只須在一句裏藏身絕跡不涉點簡J34nB299_p0156c23情不附物縱有物來只與他百雜碎自然合轍何得J34nB299_p0156c24推開句子去磨稜合縫惹起生死心行哉修行不曾J34nB299_p0156c25悟得一句子情常附物遇有物來便在物上去惡從J34nB299_p0156c26通身在生死裏過日不知既得一句則凡聖善惡J34nB299_p0156c27生死一切兩頭從竹篦子上早已坐斷且已簡點不J34nB299_p0156c28得了也直須入此一句通身化作一道赤光裹作日J34nB299_p0156c29輪懸在空裏雖則靡所不照然而一點塵埃也沾他J34nB299_p0156c30不上有句無句如藤倚樹又脫卸一重走在頂尖裏J34nB299_p0157a01三玄又脫卸兩玄走在第三玄裏去三要又脫卸J34nB299_p0157a02兩要走在末後句裏去如此離塵脫世善惡是非遠J34nB299_p0157a03之遠矣何可拆開竹篦重新在善惡是非上著到J34nB299_p0157a04道有句無句也在情上簡點三玄要也在情上簡點J34nB299_p0157a05末後句也在情上簡點正使簡點得來于自家本命J34nB299_p0157a06元辰有何交涉佛祖立法正要你提脫情量生死J34nB299_p0157a07腳踏去自然中節今仍舊將他走你簡點底路可不J34nB299_p0157a08從頭錯起也所以情量轉深大事轉遠深可憐憫J34nB299_p0157a09僧特特舉揚不思議法汝等諸人若信得及便能于J34nB299_p0157a10思議處攪長河為酥酪變大地作黃金一生參學事J34nB299_p0157a11珍重。」

J34nB299_p0157a12J34nB299_p0157a13J34nB299_p0157a14J34nB299_p0157a15J34nB299_p0157a16J34nB299_p0157a17J34nB299_p0157a18J34nB299_p0157a19J34nB299_p0157a20

三峰藏和尚語錄卷第六