醒世錄 卷1

清 徐昌治輯

醒世錄

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題醒世錄

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予備閱玄惲法師所撰法苑珠林J23nB122_p0083a03深有慨于陰陽之理不得分言之矣J23nB122_p0083a04休咎之徵不得幻視之矣古往今來J23nB122_p0083a05萬物皆從劫轉禍淫福善一切惟心J23nB122_p0083a06所造成劫壞劫與時終始風劫J23nB122_p0083a07隨勢遷流至于刀兵饑饉疫病劫劫J23nB122_p0083a08指陳觀覽到儆惕亦到舉夫敬佛J23nB122_p0083a09敬僧種種功德精進處即承當處J23nB122_p0083a10列目前之富貴貧賤以明現在之受J23nB122_p0083a11非受用究將來之六道三塗以彰J23nB122_p0083a12日後之果報真果報蓋以大心提天J23nB122_p0083a13下之鐸而使之惺復以小心堤天下J23nB122_p0083a14之防而使之肅可見人生舉足皆畏J23nB122_p0083a15失今不勉悔遂莫及世上唯修行J23nB122_p0083a16大利益以此脫死即以此了生所謂J23nB122_p0083a17現成美景抬頭覷免待亡羊歎路岐J23nB122_p0083a18故值一事配一應驗豈村歌社舞鬥J23nB122_p0083a19施呈亦直截示人人始薦爾予刪繁J23nB122_p0083a20就簡去肉存髓庶幾一通座右銘語J23nB122_p0083a21:「三界無安猶如火宅惟此一門J23nB122_p0083b01以自適。」信哉有念盡為煩惱鎖無心J23nB122_p0083b02端是水晶宮是為序

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J23nB122_p0083b04壬辰冬季望日徐昌治覲周父題於J23nB122_p0083b05 大業堂中

J23nB122_p0083b06J23nB122_p0083b07J23nB122_p0083b08J23nB122_p0083b09J23nB122_p0083b10J23nB122_p0083b11J23nB122_p0083b12J23nB122_p0083b13J23nB122_p0083b14J23nB122_p0083b15J23nB122_p0083b16J23nB122_p0083b17J23nB122_p0083b18J23nB122_p0083b19J23nB122_p0083b20J23nB122_p0083b21J23nB122_p0083c01

醒世卷一目錄備陳苦海使人知懼而避

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  • 劫量篇J23nB122_p0083c03
    • 大三災部J23nB122_p0083c04時量 時節 壞劫 成劫
    • J23nB122_p0083c05
    • 小三災部J23nB122_p0083c06疫病 刀兵 饑饉 相生 對除
  • J23nB122_p0083c07
  • 三界篇J23nB122_p0083c08
    • 四洲部J23nB122_p0083c09會名 地量 界量 方土 身量 壽量
    • J23nB122_p0083c10
    • 諸天部J23nB122_p0083c11辦位 會名 業因 界量 廣狹
  • J23nB122_p0083c12
  • 六道篇J23nB122_p0083c13
    • 阿修羅部J23nB122_p0083c14住處 業因 戰鬥 感應緣(一驗)
    • J23nB122_p0083c15
    • 鬼神部苦樂 感應緣(二驗)
    • J23nB122_p0083c16
    • 畜生部J23nB122_p0083c17壽命 受報 業因
    • J23nB122_p0083c18
    • 地獄部受報 感應緣(三驗)
J23nB122_p0083c19J23nB122_p0083c20J23nB122_p0083c21J23nB122_p0083c22J23nB122_p0083c23J23nB122_p0083c24J23nB122_p0083c25J23nB122_p0083c26J23nB122_p0083c27J23nB122_p0084a01

醒世錄卷一

J23nB122_p0084a02 J23nB122_p0084a03 J23nB122_p0084a04

劫量篇

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大三災部

時量

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新婆沙論:「劫有三種中間劫成壞劫大劫J23nB122_p0084a07中間劫復有三種減劫增劫增減劫減者從人J23nB122_p0084a08壽無量歲減至十歲增者從人壽十歲增至八萬歲J23nB122_p0084a09減者從增至減此中一減一增十八增減合二十中劫J23nB122_p0084a10世間成二十中劫成此合名成劫經二十中劫世J23nB122_p0084a11間壞二十中劫壞此合名壞劫總八十中劫合名J23nB122_p0084a12大劫。」

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時節

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法師西國傳:「時極短者謂之剎那毳毛從指開J23nB122_p0084a15隨所出量是怛剎那百二十剎那成一怛剎那六十J23nB122_p0084a16怛剎那成一臘縛七千二百剎那三十臘縛成一牟呼J23nB122_p0084a17粟多二百一十六千剎那三十牟呼粟多成一晝夜J23nB122_p0084a18晝一夜生滅無常。」如世尊說:「譬如四善射夫各執弓箭J23nB122_p0084a19相背攢立欲射四方有一捷夫來語之曰:『汝等今可一J23nB122_p0084a20時放箭我能遍接俱令不墮。』於意云何此捷疾不?」苾芻J23nB122_p0084a21白佛:「甚疾。」世尊言:「彼人不及地行藥叉地行捷疾不及J23nB122_p0084a22空行藥叉空行捷疾不及四大王眾天彼天捷疾不及J23nB122_p0084a23日月二輪二輪捷疾不及堅行天子此等諸天展轉捷J23nB122_p0084a24壽行生滅剎那流轉無有暫停。」又依安般經:「於一J23nB122_p0084a25彈指頃心有九百六十轉一念有九十剎那一一剎那J23nB122_p0084a26復有九百生滅。」菩薩處胎經:「一彈指頃有三十J23nB122_p0084a27二億百千念念念成形形形皆有識佛之威神入微識J23nB122_p0084b01皆令得度。」毗曇論》:「合有十二重名剎那名怛J23nB122_p0084b02剎那名羅婆名摩睺羅名日夜名半月J23nB122_p0084b03一月名時名行名年十一名雙十二名劫一剎J23nB122_p0084b04那者翻為一念百二十剎那為一怛剎翻為一瞬六十J23nB122_p0084b05怛剎那為一息一息為一羅婆三十羅婆為一摩睺羅J23nB122_p0084b06翻為一須臾三十摩羅睺為一日夜一日夜計有六百J23nB122_p0084b07三十八萬剎那。」《僧祗律:「二十念為一瞬二十瞬名一J23nB122_p0084b08彈指二十彈指名一羅預二十羅預名一須臾一日一J23nB122_p0084b09有三十須臾日極長時晝有十八夜有十二極短時J23nB122_p0084b10晝有十二夜有十八又月盈至滿謂之白分月虧至晦J23nB122_p0084b11謂之黑分白前黑後合為一月六月合為一行日遊在J23nB122_p0084b12北行也日遊在外南行也總此二行合為一歲又分J23nB122_p0084b13一歲以為六時如漸熱盛熱如雨時茂時如漸寒盛寒J23nB122_p0084b14總三月為一時兩時為一行兩行為一年二年半為一J23nB122_p0084b15。」此由閏故以閏月兼本月此謂月雙」,閏雙積此J23nB122_p0084b16時數劫有四種別劫成劫壞劫大劫從人壽J23nB122_p0084b17十歲漸至八萬歲八萬歲又漸減至十歲為一別J23nB122_p0084b18阿含經:「由旬城高下亦爾滿中芥子百年取一芥盡J23nB122_p0084b19劫猶不盡。」按此即為別劫若據大劫即以八十由旬J23nB122_p0084b20城為量成劫四十壞劫四十所以然者世間成時二十J23nB122_p0084b21別劫住時二十別劫壞時二十別劫空時二十別劫J23nB122_p0084b22以住合成以空合壞故各四十別劫總此成合有J23nB122_p0084b23八十別劫為一大劫故名阿僧祗」。索訶世界」,一大劫J23nB122_p0084b24千佛出世釋迦牟尼如來於住劫中當第四佛尚餘J23nB122_p0084b25九百九十六佛於後續次而出法師西國傳:「J23nB122_p0084b26量之稱謂踰繕那者自古聖王一日運行十六里也J23nB122_p0084b27毗曇論》:『四肘為一弓五百弓為一拘盧舍八拘盧舍J23nB122_p0084c01一由旬。』」一弓長八尺五百弓長四百丈一里有三百六J23nB122_p0084c02十步一步有六尺合有二百一十六丈為一里計前四J23nB122_p0084c03百丈為一拘盧舍猶欠三十二丈不滿二里計一拘盧J23nB122_p0084c04減有二里計八拘盧舍減十六里為一由旬

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壞劫

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長阿含經:「三災上際云何若火災起時至光音天J23nB122_p0084c07為際若水災起時至遍凈天為際若風災起時至果實J23nB122_p0084c08天為際。」三災欲起時世間人皆行正法正見修十善行J23nB122_p0084c09行此法時有人得第二禪者上昇空中住聖人道天道J23nB122_p0084c10梵道修無覺無觀身壞命終來生人間復得生光音天J23nB122_p0084c11爾時地獄盡畜生盡次餓鬼阿須倫乃至他化自在天J23nB122_p0084c12然後人盡無有遺餘此世敗壞乃成為災劫盡壞時J23nB122_p0084c13火災將起一切人民皆背正向邪競行十惡天久不雨J23nB122_p0084c14所種不生依水泉源乃至四大駛河皆悉枯竭久久之J23nB122_p0084c15風入海底一日出時百草樹木一時凋落二日出時J23nB122_p0084c16四大海水從百由旬至七百由旬自然枯凋三日出時J23nB122_p0084c17四大海水千由旬至七千由旬展轉消盡四日出時J23nB122_p0084c18大海水深千由旬悉乾五日出時四大海水縱廣七千J23nB122_p0084c19由旬乃至竭盡六日出時此地厚六萬八千由旬皆悉J23nB122_p0084c20煙出從須彌山乃至三千大千剎土及八大地獄靡不J23nB122_p0084c21燒滅煙盡無餘一切無常不得久住七日出時大地J23nB122_p0084c22彌山漸漸崩壞百千由旬永無遺餘山皆洞然諸寶爆J23nB122_p0084c23煙焰震動至於梵天一切惡道俱悉蕩盡十五天上J23nB122_p0084c24十四天以下盡成灰墨人民命終或生地獄或生他土J23nB122_p0084c25無日月星宿亦無晝夜唯有大冥謂之火劫火災果報J23nB122_p0084c26致此敗壞劫欲成時火乃自滅更起大雲漸降大雨J23nB122_p0084c27如車軸是時三千大千剎土水遍其中及至梵天此之J23nB122_p0085a01水界與器世間一時俱沒如是沒七水災過復七火J23nB122_p0085a02從中無間疾風飆起支節復能消盡此之風界與器J23nB122_p0085a03世間展轉傷壞順正理論:「初火災興次水災興J23nB122_p0085a04風災興應知三災起時七火災次一水災及至滿七水J23nB122_p0085a05復有七火災後風災起如是總有八七火災一七水J23nB122_p0085a06始一風災水風災起皆次火災何緣七火方一水災J23nB122_p0085a07極光靜天壽勢故謂彼壽量極八大劫故至第八方一J23nB122_p0085a08水災由此應知要度七水八七火後乃一風災由遍淨J23nB122_p0085a09天壽勢故謂彼壽量六十四劫故第八八方一風災J23nB122_p0085a10諸有情修定漸勝所感異熱身壽漸長由是所居亦漸J23nB122_p0085a11久住。」對法論:「如是東方無間無斷無量世界或有J23nB122_p0085a12將壞或有將成或有正壞或壞或有正成或成J23nB122_p0085a13乃至一切十方亦爾如是若有情世間若器世間J23nB122_p0085a14名苦諦。」雜心論:「何故壞劫不至第四禪。」:「淨居天J23nB122_p0085a15彼無上地生即彼般涅槃故亦不下生下地彼初禪J23nB122_p0085a16有覺觀火擾亂故外為火災第二禪內喜水擾亂J23nB122_p0085a17外為水災第三禪內有出入息風擾亂故外為風災。」

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成劫

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起世經:「爾時復經無量久遠不可計數日月時起J23nB122_p0085a20大重雲乃至遍覆梵天世界注大洪雨滴如車軸經歷J23nB122_p0085a21百千萬年彼雨水聚漸漸增長乃至天所住世界其水J23nB122_p0085a22遍滿爾時四方一時有大風起其風名為阿那毗羅』。J23nB122_p0085a23彼水聚混亂不停水中自然生大沫聚大風吹沫擲置J23nB122_p0085a24空中從上造作梵天宮殿如是次造他化自在天展轉J23nB122_p0085a25至夜摩天六天次第具足時彼水聚復造須彌山復吹J23nB122_p0085a26浮沫為三十三天又吹水沫於須彌山半腹之間為日J23nB122_p0085a27月天子宮殿又吹水沫於海水上為空居夜叉宮殿J23nB122_p0085b01吹水沫於須彌山四面大海之下作四面阿修羅城J23nB122_p0085b02復大風吹水聚沫造作餘大寶山如是展轉吹水沫J23nB122_p0085b03四大洲八萬小洲須彌山王乃於其中湛然停積便有J23nB122_p0085b04大海。」又依順正理論:「所言成劫謂從風起乃至地獄J23nB122_p0085b05始有情生謂此世間災所壞二十中劫唯有虛空J23nB122_p0085b06此長時次應復有等住世成劫便至一切有情生有生J23nB122_p0085b07梵輔有生梵眾有生他化自在天宮漸漸下生乃至人J23nB122_p0085b08趣後生餓鬼生地獄若初一有情生無間獄二十中成J23nB122_p0085b09應知滿此後復有二十中劫名成次第而起。」J23nB122_p0085b10立世何毗曇論:「一切器世界起謂地火兩界風界起J23nB122_p0085b11火界蒸鍊一切物使成堅實既堅實一切諸寶種J23nB122_p0085b12皆得顯現如是多時六十小劫。」長阿含經:「此三J23nB122_p0085b13及地為四災四劫除地說三為大劫唯未至第四禪為J23nB122_p0085b14淨居天故無上地可生即於彼處涅槃亦不下生漸分J23nB122_p0085b15天地迸出日月遶須彌山照四天下晝夜晦朔春秋歲J23nB122_p0085b16終而復始劫初成時諸天來下為人皆悉化生身光J23nB122_p0085b17自在神足飛行有自然地味猶如醍醐其後眾生漸成J23nB122_p0085b18團食。」樓炭經:「地肥不生便生兩枝葡萄其味亦甘J23nB122_p0085b19久久葡萄不生更生粳米備眾美味眾生食之生男女J23nB122_p0085b20有夫妻之名因此世間有處胎生爾時造瞻婆大城J23nB122_p0085b21乃至一切城郭自然粳米朝刈暮熟刈後隨生時有眾J23nB122_p0085b22并取日糧如是相教乃至併取五日粳米漸生糠糩J23nB122_p0085b23不生爾時眾生懊惱悲泣各封田宅粳米以為疆J23nB122_p0085b24其眾自藏盜他田穀無能決者議立一平等主J23nB122_p0085b25善護人民賞善罰惡便有刀杖等物考楚殺戮此是生J23nB122_p0085b26死之原天下豐樂奉行十善哀念人民如父母愛J23nB122_p0085b27人民敬主如子敬父。」又依順正理論:「初受段食J23nB122_p0085c01身漸堅重由漸耽味地味便隱從茲復有地皮餅生J23nB122_p0085c02耽食之地餅復隱爾時復有林藤出現競耽食故林藤J23nB122_p0085c03復隱有非種香稻自生眾共取之以充所食久住不壞。」

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小三災部

疫病

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智度論》,云何名為劫一小劫者名為一劫二十小劫J23nB122_p0085c06亦名一劫四十小劫亦名一劫六十小劫亦名一劫J23nB122_p0085c07十小劫名一大劫第一疾疫災一切國土所有人民等J23nB122_p0085c08遭大疾疫一切鬼神起瞋惡心損害世人壽命短促J23nB122_p0085c09住十歲身形矬小是時諸人不行正法貪著邪見諸惡J23nB122_p0085c10鬼神處處損人大國王種悉皆崩亡所有國土次第空J23nB122_p0085c11一日一夜疾病疫死是時土地白骨所覆劫末唯七J23nB122_p0085c12日在於七日中無量眾生遭疫死盡設有在者各散別J23nB122_p0085c13合集閻浮提內男女唯餘一萬留為當來人種唯此J23nB122_p0085c14萬人能持善行諸善鬼神欲令人種不斷絕故擁護是J23nB122_p0085c15以好滋味令入毛孔過七日後是大疫病一時息滅J23nB122_p0085c16一切惡鬼皆悉捨去飲食衣服應念所須陰陽調和J23nB122_p0085c17味出生身形可愛安樂無病譬如親愛久不相見忽得J23nB122_p0085c18聚集生喜樂心共相攜持不相舍離是前劫人壽命十J23nB122_p0085c19後劫壽命最長二十千歲如此功德自然得成與善J23nB122_p0085c20法相應捨壽命後生善道中從天捨命還生人道自然J23nB122_p0085c21賢善戒品具足更生天道久久如是壽命八十千歲J23nB122_p0085c22住阿僧祗年

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刀兵

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第二小災起由大刀兵人壽十歲時三毒邪見日夜生J23nB122_p0085c25父母兒子兄弟眷屬互相鬥諍何況他人或以瓦石J23nB122_p0085c26刀杖互相怖畏四方諸國互相伐討一日一夜害死無J23nB122_p0085c27人行不善得是果報人家一時沒盡縱有餘殘各各J23nB122_p0086a01分散是時劫末餘七日在於七日中手執草木即成刀J23nB122_p0086a02由此器仗互相殘害怖畏困死是時諸人怖懼刀仗J23nB122_p0086a03逃竄林藪或渡江水隱蔽孤洲或入坑窟以避災難J23nB122_p0086a04時相見仍各驚走恐怖失心或時仆地如是七日刀兵J23nB122_p0086a05橫死其數無量設有在者各散別處合集閻浮提男女J23nB122_p0086a06唯餘一萬留為當來人種

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饑饉

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第三劫小災起時因大饑餓災欲起時由天亢旱一切J23nB122_p0086a09鬼神起瞋惡心損害世人壽命短促身形短小或二三J23nB122_p0086a10搩手所食稊稗人髮為衣貧窮困苦愚癡邪見日夜生J23nB122_p0086a11造作惡業天不降雨四五年中由大旱故J23nB122_p0086a12俱盡饑餓死者其數無量是時思欲見水尚不可得J23nB122_p0086a13況飲食是劫中間唯七日在一日一夜餓死無數縱有J23nB122_p0086a14在者各散別處合數閻浮提內男女大小共一萬人J23nB122_p0086a15為當來人種

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相生

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中阿含經過去有輪王出世名曰頂生」。奉持法齋J23nB122_p0086a18修行布施國中貧者出財用給後經多時財不能繼J23nB122_p0086a19轉窮困因窮便盜他物其主捕收縛送王所王問彼人J23nB122_p0086a20汝實盜耶?」彼曰:「以貧困故若不盜者便無自濟。」王即出J23nB122_p0086a21財而給與之語盜者曰:「汝等還去後莫復作。」由斯之故J23nB122_p0086a22人作是念:「我等亦應盜取他物。」於是各競行盜故彼人J23nB122_p0086a23壽轉減形色轉惡有人復盜送王王聞便作是念:「J23nB122_p0086a24我國中有盜他物更出財物盡給與者如是竭藏盜遂J23nB122_p0086a25滋甚我今寧可作極利刀有偷盜者便收捕斬。」於後彼J23nB122_p0086a26效此利刀持行劫物捉彼物主截斷其頭因貧盜甚J23nB122_p0086a27刀殺轉增時彼盜者便作是念:「王若知實或縛鞭我J23nB122_p0086b01擯罰錢或貫標上我寧妄言欺誑。」白王:「我不偷盜J23nB122_p0086b02是為因貧。」從此嫉妒邪淫兩舌綺語欲惡貪邪一法增J23nB122_p0086b03三法轉增從人壽八萬歲減至十歲佛復告比丘曰:「J23nB122_p0086b04來久時人壽十歲女生五月即便出嫁人壽十歲時J23nB122_p0086b05穀名稗子為第一美食所有酥油甘蔗一切盡沒J23nB122_p0086b06唯行十惡業道父子兄弟姊妹親屬展轉賊害爾時有J23nB122_p0086b07生慚恥羞愧便作是語:『我等由昔生不善心令親族J23nB122_p0086b08死盡今寧可共行善法離斷殺業。』行善法壽便轉增J23nB122_p0086b09形色轉好壽十歲人生子壽二十復作是念:『我等應可J23nB122_p0086b10更增行善。』壽更轉增生子壽四十歲復離邪婬生子壽J23nB122_p0086b11八十歲復離妄言生子壽百六十歲復離兩舌生子壽J23nB122_p0086b12三百二十歲復離麤言生子壽六百四十歲復離綺語J23nB122_p0086b13生子壽二千五百歲復離貪嫉生子壽五千歲復離瞋J23nB122_p0086b14生子壽一萬歲復離邪見生子壽二萬歲復離非法J23nB122_p0086b15欲惡貪行邪法。『我等寧可離此三惡不善法。』行是善J23nB122_p0086b16壽色轉好生子壽四萬歲壽四萬歲時孝順父母恭敬J23nB122_p0086b17沙門梵志奉行順事修集福業行是善生子壽八萬J23nB122_p0086b18人壽八萬歲時此閻浮洲極大豐樂女年五百歲J23nB122_p0086b19當出嫁時有主名螺為轉輪王聰明智慧整御四天下J23nB122_p0086b20統領大地以法教令令得安樂。」

J23nB122_p0086b21

對除

J23nB122_p0086b22

新婆沙論:「有聖言說彼對治謂若有能一日一夜J23nB122_p0086b23持不殺戒於未來生決定不逢刀兵災若能以一訶梨J23nB122_p0086b24怛雞果起殷淨心奉施僧眾於當來世決定不逢疫病J23nB122_p0086b25若能以一團食施諸有情於未來世決定不逢饑饉J23nB122_p0086b26。」

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三界篇

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四洲部

會名

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長阿含》、《起世經四洲地心即是須彌山山外別有八J23nB122_p0086c03山下大海深八萬四千由旬其中有八功德水如是J23nB122_p0086c04漸小至第七山下水廣一千二百五十由旬其外鹹海J23nB122_p0086c05廣於無際海外有山即是大鐵圍山四周圍輪并一日J23nB122_p0086c06晝夜迴轉照四天下名為一國土即以此為量數至J23nB122_p0086c07滿千鐵圍遶訖名一小千復至一千鐵圍遶訖名為中J23nB122_p0086c08千世界即數中千復滿一千鐵圍遶訖名為大千世界J23nB122_p0086c09其中四洲山王日月乃至有頂各有萬億成則同成J23nB122_p0086c10則同壞皆是一化佛所統之處名為三千大千世界J23nB122_p0086c11為娑婆世界梵本正音名為索訶世界」,廣名曰三界J23nB122_p0086c12欲界色界無色界

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地量

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華嚴經三千大千世界以無量因緣乃成且如大J23nB122_p0086c15地依水輪水依風輪風依空輪空無所依眾生業感世J23nB122_p0086c16界安住菩薩藏經:「世有大風名烏盧博迦乃至眾J23nB122_p0086c17生諸有覺受皆由此風所搖動故此風輪量高三拘盧J23nB122_p0086c18於此風上虛空之中復有風起名曰風雲輪』,高五拘J23nB122_p0086c19盧舍於此風上虛空之中復有風起瞻薄迦』,高十踰J23nB122_p0086c20繕那於此風上虛空之中復有風起吠索縛迦』,高三J23nB122_p0086c21十餘繕那又此風上虛空之中復有風起名曰去來』,J23nB122_p0086c22四十踰繕那如是舍利子次第輪上六萬八千拘胝。」J23nB122_p0086c23樓炭經:「此地深二十億萬里下有金粟亦二十億萬J23nB122_p0086c24下有金剛亦二十億萬里下有水際八十億萬里J23nB122_p0086c25有無極大風深五百二十億萬里。」此雖六重前四是地J23nB122_p0086c26第五是水輪第六是風輪

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山量

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今據三千大千世界之中諸佛世尊皆垂化現現生現J23nB122_p0087a02導聖導凡約一四天下即以一日月所照臨處以蘇J23nB122_p0087a03迷盧山為中高三百三十六萬里在大海中亦深三百J23nB122_p0087a04三十六萬里據金輪上起世經須彌山下有八重J23nB122_p0087a05初山名佉提羅佉提羅山外有山名伊沙陀羅伊沙J23nB122_p0087a06陀羅山外有山名曰遊乾陀羅遊乾陀羅山外有山名J23nB122_p0087a07曰善見善見山外有山名曰馬半頭馬半頭山外有山J23nB122_p0087a08名曰尼民陀羅尼民陀羅山外有山名毗那耶迦毗那J23nB122_p0087a09耶迦山外有山名斫迦羅諸山中間皆是海水水皆有J23nB122_p0087a10優缽羅華缽頭摩華拘牟陀華奔荼利迦華等諸玅香J23nB122_p0087a11遍覆於水大海北有大樹王名曰閻浮樹」,周圍七十J23nB122_p0087a12由旬根入地二十一由旬高百由旬乃至枝葉四面垂J23nB122_p0087a13五十由旬去海不遠有山名鬱禪山」;去此山不遠J23nB122_p0087a14山名金壁」;過此山有山名雪山」;雪山中間有寶山J23nB122_p0087a15山頂上有阿耨達池其水清冷澄徹無穢其池底金沙J23nB122_p0087a16充滿華如車輪根如車轂華根出汁色白如乳味甘如J23nB122_p0087a17池東有恒伽河從牛口出從五百河入於東海池南J23nB122_p0087a18有新頭河從獅子口出從五百河入於南海池西有博J23nB122_p0087a19叉河從馬口出從五百河入於西海池北有斯陀河J23nB122_p0087a20象口出從五百河入於北海法師西國傳》:其瞻部J23nB122_p0087a21洲之中地者阿那婆答多池也在香山之南大雪山之J23nB122_p0087a22周八百里金沙彌漫清波皎鏡大地菩薩以願力故J23nB122_p0087a23化為龍王於中潛宅出清冷水屬瞻部洲或曰潛流下J23nB122_p0087a24出積石山即徙多河之流為中國之河源也應運四J23nB122_p0087a25南象王之國躁烈篤學特閑異術西寶主之鄉無禮J23nB122_p0087a26重財賄北馬主之俗天資獷暴情忍殺戮東人主之J23nB122_p0087a27風俗機變仁義照明四主之俗東方為上清心釋累J23nB122_p0087b01之訓出離生死之數象主之國其理優焉起世經J23nB122_p0087b02阿耨達宮中有五柱堂阿耨達龍王恒於中止佛言:「J23nB122_p0087b03故名為阿耨達』?此閻浮提所有龍王盡有三患一者J23nB122_p0087b04有諸龍皆被熱風熱沙著身燒其皮肉及燒骨髓以為J23nB122_p0087b05苦惱唯有阿耨達龍無有此患二者所有龍宮惡風暴J23nB122_p0087b06吹其宮內失寶飾衣龍身自現以為苦惱唯阿耨達J23nB122_p0087b07龍王無如此患三者所有龍王各在宮中相娛樂時J23nB122_p0087b08翅大鳥入宮搏撮龍懷熱惱唯阿耨達龍無如此患J23nB122_p0087b09金翅鳥王生念欲往即便命終故名阿耨達』,言無惱也。」J23nB122_p0087b10佛告比丘:「雪山右面有城名毗金離』,其城北有七黑山J23nB122_p0087b11黑山北有香山其山常有音樂之聲山有二崛柔軟香J23nB122_p0087b12猶如天依玅音乾闥婆王在其中止。」順正理論J23nB122_p0087b13四洲之中唯瞻部洲有金剛座上窮地際下據金輪J23nB122_p0087b14最後身菩提薩埵將登無上正等菩提皆坐此座起金J23nB122_p0087b15剛定長阿含經:「佛告比丘:『有四大天神何等為四J23nB122_p0087b16一者地神二者水神三者風神四者火神。』」

J23nB122_p0087b17

界量

J23nB122_p0087b18

立世阿毗曇論大鹹海外有山名曰鐵圍入水三J23nB122_p0087b19百一十二由旬半出水亦然廣亦如是周圍三十六億J23nB122_p0087b20一萬三百五十由旬從閻浮提南際取鐵圍山三億六J23nB122_p0087b21萬六百六十三由旬從閻浮提中央取東弗於逮中央J23nB122_p0087b22三億六萬六百由旬從閻浮提中央取西瞿耶尼中央J23nB122_p0087b23三億六萬六百由旬從閻浮提北際取北鬱單越北際J23nB122_p0087b24四億七萬七千五百由旬從鐵圍山水際極西鐵圍山J23nB122_p0087b25水際逕度十二億二千八百二十五由旬鐵圍山水際J23nB122_p0087b26周迴三十六億八千四百七十五由旬從此須彌山頂J23nB122_p0087b27至彼須彌山頂十二億三千四百五十由旬從此須彌J23nB122_p0087c01山中央至彼須彌山中央十二億八萬三千四百五十J23nB122_p0087c02由旬從此須彌山根至彼須彌山根十二億三千十五J23nB122_p0087c03由旬

J23nB122_p0087c04

方土

J23nB122_p0087c05

尋夫方土人別不同總有二種若約方言之J23nB122_p0087c06即有四種所謂四天下人若以住處言之四天下中合J23nB122_p0087c07有四千八處則有四千八種之人若直按閻浮提一方J23nB122_p0087c08言之樓炭經總有三十六大國人亦同之若轉別J23nB122_p0087c09則有二千五百小國人亦同之又一一國中種類若J23nB122_p0087c10越各隨方土色類不同又佛告比丘J23nB122_p0087c11此四天下有八千天下圍遶其外復有大海水周匝圍J23nB122_p0087c12八千天下復有大金剛山繞大海水須彌山北有鬱J23nB122_p0087c13單越國其土正方人面亦方像彼地形有大樹王J23nB122_p0087c14婆羅』,花果豐茂眾鳥和鳴地生軟草槃縈有旋色如孔J23nB122_p0087c15香如婆師軟若天衣其地柔軟以足蹈地凹四J23nB122_p0087c16舉足還覆地平如掌彼土四面有四阿耨達池其土常J23nB122_p0087c17有自然粳米不種自生無有糠糩如白花聚其土常有J23nB122_p0087c18自然金鍑有摩尼珠名曰焰光』,置於鍑下飯熟光滅J23nB122_p0087c19假樵火不勞人功其土有樹名曰曲躬』,葉葉相次天雨J23nB122_p0087c20不漏彼諸男女止宿其下復有香樹高七十里花果繁J23nB122_p0087c21其果熟時皮破香出自然出種種衣食河中有眾寶J23nB122_p0087c22彼方人民入中洗浴脫衣岸上乘船中流娛樂訖已J23nB122_p0087c23度水遇衣便著不求自足其土人身顏貌同等髮垂八J23nB122_p0087c24指齊眉而止彼人懷妊七日八日便產隨生男女置於J23nB122_p0087c25四衢道頭舍之而去有諸行人經過其邊出指含味J23nB122_p0087c26出甘乳充遍兒身過七日已其兒長成彼人等男向J23nB122_p0087c27男眾女向女眾彼人命終不相哭泣莊嚴死屍置四衢J23nB122_p0088a01捨之而去有鳥名憂慰禪伽』,接彼死屍置於他方J23nB122_p0088a02土人民無所繫戀亦無蓄積壽命常定死盡生天彼人J23nB122_p0088a03前世修十善行能施沙門婆羅門及施貧窮乞兒疾病J23nB122_p0088a04困苦者給其衣食乘轝華鬘塗香床榻房舍又造塔廟J23nB122_p0088a05燈燭供養其人命終生鬱單越壽命千歲是故彼人J23nB122_p0088a06稱為勝於三天下其土最上。」《順正論云》:北俱盧洲形如J23nB122_p0088a07方座東弗於逮其土正圓東勝身洲東狹西廣如半月J23nB122_p0088a08俱耶尼者其土形如滿月西牛賀洲亦如月圓

J23nB122_p0088a09

身量

J23nB122_p0088a10

立世經閻浮提人命促至十歲時身形短小至百J23nB122_p0088a11歲時身長三肘半或長四肘弗婆提人長八肘瞿耶尼J23nB122_p0088a12長十六肘鬱單越人長三十二肘

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壽量

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毗曇閻浮提人壽命不定上壽一百二十五歲J23nB122_p0088a15壽一百歲下壽六十歲劫初壽命無量或至八萬J23nB122_p0088a16四千東弗於逮人壽二百歲西俱耶尼人壽三百歲J23nB122_p0088a17鬱單越人壽千歲

J23nB122_p0088a18

諸天部

辦位

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婆沙論中說天有三十二種欲界有十色界有十八J23nB122_p0088a20無色界有四合有三十二天也欲界十者名於手大J23nB122_p0088a21名持華鬘名常放逸天名日月星宿天名四J23nB122_p0088a22天王天名三十三天名炎摩天名兜率陀天J23nB122_p0088a23名化樂天名他化自在天色界十八者初禪有三天J23nB122_p0088a24梵眾天梵輔天大梵天二禪之中有三天J23nB122_p0088a25光天無量光天光音天第三禪中亦有三天J23nB122_p0088a26淨天無量淨天遍淨天第四禪中獨有九天J23nB122_p0088a27福生天名福慶天名廣果天名無想天名無J23nB122_p0088b01煩天名無熱天名善現天名善見天名色究J23nB122_p0088b02竟天第三無色界中有四天名空處天名識處天J23nB122_p0088b03名無所有處天名非想非非想處天問曰:「未知此J23nB122_p0088b04三十二天幾凡幾聖?」答曰:「二唯凡住五唯聖住自餘二J23nB122_p0088b05十五天凡聖共住所言二唯凡住者一是初禪大梵天J23nB122_p0088b06二是四禪中無想天中唯是外道所居所言五唯聖J23nB122_p0088b07人居者謂從廣果無煩無熱等五淨居天唯是那J23nB122_p0088b08含羅漢之所住也縱凡生彼天者要是進向那含身J23nB122_p0088b09四禪法於無漏處熏禪業或起一品至九品方乃得生。」J23nB122_p0088b10涅槃經有四種天世間天生天淨天義天J23nB122_p0088b11世間天者如諸國王生天者從四天王至非想非無想J23nB122_p0088b12淨天者從須陀洹至僻支佛義天者十住菩薩摩訶J23nB122_p0088b13以能善解諸法義見一切法是空義故

J23nB122_p0088b14

會名

J23nB122_p0088b15

第一四天王者長阿含經東方天王多羅吒」,J23nB122_p0088b16云治國主領乾闥婆及毗舍闍神將護弗婆提人不令J23nB122_p0088b17侵害南方天王毗琉璃」,此云增長領鳩槃荼及薜荔J23nB122_p0088b18神將護閻浮提人西方天王毗留博叉」,此云雜語J23nB122_p0088b19領一切諸龍及富單那將護瞿耶尼人北方天王J23nB122_p0088b20沙門」,此云多聞主領夜叉羅剎將護鬱單越人

J23nB122_p0088b21

業因

J23nB122_p0088b22

正法念經:「若身不殺口不妄語不綺語不兩舌J23nB122_p0088b23不惡口持此七戒得生四天王天得生化生天。」長阿J23nB122_p0088b24含經:「先於佛所淨修梵行於此命終生忉利天使彼J23nB122_p0088b25諸天增益五福一者天壽二者天色三者天名稱四者J23nB122_p0088b26天樂五者天威德。」

J23nB122_p0088b27

界量

J23nB122_p0088c01

起世經須彌山下別有三級諸神住處其最下級J23nB122_p0088c02縱廣正等六十由旬其第二級縱廣正等四十由旬J23nB122_p0088c03最上級縱廣正等二十由旬此三級中皆有夜叉住J23nB122_p0088c04彌山半高四萬二千由旬有四大天王所居宮殿須彌J23nB122_p0088c05山上有三十三天宮殿帝釋所居三十三天以上一倍J23nB122_p0088c06有夜摩天又更一倍有兜率天又更一倍有化樂天J23nB122_p0088c07更一倍有他化自在天他化天上又更一倍有梵身天J23nB122_p0088c08梵身天下有羅摩波旬倍梵身天上有光音天倍光音J23nB122_p0088c09天上有遍淨天倍遍淨天上有廣果天倍廣果天上J23nB122_p0088c10不麤天不麤天下其間別有諸天宮殿所居之處名無J23nB122_p0088c11想眾生倍不麤天上有不煩天倍不煩天上有善見天J23nB122_p0088c12倍善見天上有善現天倍善現天上有阿迦尼吒諸天J23nB122_p0088c13宮殿阿迦尼吒天更有天名無邊空處無邊識處J23nB122_p0088c14無所有處非想非非想處此等皆名諸天住處如是界J23nB122_p0088c15眾生居住若來若去若生若滅立世阿毗曇論J23nB122_p0088c16從閻浮提向下二萬由旬是無間地獄從閻浮提向下J23nB122_p0088c17一萬由旬是夜摩世間地獄處從閻浮提至梵處其遠J23nB122_p0088c18甚高

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廣狹

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問曰:「天量廣狹云何?」答曰:「婆娑論須彌山頂面別J23nB122_p0088c21縱廣八萬四千由旬其中平可居處但有四萬由旬J23nB122_p0088c22摩天倍前四萬其地縱廣八萬由旬如是乃至他化自J23nB122_p0088c23在天處次第倍前其地縱廣六十四萬由旬四禪之地J23nB122_p0088c24廣狹不定初禪如小千世界二禪廣如中千世界三禪J23nB122_p0088c25廣如大千世界第四禪地寬廣無邊。」問曰:「既彼一一四J23nB122_p0088c26天下上乃至各有究竟天者是則處別可不相障礙耶?」J23nB122_p0088c27答曰:「雖各有百億同居一處而不妨礙其猶光明遍到J23nB122_p0089a01亦無障礙彼亦如是故經中說色界諸天下來聽法J23nB122_p0089a02十諸天共坐一鋒之端而不迫窄都不相礙。」

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六道篇

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阿修羅部

住處

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正法念經修羅居在五處住在地上眾相山中J23nB122_p0089a06其力最劣在須彌山北入海二萬一千由旬有修羅J23nB122_p0089a07名曰𬑟」,統領無量阿修羅眾復過二萬一千由旬J23nB122_p0089a08有修羅名曰勇健」;復過二萬一千由旬有修羅名曰J23nB122_p0089a09華鬘」;復過二萬一千由旬有修羅名毗摩質多」。此中出J23nB122_p0089a10聲徹於海外故云響高」。起世經須彌山王東面過J23nB122_p0089a11千由旬大海之下有鞞摩質多羅阿修羅王國土須彌J23nB122_p0089a12山王南面過千由旬大海之下有踴躍阿修羅王宮殿J23nB122_p0089a13須彌山王西面亦千由旬大海水下有奢婆羅阿修羅J23nB122_p0089a14王宮殿須彌山王北面過千由旬大海水下有羅𬑟J23nB122_p0089a15阿修羅王宮殿摩婆帝城王所住處有羅𬑟羅阿修羅J23nB122_p0089a16王聚會之所

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業因

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經中具說十業得阿修羅報身行微惡口行微惡J23nB122_p0089a19意行微惡起於憍慢起於我慢起於增上慢J23nB122_p0089a20起於大慢起於邪慢起於慢慢迴諸善根J23nB122_p0089a21阿修羅趣

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戰鬥

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觀佛三時經此毗摩質多羅阿修羅王此鬼食法J23nB122_p0089a24噉於泥及渠藕根其兒長大見諸天女圍繞即白母J23nB122_p0089a25:「人皆伉儷我何獨無?」其母告曰:「香山有神名乾闥婆J23nB122_p0089a26其神有女容姿美玅甚適我意今為汝聘。」時阿修羅J23nB122_p0089a27彼女未久之間即便懷孕經八千歲乃生一女其女J23nB122_p0089b01顏容端正天下無比憍尸迦聞求女為妻修羅聞喜J23nB122_p0089b02女妻之帝釋立字號曰悅意」。後帝釋至歡喜園共諸J23nB122_p0089b03女入池遊戲爾時悅意即生嫉妒遣五夜叉往白父王J23nB122_p0089b04今此帝釋不復見寵與諸自共遊戲。」父聞此語J23nB122_p0089b05生瞋恚即興四兵往攻帝釋立大海水踞須彌山頂J23nB122_p0089b06百九十九手同時俱作撼善見城搖須彌山四大海水J23nB122_p0089b07一時波動帝釋怖驚靡知所趣時宮有神白天王言:「J23nB122_p0089b08去佛說般若波羅蜜》,王當誦持鬼兵自碎。」是時帝釋坐J23nB122_p0089b09善法堂燒眾名香發大誓願:「般若波羅蜜是大明咒J23nB122_p0089b10無上咒是無等等咒真實不虛。」作是語時於虛空中有J23nB122_p0089b11刀輪自然而下修羅耳鼻手足一時盡落令大海水赤J23nB122_p0089b12如蚌珠修羅驚怖遁入藕絲孔中

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感應緣一驗

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西國志中印度在瞻波國西南山石澗中有修羅窟J23nB122_p0089b15有人因遊山修道偶逢此窟遂入中見有修羅宮殿J23nB122_p0089b16修羅眾既見斯人希來到此語云:「汝能久住不?」答云:「J23nB122_p0089b17還本處。」修羅既見不住遂施一桃與食修羅語言:「汝宜J23nB122_p0089b18急出恐汝身大窟不得容。」言訖走出身遂增長人頭纔J23nB122_p0089b19身大孔塞遂不出盡自爾年向數百唯有大頭J23nB122_p0089b20如三碩甕因此號為大頭仙人

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鬼神部

苦樂

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婆沙論鬼中苦者即彼無威德鬼恒常饑渴累年J23nB122_p0089b23不聞漿水之名豈得逢斯甘膳設值大河欲飲即變為J23nB122_p0089b24炬火縱得入口即腹爛焦第二鬼中樂者即彼有威德J23nB122_p0089b25富足豐美身服天衣口餐天供任情遊戲然人鬼殊J23nB122_p0089b26受報分顯不及於人雖有威德以報卑劣常畏於人

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感應緣二驗

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唐眭仁蒨者趙郡邯鄲人也少事經學不信鬼神後徙J23nB122_p0089c02家向縣於路見一人衣冠甚暐曄乘好馬從五千餘騎J23nB122_p0089c03視仁蒨而不言後數見之經十年凡數十相見後忽駐J23nB122_p0089c04呼仁蒨曰:「比頻見君情相眷慕願與君交遊。」蒨即拜J23nB122_p0089c05:「公何人耶?」答曰:「吾是鬼耳姓成名景本弘農西晉J23nB122_p0089c06時為別駕今任胡國長史。」仁蒨問:「其國何在王何姓名?」J23nB122_p0089c07答曰:「黃河沙磧是也其王即是故趙武靈王今統J23nB122_p0089c08此國總受太山控挕每月各使上相朝於太山是以數J23nB122_p0089c09來過此與君相遇也吾乃能有相益令君豫知禍難而J23nB122_p0089c10先避之可免橫害唯死生之命與大禍福之報不能移J23nB122_p0089c11動耳。」仁蒨從之景因命其從騎常掌事贈遣隨蒨有事J23nB122_p0089c12無不先知時岑之象為邯鄲令子文本年未弱冠之象J23nB122_p0089c13請仁蒨於家教文本書蒨以此事告文本仍謂曰:「成長J23nB122_p0089c14史語我神道亦有食然不能得飽嘗苦饑渴若得人食J23nB122_p0089c15便得一年飽。」文本即為具饌備設珍羞蒨曰:「鬼不欲入J23nB122_p0089c16人屋可於外水邊張幕設席陳酒食於上。」至時仁蒨見J23nB122_p0089c17景兩客來坐從百餘騎仁蒨請金帛以贈之文本以黃J23nB122_p0089c18色塗大錫作金以紙為絹帛及景食畢令其從騎更代J23nB122_p0089c19坐食贈之景深喜謝曰:「郎君頗欲知壽命乎?」文本辭云J23nB122_p0089c20不願知也。」景笑而去數年後仁蒨遇病長史來報云:「J23nB122_p0089c21君鄉人趙某為太山主簿主簿一員闕薦君為此官J23nB122_p0089c22為文案經紀召君耳案成者當死。」蒨問:「請將案出?」景云J23nB122_p0089c23君壽應年六十餘今始四十但以趙主簿橫徵召耳。」J23nB122_p0089c24憂懼病逾篤景請蒨曰:「趙主簿必欲致君文書欲成J23nB122_p0089c25不可免急作一佛像彼文書自消。」蒨告文本以三千錢J23nB122_p0089c26為畫一座像於寺西壁訖而景來告曰:「免矣。」蒨情不信J23nB122_p0089c27意尚疑之因問景云:「佛法說有三世因果此為虛實?」J23nB122_p0090a01答曰:「皆實。」蒨問曰:「道家章醮為有益不?」景曰:「道者被天J23nB122_p0090a02總統六道是謂天曹閻羅王者如人間天子太山府J23nB122_p0090a03如尚書令錄五道神如諸尚書若我輩國如大州郡J23nB122_p0090a04每斷人間事道上章請福天曹受之下閻羅王奉行J23nB122_p0090a05理不可求免有枉必當得申何為益也?」蒨又問:「佛法家J23nB122_p0090a06修福何如?」景曰:「佛是大聖無文書行下其修福者天神J23nB122_p0090a07敬奉多得寬宥若福厚者雖有惡道文字不得追挕。」J23nB122_p0090a08畢即去蒨一二日能起

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南陽宋定伯年少時夜行逢鬼問曰:「?」鬼尋問:「卿復誰?」J23nB122_p0090a10定伯誑之:「我亦鬼。」鬼問:「欲至何所?」答曰:「欲至宛市。」J23nB122_p0090a11:「我亦欲至宛市。」遂行數里鬼言:「步行太遲可共遞相J23nB122_p0090a12擔也。」定伯曰:「大善!」鬼便先擔定伯數里鬼言:「卿太重J23nB122_p0090a13非鬼也。」定伯言:「我新死故身重耳。」伯因復擔鬼鬼略無J23nB122_p0090a14如是再三定伯復言:「我新死不知鬼何所畏忌。」鬼答J23nB122_p0090a15:「唯不喜人唾。」於是共行道遇水定伯令鬼先度聽之J23nB122_p0090a16了無聲音定伯自度漕灌作聲鬼復言:「何以聲?」定伯曰J23nB122_p0090a17新死不習度水故爾勿怪吾也。」行欲至宛市定伯便擔J23nB122_p0090a18鬼著頭上急持之鬼大呼聲咋咋然索下不復聽之J23nB122_p0090a19至宛市中下著地化為一羊便賣之恐其變化為並唾J23nB122_p0090a20得錢千五百乃去於時石崇言定伯賣鬼」。

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畜生部

壽命

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毗曇說畜生道中壽極長者不過一劫如持地龍J23nB122_p0090a23及依羅缽龍等壽極短者不過蜉蝣之蟲朝生夕死J23nB122_p0090a24不盈一日智度論佛令舍利弗觀鴿過未前後各J23nB122_p0090a25八萬劫猶不捨鴿身故知畜生壽報長遠非凡所測也

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業因

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經中說具造十業得畜生報身行惡口行惡J23nB122_p0090b01行惡從貪煩惱起諸惡業從瞋煩惱起諸惡業J23nB122_p0090b02從癡煩惱起諸惡業毀罵眾生惱害眾生施不J23nB122_p0090b03淨物行於邪淫若依正法念經畜生種類各各差J23nB122_p0090b04業因得報亦各不同若依地持》,具造十惡一一能令J23nB122_p0090b05眾生墮於地獄畜生餓鬼後得人身猶有習報

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受報

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賢愚經:「爾時有諸估客欲詣他國其諸商人共將J23nB122_p0090b08一狗至於中路眾賈頓息伺人不看狗便盜肉眾人瞋J23nB122_p0090b09而折其腳棄野而去時舍利弗天眼見狗癵躄饑餓J23nB122_p0090b10困篤垂死著衣持缽入城乞食持至狗所慈心憐J23nB122_p0090b11以食施與狗食活命即為狗說微妙之法狗便得終J23nB122_p0090b12生舍衛國婆羅門家後舍利弗獨行乞食婆羅門見而J23nB122_p0090b13問言:『尊者獨行無沙彌耶?』舍利弗言:『我無沙彌聞卿有J23nB122_p0090b14當用見與?』婆羅門言:『我有一子字曰均提聽為沙彌。』J23nB122_p0090b15漸為說法心開意解得阿羅漢果功德悉備均提沙彌J23nB122_p0090b16始得道自以智力觀過去世本造何行遭聖獲果J23nB122_p0090b17見前身作一餓狗蒙佛恩今得人身并獲道果欣心內J23nB122_p0090b18善巧讚唄人所樂聽。」智度論愚癡多故受蚯蚓J23nB122_p0090b19蜣蜋螻蟻鵂鶩角鴟之屬習欲生者是水鳥鳧鴨之流J23nB122_p0090b20習癡生者是陸鳥鴟梟之類或晝見夜亦見或夜見晝J23nB122_p0090b21不見長阿含及增一經金翅鳥有四種卵生J23nB122_p0090b22胎生濕生化生皆先大布施由心高凌虛苦惱眾J23nB122_p0090b23心多瞋慢生此鳥中飛下海中以翅搏水水即兩披J23nB122_p0090b24深二百由旬取卵生龍隨意而食之化等亦復如J23nB122_p0090b25有化龍子於六齋日受齋八禁時金翅鳥欲取食之J23nB122_p0090b26啣上須彌山北大鐵樹上高十六萬里求覓其尾了不J23nB122_p0090b27可得鳥聞亦受五戒觀佛三昧經金翅鳥王名曰J23nB122_p0090c01正音於眾羽族快樂自在於閻浮提日食一龍王及五J23nB122_p0090c02百小龍周而復始經八千歲死相既現諸龍吐毒不能J23nB122_p0090c03得食饑逼慞惶求不得安至金剛山從金剛直下從大J23nB122_p0090c04水際至風輪際為風所吹還上金剛如是七返然後命J23nB122_p0090c05以其毒故令十寶山同時火起難陀龍王懼燒此山J23nB122_p0090c06即降大雨滴如車軸鳥肉消盡唯餘心存心又直下J23nB122_p0090c07返如前住金剛山難陀龍王取為明珠轉輪聖王得為J23nB122_p0090c08如意珠若人念佛心亦如是樓炭》、《長阿含經等云J23nB122_p0090c09十六王婆竭難陀跋難陀伊那婆羅提頭J23nB122_p0090c10賴吒善見阿虛伽句羅伽毗羅阿波羅J23nB122_p0090c11十二瞿伽十三阿耨達十四善住十五憂睒J23nB122_p0090c12伽波頭十六得叉迦海龍王經佛告龍王:「拘樓秦J23nB122_p0090c13佛時九十八億居家出家違其禁戒皆生龍中拘那含J23nB122_p0090c14牟尼佛時八十億居家出家毀戒恣心壽終之後皆生J23nB122_p0090c15龍中迦葉佛時六十四億居家出家犯戒皆生龍中J23nB122_p0090c16我世中九百九十億居家鬥諍誹謗經戒死生龍中。」J23nB122_p0090c17僧護經爾時世尊告僧護比丘:「汝於海中所見龍王J23nB122_p0090c18受此龍身牙甲鱗角其狀可畏臭穢難近以畜生道障J23nB122_p0090c19家法不能得免金翅鳥王之所食噉。」

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地獄部

述意

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地獄幽酸特為痛切刀林聳日劍嶺參天沸鑊騰波J23nB122_p0090c22爐起焰鐵城晝掩銅柱夜然如此之中罪人遍滿周慞J23nB122_p0090c23困苦悲號叫喚牛頭惡眼獄卒凶牙長叉柱肋肝心J23nB122_p0090c24猛火逼身肌膚淨盡或復春頭擣腳煮魄烹魂裂膽J23nB122_p0090c25抽腸屠身膾肉

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受報

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第一想地獄十六者眾生瞋忿以爪相攫應手肉墮J23nB122_p0091a01以為死復次其中眾生懷害想執刀劍遞相斫刺㓟剝J23nB122_p0091a02臠割身碎在地想謂為死冷風來吹尋復活起出想地J23nB122_p0091a03不覺忽到黑沙地獄熱風暴起吹熱黑沙來著其身J23nB122_p0091a04燒皮徹骨身中焰起迴旋周還身燒焦爛其罪未畢J23nB122_p0091a05黑沙地獄到沸屎地獄有沸屎鐵丸自然滿前驅迫罪J23nB122_p0091a06使把鐵丸燒其身手復使撮著口中從咽至腹通徹J23nB122_p0091a07下過無不焦爛有鐵嘴蟲唼肉達髓苦毒無量久受苦J23nB122_p0091a08出沸屎獄到鐵釘地獄獄卒撲之偃熱鐵上舒展其J23nB122_p0091a09以鐵釘釘手足周遍身體盡五百釘苦毒號吟久受J23nB122_p0091a10出鐵釘地獄到饑鐵地獄即撲熱鐵上銷銅灌口J23nB122_p0091a11從咽至腹通徹下過無不焦爛久受苦出饑地獄到J23nB122_p0091a12渴地獄即撲熱鐵上以熱鐵丸著其口中燒其唇舌J23nB122_p0091a13毒啼號久受苦出渴地獄到一銅鑊地獄獄卒怒目J23nB122_p0091a14捉罪人足倒置鑊中隨湯涌沸上下迴旋身壞爛熱J23nB122_p0091a15苦並至久受苦出一銅獄至多銅鑊地獄以鐵鉤取J23nB122_p0091a16置餘鑊中悲叫苦毒久受苦出多銅地獄至石磨地J23nB122_p0091a17以大熱石壓身迴轉揩磨骨肉糜碎久受苦出石J23nB122_p0091a18磨獄至膿血地獄膿血沸涌罪人於中東西馳走頭面J23nB122_p0091a19爛壞又取膿血食之苦毒難忍久受苦出膿血獄J23nB122_p0091a20量火地獄有大火聚其火焰熾馳迫罪人手把熱鐵斗J23nB122_p0091a21以量火聚遍燒身體吟呻號哭久受苦出量火獄J23nB122_p0091a22灰河地獄灰湯涌沸惡氣烽㶿迴波相博聲響可畏J23nB122_p0091a23河岸上有劍樹林枝葉華實皆是刀劍罪人入河隨波J23nB122_p0091a24上下迴覆沉沒苦痛萬端乃出灰河至彼岸上到劍樹J23nB122_p0091a25被劍割刺身體傷壞手攀手絕足蹈足斷皮肉墮落J23nB122_p0091a26唯有白骨筋脈相連宿對所牽不覺忽至鐵丸地獄J23nB122_p0091a27熱鐵丸獄鬼驅使捉之手足爛壞舉身火然萬毒並至J23nB122_p0091b01久受苦乃出鐵丸獄至斤斧地獄捉此罪人撲熱鐵J23nB122_p0091b02以熱鐵斤斧斫其手足耳鼻舌身體苦毒號叫久受J23nB122_p0091b03出斤斧獄至豺狼獄有群豺狼竟來䶩囓肉墮骨J23nB122_p0091b04膿血流出苦痛萬端久受苦乃出豺狼獄至劍樹J23nB122_p0091b05地獄入彼劍林頭面身體無不傷壞有鐵嘴烏啄其兩J23nB122_p0091b06久受苦乃出劍樹獄至寒冰獄有大寒風吹其身J23nB122_p0091b07舉體凍傷皮肉墮落苦毒叫喚然後命終身為不善J23nB122_p0091b08口意亦然斯墮想地獄第二黑繩大地獄有十六小地J23nB122_p0091b09獄周匝圍繞各縱廣五百由旬由惡意向父母佛及聲J23nB122_p0091b10即墮黑繩地獄第三埠壓大地獄亦有十六小地獄J23nB122_p0091b11但造三惡業不修三善行第四叫喚大地獄亦有十六J23nB122_p0091b12小地獄由瞋恚懷毒造諸惡行故第五大叫喚地獄J23nB122_p0091b13有十六小地獄由習眾邪見為愛網所牽造異陋行故J23nB122_p0091b14第六燒炙地獄亦有十六小地獄為燒炙眾生故第七J23nB122_p0091b15大燒炙地獄亦有十六小地獄由捨善果業為眾惡行J23nB122_p0091b16第八無間地獄亦有十六小地獄何名無間獄卒捉J23nB122_p0091b17彼罪人剝取其皮從足至頂即以其皮纏罪人身著火J23nB122_p0091b18車上輪碾熱地周迴往返身體碎爛皮肉墮落萬毒並J23nB122_p0091b19又有鐵城四面火起東焰至西西焰至東南北上下J23nB122_p0091b20亦復如是焰熾迴遑間無空處東西馳走燒炙其身J23nB122_p0091b21肉焦爛苦痛辛酸彈指之頃無不苦時故名無間總名J23nB122_p0091b22八大地獄各歷十六觀佛三昧海經阿鼻地獄者J23nB122_p0091b23縱廣正等八千由旬七重鐵城七層鐵網十八隔子J23nB122_p0091b24周匝七重皆是刀林復有七重劍林四角有四大銅狗J23nB122_p0091b25眼如掣電牙如劍樹齒如刀山舌如鐵刺一切身毛J23nB122_p0091b26然猛火牙端火流燒前鐵車輪輞出火鋒刃劍戟燒阿J23nB122_p0091b27鼻城赤如融銅城內有七鐵幢火涌如沸鐵融流迸J23nB122_p0091c01出四門有八萬四千鐵蟒大蛇哮吼如天震雷五百夜J23nB122_p0091c02五百億蟲八萬四千嘴頭上火流如雨遍體火焰滿J23nB122_p0091c03阿鼻獄閻羅王大聲告敕曰:「汝在世時不孝父母邪慢J23nB122_p0091c04無道汝今入阿鼻獄。」如是轉展經歷大苦地獄一日一J23nB122_p0091c05如閻浮提六十小劫如是一大劫具五逆者受罪五J23nB122_p0091c06復有眾生犯四重禁虛食信施誹謗邪見不識因果J23nB122_p0091c07斷學般若毀十方佛偷僧祗物淫佚無道逼掠淨戒尼J23nB122_p0091c08造眾惡事此等罪人經八萬四千大劫身滿阿鼻獄J23nB122_p0091c09起世經佛告諸比丘:「有三天使在於世間何等為三J23nB122_p0091c10有人放逸三業惡行身壞命終生地獄J23nB122_p0091c11諸守獄者驅彼眾生至閻羅王前王問罪人:『汝昔人J23nB122_p0091c12第一天使善教示汝善訶責汝豈得不見?』答言:『不見。』J23nB122_p0091c13王重告言:『汝豈不見為人身時或作婦女或作丈夫J23nB122_p0091c14老相現齒落髮白皮膚緩皺黑黶遍體行步跛蹇左右J23nB122_p0091c15傾側恃杖而行血肉消竭嬴瘦尪弱一切支節瘦懈難J23nB122_p0091c16汝見之不?』答言:『見之。』時王告言:『汝既見如是相貌J23nB122_p0091c17何不作如是思惟:「我今具有如是老法可作善業使我J23nB122_p0091c18長夜利益安樂。」』彼人復答言:『我實不作如是思惟以縱J23nB122_p0091c19蕩心行放逸故。』王言:『汝愚癡人不修善業此之苦報J23nB122_p0091c20他人作是汝自業自受報也。』爾時閻羅王第二訶之J23nB122_p0091c21言諸人:『豈不見第二天使世間出耶?』答言:『不見。』王復告J23nB122_p0091c22:『汝豈不見昔在世間作人身時若婦女身若丈夫身J23nB122_p0091c23四大和合忽爾乖違病苦所侵纏綿困篤不得自在J23nB122_p0091c24臥坐起仰人扶侍洗拭抱持與飲與食一切須人汝見J23nB122_p0091c25之不?』彼人答言:『我實見之。』王復告言:『汝見如是云何不J23nB122_p0091c26:「我今亦有如是之法可作善業令我當來長夜得大J23nB122_p0091c27利益大安樂事。」』彼人答言:『不也我實不作如是思惟J23nB122_p0092a01懈怠心行放逸故。』王告癡人:『汝既懶惰不作善業受此J23nB122_p0092a02惡報非他人作還自受報。』爾時閻羅王第三訶之:『汝昔J23nB122_p0092a03作人時豈不見第三天使世間出耶?』答言:『不見。』王復告J23nB122_p0092a04:『汝人間時豈不復見若婦人身若丈夫身隨時命終J23nB122_p0092a05置於床上以雜色衣而蒙覆之將出聚落斗帳軒帳J23nB122_p0092a06種莊嚴眷屬圍繞舉手散髮灰土坌頭極大悲惱號咷J23nB122_p0092a07哭泣舉聲大叫椎胸哀慟酸哽楚切汝悉見不?』答言:『J23nB122_p0092a08。』時王告言癡人:『汝昔既見如此何不思惟:「我亦有死J23nB122_p0092a09未得免離今宜作善為我長夜得大利益。」』彼人答言:『J23nB122_p0092a10實不作如是思惟以昏昧心行放逸故。』時王告言:『汝既J23nB122_p0092a11放逸不作善業自造此惡非他人造將得果報汝還自受。』」

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感應緣三驗

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晉趙泰字文和清河貝丘人也祖父京兆太守泰郡舉J23nB122_p0092a14孝廉公府辟不就精思典籍有譽鄉里仕中散大夫J23nB122_p0092a15年三十五時心痛須臾而死下屍於地心暖不留屍J23nB122_p0092a16十日平旦喉中有聲如雨俄而蘇活說初死之時夢有J23nB122_p0092a17人來近心下復有二人乘黃馬從者二人夾扶泰掖J23nB122_p0092a18將東行至一大城崔巍高峻將泰向城門入經兩重門J23nB122_p0092a19有瓦屋數千間男女大小亦數千人行列而立吏著皂J23nB122_p0092a20有五六人條疏姓氏:「當以科呈府君泰名在三十。」J23nB122_p0092a21須臾將泰與數千人男女一時俱進府君西向坐簡視J23nB122_p0092a22名簿訖復遣泰南入黑門有人著絳衣坐大屋下以次J23nB122_p0092a23呼名:「生時作何罪孽行何福善?」泰答:「兄仕宦皆二J23nB122_p0092a24千石我少在家修學而不犯惡。」乃遣泰為水官監作使J23nB122_p0092a25將二千餘人運沙裨岸晝夜勤苦後轉泰水官都督J23nB122_p0092a26獄事給泰馬兵令案行地獄所至諸獄楚毒各殊泰見J23nB122_p0092a27祖父母及二弟在此獄中相見涕泣泰出獄門見有二J23nB122_p0092b01人齎文書來語獄吏言:「有三人其家為彼於塔寺中J23nB122_p0092b02旛燒香救解其罪可出福舍。」俄見三人自獄而出J23nB122_p0092b03自然衣服完整在身南詣一門開光大舍」,見此三人J23nB122_p0092b04即入舍中泰亦隨入前有大殿珍寶周飾精光耀目J23nB122_p0092b05玉為床見一神人恣容偉異殊好非常坐此座上邊有J23nB122_p0092b06沙門立侍甚眾見府君來恭敬作禮泰問:「此是何人?」J23nB122_p0092b07君致敬吏曰:「號名世尊度人之師有願令惡道中人J23nB122_p0092b08出聽經。」時云有百萬九千人皆出地獄入百里城在此J23nB122_p0092b09到者奉法眾生也行雖虧殆尚當得度故開經法七日J23nB122_p0092b10之中隨本所作善惡多少差次免脫泰出此舍復見一J23nB122_p0092b11方二百餘里名為受變形城」,地獄考治畢者當於J23nB122_p0092b12此城更受變報泰入其城見數百局吏對校文書云:「J23nB122_p0092b13生者當作蜉蝣朝生暮死劫盜者當作豬羊受人屠割J23nB122_p0092b14淫佚者作鶴鶩獐麋兩舌者作鴟梟鵂鶹捍債者為騾J23nB122_p0092b15驢牛馬。」泰案行畢還水官處主者語泰曰:「卿無罪過J23nB122_p0092b16相使為水官都督不爾與地獄中人無以異也。」泰問主J23nB122_p0092b17者曰:「人有何行死有樂報?」主者曰:「惟奉法弟子精進持J23nB122_p0092b18得樂報無有謫罰也。」泰復問曰:「人未事法時所行罪J23nB122_p0092b19事法之後得除不?」答曰:「皆除也。」語畢主者開縢篋J23nB122_p0092b20泰年紀尚有餘筭三十年在乃遣泰還臨別主者曰:「J23nB122_p0092b21見地獄罪報如是當告世人皆令作善善惡隨人其猶J23nB122_p0092b22影響可不慎乎!」時晉太始五年七月十三日乃為祖父J23nB122_p0092b23二弟延請僧眾大設福會命子孫改意奉法

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趙石長和者趙國高人也年十九時病一月餘日亡J23nB122_p0092b25貧未能及時殯經四日而蘇說初死時東南行見二J23nB122_p0092b26人治道在和前五十步和行有遲疾二人治道亦隨緩J23nB122_p0092b27而道之兩邊棘刺森然皆如鷹爪見人甚眾群走棘J23nB122_p0092c01身體傷裂地皆流血見和獨行平道俱嘆怠曰:「佛子J23nB122_p0092c02獨行大道中!」前至見瓦屋可數千間有屋甚高J23nB122_p0092c03有一人形面壯大著皂袍臨窗而坐和拜之閣上人曰J23nB122_p0092c04石君來耶一別二千餘年。」長和爾時意中便君憶此別J23nB122_p0092c05時也和相識有馬牧孟丞夫妻先死積年歲閣上人J23nB122_p0092c06:「君識孟丞不?」長和曰:「。」閣上人曰:「孟丞生時不能精J23nB122_p0092c07今司掃除之役孟丞妻精進居處甚樂。」舉手指西南J23nB122_p0092c08一房曰:「孟妻在此也。」孟妻開窗見和厚相慰問遍訪其J23nB122_p0092c09家中大小安否消息俄見孟丞執帚提箕自閣西來J23nB122_p0092c10問家消息閣上人曰:「爾何所修行?」長和曰:「不食魚J23nB122_p0092c11不經口恒轉尊經救諸疾病。」閣上人曰:「所傳不妄也!」J23nB122_p0092c12久之間閣上人問都錄主者審案石君名錄主者案錄J23nB122_p0092c13:「餘三十年命在。」閣上人曰:「君欲歸不?」和對曰:「願歸。」J23nB122_p0092c14敕主者以車騎兩吏送之長和拜辭上車而歸前所行J23nB122_p0092c15更有傳館吏民飲食儲跱之具倏忽至家因得蘇

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漢武帝東遊未出函谷關有物當道其身數十丈青眼J23nB122_p0092c17四足入土動而不徙百官驚懼東方朔乃請以酒J23nB122_p0092c18灌之灌之數十斛而怪物始消係泰舊獄地憂氣所結故酒能消