南宋西蜀昭覺寺沙門釋克勤傳

釋克勤姓駱氏彭人也世守儒學兒時日記千言偶遊妙寂寺見佛書三復悵然如獲舊物曰予殆過去沙門也即出家依自省師祝髮從文昭通講說又從敏行授楞嚴俄得病瀕死歎曰諸佛涅槃正路不在文句中吾以聲求色見宜其無以死也遂棄去至真覺勝禪師之席勝方創臂出血指示勤曰此曹谿一滴也勤矍然良久曰道固如是乎即徒步出蜀首謁玉泉皓次依金鑾信大溈喆黃龍心東林度僉指為法器而晦堂稱他日臨濟一派屬子矣最後見五祖演盡其機用祖皆不諾乃忿然而去演曰待著一頓熱病時方思量我勤至金山病寒困極以平日見處試之無得力者追繹演言乃自誓曰我病稍閒即䢜演及演一見而喜令入侍寮會部使者解印還蜀造演問道演曰曾憶少年讀小豔詩有頻呼小玉原無事祇要檀郎認得聲之句乎部使喏喏勤適侍立反復研詰演為舉如何是祖師西來意庭前柏樹子語有省出見雞飛上欄干鼓翅而鳴復自忖曰此豈非聲耶乃呈偈曰金鴨香銷錦繡幃笙歌叢裏醉扶歸少年一段風流事祇許佳人獨自知演喜遍謂山中耆舊曰我侍者參得禪也由此所至推為上首崇寕中成都帥翰林郭公之章請開法昭覺政和間謝事復出峽南遊時張無盡寓荊南以道學自居少見推許勤艤舟謁之與談華嚴旨要因言華嚴現量境界理事全真初無假法所以即一而萬了萬為一一復一萬復萬浩然無窮心佛眾生三無差別卷舒自在無礙圓融此雖極則終是無風帀帀之波無盡於是不覺促榻勤乃更迭推勘謂雲門道山河大地無絲豪過患猶是轉句直得不見一色始是半提更須知有向上全提時節無盡為之首肯明日復舉事法界理法界至理事無礙法界因問此可說禪乎無盡曰正好說禪也勤笑曰不然正是法界量裏蓋法界量未滅始好說禪如何是佛乾屎橛如何是佛麻三斤是故真淨偈曰事事無礙如意自在手把猪頭口誦淨戒趁出淫坊未償酒債十字街頭解開布袋無盡歎曰美哉之論豈易聞乎於是以師禮留居碧巖復徙道林樞密鄧公子常奏賜紫服詔住蔣山學者歸之如市至無地以容敕補天甯萬壽召見便殿褒寵甚渥建炎初又遷金山適駕幸維揚入對賜號圓悟禪師改雲居久之復領昭覺徽宗為降敕使開堂焉略云匝地普天皆承恩力九州四海悉稟威靈百千法門之外殊特法門無量妙義之中真實妙義克勤禪師者雞園上品鹿苑名家早空六妙之門無慚饒舌接引四流之岸意許安心飛錫所至法雨咸沾布金而來願雲共領特啟祗園世界廣引方袍宏開覺路津梁都成圓具鈴鈴振策允為萬德之師凜凜戒規直入三摩之地於戲道生說法石亦點頭羅什談禪巖俱撒手普濟僧人行脚象負以游定儗菩薩低眉鳩分而食遍灑醍醐同登歡喜紹興五年八月示微恙趺坐書偈遺眾投筆而逝荼毘時舌齒不壞舍利無數塔於寺後威鳳山中諡真覺禪師清雍正十三年加諡明宗真覺禪師

黃蘗祥

釋彌光字晦庵閩中李氏子也生寡言笑聞僧貝梵則喜年十五依文慧禪師圓頂未窮海藏喜究羣書嘗自忖曰鬀髮染衣當期悟徹而醉心俗典耶遂首謁圓悟次參黃蘖祥高庵悟機語皆契以淮楚盜起歸謁佛心值大慧寓廣因從之慧曰汝在佛心處所得者試舉一二光曰佛心上堂拈普化公案曰佛心即不然總不恁麼來時如何劈脊便打從教徧界分身慧曰汝意如何曰不肯他後頭下個註腳慧曰此正是以病去法光毅然無信可意慧曰汝但揣摩光竟以為不然經旬因記海印信公拈曰雷聲浩大雨點全無光始無滯趨告慧舉道者見琅琊并玄沙未徹語詰之光對已大慧笑曰但道一步不著所在如人斫樹根下一刀則命根斷矣汝向枝上斫其能斷命根乎今諸方浩浩說禪見處總如是也何益於事其楊岐正傳止三四人而已光慍而去翌日慧問汝還疑否曰無可疑者慧曰秪如古人相見未待開口已知虛實或聞其語便識淺深此理如何光悚然汗下莫知所詣慧令究有句無句話慧過雲門庵光亦侍行一日問曰某到這裏不能得徹病在甚處慧曰汝病最癖世醫拱手何也別人死了不得活汝今活了未曾死要到大安樂田地須是死一回始得光疑情愈深後入室慧問喫粥了也洗鉢盂了也去卻藥忌道將一句來光曰裂破慧乃振威喝曰你又說禪也光即大悟慧即搥鼓告眾曰龜毛拈得笑咍咍一擊萬重關鎖開慶快平生在今日孰云千里賺吾來光亦呈偈曰一拶當機怒雷吼驚起須彌藏北斗洪波浩渺浪滔天拈得鼻孔失卻口自爾名喧宇宙道洽緇素出住教忠瓣香為妙喜拈出其為知本也歟

南宋嘉興報恩寺沙門釋法常傳

釋法常姓薛氏開封人丞相薛居正之後也宣和七年始解塵縛遐思高舉遂依長沙益陽華嚴試公鬀鬚髮受田衣見者獅王居必寶社非法不言異軌弗顧深慕大乘不斥小教一日閱首楞嚴經乃廓爾義天淵通法海自是肆遊淮泗放浪湖湘後至台山萬年參謁雪巢一見機語契會命掌翰牋未幾請令首眾為僧入室殊有風彩澹然處世不飾眾緣室中唯一矮搨餘無長物紹興庚子九月望日語眾曰吾一月後不復留矣至十月二十一日書漁父詞於室門曰此事楞嚴嘗露布梅花雪月交光處一笑寥寥空萬古風甌語逈然銀漢橫天宇蝶夢南華方栩栩斑斑誰跨豐干虎而今忘卻來時路江山暮天涯目送鴻飛去書畢就榻收足而逝塔於寺西南

南宋成都信相寺沙門釋宗顯傳

釋宗顯字正覺潼川王氏子也少選為進士有聲於時嘗晝掬溪水為戲至夜思之遂見水泠然盈室欲沒之不可得忽爾塵境自空歎曰吾世網裂矣往依昭覺白公得度蕭然一衲隨眾咨參一日白公問高高峰頂立深深海底行作麼生會忽於言下頓悟曰釘殺腳跟也白拈起佛子曰這箇又作麼生顯一笑而出服勤七祀出遊至京都淮淛徧𠪱叢林晚登五祖見演問未知關棙子難過趙州橋如何是關棙子演曰汝且在門外立顯進步一踏而退演曰許多時茶飯原來也有人知味明日入室演問是昨日問話僧否我固知爾見處祗未過得白雲關顯珍重便出時圓悟為侍者乃以白雲關意扣悟悟曰直下會取顯笑曰我不是不會秪是未諳得耳次日演往舒城顯與悟繼住適會於興化演問記得曾在何處相見顯曰全火秪候演顧悟曰殊饒舌後遊廬山回舉高高峰頂立話所得之意白演演曰吾嘗以此事詰先師先師曰我曾問遠和尚遠曰猫有歃血之功虎有起屍之德非素達本源不能到也顯侍之久演鍾愛之辤返蜀演為小參復送之以頌曰離鄉四十餘年一時忘卻蜀語禪人回到成都切須記取魯語顯歸昭覺白公尚無恙再侍之聲譽藹然初出住長松次主保福大張爐鞴煆煉學者故龍象多出其門

南宋平江虎邱寺沙門釋紹隆傳

釋紹隆合山人也年九歲辤親投佛慧院六年得度受具足戒精研律部五夏而後遊方首訪長蘆信得其大略而已一日見有僧傳圓悟勤語錄隆讀之歡曰想酢生液雖未得澆腸沃胃要且使人慶快但恨未聆謦咳耳遂至寶峰依湛堂次見黃龍死心然後參圓悟於夾山一日入室圓悟問曰見見之時見猶離見見不能及悟忽舉拳曰還見麼隆曰見悟曰頭上安頭隆聞脫然契證悟曰見箇甚麼隆對曰竹密不妨流水過悟首肯之俾掌藏鑰有僧問於圓悟曰隆藏主其柔易若此烏能為哉悟笑曰瞌睡虎耳後因圓悟回蜀隆乃住邑之城西開聖宋建炎間結廬於桐峰之下郡守李光延居彰教次遷虎邱道大顯著嘗登座云此柱杖一劃劃斷生法師多年葛藤有人於此著眼知前阿師住此山者都從一鼻孔出氣庶不負點頭石拊掌一笑也因追繹白雲端立祖堂故事乃曰為人之後不能躬行遺訓於義安乎遂圖像奉安題讚其上達摩讚曰闔國人難挽西攜隻履歸只應熊耳月千古冷光輝百丈讚曰迅雷吼破澄潭月當下曾經三日聾去卻膏肓必死疾叢林從此有家風開山明教大師讚曰春至百花觸處開幽香旖旎襲人來臨風無限深深意聲色堆中絕點埃蓋白雲以百丈海禪師創建禪規之功宜配享達摩可謂知本矣隆既為讚且發明其道亦為知禮者歟紹興六年丙辰示微恙白眾曰當以首座宗達承院事索筆大書伽陀曰無法可說是名說法所以佛法無有剩語加趺而逝年六十夏四十五塔於寺之西南隅司農少卿徐林銘曰於穆初祖一花東土讖至馬駒益昭益著派衍而蕃實惟圓悟圓悟得師如馬之𮩸大座虎丘雷動雲騖臨濟中興楊岐再住隻履忽西聿嚴龕墓有神在天來訶來護咨爾後昆展轉流布後一百七十四年當元至大二年歲在己酉吳興趙孟頫重書住山壽永立石

南宋真州長蘆庵沙門釋青了傳

釋青了字真歇姓雍氏西蜀左綿人也少小出家年十八試法華得度往成都大慈習經論略領大意出蜀至沔漢叩丹霞之室微悟元旨尋遊五臺至京師浮汴直抵長蘆謁祖照一語契合命為侍者踰年分座未幾照稱疾退居青了繼席學者歸之南宋建炎末游四明主補陀及台之天封閩之雪峰紹興七年奉詔住育王徙溫州龍翔並興慶為一繼遷杭之徑山慈甯皇太后復命開山皋亭崇先及終塔於寺西華桐嵨諡曰悟空禪師

南宋天台山萬年寺沙門釋法一傳

釋法一字雪巢姓李氏襄陽郡王駙馬李遵勗玄孫也世居祥符母夢一老僧至其家而生發聲洪亮質異凡庸年十七試上庠從祖仕淮南欲官之不就請去家事長蘆慈覺賾禪師祖弗許母曰此兒必宿世沙門也願弗奪其志未幾慈覺寂禮靈巖通照願禪師祝髮相依十載覺心迷悶道無所入遂往蔣山謁圓悟一見器之適悟移住天寧一亦隨侍次見草堂於疎山一言之下忽爾徹其源底紹興七年泉守劉彥修請居延福四遷巨剎最後住長蘆因慕天台形勝昕夕懷之於是乞退居山之古平田觀音院高臥煙霞長嘯深翠一日忽示微疾書偈曰今年七十五歸作庵中主珍重觀世音泥蛇吞石虎乃入龕趺坐而逝塔於古平田

南宋建康華藏寺沙門釋安民傳

釋安民字密印嘉定米氏子也初至成都講棱嚴有聲於時聞圓悟居昭覺因造焉值悟小參舉國師三喚侍者因緣趙州拈云如人暗中書字字雖不成文彩已彰那裏是文彩已彰處民聞心疑之告香入室悟問座主講何經對曰棱嚴悟曰棱嚴有七處徵心八還辯見畢竟心在何處民多呈義解悟皆不肯民復請益悟令一切處作文彩已彰會偶僧請益十玄談方舉問君心印作何顏悟厲聲曰文彩已彰民聞悅然自謂至矣悟示鉗鎚罔措一日白悟請弗舉話我自說之悟曰諾民曰尋常拈鎚豎拂豈不是經中道一切世界諸所有相皆即菩提妙明真心悟笑曰你原來在這裏作活計民又曰下喝敲牀時豈不是返聞聞自性性成無上道悟曰你豈不見經中道妙性圓明雖諸名相民於言下釋然於是罷講侍圓悟出蜀居夾山民從行悟為眾小參舉古帆未掛因緣民聞未領遂求決悟曰請試問之民舉前話悟曰庭前栢子民即洞明謂悟曰古人道如一滴投於巨壑殊不知大海投於一滴悟笑曰奈這漢何悟說偈曰休誇四分罷棱嚴按下雲頭徹底參莫學亮公親馬祖還如德嶠訪龍潭七年往返遊昭覺三載翱翔上碧巖今日煩充第一座百花叢裏現優曇未幾開法保寧遷華藏大宏圓悟之道後示寂於本山闍維舍利叢生人或穴地尺許皆得之尤光明瑩潔心舌不壞併建塔焉

南宋潭州龍牙寺沙門釋智才傳

釋智才舒州施氏子早歲服勤於佛鑑及遊方謁黃龍死心翌日入室死心問曰會得最初句便會末後句會得末得句便會最初句最初末後拈放一邊百丈野狐話作麼生會才曰入戶已來知見解何須更舉轢中泥心曰新長老死在上座手裏也才曰語言雖有異至理且無差心曰如何是無差底事才曰不扣黃龍角焉知頷下珠心頷之才初住嶽麓次遷龍牙三十載以清苦蒞眾故衲子畏敬之又遷雲溪紹興戊午八月望俄集眾付寺事書偈曰戊午中秋之日出家住持事畢臨行自己尚無有甚虛空可覓每日垂訓如常至二十三日再示眾曰涅槃生死盡是空花佛及眾生並為增語汝等諸人合作麼生眾皆下語不契才喝曰苦苦復曰白雲湧地明月當天言乾囅然而逝火浴獲設利五色塔寺西北隅

南宋明州天童寺沙門釋正覺傳枯木成　丹霞湻

釋正覺隰州李氏子也父諱宗道世學般若母趙氏嘗夢五臺山僧解右臂環與之誕覺之夕光出於屋人皆異之年七歲日誦書數千言十三通五經七史一日乞從釋氏學無生法依郡之淨明寺本宗薙髮受具於晉州慈雲寺智瓊年十八遊方因自訣曰若不發明大事誓不歸矣於是渡河首謁枯木成於汝州久之無所入時丹霞湻禪師道價方盛乃頂笠造焉入門霞問如何是空劫已前自己覺曰井底蝦蟆吞卻月三更不借夜明簾霞曰未在更道覺擬議霞一擊拂子曰又道不借覺忽大悟作禮霞曰何不道取一句覺曰今日失錢遭罪霞曰未暇罪爾且去後霞退唐州大乘寺覺亦從焉宣和二年霞主大洪俾掌記室三年遷首座時金栗智雪竇宗輩皆參隨之真歇了公住長蘆招之首眾未幾出主泗洲普照高宗建炎間住舒之太平遷江之圓通能仁次補長蘆時寇酋李在抄掠境上乃入寺眾懼奔散覺獨危坐堂中但以善語諭之李在稽首餽金贍眾僧於是一方賴安寇靜又越二年乃渡浙之錢塘至明州禮補陀會天童虛席郡守馳檄召之無何胡虜犯境虜至登嶺遙望嶺上若有神衛遂斂而退次年被旨主靈隱將行四眾號阻百鳥哀鳴未兩月獲旨再主天童初禮祖塔時夢至一山寺長松夾道有句紀之曰松徑森森窈窕門到時微月正黃昏及至天童苑如夢境有終焉之志故覺居天童三十年凡寺舍殿廊無不新者紹興二十七年九月朔別郡帥檀越七日還山飯客如常次辰索浴更衣端坐為書囑後事訖書偈曰夢幻空花六十七年白鳥煙沒秋水連天擲筆而逝先是育王缺席覺舉妙喜佛日主之相得益歡嘗於白椎傾倒劇談闊論執其手曰吾二人皆老大苟一旦溘然先去則存者為之主及佛日得遺書夜至天童凡送終之典悉主之塔於東谷詔諡曰宏智禪師塔曰妙光

南宋臨安徑山寺沙門釋宗杲傳

釋宗杲字大慧因居妙喜庵又稱妙喜宣州奚氏子或云即雲峰悅之後身也靈根夙具慧性生知年方十二即投慧雲齊公受經論五載涵泳乃從薙染初遊洞宗之門洞宗耆宿因其鋒銳乃燃臂香授厥心印杲殊不自肯棄去依湛堂準久之不契湛堂因臥疾俾見圓悟悟居蜀昭覺杲躇躊未進一日聞詔遷悟住汴之天寧喜曰天賜此老與我也遂先日至天寧迎悟且自計曰當終九夏若同諸方妄以我為是者我著無禪論去也值悟開堂舉僧問雲門如何是諸佛出身處門曰東山水上行悟曰天寧即不然只向他道薰風自南來殿閣生微涼杲聞忽前後際斷悟曰也不易你到這田地但可惜死了不能活不疑言句是為大病豈不見道懸崖撒手自肯承當絕後再甦欺君不得須要信有這些道理於是令居擇木堂為不釐務侍者日同仕夫不時入室一日悟與客飯次杲不覺舉筯飯皆不入口悟笑曰這漢參黃楊木禪到縮了也杲曰如狥䑛熱油鐺後聞悟室中問僧有句無句如藤倚樹話杲遂問曰聞和尚當時在五祖曾問此話不知五祖道甚麼悟笑而不答杲復曰當時既對眾問今說何妨悟不得已曰我問五祖有句無句如藤倚樹意旨如何祖曰描也描不成畫也畫不就又問樹倒藤枯時如何祖曰相隨來也杲當下釋然曰我會也悟𠪱舉數段因緣詰之皆酬對無滯悟喜謂之曰始知吾不汝欺也乃著臨濟正宗記付之俾掌記室未幾圓悟返蜀杲因韜晦結菴以居後度夏虎丘閱華嚴至第七地菩薩得無生法忍處忽洞明湛堂所示殃崛摩羅持鉢救產婦因緣宋紹興七年詔住雙徑一日圓悟訃音至杲自撰文致祭即晚小參舉僧問長沙南泉遷化向甚麼處去沙曰東村作驢西村作馬僧曰意旨如何沙曰要騎便騎要下便下若是徑山即不然若有僧問圓悟光師遷化向甚處去向他道墮大阿鼻地獄意旨如何曰饑餐洋銅渴飲鐵汁還有人救得也無曰無人救得曰如何救不得曰是此老尋常茶飯十一年五月秦檜以杲為張九成黨毀其衣牒竄衡州二十六年十月詔移梅陽不久復其形服放還十一月詔住阿育王二十八年令再住徑山大宏圓悟宗旨辛巳春退居明月堂一夕眾見一星殞於寺西流光赫然尋示微疾八月九日謂眾曰吾翌日始行是夕五鼓手書遺表併囑後事有僧了賢請偈杲乃大書曰生也秪麼死也秪麼有偈無偈是甚麼𤍠委然而逝世壽七十有五坐五十八夏諡曰普覺塔名寶光

南宋紹興慈氏院沙門釋瑞仙傳

釋瑞仙會稽人少纏塵網幾溺愛河年二十奮然去家會試經受度精習大小律藏至戒性如虛空持者為迷倒句忽自省曰戒者束身法耳胡自縛耶遂探究台教一日閱諸法不自生亦不從他生不共不無因是故說無生處疑曰既不自又不他不共不無因畢竟從何而生也歎曰因緣生法雖照以空假三觀不過抑揚性海心佛眾生名異體同十境十乘妙心成智不思議境智照方圓固非言詮所能及也遂更謁諸耆宿後登投子山見廣鑑禪師問曰甚處來曰兩浙東越鑑曰東越事作麼生曰秦望山高鑒湖水闊鑑曰秦望山與自己是同是別曰梵語唐言鑑曰猶是叢林秪樹畢竟是同是別瑞仙便喝鑑便擊之忽有省禮拜曰恩大難酧後開法於慈氏嘗問僧三箇橐駝兩隻腳日行萬里趁不著而今收在玉泉山不許時人亂斟酌你等向甚處與仙上座相見一眾無能下語投其機者終於本山